四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0769c19四分律疏卷第九本

X41n0731_p0769c21沙門　法礪　撰述

X41n0731_p0769c22●呵嘖揵度第十一

X41n0731_p0769c23上品專精無過可罸，次品自悔不勞折伏。此七種惡人有過相續，理須調御順行道法，方成護眾生救之益，故次明之。寺內兩舌須呵嘖治人之喜，為從初彰名，故曰呵嘖。七法非一集在一處，故曰揵度。

X41n0731_p0770a03先釋其義，八門分別：第一列數釋名，第二置七所以，第三輕重次第，第四離合，第五足數不足數，第六隨順有無，第七解懺先後，第八諫不諫異。

X41n0731_p0770a06初門有二：第一、釋名，第二、得名。言釋呵嘖名者，此人輕蔑僧眾，情存鬪亂，對僧倒說，破壞彼此，不受訓導，為過處深，須加治罸□□□，故曰呵責。作羯磨法，呵責前人，故曰呵責羯磨。五分亦爾。祇律名折伏。言擯者，此人於白衣處，倒說佛法，汙家惡行，壞彼信心，以非為是，作法加罸，遣出本處，為使折伏，改悔從善，還生俗信，故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。十律名駈出。言依止者，此人在道雖久，自無解慧，與白衣雜住，倒說四事，隨緣起過，行不自立，須僧治罸，依伏明德，請稟法訓，以成^A1己益，故曰依止羯磨。涅槃名為置羯磨，謂置在有德人所，故曰也。言遮不至白衣家者，謂於有信白衣前，倒說佛法，謗毀三寶，罵辱白衣，損壞俗信，而便捨去，名為不至。作法加罸，差八德送懺，為使申謝，還生俗信，遮其不至，要令自往，故曰遮不至白衣家羯磨。涅槃名為舉罪羯磨，彰過於外，俗人前悔，故曰舉罪十五。二律稱為下意。祇律發喜，謂發白衣歡喜。言不見舉者，不信善惡二因，得苦樂兩報，耶心在懷，彰於學路，宜加折伏，舉棄眾外，目之為舉。作斯舉法，治不見人，故曰不見舉。涅槃名為未可見羯磨。言不懺舉者，然罪無定性，既從緣而生，理有悔除，從緣而滅。今耶見在心，不信緣能感業，垢鄣尤深，進道無由，須僧折伏，令信懺滅罪，故曰不懺。釋舉同前。涅槃名為滅羯磨，治罸前人，使信懺滅罪故。惡見不捨者，見欲不鄣，耶心穴徹，名之為見。見心違理，目之為惡。治舉惡見之人，甄在眾外，不任僧用，故曰惡見不捨。舉涅槃名為未捨惡。具舉依明了論，合三舉為不共住羯磨。故彼偈曰：及¹五依羯磨，所依事有五，能依羯磨亦有五。若比丘高心不敬非他大眾，為此人作怖畏羯磨，即此可責也。若比丘未明了律中罪非罪，阿毗達磨中滅非滅，或離依止，或受沙彌依止，及作大戒依學，於明了人所作練磨羯磨，猶此依止也。上言罪者惡業，非罪者戒；滅者涅槃，非滅者生死。不了此者，須行練磨。若比丘於俗住處起惡汙行，作駈出羯磨，即此擯也。若比丘於在家人邊謗毀佛法，作拭除辭謝羯磨。言謗三寶者，言佛無一切智法，不能盡苦，僧無清淨行等，須加此罸，即此遮不至也。若比丘不見自有罪，若見不肯行對治法，或不捨耶見，作不共住羯磨。第二，次辨得名。於中位二：前四從治作名，以治人名別故；後三約過立目，以治人名同故。若辨舉名，從喻受稱。

X41n0731_p0770b22第二門。三門料簡。第一、應治不應治。第二、攝治盡不盡。第三、立七之意。初門。凡行七法，謂起過犯。若對僧前，或對比丘到說十八、二處、二事等，惱亂大眾，與作呵責。若說前十八等，令他白衣失平等善心，作擯出治。若與白衣雜住，共相親附，數作數懺，因前到說而生過者，與依止治。或因到說前事，惱謗白衣，遮不至治。若因前事有不見病生，與不見舉。又因生不信懺悔，與不懺舉治。因到說言欲不鄣道，與不捨舉治。故增二文言：有二比丘應與作呵責羯磨，非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、舉羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文中，有三法僧應與呵責羯磨，破戒、破見、破威儀，如是乃至舉羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根，故增四文有四法作羯磨等，非法非毗尼，不成不得處所，謂無根破戒、破見、破威儀、破正命。有根成得處所，反上是。又得作須應法，如九三說。第二、盡不盡者。凡治罸法多，且彰斯七，以六義故，攝治不盡。一、局在治人，不論治罪，即甄覆等四法。第二、秉行眾法，異於惡馬。第三、為欲治取，不同滅擯。第四、專是治人，不為滅諍異罪處所。第五、但為治道，亦甄覆鉢□。第六、僧尼二部當眾行罸，即別於不禮等立治之法。據此道理，豈可不是治法眾多攝而未盡？第三門等不攝餘。所以七者，七中位二：前四壞行不壞於信，後三信行俱壞。四壞行中行雖無量，略明二種：一內護行，謂出家人順教脩行眾法成立，攝法在^A2己千載不墜，名為內護佛法行；二外護行，謂在家俗人敬信三寶，授護佛法使不墜沒，名為外護。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護行者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違順。若順情生過，不問總別多家一家並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多一皆不至治，便是護令無惱。以罵生惱故，隨事差分立四治法。就後三俱壞中，行雖無量不出二種：一者信善惡二因、感苦樂兩報，是入道之初門；二依信起行。今要而言亦唯有兩：一是止持行，謂信罪懺滅者是；二作持行，謂見欲是，鄣脩離染清淨行是。此是三脩，反此三脩即成三耶，對此三耶故立三舉。又更一義，言此三法並是不信耶見之人，見不孤起託境而生，境略藥病，不懺一種對藥起耶？自餘二見皆從病起，謂不善業有於二能：一能感苦，不信此者即初舉治；二能障道，言不障者第三舉治。彼此合論故有三舉。問：增三云不信舉者，何舉所收？答：凡言到說十八，並是須舉。今言不信者，不信善招勝報、不信聖教是非者，不過十八，咸初舉中攝，以第三舉局故。

X41n0731_p0771a17第三門，前四壞行，不壞信故，過微治淺，判之為輕。後三俱壞，鄣於進道，自非重治，無以息過，舉無僧用，名之為重。問：所以五篇先重後輕，此七先輕後重者。解言：五篇犯相次第，重過先勒，故在初明。此就治人次第，先輕後重。若爾，呵弟子中何以先重？答：此等亦是說之次第。問：若此輕重者，何以行法同奪七五？答：莫不皆是治人之法，俱非勝次故爾。如罪處所、覆藏等法，學悔之類，豈不輕重？直以並奪勝次，治人義齊，故同七五。

X41n0731_p0771b02第四門，前四唯離，後三離合俱成。所以爾者，前四治人名別理無，並牒四過合加治罸，唯離方成三舉。事雖是別，治人名同，故得並牒三過。一時舉罸離合並成，一人三過合在可知。假使三人各過，合亦應得一，以人不滿眾故；二、治人名處同故。是以律文三單、三雙、一合，事在於斯。

X41n0731_p0771b08第五門，前四治輕，得足僧數；後三耶故，治罸法重，不滿僧數。

X41n0731_p0771b10第六門隨順有無者，後三有隨，以其耶見壞人心行故爾。前四足數，無隨順罪。二、就有罪中，除師徒尼伴，亦無隨罪。所以爾者，師徒以其共行七法，互相勸匠，早隨順故，尼被差故。如五分：憂蹉尼僧與作不見擯，啼泣言：願為我解，我愚癡，或可更犯麤罪。佛言：應白二差：一、尼為伴，共行止住。三、就餘人有罪中，重輕分別：前二犯吉，後一得提。四、多少分別，亦可知。若據自違行法者，一、有罪無罪者，七皆有罪，以並違行法故。二、有罪中，重輕分別：七俱吉羅，以不就希數等故。三、亦多少可知。

X41n0731_p0771b20第七門前四無隨順過，故得無懺。後解如遮，不至先懺白衣竟然後方解。此七羯磨但治其人不治其罪，為是懺竟治法不謝，故要須解。以治人時不牒罪名，作法故爾。三舉過重，恐犯隨故，是以先解後懺。如受戒中說：解舉^A3已，若懺悔者善，若不悔者更為作舉。以斯文證，先後自明。又釋：如增三文，有三種人應為解舉：應見、見應懺、懺應捨。如應見、應見^A4已為解，故知應懺、應懺^A5己解，義亦不妨。若為懺悔除耶？乃是正見，何有隨舉？故使三舉先後俱得。

X41n0731_p0771c05第八門，前六羯磨無倚傍，無倚傍故，不須設諫。後一倚傍，倚傍聖教，言說相似，是非難分，須僧設諫，開亦是非，改過從善。

X41n0731_p0771c08次下釋文。七種治法，即為七文。就呵責中，分文有四：第一、從初至不除滅，先明過狀；第二、諸比丘^A6已下，發覺呵責；第三、告諸比丘^A7已下，作法治罸，調伏攝取；第四、若眾僧在小食上^A8已下，隨順為解。下六分文，咸同三十四。

X41n0731_p0771c13就第三收中，分文有二：第一至應如是作，教諸比丘作治罸之方。第二眾僧為智慧^A9已下，奉教治罸。舉以白佛，廣辨三法、五法是非之相。作法文二：第一至如是持，作羯磨之軌。文言與智慧、盧醯那二比丘作呵¹責者，出法之辭，理合一一別治，不合治也。下擯阿濕波等亦爾。又云增罪治者，謂作惡馬治之。十律：隨此比丘幾時作不清淨行，惡口不止，隨爾前時與作苦切羯磨。七法並爾。又言增罪治者，若不調伏，增其日月，令行三十五事，未得為解故。十律：若不如是法行者，盡壽不得離此苦切羯磨。第二僧為作呵責^A10已下，教奪七五：初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五息相續。後犯自是非人，一不應更犯此罪，餘亦不應犯。如本為殘罪呵責者，謂提罪為餘。若為提罪呵責，以可呵為餘也。二若相似，若從此生。言相似者，與本罪種類故。若從此生者，謂從根本前方便之罪。三、若復重於此者，謂提以殘為重，類說可知。四、不應嫌羯磨呵法。五、及羯磨人，謂呵人。五、五不得受他供給。六、五不得受他恭敬。七、五不得舉罪，輙忤他事。第二、奉教行罸中，一、正作法治罸；二、舉以白佛；三、佛言^A11已下，廣彰如非。如非分二：初就三法辨如非。次約五法三中，先非二十七，初有兩个三，舉列章門下有六个三，一一舉前皆加非法別眾以成六三，未有一三舉不現前，對非法別通收九三。次如二十七，九三反前而說，此是以少番多，如瞻波義中^A12已說五非。五如准三而辨，多少如前治文。四、至白佛^A13已來，伺眾集時，改過求懺。二、佛言^A14已下，應解教僧以彼七五量應解否。三、應如是解^A15已下，自表慇懃求僧三乞。四、眾中^A16已下，正明為解。依止治法中，以餘所稱方、國、土等五皆不定，故不得稱之。俱語言應受依止，以表繫心憑法故。

X41n0731_p0772a19就遮不至中，文四：初、至胡麻滓，罵謗起過；第二、彼質多羅^A17已下，呵責；第三、告諸比丘^A18已下，治罸；第四、佛言：聽差使^A19已下，正彰懺解。第三、治法。文三，謂三稱量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，隨犯一一。第三、應如是集僧^A20已下，稱量羯磨。解中，文二：初、至即共懺悔，先謝白衣；第二、時善法比丘^A21已下，隨順為解。前文有四：一、稱量使人之德；二、佛言：聽僧差阿難^A22已下，明差使白；二、三僧差使竟，至自往懺悔^A23已來，教其悔謝進否之式；四、如是阿難^A24已下，正明懺謝。十律：若居士不受懺悔者，是居士有多知識，有大力勢，有官力、賊力，能自作惡事，惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士有如是損力，汝當離是住處去。若比丘強住不去，眾僧無罪。次解如常。不見舉解。文略無乞辭，不懺舉可知。惡見不捨。文四如前。初文復四：一、欲說不彰諫所為事；二、諸比丘聞^A25已下，呵；三、告諸比丘^A26已下，秉法設諫；四、波阿利吒^A27已下，違僧三諫。耶心成就。正是舉家所治情過。十律：三、舉人皆不共中食。怛鉢那。

X41n0731_p0772b13●人揵度第十二

X41n0731_p0772b14釋此揵度治殘方法者，前七羯磨折伏形心，雖^A28已調柔猶有罪在，事須悔除故次明之。若就行法應名懺悔揵度，今約能懺行者以標其目，故名為人度。明人懺集在一處，故稱人揵度。

X41n0731_p0772b18先解義門，後隨文釋。初義門者，依明了論，偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人定應先憶持五種上起方，後作羯磨：一觀僧殘罪相；二為簡擇人知藏罪不藏罪相；三觀業聚學處，為簡擇四部等眾；四觀業相應學處，為行白四等羯磨；五觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等，地立宿住摩捺多等。斯之五方僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也，釋此五法即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處故名為下，罪相續故遮隨，或無作不生。今若懺悔約遮相續，還受持清淨對治護故，或法續生稱之為起。第二白法番前犯罪時下，故名為止。是以懺悔總名上起法也。知提舍那者，此名發露，謂此懺悔是發露法故，欲行上起須知五方。

X41n0731_p0772c08第一方者，謂須撿定是殘非殘，即知具𨷂之義。具緣成重，𨷂緣便輕。故論立：一、觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人^A29已受大比丘戒，若如來^A30已制此戒，若人不廢法，若人有欲心出不淨，若不淨^A31已出等，此人則犯僧殘。於餘略說，相亦如是。廣說如波羅提木叉論說。准論解律，上來即是通別二緣，謂不至癡法^A32已前是通緣，若人有欲心^A33已下是別緣。具便犯殘，𨷂或犯蘭，乃盡十三，一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯，恐無過加，罸成非法故。又祇律：持律比丘與他出罪時，有罪亦知。謂廣知五眾罪，無罪亦知。

X41n0731_p0772c18第二方者。論曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心覆一夜，於此人此罪^A34已被藏，此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。准識解律，須以二門分別：第一解等就成殘惱，約位法心等定覆非覆；第二唯就道分位中簡覆非覆。

X41n0731_p0772c24初門者，若定不覆有五：一、如四能道沙彌形老非覆；二、癡狂等；三、重病緣差；三、三舉等，治法差故；四、發露法者，謂作法差故；五、不憶、疑、不識等，謂心差故。此等五者，不合治覆，故容呵文。憶者，與覆藏善、不善。憶者，與覆藏不善，應與摩那埵，僧作突吉羅懺。覆成反前，非此五差，是覆須治。又此五者，位、法、心合也。若細分別，前三是位，次一是法，次一心迷。言定位者，即八緣，若位非比丘故。謂初二體非，次三體是，病壞心故，落在非覆。次三治重，僧數不收故。言次一法者，謂發露法，正反覆藏故也。言次一心迷者，謂不憶等，無覆殘情過故。此之五位，若具如向辨細分說者，便十三種非覆不須治。十律：獨住比丘，無人可向發露，雖覆不成覆。祇律：覆亦知，謂知罪作覆藏心，不覆亦知。不覆者，不作覆心，未得發露，若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。又言：知是罪不作覆心，作是念：待時、待方、待人，當如法作。是名非覆非發露。此二律儀，於此有同有異。異者，或可無用可知。

X41n0731_p0773a17第二門道分位中簡覆非覆，謂取前五中下二離為五對：一、覆不覆；二、憶不憶；三、疑不疑；四、識；五、乞不乞。所以須此等者，如發露者即不成覆、隱即成覆，故須覆不覆來。除發露者，却就覆中自有憶不憶、不憶非覆，却就憶中有憶而生疑、有憶而不疑、疑者非覆。又就不疑中有識不識、不識非覆，然就識中有乞不乞、不乞成覆、乞不成覆，故須展轉簡取覆憶不疑。識不乞者是覆，須治故爾。問：憶識不疑但是一法，何須辨三者。答：理實是一，所對有異，故須辨三，謂不識非疑、疑非不憶故也。問：憶不憶等名義如何？答：凡言憶者不妄，妄故不憶。疑者疑其輕重，謂實殘罪向餘六疑，故不猶預故非疑。識者謂作殘意，不識者殘謂餘六故。問：所以疑罪鄣說此不成覆？答：重輕七聚俱鄣說，或雖疑輕重非全無犯，故亦鄣說。唯殘治覆，餘不治覆，故疑非覆。問：所以簡覆非覆須前五對，但便覆中是餘文或四或三者何？答：皆以當處文意不同故。其竪義者懸舉以釋，講對文辨。

X41n0731_p0773b10第三方者，論曰：觀業聚學處為簡擇四部等眾者，四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，此一局對僧出罪一席法。

X41n0731_p0773b14第四方者，論曰：觀業相應學處為行白四等羯磨者，以其法位雖三，此治殘法事並上品，故齊白四。就此用法位極有四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、何得呵那等。欲解此四，須以六門分別。竪義者，此中懸解，講者對文以釋。問：所以第三方名業聚、第四方名業相應，並稱學處耶？答：西音羯磨，此方或稱辨事、或名所作、或名為業。業者，謂羯磨也。此指瞻波法中辨羯磨之處，明四種僧，故曰業聚。正辨如非等者，是羯磨法體，故曰業相應。然後佛制令其誦習，不習獲罪。是故此兩並名學處，謂舉瞻波中辨能秉僧及所秉法故爾。

X41n0731_p0773c01第五方者，論曰：觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多。等地者處所之名，謂波利婆沙等四位。於此四位中，若有藏即行宿住地，謂別住法要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏直行摩捺多，故言有藏無藏等地，立宿住摩捺多等。即是有覆行三法、無覆行二法，用藥分齊病藥相對法也。但所治之罪藏不藏別，對病設藥位亦有兩，謂一者治覆、二治不覆。於此二中復俱有二，各不壞法及壞法藥，故成四別。謂覆有不壞壞，不覆亦有不壞壞。先辨覆中不壞及壞法者，不壞法三、壞法位五，以其別住六夜各帶本日故。此謂新罪與本日，准異種合行重治本日中說。若取約時，重犯法中新舊似別，即成七法也。謂本覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次，合出罪故言或七。故文言：若行覆比丘中間犯罪，知日數覆藏，僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨竟與本日治，行覆本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。五分：有比丘故出不淨犯殘不覆，從僧乞六夜，於六夜中復犯不覆。白佛，佛告比丘：今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧應與六夜白四。彼比丘行摩那埵竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧應白四與之。作法云何？謂彼比丘更從僧乞言：我某甲比丘，先故出不淨，犯殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，今從僧乞行摩那埵，願更與我摩那埵。如是三乞，應一比丘如乞辭白四與之。彼六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵言：我某甲比丘，先故出不淨，犯僧殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，復僧乞行六夜摩那埵。我^A35已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行六夜摩那埵，願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞，與法如前。彼行六夜竟，應與阿¹將呵那。若犯覆，作法亦如上。准四分、五分，此之二文，新舊罪別，行事須知。然覆不壞中，得法差殊，位言且四。第一一罪一得法，即建首文是。第二多罪一得覆，共行三法，如犯僧殘，覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。又祇律云：憶夜不憶罪者，與無量罪別住。第三多罪多得覆，共行三法，如第一七句中前四句是。第四一罪辨得法，如犯僧殘，覆藏兩月文是。亦可或二、三、四、五、六多得法也。且舉再得，亦其軌模，廣如下辨。於此四位，位各通三，謂所治之罪，有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭異。今者但約得法往收，且從四位以說。第二壞覆中，位行五法或七法，即上四位及十二頭具有此壞五法等。然重犯行中義有四時，先約對行覆時重犯辨壞治救方法，於四位三頭即成四个，各二十七人以彰種異，即約時重犯中總略說者是。又此三頭頭下九人者，謂法同故言三頭，即各九人別也。或有第二重壞，當位各更倍成二十七，各加舊新或離合法，或第三重四五重犯亦可知。今且言第一而說，於下三時中重犯壞者亦然，故下文言行覆竟亦如是，乃至行六夜竟亦如是，便十六个二十七人，合四百三十二人起犯不同，即四百三十二个頭種別法異，或二三重等作法皆別也。問：如一罪中品，知數不知數此二門可爾，既言一罪何處得，亦知不和合也。解言：得有如犯一罪或一年覆，但百日^A36已來分明記憶，百日^A37已前數不能定，若欲治罸，雖可記憶少時，以有不知定數，義亦治長，故有此門，理亦非妨。此四得法位各合多義，廣如文中。五門四門等分別者，是竪義對此中說。上來十二者，對識不識，若用憶不憶門、疑不疑門，義常無別，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可知不知得有本日，餘憶疑等無其重犯，故使得法位亦各四，約法長短門四各有三，故並十二也。若約壞法者，於前十六二十七憶等三門具有斯法，據此以說法乃無窮，如羯磨本但舉三番，依此即欲明治周盡者，如大海一渧、須彌一塵也。

X41n0731_p0774b17第二、治不覆中，不壞、壞者、不壞位三，一一罪、一得法，即略中三番，是二多罪、一得法、三多罪法，此二准覆以說。但無一罪再得法者，以其六夜不隨長短故爾。於三位中有有知、不知等三，三三合九。又且得法位三，同上覆法。若約知、不知作法者，牒辭異故，三各有三，而不欲分長短之別。第二、壞法中，謂有二時，各有三个二十七人起犯治救，餘准覆說。上來所以須約五方解者，以下文中一一治法咸須此五，謂皆知具𨷂成覆、不成覆、能秉僧、所秉法及用藥分齊，是故此中總解。若對下文，應須舉斯五方，約法一一作心加被之，即知成否之狀。次下分文。昔解分三：初明其藥；次所治之病；三、等覆^A38已下，藥病相對。即自釋言：前藥有病，舉病為成其藥；病中明藥，舉藥為明其病。此義不爾。此等上下，一一舉病，隨以藥治，一文即是一事，當分設治，治無不周，何有初文獨舉其藥，次專彰病？又第三文頗有舉第二中病，乃取初文一一設治之處以不？故知此文與滅諍非類，不得妄准彼文以定斯旨。但列法略廣，雖可俱用白四，牒事差殊，終不得以此中法初至識、不識亦如是為簡。是覆須治廣前初覆，第二時有互治餘病，若如所辨，皆不成故。

X41n0731_p0774c13今解此揵度，大文有二：初至如是持，略治僧殘；第二時有比丘犯眾多殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜^A39已下，廣治僧殘。於此二中文各有二。略文二者，前明治覆，次治不覆藏，以其僧殘不過但有覆異，故所以爾。廣文亦二：第一從初至識不識亦如是，為簡是覆須治，廣前初覆；第二時有比丘犯戒殘不覆藏^A40已下訖揵度，未明本無覆治之方軌，廣後不覆。此即義二文四，所以得知諸略後廣。舉上五種方中第五方義，驗此前後足知初略後廣。就前略中先解初覆，於中四法文還為四，謂覆：一本日治，二六夜，三出罪，四也。先解義門，此四羯磨六門分別：第一列名番名釋義，二所治分別，三有無長短，四先後次第，五諸部同異，六僧尼不同。

X41n0731_p0775a02初門者，謂波利婆沙等乃至阿將呵那。言波利婆沙者，此方名為覆藏，就所治情過受稱故爾。此律多言覆藏，故文佛言：聽僧隨覆藏。曰：與覆藏羯磨。亦名別住，如祇五十等三律及以伽論並名別住，明了論名宿住，就行悔行法得名。以其同聚妨循廢業制令別住，思𠎝改過深自悔責，因行方成有殄業之義。言摩那埵者，明了論名摩捺多，言此名悅眾意。或名發喜，由作此慶^A41己罪累將得除殄，內心忻躍故稱發喜。亦名下意，由作此法折伏貢高卑心柔軟，故曰下意羯磨。問：覆藏、摩那俱不同宿，所以彼稱別住、此名下意？解：言覆藏非僧中宿，又不日日白彰、下意不顯，故與別住之名。此摩那埵是僧中宿，復日日白彰、下意義顯，故存具目。本日治者，復本日行罸，故曰本日治，不知西音字何許。阿浮呵那，明了論名阿也悔。此方或名喚入眾法，以六夜前未清淨、今清淨^A42已，故名喚入。亦攝拔除罪法，此律文言出罪，以作此法人從罪出故，或由作法罪得除滅故，此四齊名羯磨。羯磨非出罪等，以因作此羯磨故行別住，乃至出罪故曰也。

X41n0731_p0775a20第二門者，覆藏一法所治有二：一治覆藏情過不治其罪，以不憶疑不識等不治覆故。是以下文言：先懺覆藏突吉羅，然後與覆藏羯磨。二治冐涉清眾之過，若在道分即治其覆，如罷道等不須治故。摩那埵者，正治造殘情過，兼是治殘方便。本日治者，此治自違行法及違僧命罸令復本，其新犯隨覆不覆治得本日，^A43已後行法同前二伽。論言：本日治者，調伏故，使諸比丘知是長老如是煩惱熾盛，犯罪慚愧更不作故。阿得呵那者，是摩那埵功德利，以下意調伏求清淨自求出罪故，諸比丘愍而為出罪，便得清淨正治僧殘。又云：有二本日治，罸令戒具故。

X41n0731_p0775b07第三門有無長短。言有無者，謂有覆無覆，先對餘篇以辨有無。問：所以上一下三不治覆冐，僧殘一罪獨治者何？解言：初篇過重理不可悔，何須治彼枝條之過？下之三篇根本既輕不假僧悔，直懺覆吉不治枝條。此篇可悔中重假僧而滅，覆冐之𠎝宜加苦罸，身心折伏因行成就故。次就四法以解有無，覆及本日不正治罪。有無不定，有則具四或五，無或三二也。謂兩个三，唯一个二。言長短者，覆隨曰治，本以經宿成覆過故。摩那定六夜，以其造殘情過不假日成故也。本日隨前雨

X41n0731_p0775b17第四門先後者，十律：何以行別住？為六夜故。何以本曰治？為折伏心故。若還從本，日行是事令心折伏。何以出罪？為戒清淨故。比丘為作，當令此人得從罪出故。問：覆治情過而吉羅，先懺次罸。情過出罪，正治僧殘，所以先治情過却方治罪？答：以其各就先輕後重故。又若懺吉猶有殘在，若先治殘即名清淨，何須六夜？故使不類。

X41n0731_p0775b24第五門。四分五十。斯之三律，若當重犯，並治本日。祇不壞本法，但隨日補之。就此三律，四分具行覆等，乃至出罪二如法，罪方得出，反此不成。故文言：如法中，覆藏如法，彼比丘行覆藏竟，與六夜如法，行六夜竟，與出罪如法，清淨罪得出。既言行覆竟、六夜竟，故知具行也。十五。二律設覆不具滿，亦容成就。故十律言：犯殘覆藏，不行別住、六夜，但與出罪。佛言：得名出罪，諸比丘犯吉羅。次不行六夜，行餘二法，次不行別住，行餘二法，俱名出罪，諸比丘犯吉羅。若覆具行三法，不覆二法，得名出罪，諸比丘無罪。准如是文，覆若不滿，或容成就。十律：又有六人懺悔殘者，彼言：一、上座比丘；二、大德多知識比丘；三、有比丘犯殘，行別住等，彼言：我寧反戒，以羞愧故；四、重病不堪胡跪。此等四人，佛言：若一心生念，從今日後，更不復作，是時即得清淨；五、有比丘外求滿二十眾，中道自死；六、此眾不清淨，外求清淨，僧遇賊煞。死此二人，佛言：若一心生念，如法懺悔，是清淨，不墮惡道，得生天上。彼律子注：此人者，不得妄用，及有僥倖，罪亦不滅。五分：諸比丘或行別住，摩那埵時、阿得呵那時命過，白佛：為是具，或命遇，為破戒命過？佛言：皆是具戒。祇律不壞本法，但隨犯奪夜故。彼文行別住人語比丘言：我犯。問言：本罪中間罪？答：中間罪。問：何時犯？答：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。語長老！先行別住^A44已如法行，但少一夜令覆者，應更乞別住合行。是名別乞波利共行、波利共行、六夜共行、出罪。次六夜中犯覆，語言：長老！先別住^A45已如法行，六夜^A46已如法行，但六夜少一夜令覆者，應更乞別住，行^A47已更乞六夜應合行。是名別乞別行、別住別乞、六夜共、六夜共行、出罪。次句行乃至出罪竟言：犯。問：何時犯？答言：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。應語言：先別住^A48已如法行，但少一夜六夜出罪不成就，今罪更乞覆。是名別乞別行、別住合乞、合行六夜、出罪。次句行乃至出罪竟言：有犯何處？答：六夜中間犯覆，乃至語言出罪不成就。准此行覆，要須日滿方成也。又祇言：或罪長非夜長，如竟日犯殘知足罪向人說者是。或夜長非罪長者，犯一殘知覆不向人說者是。三俱長者，竟日犯殘知罪覆半說半應是，合前二句。四俱非長者，犯知罪不覆心向人說。是中初三兩句，行別住時當少與食、多與作務。若故不止者，當使淨人縛手脚著牀，應語言：若更犯者，僧復重治汝。是名比舍遮脚，以數量犯不能行法滿故。

X41n0731_p0776a16第六門者：一、有無分別。尼無別住，為遮罪續故，亦可相番。謂由聚而生犯，令行別住；由別而致犯者，故不行覆。二、有中長短。尼行半月，以其女弱，因行難成故。三、行之法則，如常所說。五分：尼犯媒，佛言：聽二部僧白四與半月。即具出半月羯磨^A49已，尼中順行。又將一伴往比丘住處，可作者作文。日欲暮，還尼住處。此律無文，^A50但尼中行之。問：半月所以不同受戒，作其本法，方大僧作法也？答：受須和上，故須本法，屬和上尼。此無斯義，故半月出罪，直大僧秉之。

X41n0731_p0776b01次隨文解釋。覆中文五：第一比丘犯殘舉以啟佛。文言不知云何者，以見初篇不治覆過，下三亦爾。第二篇罪未解法式，故曰不知云何。佛下答言乞而行覆。第二佛言聽僧^A51已下隨病施藥。第三應如是^A52已下對眾陳情以明乞法。第四眾中^A53已下正與作法。第五應列七五行折伏等法，六夜亦爾。^A54但今行法總迴在下覆法中，明為離繁文故也。下諸羯磨分齊皆同。文言隨覆藏者，出法之言若憶數須稱日數，若不憶覆日數者，乞清淨^A55已來覆藏，十律伽論從受大戒來為清淨也。又復要必須言乞清淨^A56已來百日一年二年乃至十年覆藏，不得直言乞清淨^A57已來覆藏。不稱日數者，不知竟之分齊故爾。僧與法中亦有二法，准乞而作。本日治中但言重犯，不舉罪種及覆不覆，並以文略不盡理故，又攝藥病不同故。餘文及治不覆等，准說可知。

X41n0731_p0776b16上來略文^A58已竟。自下第二廣辨治殘文，二如前判。就初廣明治覆中略為三門：第一斷判經文，第二定文宗意，第三釋文。

X41n0731_p0776b19初門者，就此治覆中，文分十段：第一、至如是持多罪，一得法人短長合行法。第二、時有比丘，二僧殘二俱覆藏^A59已下七句，多罪多得法人離合共別是非相顯法。第三、時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月^A60已下七句，一罪多得法人離合共別是非相顯法。第四、時有比丘，二僧殘^A61已下至亦如是，約時緣差重不重人治舊新法。第五、時有行覆藏比丘，中間重犯下訖，不覆藏亦如是，約時重犯壞不壞人治舊新法。第六、爾時有比丘犯僧殘，知日數不知日數^A62已下至如是出罪異種，合行重壞本日人治舊新法。第七、若眾僧為彼出罪不如法^A63已下訖亦如是，為明成覆合治人，眾僧設藥如非法。第八、个時有異住處^A64已下訖，是為不覆藏，以人對人簡覆非覆法。第九、時比丘犯僧殘，謂是波羅夷^A65已下訖亦如是，通約六聚廣釋憶寸三法覆不覆相設藥次第法。第十、異時住處^A66已下，局簡覆藏羯磨治有長短法，亦名料簡有覆人治有長短法。若作如此科。

X41n0731_p0776c12釋文者，謂此揵度略廣分二，若據兩中各有覆不覆別，即可二往分為四文。又可長通細分十三段，如略中第一謂是一罪一得法人治舊新法，第二不覆^A67已下根本無覆過重壞六夜人治舊新法，第三^A68已下十文名字，如前所判即成十二。第十三廣辨無覆重犯壞法人治救方。此十三文中，初一第三^A69已下十段合十一分，略廣治救有覆人。第二第十三此之兩段，略廣治救無覆人。此中上下種類事別犯狀治救，不過有此十三之差。然十三中各自含多，義不可窮。言或可分文以為十二，謂束前十三中初兩為一，即是十二。第一根本覆不覆一罪一得法人重壞治救法，第二犯眾多僧殘罪^A70已下多罪一得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪^A71已下多罪多得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪^A72已下多罪多得覆法人離合共別是非相顯法，第四時有比丘犯僧殘僧罪覆藏兩月^A73已下一罪多得覆法人離合共別是非相顯法，下八名字如前所論。此十二中第一文者，略治有覆無覆人，餘下十一廣治有覆無覆人故。今若欲通科以為十三者，或為十二者，義亦無嫌，任從一法以釋之，皆合道理。謂令略廣為兩，或可為四，或分三，或十二等。今者且從略廣分二以說之。

X41n0731_p0777a10第二門者，此十文中須為門四分別定其宗意。就十文中，第一為論簡覆不覆，二成不成分別，三壞不壞分別，四通局分別。初門者，位可為兩，第二第三四第八及九，此五段文簡覆不覆治救之方。自餘五文，第一第五第六直是對病設藥總別治壞法，第七專辨如非法，第十^A74已知是覆直是長短法，此等不論覆成不成義也。第二又約成不成說者亦兩，第七是非等及前五簡覆不覆，令此六文解其治罸成不成法，如文可知。自餘四文直辨設治之軌，文中不舉成不成也。第三壞不壞分別，四五六七，此之四文寄壞論之，為攝多法故，上三下三俱明不壞。第四通局分別，第七第九第十，此之三文文相雖在，七九與十義通餘七，以其第七廣辨如非，一切如非並攝其中，以餘諸文或直設治，或雖簡覆局是事非，今此如非攝四法現前，故知通餘。第九廣解覆不覆相，即釋一切覆不覆義，以餘諸文並皆不出識不識等相別故，今此廣彰明通釋餘也。第十長短亦是彰前行覆長短，以餘諸文但總出法，隨覆藏日治不定長短，然論治覆莫長短，將知此文通了前義，以餘七文文局事別各不相須。

X41n0731_p0777b06第三隨釋中，先解初文，即是多罪一得法。第一明覆，文四如前，以短從長。次六夜，次出罪，合行三法，此並如文。對此須作五門分別：第一約種約罪，第二約時長短，第三覆日等不對等，第四等不等覆日各有離合分別，第五示秉法之方。

X41n0731_p0777b11初門者，文中但言眾多殘罪，不稱種之同異。此十罪者，或種一十罪，或種二十罪，或種三、四、五、六，乃至種十十罪等，義實不定。為對第六異種合行，併列十三，故說此文。以為同種、同名、共行三法，理應非局，可隨前事稱之，以其文無同種故爾。次約罪者，十罪為法，或二、三、四、五，乃至過十等，亦並隨事，不得執文以限其心也。

X41n0731_p0777b18第二門者，文中且寄十夜作法。以理論之，始從一夜二夜乃至一年二年多年等，皆同此法。及不憶日數，或疑或不知數等，可通隨憶不憶等三門，各有三句：一短二長以為分齊，須准第十段文治有長短中說。

X41n0731_p0777b22第三門文中，據覆日不等，從長十日治。又復先舉短日，却舉長日，故言或有一夜乃至十夜，似如先短後長。理而言之，覆十夜者，最先犯殘，覆藏十夜；第二、九夜乃至第十犯者，覆藏一夜。此謂先長後短，從先長十日治。或可日有隔絕，如犯一殘一夜，覆^A75已發露，逕多日^A76已，復犯一殘；覆二夜^A77已發露，逕多日^A78已，復犯一覆三夜；乃至逕多日^A79已，犯一覆十夜。此便先短後長，從後十日治。故祇律：參差覆者，月一日犯一殘，知是罪，作覆心；逕二日向他說^A80已，復犯一；乃至十日向他說^A81已，復犯一，知是罪，作覆心；至十一日向他說是^A82已，十殘。如是各一夜參差覆，應作十別住等三法，亦得作一別住等三法。是即先後俱短，合為一治。明知文言一夜乃至十夜，亦得先短後長也。事既不定，可隨事以說之。又可十罪等覆，謂犯十殘，齊十夜覆，亦復共行三法，此文中無。又復此等不等，寄十夜以說。出法之辭，可隨憶、不憶等三門，各有三句：一、短，二、長，以為分齊，准第十長短中說。

X41n0731_p0777c15第四門，此第不第，各通離合。其不等者，此律合治十夜別住，便是治短。或若積日累舒，離成五十五夜別住，治覆遂長。故祇律：別覆者，月一日犯一殘，知罪覆心，不向人說；二日復犯一，乃十日復犯一殘，知罪覆心，不向他說。是十罪各別覆，取最後罪一夜覆，乃至初罪有十夜覆，應與作十別住等三法，亦得作一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長舒以治之。若言作一別住等三法者，即多罪一得法，斯義正當此文也。祇律：復有別覆，月一日犯一殘，知是罪覆心，不向人說；乃至十日犯十殘，知是罪覆心，不向人說。是五十五殘各別覆，取最後一夜覆，如是乃至初罪十夜覆。有五十五夜覆，應與五十五別住等三法，亦得作一別住等三法也。亦是一罪一得法，及多罪一得法。祇此二文，約罪別覆殊，以辨說治離合義。准此律，十罪覆日不等，就覆日卷舒，以彰離合。合故，總為十夜一別住等三法。或各累日離故，總作五十五夜一別住等三法治之。次等覆離合者，祇律：或罪合非夜合，謂犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病，不堪與我略行波利婆沙不？僧應語言：得。然此百夜，合作十夜別住。或夜合非罪合者，犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！慚愧，欲廣行別住。廣語言：得。即與百夜別住。或俱合者，犯十十夜，合與十夜別住。或俱非合者，十罪各各十夜別住。以斯文證，故知覆日等不等，並有卷舒長短。然此文中，且舉不等，合為十日一別住等三法治，餘略不說行，事准祇也。

X41n0731_p0778a17第五門者，文中出法，直言犯眾多殘，或一夜乃至十夜。若秉法行時，咸須具牒種名，隨各覆日短長稱之，不得專執其文，還言眾多，及或一夜乃至十夜之言。亦有人言：一罪一夜覆者，第二日^A83已去白者，應除初罪，三日除二，以其行覆竟故也。今解不爾，以其總牒所乞十罪白故，還須具牒白之。問：所以須立義門以說者，顯茲揵度，文約辭功，理義苞富，詮不盡言，言不窮旨。故今解者，凡諸上下，咸寄義門以通之，述詮相所不盡，申文意之屆滯，匪唯恢廓學者之心，拂遣封文，局伇之見，冀令思搆者深達於此方，諷習者洞曉於文旨故也。

X41n0731_p0778b04次釋第二多罪多得法人。於中文二：初至與覆藏羯磨^A84已來，離合共別，當分成就，所謂彰是。第二汝曹善聽^A85已下，根本非覆，作法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，當此人成，但言中有餘不了義說，生下三非句。次有一句，作法成就，了教而說，不生下非句。問：所以但四無覆不覆者？解言：為欲簡是覆者不覆非覆，何須相對出覆不覆？若爾，憶非覆何以對來？答：乞時憶不憶並覆故來。若爾，乞時覆不覆¹示俱或覆，何以不來？答：即是乞不乞故，故但四對也。初九文五：一彰犯二殘罪。二二俱覆藏者，犯^A86已俱覆。三憶一不憶一者，臨乞時對眾惶懼故，亦可臨乞，意謂一罪本來不憶。四彼比丘隨所憶^A87已下，隨憶乞得覆法。五彼比丘行覆藏時^A88已下，續憶第二犯。佛言：隨憶與覆。此是不了說，生下初句。所以然者，若言乞覆藏時憶一不憶，不即是了教，不生下非。以其文中不著乞覆藏時，直言憶一不憶一，後隨憶第二犯。佛言：聽隨憶第二犯與覆藏。由此言濫，容有犯竟。憶一不憶一亦俱從僧乞故，生下非中初句。次釋下二句。不了濫相，離合共別，准說可知。釋文雜竟，且對憶不憶門加以義說，可為五門料簡：第一定此二僧殘種同異分別；第二、憶不憶短長分別；第三、約罪多少分別；第四、約得法重數離合分別；第五、對約前罪七時隨憶離合分別。初門者，文言犯二殘罪竟，復不辨種之同異。以理言之，或一種兩罪，或二種兩罪，乃至或容對三、四、多罪等，種或同異，並隨種名，事別而稱，不得直言二殘也。第二門者，文中但言憶一、不憶一、隨所憶、從僧乞行覆藏時隨憶。第二、犯，佛言：聽僧隨所憶罪、隨覆藏日、從僧乞覆藏羯磨。都不定二罪成覆時之長短，總言隨覆藏日。以理而言，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前長後短，前短後長。但隨憶與覆，義非一准。第三門者，文舉二罪為法，若其廣說，或三、四、五、六，乃至多罪，謂或憶二、三、四、五、不憶一，或憶一、不憶二、三、四、五等，或憶二、三、四、五、不憶二、三、四、五等，參差交絡相當之類，四句並辨得法離合，俱應非妨。種或同異，如前所說，此咸不得執文為楷。故祇律初約一罪離合共別，次約二罪一覆一不覆，次約三罪一覆一覆一疑，以辨共別等。此謂先罪^A89已外，或一、或二、或三，故知非必定二也。第四門者，如憶、不憶，雖可多罪，但兩得覆法，以辨離合共別。頗從多罪一一隨憶，或三、四、五、六等重別，別得覆共行三法以不？答：多亦無妨，文中略舉再得為法。若論別得覆法合行，無問三、四、五、六多等，應亦不簡重數多少，但須作法序牒周悉，各各不同也。以其第二續得，既不礙前佛言許別得共行，非妨明三、四重續，理復何殊故也。第五門文言：行覆藏時，隨憶第二罪。佛言：聽隨憶第二罪。覆藏日與覆藏，即是別得覆藏共行、覆藏共得、六夜共行、六夜出罪。文以此為法。次應有行覆竟憶，亦隨與覆，即別是得別行覆藏、共得共行、六夜行出罪。次應六夜中憶，六夜且置，隨憶與覆，便是別得別行覆藏、別得六夜共行、六夜共行出罪。次應六夜竟憶，謂別得別行覆、別得別行、六夜共行出。次出罪竟，即是別得別行覆藏、六夜出罪等。文中行覆藏時，略舉一偶。以¹爾之故，祇律言：本罪者覆藏，乞別住^A90已，語比丘言：長老！我更有僧殘。問言：本罪、中間罪？答：本罪。復問：覆、不覆？答：覆。語言：長老！先別住者^A91已如法行，今所論覆者，當更乞別住^A92已。兩罪合行，是名別乞波利婆沙、共行婆利婆沙、共行摩那埵、共行阿得呵那。次索別住行半，更言：本罪作法。別共如上。次行別住竟亦如是。次乞六夜^A93已亦如是。次六夜行半，中間語言：先波利婆沙六夜^A94已如法行，今所覆者，更乞波利婆沙。行竟，更乞六夜。二罪合行，是名別得別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。以六夜竟亦如是。次行乃至出罪竟，復言有犯，乃至應語言：先波利婆沙六夜出罪^A95已如法行，今覆者更別乞別行三法等。次乞別住^A96已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者停，覆者別乞別住等。乃至出罪竟，次乞別住^A97已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者停，疑者當決了，覆者乞別住合行等。乃至出罪竟亦爾。此兩位七時共別同前說。准約彼文，七時憶犯以彰共別離合。此律文勢雖可略舉，行時理亦無殊，莫非咸是多罪多得法離合共別行事，須知不得專執也。亦可約自律辨如前四時，或准祇說七時隨憶。一門既爾，次二疑不疑、識不識准知。第四了教之文說一覆一者，唯有一人，不得更有第二人，以言乞覆藏時覆藏一罪。說一罪者，隨僧乞知，明根本二俱覆，以無根本乞故，不得有根本乞一不乞一，以生下之非濫。又復以其故心隱犯，是故文言慚愧心生。上憶等三句，心迷謬故不言慚愧。五分犯二僧殘同覆一夜，向僧說一覆一與別住一夜。行別住竟，心生悔言：我實犯二，云何說一？白佛言：更與一夜別住。此即約竟方乞第二犯，謂是別乞、別行、別住。下六夜出罪二法應共，但文略不說。此第四門亦須五門通之，准前而說也，不勞更列。次不成中三句如文。

X41n0731_p0779b15憶中文五：第一彰犯二罪執相似文迷心乞法；第二僧與彼二罪^A98已下，僧同謬執，故俱與覆；第三行覆藏時^A99已下，客三藏師因白檢問；第四舊比丘言^A100已下，答前乞法及與行覆之狀；第五彼客比丘言^A101已下，判非結犯，教僧正軌也。初犯二罪俱覆藏者，約情說，即犯日作隱心逕宿，俱無發露法，故曰二俱覆藏。言憶不憶一者，就理說，謂即犯日後時一忘不忘故。雖同逕宿，憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一不憶一。問：文中但言憶一不憶一，所以得知犯竟憶一不憶一？答：二義故知。一以其二俱從僧乞，若乞時不憶一，如何得言二俱從僧乞？二以容呵，不憶者不成覆故。次彼比丘^A102已下，初執相似文迷情乞法。問：執相云何耶？答：以上文中佛言聽與彼比丘隨憶第二犯與覆藏羯磨，前憶一不憶一，後乞得俱與覆藏。我今亦是憶一不憶一，隨憶第二犯不異，何為不得？是故二俱從僧乞。第二僧同謬見，故二俱與覆。第三問中有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂問犯何罪，成覆不成覆。次問何故行覆藏者，謂問乞與及行。此問含三，謂言云何乞、云何與、云何行耶？第四答中，初至不憶一罪，答酬初問；二、二俱從僧^A103已下，答第二問。第五判不成中四：一、判言不成；二、何以故^A104已下，釋其所以，謂本不憶故。問：不憶者可爾，一憶者為成以不？答：二俱不成，以文句增減故。若爾，所以言憶者善？答：此謂設藥當病，名應故善，非謂成就故善。若此成者，如一白處作二白，初句應成，不名非也。故今亦爾。三、結犯。四、示僧作法也。釋文雖爾，須以五門分別：一者、約種分別，二、約時長短，三、約罪多少，四、約得法重數多²小，五、隨憶，七、時分別。初門者，文中聖者假出法言：汝曹善聽！犯二殘罪，不列種之同異。以理言之，或種一兩罪，或兩種二罪，可隨種十三稱之，並得生非也。第二門文中，但言憶者與覆藏者善、不憶不善，不知善者憶時長短。然長短之式，不過憶、不憶等三門，如治法長短中說。可隨長短與覆者善，非覆與覆者不善。第三門者，文約兩罪，對前成中兩罪，故今辨非，還寄二罪以出非。若以理說，乃至三、四、五、六等論之，亦得辨非。如似憶、不憶二、三、四、五、六、七，或憶二、三、四、五、六、七不憶一，或憶二、三、四、五、六、七不憶二、三、四、五、六、七，並亦非法，不得執文唯局兩罪。或若多罪即言無文者，不然。第四門文言隨憶、不憶，二俱從僧乞，眾僧二俱與者，此約一得法以辨非。若乞、憶者得法^A105已，方憶第二後與法者，可不成非法。豈獨一時得法，佛判言非前後與法，即不成非法耶？縱二、三、四、五等隨憶、隨與，覆者皆非。此謂反前如中重得者，今非中亦爾，重以生非也。第五門者，直約乞時隨憶文中是共得法，或乞^A106已別得法者，此亦成非法。若行時^A107已下六時，隨憶、續乞、續與等者，並成非法，不得局文唯言乞時隨憶也。但第四門中，依文共乞、共得法者，兩俱不成，以增減故。設成覆者，作法不成。若或別乞、別得法者，後不憶者自不成就，前憶而別得法者成。乃至行時^A108已後，隨憶、隨得法者自不得成就，前所憶者皆成，以其憶者得法無增減故。次疑、不疑，識、不識，准說可知。下一罪多得法。三非之中，憶、不憶門，義准此說。小小同異，思而可解，不能煩筆也。

X41n0731_p0780a20第三、一罪多得法中，七句分二：初、對根本成覆，逕於兩月，以明四句；二、佛告^A109已下，本復一月，不覆一月，以辨三非。前四句中，三句成覆，有餘濫故，生下三非；第四成覆，了教無濫。先對初句處分，文相准可知。然須五門料簡：一、約種分別，二、約時長短分別，三、憶不憶，¹五、有長短，四、約法重數多少，五、約前憶罪，七、時隨憶分別。初門者，文中直言犯殘，略不舉種，理而言之，種該十三也。第二門者，文以兩月為法，類餘三、四、五、六，乃至多月，及二年、多年，及以減等，不問多小，並同此法。五分但約二日論之。第三門者，如文中說，憶與不憶，各對一月為法，然互短長，或憶長不憶短，或不憶長憶短等，交絡相望，不勞一均。第四門者，文彰一罪，再得覆法，共行下兩，以治情過，隨時短長故，又無相染妨故。以義而言，或可三、四、五、六、七、八，憶乃至多，隨憶皆同，事並非妨，以後續得與前續無殊故。若三四得法即謂不成，第二續得何獨成耶？即是一罪多得法離合共別也。第五門者，文舉行覆藏時，廣說乃至七時時中隨憶隨與覆治，莫非一罪多得覆法離合共別，但前三時隨別與覆行，或共別六夜出罪，定共乞共與共行等。若下四時隨憶覆之一法，定是別得別行者，若六夜出罪定一切共，以前六夜出罪二法竟方憶一月者，前亦不成，以覆未竟故，要須更行六夜出罪故。如祇律不同多罪離合共別通於七時也。具辨應爾，但此文中略舉一隅也。疑識等三並約義門准前以說，次舉非三句，此前不成，類而說之。又此等三皆須先不憶疑不識一月，後憶不疑識一月隨行，此不憶等反憶不疑及識一月也。言憶一月不憶一月中，憶一月與覆藏者善，謂藥病相稱故；不憶者不善，謂無病浪設藥故。

X41n0731_p0780c01第四、緣差重不重人。文三：初、雙覆雙發露；第二、隻覆隻發露；第三、明其二續等。初段雙中^A110但有四句，前後道分作隱過之心，有冐涉之𠎝，成覆須治；中間還俗，無其冐涉，覆不成覆，故不須治。准下隻覆，從覆不覆乃至乞不乞，各作四句，便有二十句。初句雖同，對下三異得作多句，此是覆藏前二十句。如是五時各作二十，故有百句，乃至八種緣差各百，合八百。問：如何初句雖同，對下三異？答：如覆不覆乃至乞不乞，此五四句各初句同，各下三異。謂五个初句前後道分俱同，此是頭同；謂五个第二前同後異；謂五个第三前異後同；謂五个第四前後但異，異故成多。是即成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，以憶不憶從覆中來，今忘故非覆，寧得同發露？疑不疑者，憶中以辨猶豫，不成覆非忘，寧得同不憶？識不識者，不疑中辨不識，故不成覆非猶豫，何得同於疑？乞不乞者，就識以明，乞是發露，無隱過故，體是其識，寧得同不？以識下三異，得成二十乃至一百。前二十句二罪得，下八十句義須三罪，下七緣差各百亦爾。或若執文局二罪辨義者，對於八人各作行，前二十句合成一百六十句，今以文略，故四句也。問：何以唯言雙等，而不言三覆、四五覆等？答：如所責，實得非妨。乃可罪數雖多，約前後道分，治法無殊，故不論之。問：所以不約一罪以釋？答：就二罪者，為與覆作根本，故五分似就一罪論之。第二雙覆之中，八種緣差人各為百句。第一罷道形差自有五位：一、覆藏前；二、行覆時；三、行覆竟；四、行六夜時；五、六夜竟位。各二十句，故合有百句。先就行前，後有五對。初覆不覆四句如文，隨治前後說之。但文言先發露後成覆者，昔言心念發露後覆成覆者，不然，理准說。或坐上恐成丙眾，故開心念；若對餘時，無心念之處故也。今若正解，或有對人或對眾二種發露，覆還成覆，以第五四句乞不乞文中亦言治後不治前故。此義決爾，不勞致或也。次憶不憶門，次疑不疑門，次識不識門，次乞不乞門，各有四句，總為二十句。釋文可知。問：所以不言覆一，不識二三四等，或覆二三四等不覆一，或覆二三四等不覆二三四五等耶？答：皆得不妨，以其難可約罪多少差互及以俱多苦。若對前後道分，治法無異，故亦不須此等文也。又對此文解其五對簡覆方法，前義中釋訖。或講者對此文解，義亦無嫌。釋文雖竟，須以二門料簡：第一、初五同異；第二、解發露覆藏兩對八句，憶疑等三但一四句。初門者，問：第五乞覆藏時，發露一罪、覆藏一罪，與初四句發露、覆藏有何別相？答：相有二：第一、時異。初四者，本覆；今第五、四者，乞時覆、不覆。第二、法體有異。若據五對，是覆同邊，全不得五分。今此五對者，乃以非覆異故，謂不覆乃至乞等差別者是也。中三異相，義顯可知。然初五須別者，初句云發露一者，或對一人、二人、三人僧發露；第五、乞者，謂從僧乞覆藏之法。既法體不同，明是時異。有斯二別得者，為兩个四句。問：若言時異者，至下八十中^A111已是行時，何須更有乞覆藏時？既同是行時，並是覆一發一，但有十六，何故亦亦有二十句耶？答：此據了罪相望以辨乞、不乞，不望所行故爾。若唯取前乞，至行覆中言不須乞，更不對新罪說者，其義即局，攝法不周，但寄此五時以彰事別。此八百句即八百人別，終不得以所乞之罪傍說，下時說也。又昔解：彼發露一者，謂隨僧乞覆法；覆藏一者，謂不隨僧乞罷道。後二俱不乞，先所乞者，後難不乞，不成覆過。從前乞^A112已來，不須計曰治之；未乞^A113已前，隱覆須治。今言隨後治者，謂治未乞^A114已前情過，行覆在後故。下句類爾。此解有妨。所以爾者，如准覆、不覆四句，初句先發露者，隨後覆曰治後，今乃治前；第二句發露者，前後俱不治，今亦知前；第三句先覆治前，先發治後，今俱治前；第四句一罪治前，一罪不治，今並治前。有斯別狀，即此第五、四句與前十六治法不等，何以文言亦如是故？今正解兩種發露，對人、對眾，緣差^A115已後，覆還成覆，以其文亦如是故。但今乞要須但舉乞覆藏時^A116已下等言，以成雙覆雙發，決定得更加九字。若增九字文者，即雙覆故。既不得加文，與前了教雙隻有殊，行、不行別，明前了教本不同此，何因謬稱此乞、不乞即了教文也？第四、了教亦既不來憶等之言，如徵責此無乞時憶、不憶等，故知四句并異於此，不得妄稱異同，浪相比決。但知雙行覆者，前文中義別有乞一，而未行覆一。不乞覆約緣差前後論者，此文中攝明四、五對，並是隻覆隻發露也。求理行者，細檢二文，其相自顯。若爾，言乞一者，乞前之覆豈不須治，而言不得加九字耶？答：乞前覆者，明并須治，乃可作法之時，通計乞前覆日長短治之。今彰乞後隻覆隻發，若即現論乞前覆者，便成雙發覆，故不須辨。是以此文但言乞覆藏時覆一發一者，正合道理，豈經文錯耶？若言了義，即此文是須加九字言者，反成錯說。問：餘文並無覆、不覆門，此獨有者何？答：此不覆者，以緣差後還成覆過，故不類餘也。自下諸二十句，例須以此二門通之。上來行前二十句竟。

X41n0731_p0781c12次下四時有八十句，先以二門料簡，第一二罪三罪分別，第二定覆發之罪舊新分別。初門者，上二十句人未被治罪、未得法兩罪足，今八十句人則被治罪有得法未得法者，要須三罪作之者好。若兩罪者，第二第四句亦好，謂且約行覆時二十句中初四句第二第四以辨其妨，此是破他昔義，故作是言。其昔解者，如初覆不覆四句，若但二罪者，二四句好。初三句妨，妨者，初句覆一不覆一，後俱覆一罪，治前後明非行覆者，一罪先發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪^A117已得法行，名行發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪^A118已得法行。若行覆時覆有二罪，覆一發一故合須三，若當兩罪明知是妨。次第三句妨同此說。言二四得者，第二句覆一發一罷道，後一罪先覆後覆，治前後明非行覆者，一罪先後俱發露，俱發露者先後俱不治，此即是所行之罪，以無覆義同故，即以行者為發露一，配前後俱覆一，故言兩罪得。第四句得同此說也。若爾，如望覆乞二門，容以彼不覆及乞者即是所行之罪，如不憶疑不識等皆不成覆，豈得義同所行？即以此行者替之，以者不憶一疑一不識一等，故知此義擁而不通。是以今解非但初三妨，二四亦妨，故此八十齊須三罪也。非謂以行覆六夜第二第四妨，若二行既妨，二竟之言對何辨竟？故亦是妨，此定謬說。第二門者，問：下四時中覆一發一者為舊新？答：此謂四時中重更犯新，為彰此新成覆不成覆、須治不須治故爾。問：此何所疑者，以行法中奪三十五事應無冐涉，豈可成覆耶？答：以其一有隱覆情過二來，或捨行法非無冐涉，理亦合治，故須此文治前治後也。是故舊人言此覆一發一者，是非根本犯亦非本日治，直明犯新成覆不成覆、須治不須治。若壞本法者，生下二續作本日治也。或不犯新無壞本者，生下文中二續行也。諸下八十類，須以此二門通之。此第一緣差竟，下七類爾。第三以明續故，但約四時以辨。八人各五，義應有六，以文本日治含故。五中初與第四續行，餘三續作，謂乘接前日行故名續行，更假作法者稱為續作。五八四十此等皆謂接前行作，雖有緣差不壞前法不須發始，為遣此疑須明斯法除本日治，壞覆法者須發首行之。五分八時：一新別住、二本別住、三新六夜、四本六夜、五新別住竟、六本別住竟、七新六夜竟、八本六夜竟。此約壞法以辨緣四行四竟故八。四行是續行，四竟是續作，八人各爾，合六十四。

X41n0731_p0782b05第五重犯壞不壞人治救方法者，既言壞法，還約四時二行兩竟，先就行覆時准下治。根本不覆中位應三人：一知日數覆藏，二不知日數覆藏，三知日數覆藏，此三皆是根本得覆法行。文中但言時有行覆藏比丘，明知義通三人。且對初人行中，重犯復有三人：一重犯覆藏，二人重犯不覆藏，三重犯覆不覆。對重犯覆藏中位復三人：一重犯數知作四番羯磨，一新犯與覆藏治，二與舊罪本日治。如此中律文及以五分，新舊決須別與。然五分似亦別行，如彼文言：彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞本應摩那埵。據此律文別與羯磨，應得合行。祇律無壞法義，^A119但乞新罪覆^A120已，與本罪合行也。三兩罪摩那埵，四兩罪出罪，此文中略辨竟。次重犯不知數覆作四番羯磨，次重犯知數不知數覆作四如初，故使合有十二番也。下異種合行及如非中出法家語，新舊罪合作一者，以治覆同故。亦可異種合行中，十三多小並得合治，今新舊類同，合亦無妨。據此律辨，似如合離俱得，雖有斯義，今存前解。第二重犯不覆中但作九：初重犯知數不覆作三，次不知數不覆作三，次知數不知數不覆作三。第三重犯覆不覆作十二：初一知數覆不覆作四，次不知數覆不覆作四，次知數不知數覆不覆作。此四子罪，三頭合有三十三，對餘兩頭亦各有三十三，合成九十九番羯磨。若作舊新罪合解者，但八十一。今存前釋，總收始終有二十七人。此據行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。又復此四時非但位局，罪各不通，謂出起犯之所。如^A121但於行覆重犯二十七人，並治舊新，各窮出罪，不於餘時中重犯。或有覆竟中重犯，亦不通餘，當分治救，亦窮出罪。餘二時亦然，故使當分咸具覆等三法。此對一重犯說，若各第二重犯，即行覆等四位各倍二十七人，故下文第二重犯亦如是，乃至三、四、五等可知。又復四時二十七人，若以得法四頭來乘之，即是十六个二十七人。若¹第重犯等，類知以說，具辨應然。但今文中略總舉故，直言行覆藏比丘，新犯唯有覆藏三人，餘皆不說。又犯罪不覆藏等文者，應是錯來，不煩多釋。次辨覆藏竟亦如是第二時，次行摩那埵比丘下至亦如是第三時，次行摩那埵竟下第四時等，廣說如前。此約時重犯中總計具法多小者，且舉一罪一得法三頭。若二行中犯二十七人，並有九十九番羯磨。若二竟中犯，並七十二番，以少二十七个本日治，不壞二竟法故也。餘三得法，數亦同然。

X41n0731_p0782c22第六異種合行中文四：初與覆法，二與本日治，三摩那埵，四出罪。前三廣列法，末一略舉覆，中四如前。初犯白佛中不覆藏者，謂緣著後還成覆故。等不等覆者，曰長短故。一名者，同僧殘故。多種者，謂十三之別。自性非自性者，謂十性三遮故。住別異者，謂種類有四氣分不同，故言住別異也。次本日治中，兩番同是本日治，故合以為一。次六夜、次出罪可知。但上下諸文一事各各設藥治救即了，乃可列法廣略為終，不得至此方謬稱言。舉第二段病，將初十文治之，名為藥病相對者，義全不然。所以爾者，如初文中病、第二文中藥，欲將何用？直言互顯者，此無義語也。對此須為五門分別：第一約種，第二重壞多少，第三約時重壞多少，第四約人多少，第五示僧作法之軌。初門者，文中出法併列十三種別合治，以此為法欲彰藥妙，^A122但能立心厭惡稱教具緣，不簡多少總別俱殄，譬如霜露見陽即晞，故此亦爾。以理推之未必要然，或五六七八等並悉不妨，但隨前事多少稱之。問：既隨多少所以併舉者？答：以前諸文或一二多離合共別，收法周故須總列，以彰攝治盡故。第二門者，文彰第二重犯壞本日法治者，以前文本日未論重壞，或若本日治中犯新重壞，治救如何？佛言：聽更與本日治。謂此不同學悔壞根本，故彼無量與。問：所以不言第三重壞者？答：初犯是根本壞前，故須明本日治。若不言第二重犯者，謂更重壞，不得更與本日治，故言第二重犯。若或第三、第四等者，既聽重治，理亦無異，故不須更說。第三門者，文中但約覆中重壞，如下三時，第二重犯新罪，亦得重與本日治不？答：計理而言，二行兩竟，隨於四時，並有犯之義。於四時中，儻壞本日，重治亦得。如上約四時壞中法及緣差中，並約四時以彰重犯，故知第二重壞亦通四時以明重犯，但於二行壞本日治。若其二竟，唯須新犯一重本日治，以無壞於二竟法故。文據出法，且約覆時壞以說之，不得執之局義。第四門人多少者，略為五重多少：第一、據出法中言，^A123但舉新犯知數、覆藏一人為法。第二、次准如非辨者，總舉十三，對新犯知數、不知數等三，各覆、不覆等三，俱帶三非，即是九人。第三、若以知數等三頭往分此九，即應二十七人。第四、又以得法四頭乘之，即成四个二十七人。第五、以此四傍該約於四時，各有重壞，即是十六个二十七人。此十六个二十七人皆有第二重壞。第五門文中總舉異種合行，故言等覆、不等覆，覆藏、不覆藏，乃至住、別異等。若行法者，並須具顯種名，覆等長短，短從長等，隨僧乞若干日覆法等，方得成就，反此則不成，謂乃至住、別異等。^A124已上文者，行事須除僧與及行白等，一准於此。

X41n0731_p0783b18第七、成覆合治人，眾僧設藥如非法。所以須此文者，前專約罪簡是覆合治，無覆非法。今此所明雖可是覆，設藥若非，病亦不遣，須辨如非，謂約僧、界、法等說也。於中文二：初至亦如是，舉非合識；第二、是中有比丘^A125已下，顯是勸知。就前非中，應列本罪三頭，但今還寄異種合行為法，即合多義，為彰攝非盡故。今且依文中間重犯三頭：一、重犯知日數九；二、不知數九；三、知日數不知數九。初九中復有三頭：一、知數覆；二、知日數不覆；三、知日數覆不覆。就覆藏中三句：初三法俱非；二覆如下二非；三覆如六夜，如出罪非。初言三非者，先明覆非，文有三番：先列根本罪非；次彼行覆藏，中間重犯^A126已下，列一重犯覆本日治；次彼比丘行覆時，中間第二重犯^A127已下，舉第二重犯覆本日治。此雖有三，合是覆藏非。次覆如下二非；次覆如六夜，如出罪非。比說可知。問：但言非法，是何等非耶？答：不離前文兩个七非故，縱有時節，長短不稱，總是事非故。問：非中何以無覆非下二亦如等？答：後非不癈前如，後如必無前非，以牒前起後故。第二三句、第三三句亦如是，合是初九。第二不知數九，第三知數、不知數九，可知。若以三頭，即二十七句合八十一非。第二如中有九：初知數，次不知數，於不知數各三故。九知數三者，初子犯覆三如，次覆不覆三如，次覆不覆三如。初三如者，謂覆及六夜、出罪如。文中還舉異種合行本，覆及二本日合是覆藏如也。次兩个三亦爾，合為九句。若以三頭往說，亦有二十七句，即二十七如也。又若句望句，一句反一句，以如反非，一如反三非，即是九句反九句如，反二十七非。若以三頭說者，二十七句反二十七句，二十七如反八十一非。但今文略也，若以得法四頭往乘之，即成四个二十七如，反四个八十一非，文中略爾。

X41n0731_p0783c24第八以人治不治法者，上來就罪及藥以明應否，未對人辨，今以二人辨治不治。是中四向二人俱覆，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘慚者覆，此俱成覆，然有治不治。次下三句對人料簡，一人憶而無疑，逕夜故是以成覆；一人當日即不憶疑，雖同無發露，以無隱心故不成覆。次疑不疑可知。次知不知者，即是識不識也。所以但三者，以對二人情有迷了故，以餘二對不約心故，是以但三。

X41n0731_p0784a08第九中以理而言，憶疑亦應辨別，略對第三知不知說。向言不知不成覆者，如何不知？故解不知。不知者猶是迷相之異名。是中正簡僧殘有六，殘謂餘六故，除夷可知。兼辨餘五各六，六六三十六也。前言知故成覆，如何是知？故次時有犯僧殘下，解知而成覆之狀，通論故。六設藥次第者，謂先懺覆吉，後為羯磨乃至惡說，先悔覆，後念除吉。

X41n0731_p0784a15第十局，簡覆。羯磨長短者，以隨日故，覆本日治，亦同覆說。文中分二：初、同名同種罪，辨覆長短；二、彼或憶一罪^A128已下，對同名異種罪，辨覆長短。初同名種，文有三句。憶中，前二以不憶日數故，與清淨^A129已來覆，是名治長；第三數日故，治短。次二亦爾。祇律四句：一、憶罪不憶夜，二、憶夜不憶罪，三、俱憶，四、俱不憶。初句、第四治長，第二、第三治短。此律三句者，略此中^A130已成覆竟，直彰長短，故有此三。覆、乞二門，唯簡罪體，不得就之以辨長短，故闕不論。次同名異種，亦三類知。上來且明治有覆殘，廣前略中初四竟。

X41n0731_p0784b01自下第二治，先無覆殘，廣前、略中、後三。是中根本有三人：一知數不覆藏、二不知數不覆藏、三知數不知數不覆藏，各作六句。初根本中重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆，各作二種羯磨。初知數覆中分二：初至與此比丘摩那埵本日治，明新舊摩那埵；二行摩那埵本日治^A131已^A132已下，俱與出罪。初文有二：第一至更行摩那埵，明根本摩那埵，以其即得法日重犯，但壞前法，未有日可奪故，^A133但並牒舊新與摩那埵；二若行一夜^A134已下，以本摩那埵曾逕宿^A135已，有本日治義，新犯摩那埵，舊罪本日治，此文即是新舊不合。第二次與出罪，合行二法。問：新罪覆者，何不治覆？答：此言覆者，隱不發露，以不逕宿故，不言治覆。若爾，何故文言一夜乃至六夜？答：此言中間，謂六日中間起犯故，各不逕夜。若逕夜者，故宜治覆。此六夜行中犯新成覆者，如隻覆中說。第二重犯不知數覆，亦行二法。第三知數不知數覆，亦二如前，合是初六。第二本犯不知數不覆亦六，第三知數¹不數不覆亦六，故並言亦如是。若以中間覆不覆亦各三六，文略准上，覆文應有，如非亦略。

X41n0731_p0784b20²●覆藏犍度第十三

X41n0731_p0784b21前既得法，若不順行，因行不成，寧能滅除往業？是以次明奪三十五事，卑心軟意，折伏³真高，故所以來。從後彰名，應名摩那埵揵度。今就初受稱，故曰覆藏。五分名別住法，十律順行法也。於中文三：初、訖亦如是，正明四種人不得更互作法足數；第二、彼行覆藏者^A136已下，覆藏行法進否之式；第三、佛言：聽行摩那埵比丘^A137已下，六夜行法。

X41n0731_p0784c04初文有二：初至出罪有十六句，明四種人自過未除，不得亦為秉法。第二彼行覆藏者^A138已下有十六句，四種人不亦足數。秉法中分四：一自行覆、二自行本日治、三自行摩那埵、四自行出罪。各互秉四句，故成十六。次足數中亦有十六，比說可知。正以自^A139己有縛兼在行法，不能緣生物善解於他縛，故制不聽更互足數，不得別之，別則犯別。以斯義故，四僧中明不足數，以其非是壞根本故，彼文不列。

X41n0731_p0784c12覆藏行法文三。第一至不應爾奪其七，五行折伏法。第二彼行覆藏者共清淨比丘^A140已下，至佛言得受，謂恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白^A141已下，白等八事。發露悔法三十五事，前^A142已略解。

X41n0731_p0784c16第二恭敬中文。初制敬上。第二彼行覆藏者念言：我曹^A143已下，開受同類及餘眾等共相致敬執事供給。前恭敬給事中文二：初恭敬給事^A144已在⁴未行，第二眾僧衣物者聽隨次第取。五分別住比丘有三：最下、最大。比丘下行，與最下臥具、最下房舍。有三事隨本次，謂得施物時、自恣時、行鉢時。十誦：若僧差會滿鉢水受雨衣自恣，此等並隨上坐次第受，應與最下房舍、下臥具、卑下坐處等。

X41n0731_p0784c24發露文三：初、制白法。第二、若大眾難集，聽白停事法。若欲料簡，六門分別：一、定捨緣，二、捨辭句，三、捨境多少，四、停時長短，五、重捨得否，六、捨及行處。初門者。為何等緣得停事耶？答：此律云：若大眾難集，若不欲行，若行人軟弱，多有差愧，應白停之。十律云：行別住人、六夜人，若有緣不及行，佛言：應停。五分云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論：若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法，復還續行。准如是文，事亦不定，住隨一緣。若行事，須依此律。儻依餘文，義亦不爽。第二門，捨辭句者。五分：佛言：應捨竟去。應作如是捨，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，復更行之。如是三說。若不捨而去，路上見比丘，應自說別住。若捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽者，突吉。見論云：捨行法者，當作如是言：我今捨，¹波利婆沙。如是三說。此律云：應至清淨比丘所，白言：大德上坐！我今捨，教勑不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今隨所教勑當作。若欲行事，須依自律。設用餘文，義亦應成也。第三門，捨境多少者。五分云：應向一如法比丘所捨，行法^A145已，然後行。故知一人、二人、三人等亦得，不必要須對僧捨之。又復見論：留一人對，捨^A146已入界，明一人捨成。第四，長短者。十律：憂波問：行別住人、六夜人，若有緣不及行，是事應捨，聽幾夜？佛言：應聽二十五應。餘文不論。設若過減，乃至當日捨，當日還行等，並應不越道理。第五門，為但得一捨，為隨有緣便隨捨耶？答：文雖不論，若隨緣便捨，理亦不妨。別住等法，一切聽續，豈況行中數捨數行，何容不得？如見論云：將四人出界外，行^A147已，捨而入界。至明相欲出，復與四人出，赴彼逕。明相^A148已白：行^A149已，留一人少時，復捨^A150已入界。如是滿六夜竟，得出罪。准如此理，豈可不是重捨重行？第六門，捨行處者。此處捨，還此處行，或餘處行，或餘處捨，餘處行，此處行，並皆不妨，^A151但續計日滿。故五分云：若捨別住，到餘處，求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽行者，吉羅。故知捨^A152已，不必要須本處行之。

X41n0731_p0785b10第三、彼行覆藏者，至餘處下，明失宿差別。文三：初、至吉羅，先明舉過；二、有八事^A153已下，正彰失宿之損；三、佛聽半月半月下，復重舉發露白法。凡論行法，祇律：行別住人得法竟，欲於此僧中行者，即日應白僧言：大德僧聽！乃至言：我今合行別住法，僧憶念持。三說。白言：我隨行七事，此人應憶。數滿竟，應白僧言：大德僧聽等！乃至：我^A154已行十夜別住竟，僧憶念持。三說。六夜亦爾。此律直有行時白等，無向二法，行事須知。依彼文者，善就八事，三門分別：一、定其治意；第二、隨事辨釋，定其廣略；第三、對前七、五，壞、不壞，殊失、不失，異言治意。六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法，故舊人名為白等八事發露悔法。悔法不得同宿者，遮違治法，以違別住名故。又制別宿，令思愆改過故。七、言不得無比丘處者，遮其專任，令行調伏。若更無人，何所敬給？又復對誰行三最下、四次第等？又與僧殘名乖，謂受三品上、中、下僧等殘房舍、臥具，名為僧殘。若犯此罪，須行此殘，獨即非殘故。是以二事是其悔法。言餘六發露者，反前覆冐故。亦可前六、七二反冐，餘六反覆。第二、隨事解者，文三：謂舉、釋、結。若未白^A155已前，無宿可失，要須白行，行後方有宿可失。既是治過、不治罪，但一白便罷，不須日日白。不同六夜過犯兩，兼須日日白。一、往餘寺不白，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。二、客比丘來，謂來此處。若白客時，不須更集主人，以是發露白故。問：先此界人或界外客數來往者，更不須白不？答：不須白，以彼^A156已知故。不同布薩白舊僧者，須發露故。有緣出界不白者，謂不白二界中間道路上僧，是以五分於路上見比丘須白故也。寺內徐行者，不白寺內簡，寺外徐行簡。疾行者，謂逕過此界故。病不遣信白。十律：行別住人布薩時，應入僧中三白說罪。若病，應遣使到僧中白言：其別住人病不得來，僧當知。第八半月時白可知。若廣略分別三五二略，病略^A157已說。路上略去。五分：不捨行法，於路上見比丘廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？佛言：路上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘別住法^A158已若干日，餘若干日，大德憶持也。餘四廣白。第三、對七五料簡者，七五中重，於此更犯本事。若相似，全壞本法，餘但有罪。非正相反，不壞本法，復不失夜。今此八事輕故，不壞本法，但違懺儀故，失宿得罪。問：若一日併犯八事，為併失八夜，唯失一夜耶？答：初違一事，即失此一夜。後更重犯，無夜可失，但可得罪。雖犯多事，不得併奪八夜，以其同日故。若八日犯八，一一失無夜。

X41n0731_p0786a04第三，六夜法。初至如上。諸事舉同如前，謂前三法及白停事法含在其中。二、行摩那埵者^A159已下，顯異於後，過犯兩兼故。三、應如是白下，爾。一、不同之法。此白非八事之限，此據本無覆人六夜白辭。若行覆竟人六夜白者，須牒行覆等白之。見論：若行六夜，寺中多有比丘來去難白者，聽晝日捨行法。明相未出前，應將四比丘出界。自行竟，若還者，應留一比丘明相出，捨行法竟，共還入寺。如是滿六夜竟，得出罪。尼行半月法，要在二部中行之。五分具出尼羯磨法。

X41n0731_p0786a13●遮楗度第十四

X41n0731_p0786a14若內壞慚耻，隨僧乞法，順行七五，悔除愆犯者，應於淨法，不須遮舉。若情無愧者，不肯悔過，行有違失，不應淨法，事須遮舉，令悔清淨。是以須明遮之儀式，廣辨遮法如非之相，集在一處，故曰遮楗度。

X41n0731_p0786a18於中文二：初、至不應爾，舉前自恣緣；非法，舉罪以作遮緣。第二、佛言：聽布薩時^A160已下，正制遮法。前文有四：一、以其聖教更相受語，便舉無罪，佛制求聽；二、六群使惡求聽，制須五德；三、時六群^A161已下，明具五應受；四、時六群^A162已下，聽立要自言。二、制遮中，文二：初、雖可對眾，還舉清淨；重非法舉，佛制不應。第二、汝曹^A163已下，廣辨遮之。如非為使識，非令棄曉，是遵脩故。

X41n0731_p0786b01自下文二：初至便可隨時正辨遮法如非；第二、異住處布薩時^A164已下，正行遮法。前文有三：第一至是為十如法，辨遮法用如非之相；第二、若比丘欲舉他內有五法^A165已下，辨呵責慰喻是非兩人；第三、遮說戒比丘至上坐前^A166已下，正能秉五法慰喻可責之人，佛教檢問求聽之法。

X41n0731_p0786b07如非文二：初、相對合列。如非各有十門。二、何等？一、非法^A167已下，依名次釋。釋中九非門，若作者，謂實犯、若不犯。若作、不作者，謂合舉二事：破戒、破見、破威儀。各作此三，合有九句。若無根遮，此九即如。言十非法者，一、非夷，二、不入夷說中，三、非捨戒，四、不入捨¹或²四不入捨或說中，五、隨如法僧要，六、如法僧要不違逆，七、不入違逆說中，八、破戒無見聞等，九、破見，十、破威儀，以無三根故。此之十事，以不應遮，名十非法。如法者，一、犯夷，二、入夷說中，三、捨³或四入捨^＊或說中，五、不隨如法僧要，六、如法僧呵說，七、入呵說法中，八、九、十謂破戒、破見、破威儀等，各有三根。此等十事，體非合遮，故言十如。如中第五及後三少入說中者，略且以十門說之。所言入說者，謂舉至僧未及處，斷八難事起，名為入說。第八破戒，謂犯殘事，不同初句。

X41n0731_p0786b21第二慰喻呵責七个五德，分二：初之二五立如非章門，釋十如十非。初五法具德舉他，能生善滅惡，成上十如法。言五者，謂無非具人及眾滿故名時實，犯有根名真實，欲令此人離罪得善名流布、名利益，軟言安慰名𣽈軟，善心愍彼名慈心。第二五何以故下即彰不具德者不能生善滅惡之過，釋須具德意成上十非。不具五德反前^A168已說，可知。下五五門⁴釋前如非二門。初有三五慰喻呵責，先釋非法。於中前之二五慰喻所舉：初彼餘比丘^A169已下勸除瞋恨，對剛強惡人故；二若比丘被他不實舉^A170已下勸勿愁憂，對善濡人故。第二彼不實舉他者^A171已下呵責能舉，先彰不具五德以呵；二何以故^A172已下釋呵所以。第二次下二五呵責讚美，釋第一如法。初五呵責所舉，先呵，次如法治；二真實舉他者^A173已下讚美能舉，以具德故；二何以故^A174已下釋讚美意。第三文者，初緣求聽但求所舉人聽，今者通令求僧聽許，以拘睒彌中無其善伴，僧眾不和故致成乖破。為是雖得舉人聽，若不得上中下坐聽人及善伴授護，恐成破僧，故須此求明法周具，要依斯理方成舉罪。

X41n0731_p0786c16第二、正遮。文四：初、至不應此日說戒，所遮之事不出罪諍。第二、佛言：聽說戒時遮^A175已下，遮法時節。第三、若遮說^＊或比丘^A176已下，治能遮所虗實之義。第四、爾時，異住處^A177已下，却遮方法。第二文二：初、辨成、不成；二、若五種說戒^A178已下，遮之時節。成、不成中，一、就人辨；二、汝曹善聽^A179已下，約犯根有、無，明成、不成。先出法，有六句：一、作，三、不作，五、作不作。此三以無根即不成。二、作，四、不作，六、作不作。有根故成。第二、無根有餘^A180已下，有二、六句，舉七聚事，對前法六句解成、不成。初六對殘下六聚，故言有餘：一、作，二、不作，三、作不作。此三無根故不成，即前法中初、三、五。次一、作，二、不作，三、作不作。有根故成，即前法中二、四、六。是故文言無根有餘。作、不作亦如是。文言無餘者，或夷罪等，是亦為一、六辨成、不成。准前而說，故言無根無餘。作、不作亦如是。時節可知。第三文二：一、治能遮人謗罪。於中中四：一、撿三乘淨、穢，二、事之虗、實，三、三根有、無，四、不能答^A181已下，治謗罪。第二、若遮說戒比丘能答^A182已下，治所遮實罪。第四、却遮方法。分二：一、對病、不病辨却。文亦三句。二、有異住處^A183已下，為鬪諍故，減却說戒。先減作若二、三布薩等。若不能^A184已下，對事進，不可為二，却更不得。第三、恐濫自恣故。