四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0819a03四分律疏卷第十本

X41n0731_p0819a07四分律疏卷第十末

X41n0731_p0819a09大文第三、謗不謗者，文有七對：一、謗不謗；二、不受善教；三、違如來；四、堅持與如來淨；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鐄無慈心。謗不謗中有五：一、總明謗不謗，彰謗佛罪重；二、約十八法；三、約二處；四、約二事；五、約二見。此後四對，各舉初文以說。一、不信樂謂增嫉，謂搆^A263己耶心，專執自見，說不稱法，故名為謗。二、信樂不解受持，故為曰為謗者，然佛法理深，非情所測，解若豪露，自謂窮盡，情無分齊，談於聖說，故名為謗。若也自識分齊，解唯及此，且依情量，隨分而說，諸餘深義，唯聖乃知，反增福慧，何有過哉？今言謗者，自謂窮極故，是故告汝謗如來得大重罪等者，為彰謗佛罪重，餘不得比。第二、十八法中分二：初舉增一，三對六。次舉增二中，九對十八法，合名十八法。次二處，次二事，次二見。此等若總說者，謂到說增一、三對六，增二、四對八，名為謗。順說增一、三對六，增二、四對八，名不謗。今言增二、四對八者，謂法、非法等，即二見。初十八法者，是二處增二：初、輕、重二是也。二事者，波羅夷等二十一對是也。二見者，酒見、非酒等是。作文不異前，故曰亦如是。初文又總解二謗下之判說，即前二謗，謂執^A264己耶解，誣聖說故。第二門，執^A265己耶心，拒違聖說，故曰不受善教。第三門，見乖聖方，故曰違如來。第四門，執見為是，難可曉示，故曰堅持與如來諍。第五門，自師^A266己心，不依聖教稟，故曰不奉如來。第六門，耶解差脩，去聖彌隔，故曰不值如來。第七門，執見既成，慢瞋自恃，故曰於如來麤錯無慈心。此六門各有總別，三對六、四對八等，作文廣說，不異於前，故並云亦如是。

X41n0731_p0819b12大文第四二眾，文四：先列二眾。第二佛告^A267已下，能舉所舉各自觀過淨得消殄，是名如法眾；不自觀過淨轉增熾，是名非法眾。第三二種癡^A268已下，二種癡故是名非法眾，二種智故是名如法眾。第四佛告^A269已下，能滅諍是如來不滅為非。二眾中二：初就法明二眾，第二國法^A270已下對法喻以明二眾。前二眾分三：初明等眾，次明不等眾，末明等不等眾。此言等者，純如非故也。等眾五句：第一舉數，二列兩眾名，三何等^A271已下釋，四此二眾中^A272已下讚歎，五奉行。第三釋二眾中不用法毗尼者，說乖行眾二軌故，使犯下四篇應教懺悔不教懺悔而便共住，若犯夷罪應滅不滅而住，是非法眾，反說即是如法眾。不等眾中亦五，如前列名解釋交絡。如前釋中先非後如。非法眾中初有兩對，彰人力不等；次有三對，舉前非法人所行之法興耶隱正；次釋如法眾處分亦爾。三等不等眾中，人言有六種等不等：一頭數齊名等，力伴有無名為不齊名不等；四數力俱有名等，對伴有無名不等；五數伴俱齊對力有無；六力伴俱齊對數多少。各對三句法有行滅，故得別其是非二眾也。解其如非同前，故曰亦如是。喻中有二：初與非法比丘強盛喻，次如法比丘有力喻。有五子句：第一法王力弱，如法比丘無力喻。二眾賊熾盛，與非法比丘有力自在喻。三法王不得安樂出入者，與如法比丘為破戒所嬈入出不安喻。四邊國小王不順教令者，與諸小比丘不順如法比丘教令如說脩行喻。五國界人民產業休廢者，與優婆塞等不得純脩五戒十善產業休廢喻。次合非法有力者，合上第二眾賊熾盛喻。是法比丘無力，反合初句法王力弱喻。如法比丘不得安樂者，合上第三法王不得安樂喻。若在眾中不得語，合上入。若在空處^A273已下至是法不行，合上出。彼不懃行^A274已下，合上第四邊國小王喻。則合諸天人民^A275已下，合第五喻。第二喻中亦五：第一王力強，與如法比丘有力喻。二眾賊力弱^A276已下乃至迯竄，非法比丘力¹強喻。三時法王^A277已下與如法比丘出入安樂喻。四邊國小王^A278已下諸小比丘順從教令如說脩行喻。五境內^A279已下與諸俗人得脩三歸五戒十善自恣喻。次合如法比丘有力，合上第一王力強。非法比丘^A280已下乃至眾惡，合上第二喻。於中言非法無力者，合上合賊力弱人。前非法比丘來隨教令者，合上皆來歸伏。言若當迯竄不作惡者，合上迯竄。爾時如法比丘^A281已下至非法不行，合上第三法王安樂喻。懃行^A282已下，合上第四。則令諸天人^A283已下，合第五。此如非兩喻，總喻於上一切二眾。第二觀過文三：初至不得安樂，兩競故損；第二若比丘共諍，舉他比丘^A284已下，各觀過益；第三佛說^A285已下，歡喜受持。各觀中文三：初總能所二人各觀過益；第二諸比丘云何^A286已下，別教能所觀過之方。被舉人自觀過者，應作是念：由我犯非，故致來他舉。若我不犯，使不見舉。彼深愍我，我應懺洗。去來能舉人自觀過者，以彼犯非，致我見舉。若瞋心舉他，過逾於彼，何能濟他？為是應起好心善意，必令罪除諍息。第三若比丘有諍^A287已下，總結觀益。第三愚智二人者，即舉脫不脫文，准前^A288已說。第四制斷諍法文三：舉制斷諍之利，且彰一門，餘利略無。二鄣能所，內須具德，亦略舉一門。

X41n0731_p0820a17第五正法住滅者，上來是非相番合說，今此文中如非離辨¹光明，先明疾滅，二辨正法久住。初文七門：一疾滅正法，二不能生善，三自破壞，四犯罪，五智者呵，六多得眾罪，七墮地獄如箭射。此七位分為三：初之一門所明其疾滅正法，次有五門彰於人有損，末下一門以前因成𠎝招重根。第二人損五中不生善法者，以到說八故見不依理，即便未生善法不能得生。言自破壞者，^A289已生之善不復續起，故曰破壞。言犯罪者，隨見起非故也。聖說其過，故曰智者所呵。觸緣起犯，故曰多得眾罪。此之七門各是對說。增二中，二法、二處、二事、二犯、四對、八有，上七損磨別應七，^A290但今文中初二第七各各別明，餘四合辨。此云二犯猶上二見，犯據境說，見謂解心。次辨久住亦有七門，各有四對，反說即是六

X41n0731_p0820b07第六、作法治舉是非中，文三：初、明合遮舉等是，謂對所舉彰是過合舉，故名為應；二、如法舉^A291已下，對事明遮舉如法，謂對能信法人施藥當病，故曰如法；三、復有二法應與呵責^A292已下，有病藥正行治罸。初中有六種：一、舉；二、憶念；三、自言；四、遮阿㝹波陀；五、遮說戒；六、遮自恣。初就舉中，到說二法，憶念等五義同，故曰亦如是。次以第二二處、三二事、四二犯俱通前六，故曰亦如是。次如法遮舉中，六門各有四對。文中，先彰其舉，有其四對；次作憶念^A293已下，餘五門各有四對也。又此二文前應舉等者，彰四到說是過合治，故以四過為位，各應須加舉等六治，即是四个六也。今如法舉中，僧秉稱法，故以舉等六治為位，各治四過，即成六个四也。次七羯磨治中，呵責四對，廣列其相。次擯^A294已下，略而亦前。謂若對眾僧前到，說此四功，然無慚鬪亂上下，與作呵責。若對俗前^＊到，說此四壞時人之信，須與擯治。若到說此四，數作不止，志無因立，與依止治。若到說此四，罵謗違惱白衣者，理須悔謝，與遮不至治。因到說此四，有罪問言不見，或見而不懺，或說欲不鄣等患生者，與三眾治。

X41n0731_p0820c02第七、漏增不增中，且約七對略明。謂慚、無慚，淨、不淨，猶二見文。犯、不犯，重、輕，餘、無餘，猶是殘、無殘也。法、非法，制、非制也。廣舉二見等文，乃至有多種。

X41n0731_p0820c05第八捨戒，二二為法，可知。

X41n0731_p0820c06第九、戒利，文二：先舉其利，有九个二：初、四二可知。於二世漏中，離為五對之怨者，對境逼惱為言。下言怖者，據情懼境為因。言漏者，義通因果故。言不善法者，現在業因。言重罪者，未來惡果。第二、次舉戒，謂約二百八十戒法，各九个二法。於中呵責廣文，餘皆略指也。

X41n0731_p0820c12增三^A295已下，戒之利益各含多，三、四、五等咸准斯說。增三中文五：第一、至破威儀羯磨，明三羯磨除罪、滅諍、調伏之法；第二、有三學^A296已下，正明三學進脩功德；第三、復有三聚^A297已下，離明眾行違順之相；第四、捨戒；第五、持益。

X41n0731_p0820c17初文有二：第一、辨羯磨如非，并明師德；第二、有三事挊失^A298已下，廣約諸戒犯不犯差。前文復二：初、以三羯磨者，以體攝用，隨用差分，百一之殊。依此律一百四十五等，三體往收，無不統攝，故言攝一切也。二、廣就遂事隨用，以辨如非。如法憶念中，彼廣憶念者，謂被舉受能氣者，言廣尋自^A299己有犯事以不，故言廣憶念也。言犯小罪，如法懺悔，從僧乞憶念，名如法者，此諍輕重，生覓諍也。三種調法者，謂是治人調伏之法，三三法故。七中，略舉前三治法也。三種滅法者，謂彌四諍究竟處故也。有三法作羯磨者：一、喚比丘現前，二、作白，三、作三羯磨故也。比丘憙鬪諍，與作三羯磨，以鬪亂僧眾，故與呵責。於聚落中，鬪亂俗人，令他失信，故與擯治。即以鬪亂憙諍者，便是無知，數犯過故，與依止治之。次、辨受戒師德，可知。言破戒作呵責者，謂犯殘罪，以此重事，互相加誣，鬪亂僧眾，犯第二篇，是名破戒，合與呵責。若犯夷戒，覆藏之人，理須𢷤治，若不覆者，自可學悔，非此所明也。若在聚落，與女人同床坐起，說麤惡語，犯殘，與擯治之。若以犯殘事故，罵謗白衣，遮不至治。以破戒故，志不自立，須與依止。破戒故言不見，或言不懺，或因犯殘故，說欲不鄣等，須以三舉治之。破見、破威儀，咸須七法治罸，類說可知。有三法應為解舉：應見而見，應懺而懺，應捨而捨。既言應見見，見^A300已為解，故知應懺懺，懺^A301已為解，理亦非妨。以其教懺，正違本見，何有隨𠎝故也。文言應信不信與舉治者，謂到說十八等故。此亦是耶？寬通諸法，然非第三舉中。設或隨此舉者，理同前二，以其不局順情數作事故。言稱量比丘者，若是好人，忽爾罵謗白衣，尋生慚愧，不應為治。若無愧恥，自不治罸，無由息過，故曰稱量比丘。稱量白衣者，若篤信隆愍，具於五法，合治比丘。若五法有鬪，不須為治。稱量事者，若為利益故呵罵，此不合治。若作損減意，是則須治。故法和合應作，故言稱量羯磨。稱量犯者，若犯初篇，治則無益，即有不須治。若犯下四，即須治故。實不實，辨三根有無。作不作，謂犯之虗實。第三稱量白衣，同上。

X41n0731_p0821b03次釋第二就戒相辨中三：初略就殘夷二相；第二有三種人犯^A302已下，寄人能所如不如；第三有三種正語^A303已下，約舉罪根境以明如非。初中約大妄語辨不得。言得者，謂出妄語所攝聖法境界，犯不孤起要藉身口，是以次下有五个三句，正辨身口犯之差別。業不自成由或而發，故次三句明三煩惱也。身欲害^A304已下有三，正明暢思成業。一身犯者，謂身業作書表^A305已得聖，口業可解，身口犯者兩業並為。第二句三種相者，身現者，如脫著僧伽梨等。口現相者，謂語白衣言：明日至汝家說法，是聖人也。明曰：造彼為其說法，令他知解者，是身口俱易知。第三句三種呪者，一身光者，一身呪，謂作符書厭禱，表^A306己得聖令他知解。口況者，謂口說呪辭呪令變動，顯^A307己得聖。身口俱者，兩業並為也。第四句三非威儀，身非威儀者，謂千針投體服氣斷穀等，表^A308己得聖。口非威儀者，謂口誦自然經書，言從佛出。身口非威儀者，兩業並為也。第五句三耶命者，一身耶命，謂現佛相端坐不動作為聖也。口耶命者，說^A309己在嶮難處，師子虎狼所不能害，及諸神亦恒來供養我，表^A310己有聖也。身口俱者，二業並為也。自下約人，初有三，三對單提^A311已下明之。次有三犯者，對尼薩耆說。三嘿然者，約人有愚智等故。知而嘿者，謂善解是非，嘿然忍述。不知嘿者，謂未學比丘不達如非，嘿然忍可。癡而嘿然者，謂學而不解，愚心嘿可也。語生空^A312已去，資成戒品，不為緣壞，故曰戒住。得真空無漏，圓解明白，堅固不退，名為見住。善解諸法，稱教而作，呵不能壞，故曰羯磨住。離下三篇微細之過，名威儀住。絕去五耶，正命自居，名為命住。有三種人諍^A313已下，有七个三句，位以為四：初三三句，對能諍人說；次第四一三，能所相對；次有二三，對能斷諍人說；末下一三，舉上起諍三人，令得除殄。委細如文。四諍三人起，但覔諍局對僧滅，餘之三諍通三人殄，差別思知。若據秉藥七中，現前自言通三人秉，餘之五藥局在僧用，差別可以思而准說。次下第三，初一三正語，謂所覓之境；次有一三，覓所依根；次有三，將破戒等對覆露如非；次有一三，若不發露，自心懺除者，正行治罸。謂作三羯磨，治三種放逸人，故名三種放逸。羯磨三法門故，且言三放逸也。

X41n0731_p0821c16大段第二、三學進脩。其文有四：第一、至學此三學，略辨除得；第二、阿難^A314已下，為三人別說三學；第三、爾時，佛告諸比丘：有三學^A315已下，廣明三學除得；第四、復有三學^A316已下，三學體相。初文有二：第二、舉三學體，謂所學法；二、爾時，眾多比丘^A317已下，寄興問答，彰學除得。前中復二：初、彰三學體；次、復有三學。於戒學中，約行以辨。初、就體者，始於外凡，專加護持，悟達生空，資成窂固，踰勝於前，故曰增戒學；四、現理靜，絕去紛動，定品成就之始，故曰增心學；入無相^A318已去，證真空無漏，決定明白，故曰增慧學。次、行辨者，習下三篇對治之行，身、口進止，各有法式，故曰增威儀學；善脩上二對治行成，絕去違染，名增淨行學；善識戒相，輕重分明，故曰增波羅提木叉學。第二文二：初比丘請佛，佛答比丘，略彰所除。第二佛審比丘，比丘對佛，略顯所得。前比丘問中三：初比丘問佛，故言云何為學。二佛告^A319已下，佛答所學，明其所除。初至是故言學，教脩三學。三學是學戒者，為彰二學不出止作，並戒門收故。二彼增戒學、增心學，彰有所初除。至愚癡盡者，謂除煩惱。次彼得貪等盡^A320已下，不造不善，明不起業。不作，謂諸惡苦果。隨^A321己第三，歡喜受持。第二佛審比丘，初為二問：一云何學者，問諸比丘學之方軌。言何為學者，問汝比丘為求何等果報。先對初問：如世尊所說，我等如說脩行，是名為學。此答修學方法。復有三學^A322已下，對第二問：我等為祈四果，學此三學，不求世報。

X41n0731_p0822a16第二、別為三人者：初、明阿難為波羅門舉行三學，顯如來制意；二、為迦葉懺人讚毀，以明明三體；三、為䟦闍略說三學也。第二、迦葉文四：初、至數恐我等愚癡不信，謗而獲罪；二、於是世尊移住王舍^A323已下，求哀悔謝；第三、佛告比丘言：汝自懺悔^A324已下，佛受懺悔；第四、時迦葉禮佛足^A325已下，對比丘讚毀，以彰損益。是中約人如非兩个，三謂各上、中、下坐也。次約喻以彰三學如非。對前人說破戒比丘，比丘威儀不同，行步亦異，故喻如驢。持戒比丘進止應法，出言成軌，喻牛也。二種眾法俱集一所，故稱共行。自言我是比丘者，謂我是好比丘。毛喻於戒，淨穢兩殊，全不相似，故毛不似牛。脚喻於定，靜亂不同，故脚不似牛。音聲喻慧，愚智有異，故聲不似牛。如是癡人合驢隨逐，如法比丘合上共行，自言我是比丘合上自言是牛，無有僧戒合毛，增心合脚，增慧合聲。

X41n0731_p0822b07第三文二：初明純脩滿學除得，第二復有三學^A326已下兼脩滿學除得。前文有三：初佛告諸比丘有三學者，舉所學法體；第一何等^A327已下別列三人以彰除得；第三滿足行者^A328已下結前純滿。第二別明三人者，初人純脩戒，第二人脩戒兼定，第三人具修三學。初人五句：一微問，二舉其心求不脩餘二以隨力故，三彼於此戒^A329已下正明學戒，四彼斷下五使者顯所除，五於上涅槃^A330已下彰其所得。第三學戒若犯輕者，謂下四篇以非一生永鄣故曰為輕，得有從緣除遣故言懺悔，文喻可知。若是重戒，謂是夷罪犯則永鄣，如破器破石故稱為重，理合專精故曰竪持。文言善住於戒者，凡言戒法是起定慧之根跱、趣菩提之正路，是以論言道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為墎，入善人眾要佩戒印，是以持須尊重勿贊於心，稱法而修與五支相，可名為善持於戒。言五支者：一、根本業清淨戒，二、前後眷屬餘清淨戒，三、非諸惡覺覺清淨戒，四、護持正念念清淨戒，五、迴向阿耨菩提戒。支者，因也，別也。五中位二：前四是行，後一發心迴向。就前四中，初三是止惡，第四生善。前止中復二：初二止業惡，第三折伏煩惱惡。就前業：一、離根本業道惡，如離煞生斷命惡、盜舉離處惡等。二、離方便業惡，如煞生時牽來繫縛，一打二打等，是前方便；於後彼皮剝切割等，是後方便。此二成前根本，故名餘。今持戒善業道，捨前根本，有根本淨；捨前後方便，有方便淨。此之業所以得成，由無惡覺折伏煩惱。或本既無，故不起業。云何離覺？功由正念，謂念戒體功能及三寶生善境界功德以為對治，故無惡覺。上來行成，若不迴向，或招三有，是以第五迴向菩提。是以心論：根本眷屬淨，不為覺所壞，攝受於正念，隨順涅槃道。一一諸戒咸具斯五。今此律文略舉前二。言應親近行者，方便持戒之善，治彼業道前方便惡；不染汙行，謂善隨喜心，治彼後方便惡業。此二合是眷屬餘清淨戒。第二不毀𨷂行，正捨根本業道之惡，即是善業道根本，故曰不毀𨷂行。餘三略無，總結學戒，故曰常修如是。此次第四，斷彼下五使者，是所除。問：戒但伏業，何以今言斷下五使耶？答：據本說故，理實不斷。言五下使者，謂身見、戒取、疑、貪、瞋是也。言下使者，三義故下：一、下人心中起，謂前三是三界見諦；或凡夫心中起貪、瞋二結，是欲界脩道；或故下二果心中起二潤下，生前三閏，三界凡夫生後二閏。下二果欲界下生三鄣下果，前三鄣初果，後二鄣斯陀、阿那二果，故言下使。若得那含，必須除此，故言斷下五使。五、於上等者，明其所得。既斷下使，謂證那含，不還欲界，故第二人如上。第三人三句：一、具脩三學；二、彼得漏盡，是其所除；三、得無漏心解脫^A331已下，明其所得。結中，滿足行者，結第三人；不滿足行者，結前二人。為彰行因，必也感果。但隨因具否，果有勝劣，必不虗設，故曰無有虗指。

X41n0731_p0823a06上來所明純脩滿學隨分所行不了教說，自下兼修滿學了教之唱。於中文二：第一先舉所學法體，故曰乃至增慧學。第二何等^A332已下別列三人。初人中三句即是三重，謂約三果果說，力分不堪故，以行不滿故不得第四果也。先望那含有三：一列戒具兼脩二行，二彼斷下五使彰其所除，便於上涅槃下辨有所得。二却望斯陀含，文亦應三，略不舉行但彰除得，以力分劣故，故曰若不能等。謂薄三結等是所除得，斯陀含是所得。三却望初果，能斷三結是所除得，須陀洹是所得也。問：三結是何？謂身見、戒取、疑等是。問：須陀洹人斷八十八結，何故但言斷三結也？答：以十使為根本，十中六使唯見道斷三轉隨轉。三三轉者，謂向三者是三隨轉，謂身見斷、邊見隨、戒取斷、見取隨、疑斷耶？見隨^A333己說轉，當知^A334已說隨轉也，即是八十八也。論云：又一種二種四種，故此三使亦攝盡也。一種者謂身見，唯在下故；二種謂戒取，通苦道故；四種者隨疑，通四諦故。第二人如上者，如前兩處各如初人。第三人如上者，如上第三人。

X41n0731_p0823a24第四、文二：初、明三學體；二、復有三學^A335已下，偏廣慧學。前文復二：初、舉三學名數；二、何等^A336已下，次第廣辨。具持木叉者，正彰戒行，舉果名因，是初二篇能治行也。成就威儀者，不犯下三故也。持輕若重，故曰乃至金剛。將輕齊重，故言等學也。定、慧二學，如文可知。偏明慧學，文三：初對五蓋，次對六根，次七覺意。就五蓋中，先約貪蓋，有六句三對：第一、對觀貪欲有無；次、對觀貪生不生；三、對脩；二、正勤。下四同然，合成三十，故曰亦如是。次對根者，文中^A337但舉貪、恚二蓋，對根各六，一根有十二，合總作兩个三十六句。餘三蓋中，悔、疑、眠三局在意地，恐濫故不舉。若以睡、掉比貪，俱通六識，亦有二、三十六，為與悔眼合故，所以不說也。次七覺意者，略無憙覺意，文^A338但有六。六中，初念覺意但五句，略無第五，應云未生念，當令早生也。第三、大毗尼有三答者，未必有言即相答對，但迷於律藏，恒欲求解，義同於聞。因見此文，豁然生解，除疑却滯，名為見答。從聞生解，故名聞答。靜心思量，忽爾生解，能決疑情，名為忍答。三使，謂傳師、化行、教法。三子者，辨行優劣也。偈誦中初半偈勸求二子，下半偈勸捨不等子，次一偈半顯勸求二子意。初病或重垢深，若得教授不得教授俱墮生死，其若福命俱盡人。第二病者，積行曩久患累輕微，教戒教授若得不得俱能出離。第三人事是不定，得蒙教授便即出離、不得便墮，必須得法方能補閏，以合前機不可識故。此三種人並須教授，故說三病也。知而作布薩者，謂善明說戒事故。不知而作者，謂學而未善了故。見而作者，謂先自無心見他布薩始學他作，故通知不知也。癡而作者，一向不學人等，愚於布薩事亦作說戒，故曰癡而作也。身作者，謂身現相，表^A339己清淨戒說戒事故。或口者，謂口唱和及與欲等，身口可知。評斷事者，序謂隨戒中序，制謂戒本重，制謂隨結等。凡斷事人應撿此三處，宜善知之。若違此三制之入犯，如其不違開令清淨。三種淨不淨者，謂行有違順，若與前三犯法相應名三不淨，與前不犯法相應名為三淨也。若順三善法無過者聽，故曰三聽。若順三不善法有過者制，故曰三不聽。

X41n0731_p0823c12次釋其文。或有犯序、不犯制、重制，謂與尼露坐是。或有犯制、重制、不犯序者，如過後畜戒是。或有犯、重制、不犯前二，謂死尸上行悲也。言比丘辨者，外凡夫比丘淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱故。言不放逸者，內凡^A340已去，理解資成，禁守根門，離諸染著，故曰不放逸辨。得道共無作，名清淨行辨。自恣知不知等，准同說戒。

X41n0731_p0823c19第四捨戒，第五持益，含有多三，准說可知。

X41n0731_p0823c20增四文五：第一、明四大教驗說耶正；第二、眾僧四種斷事人^A341已下，明斷事人德優劣差殊；第三、此中䩭連有四，比丘^A342已下，雜明眾行，即所斷事；第四、四語^A343已下，捨戒；第五、以四義^A344已下，明制戒、持戒等益。然初文有五：一、舉數勅聽，比丘樂聞；二、何等為四者，假間微數；第三、若比丘^A345已下，列四說之別；四、是為下，結五歡喜受持。先解初文。此四廣者，為彰驗人耶正，和法是非故。十律：問：何故佛說是四嘿印？答：欲說真實佛法故，未來比丘當了了知是佛說，是非佛說，是故說四嘿印。何故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯謬故。母論：四大廣說者，所說事多故。若廣說我今教授大法，故名大也。我今說大法、大毗尼，故名大。廣說亦言大人，所說名之為大。言大人者，謂佛世尊。次釋此文中者，教亦無二，隨人分四：一、是其師，三、是弟子。此四人所說，成其教詮，故言四種廣說也。然理不自斑，藉教以顯教詮。理本是契方之要文，持須善達詮，方明閑取捨。雖聞此說，皆須廣尋三藏，驗人所說。若不與三藏相應，不成教詮，速捨勿行，過愚之甚。若與三藏相應，方成教詮，宜嘆所說受持忽忘也。然此四非廣，以聞斯四，廣尋三藏，故曰四廣說。第二次明微數，故言何等四。三若比丘^A346已下，隨人分教，即以為四，謂初從佛聞，次從和合僧聞，次從眾多大德聞，次從一三藏聞。從佛聞中分四：初親從佛聞，流通傳授；二若聞比丘說^A347已下，具須稟領；三應尋究下，正是廣說，驗知耶正是非；四是為下，結。尋究中二：初總彰所准三藏應驗；二若聽彼比丘說^A348已下，推究知其是非。於中分二：第一驗^A349己知非，勸捨勿行，有五：初推尋究驗；二若不^A350已下，驗^A351己知非；三語彼比丘言^A352已下，告彼彰過；四何以故下，釋說過所以；五長老！不須以下，勸須自捨，亦勿行化，自他有損故。次若彼比丘說^A353已下，驗^A354己知是，勸使同脩，亦有五句：一推尋究驗；二若與^A355已下，驗^A356己知是；三語彼比丘^A357已下，告彼顯是；四何以故下，釋顯是所以；五勸令自行，化物第四數。次結者，可知。次三准說下，結及受持，如文可知。

X41n0731_p0824b06第二、斷事人，其位有五，但初位有兩四句：初四句辨德優劣，次四句為彰失之多少。內無慚耻，情過須呵，不闍經文；非^A358己力分，無其情過，故不言可。次以破戒、不破戒配闇經文、不闇經文，四句類前，下三同爾，故有五个四也。

X41n0731_p0824b11第三、雜明眾行。文四：一、雜明眾行；二、有四四受戒師德；三、次四四持律諍^A359已下，還是雜明。先解初文。前非法起事者，謂舉罪雖有三根，內不備德，舉不知時，生忿諍故，曰前非法起事。後非法作者，謂眾僧見他舉得，犯下四篇，不教呵懺，悔而共住；或舉夷罪，不擯而住，故曰後非法作。下三、准說四種利法。先列四章，次依章釋。初章門中分二：初至利養，明非法求；二、有所偏為^A360已下，明非法與。求不應軌，廣生罪累，故言非法求。匪直求時乖法，施時復生𠎝咎，是故次明非法。而就中分二：初、有所偏為者，總明施主屏處情，逐意量籌人物；三、取是^A361已下，別明非法與。初至莫與爾許，簡好惡多少；二、彼可與^A362已下一句，量人好惡合不合義。前中有三對六句：初至莫取爾許，一對兩句，屏簡好惡多少；二、取是來^A363已下，一對兩句，正明索將詣僧時，簡好惡多少；三、與此^A364已下，一對兩句，正行施時，簡物好惡多少。餘句類說，可知。次第二、有四个四受戒師德，可知。次第三、四、四持律，如文。自下雜辨。四、犯畏中分四：初、犯畏中文三：初、明犯；二、智人^A365已下，喻能畏人；三、此是下，結。犯中文三：初、玉持力，與犯作喻；二、玉大眾中等者，自言引羅為喻；三、時諸大眾^A366已下，治罸為喻。犯中，言男子，喻犯戒人。被拔著黑衣者，喻三根外，彰眾法中不淨故也。持刀者，喻犯夷罪。能喪法身，絕於慧命，故喻如刀也。至大眾中，喻至眾僧中也。正明白言，故曰乃至斷顯罪。受僧殯默，故曰隨汝所喜，我當作正。治罸中，取彼自言，堅執不捨，如似提縛。詳聲唱殯，故喻打惡聲鼓也。結過屬彼，故曰為現死相。穢嚮盈流，咸知其惡，故喻順路唱令。將指治罸門，故曰從右出。右者是陰，陰其煞，故曰右門。至秉法淨眾人，喻至煞處。正與擯法，故喻煞之。喻能畏中分二：初、喻說彰畏；二、如是比丘下，合也。喻中分三：先、明智人有能畏者；二、見^A367已下，舉前犯是所畏事；我今^A368已下，正喻畏；自禁勸人終^A369已下，不犯法。合中三：初、比丘、比丘尼者，合別知人。二、前波羅夷法者，合前所畏。生大^A370已下，合前畏：一、專精不作，二、犯無覆心。次結中，是名第一犯畏。言犯者，結初段。言畏者，結第二段。下三犯畏，准斯以釋。但第二次死，即未傷人，如合鞘刀打，喻覆藏罸。第三輕微，如杖打人。第四物一柱，如似合掌也。清淨布薩者，心念說戒。波羅提木者，謂僧廣說自恣之法，亦顯心淨，故贊布薩。阿毗波羅妄語者，謂是輕心、雜碎、戲咲、不實語也。四損法者，由內有明慧，能分別是非，名之為智。能唯是一，隨位分四：忍是聞慧，親者思慧，能解者脩慧，能斷者無相無漏慧。以此法能除煩果，故曰四損。言四信者：初至令信，正明息教他令信；二、彼比丘語言^A371已下，一比丘勸令教他生信；三、汝若不能隨順^A372已下，眾多人勸令教他生信，若復不能^A373已下，僧勸教他生信。亦可又釋，前二如向能。三、汝若不能^A374已下，對住處與奪怖，令教他生信。四、對三十五事與奪怖，令教化生信。下之二種，同是僧勸。第四、捨戒。第五、利益。

X41n0731_p0825a12增五文四：初、明三師德行、弟子淨穢、隨行如非；第二、五種與欲^A375已下，雜明眾行違順之相；第三、有五語^A376已下，辨捨戒法；第四、如來出世^A377已下，彰其利益。就初文中，有五十九个五法，位以為二；第三、十一个五，對師弟子，約受門以說；第二、有五法與人依止^A378已下，有二十八个五，約就隨行如非以辨。前文復二：初、有二十六五，正明和上，兼餘二師，謂依止、教誡、尼人也。是中第二十一五：一、不持戒；二、不多聞；三、不能教弟子增戒學；四、弟子有疑，不能解釋；五、不能決定諍事。如是增心^A379已下，更有五个五，於前五中，餘四恒定，常援第三，謂以增心等五頓增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上是中不教僧戒學者，對增心、增惠，總言增戒學，又可通學漏、無漏戒。不增威儀者，不教習下三篇行也。不增淨行者，謂不教脩上二對治行也。不增木叉者，謂不識輕重等相也。上來所辨增數，故有一百三十。究其正體，人言三十二，依者不然，細檢比校，應有五十七也。又且十四、十七、十八、十九，及與未下增心等五，略合九个五全同，餘尋可知。備上眾德，其心柔輭，故調順也；情無怯憚，故無畏也；能有宣吐，故曰堪能語言也；自有此事者，謂內具斯德也；復能誘導，故得攝受二眾也。第二、有五種人不得受戒下，五个弟子淨穢，如文可知。

X41n0731_p0825b10第二、隨行中二：初、有十八个五，依止如非；第二、有十个五，二師對過呵責之方。初、依止中三：初、有二五，攝受弟子法也；次、有五法，不得無依止而住；下、有十个五，明依止須不須增數。五、十體有二十七，尋文可知。毗尼、阿毗曇恒為二法也。第八、文少一法，謂少：一、不知諍者，謂不識四諍體相，簡定是非等；二、不知諍起者，謂不了知諍根三性等由；三、不知諍滅者，謂不善知藥病相對正滅之方，如七藥中毗尼現前是；四、不知向滅諍道，謂不知趣滅方便，如諧和進否等法是；五、不滿五歲；三、有六五，失依止義。於前受戒法八五中，除弟子命終，休道二五，故但六五。第三、二師呵責攝受中二：初、有二五，能呵之藥；次、有八五，所呵之病。體數可知。

X41n0731_p0825b23第二，雜染法。五法失欲中，乘別六法，為彰更有多五故。四種和上中，二種和上應以五法懺謝而去。所以爾者，凡出家人無心為法，不悕衣食，師既無德，不能悔以道法，乳養心神，令生解行，虗明攝受，𨷂於匠益，故須辭謝^A380已去，受學請有德，諮稟流訓故也。如法不知者，謂請教白事等法，不解悔鄉師弟子之方。不如法不知者，謂不行上法，不知以時教示。三、若我犯戒，捨不教呵，謂任行非法。四、若犯亦不知者，謂不識犯相重輕，亦不知除罪之法故也。毗尼有五答者，或先自恒有求解之心，未得決了，義同於問，尋斯五處，豁然生解，以釋^A381己心，故名為答。或對事須決，義亦同問，亦准此五處，稱彼決了，亦名為答。何等是五？如如發起大律，名序；大僧戒本，禁止違緣，名制；比丘尼伴，名為重制；受戒^A382已下，盡七百來，受隨二行，是戒之宗本，名脩多羅；條部^A383已下，解釋脩多羅中犯相輕重，名隨順脩多羅。若就一戒，亦有五答，謂須提那犯戒緣起，是制戒由致，名之為序，結戒禁防，稱之為制，前制未圓，防過不用，故須隨結，是以跋闍下文是其重制，滿足¹我本，名攝多羅。廣分別者，隨順修多羅，謂尋此五，決了疑情，故曰毗尼五答也。有五法名為持律，有五个五，合二十五，體但十一，謂上一有五，次三各一，下五上三，故十一也。是五五中，前對四者，康宗律師下之一五格文。律師觀此文時，廣誦三十事者，即似略中之廣大僧。春、秋、冬不依文中上四持律，吉羅；夏不依第五，犯提。若論尼者，不簡前五，但使憂中不依比丘，皆無犯提罪。持律五功德，數離有五，義分為三：初一自行，次三匡眾之行。二、行善成，便能秉法被時，千載不墮，是故未一是興建正法行也。念、捨、智等，令戒清淨，不為緣壞，故曰堅牢。破戒之人與持者相違，義同於怨，內心清淨，超勝於彼，故曰善勝諸怨。既無瑕舋，處眾斷理，情無懼憚，故曰決斷無畏。曉了持犯，能決人疑滯，故稱善能開能。第五可知。業、煩惱等，能劫人善財，害法身慧命，名之為賊。隨緣彰五，故曰五種賊心。前三煩惱賊，後二業滅。無明迷理，愚於所緣，故曰黑闇心。貪心違理，隨塵妾，名為耶心。¹志火燒心，能喪慈善，名曲戾心。從此三根發生思業，名為不善心。思心籌慮，復暢身口，假斯他物，故曰常有盜他物心。言五犯者，緣具違教，壞行行受，名之為犯。重輕之差，故言五犯。一犯合多種類，皆稱名五犯。聚禁勤離犯，名五種制舉。人對前緣而不了，故曰愚癡五犯等。次以愚於前三，因興七患，理須治罰，略舉呵責也。

X41n0731_p0826a16自下對藥以辨。或有犯心念懺者，謂第五篇。或有犯小罪，從犯懺者，謂第四篇也。具有犯中罪，亦從他懺者，謂第三。有犯重罪，從他懺者，謂第二。有犯不可悔者，謂初篇。有五法作七羯磨者，謂以重有相誣謗，鬪亂眾僧，犯於僧殘，故曰破戒，與呵責。若在聚落，麤語摩觸，破戒與領。若數作不止，作依止治。因斯罵謗，惱亂白衣，遮不至治。若以破戒不見，不肯懺悔，說欲不彰，三舉治之。下破見等四，類亦同爾。被舉人有五法，不應為解：一、罵謗比丘。二、千比丘作損減者，謂先有之利，合損秏故。三、無別者，謂未得之閏，應得不得故，又可於比丘作惡名聞故。四、無住處者，破壞處所故。五、若在界外^A384已下，總名界外，違於七五中事故。有五應解，反上說。被舉人五法自觀者：一、不共說戒、自恣，明法事不同；三、不一房宿；三、不同牀坐起；四、不隨大小次第；五、不得禮拜。亦可一、不羯磨，二、不說戒，此三不自恣。四門一房^A385已下，合名不同事。五、不執手迎逆^A386已下，明不共言語也。事通三舉，舉他比丘。以此五觀察，可知。初一五者，稱量白衣。次有四个五句，並是稱量比丘。犯戒人有五事損：一、未得物不得；二、^A387已得不能護；三、若隨所在眾^A388已下，於諸眾中慚者；四、無數由^A389旬內稱說其惡；五、犯死隨惡道。五事留僧伽梨：一、恐怖，二、兩，三、作未成，四、說染，五、深藏舉也。五事留兩衣：一、受界外清渡水，二、若病飽食，三、未成，四、院染，五、深藏也。五法差教授尼。於十中，初二來三也。五種滅法分二：上三法主有過，下二受學者不是。法主三者：一、不諦受忘語，教人不具，謂粗略學問人，學不師受等故；二、雖可文義具足，放捨戒行；三、恡^A390己所得故。受學過者：一、不受學善言；二、喜鬬諍，亦求長短故。

X41n0731_p0826b20自下有六、五損益相對。言損滅者，有五惡法，能損滅善法故：一、有犯者，惡業起時，燒人善根，使不現起，名為損減；二、為聖呵責，彰無益之失；三、門得罪無量^A391已下，從罪生罪，染汙於人，不作無犯；四、受彼自言^A392已下，正明不如自言法治，故罪不得脫，善互不生；五、不知言說遠近損減，謂應見不見等，名不知言說也。作法治罸，折勤形心，名近損減。未復有三塗之惱，名遠損減。下二、五可知。下言六經如上說，謂損此文。但此對自行，下約眾法，以此為別也。下坐對上坐。懺具五法：初列五法，可知，謂悔前方便法；次應說罪名種^A393已下，正是懺法，非五法之理也。禮上坐有五法，如文。五分：佛塔前禮比丘，犯墮。世賊有五長：一、壽住無定處；二、有好伴黨；三、若大富^A394已下，行貨求故；四、若有大人^A395已下，勝人為友；五、遠處作賊。惡比丘亦五長壽：一、無寺舍，難可治罸；二、有伴^A396已下，有好伴黨，多聞有智；三、若能得^A397已下，多以衣物貨賄智人；四、若有大人^A398已下，勝人為友；五、若在空處^A399已下，明處遠難知故也。內有五法得舉他者：一、身不清淨，不得舉他，要身淨聽舉，生他善故；二、言不清淨；三、命不清淨，此二句若作經文，如身口無異，故言亦如是；四、不知脩多羅，不得舉，解脩多羅應舉；五、不知毗尼，不應舉，善解毗尼應舉。有五滅法，分二：初一是滅，下四弟子滅也。然法之興癈，寔在於人，是以弘法之士，特須敦^A400崇，善住威儀，敬法傳通，情存為法，勿怖名利，即是行紹聖蹤，有嗣隆之益，是名至心說法也。若輕心薄法，專祈名利，不敬而說者，故曰不能心說法。法不在心，名之為滅也。且彰其一。善生經十六者，如彼文具說，二經者亦爾。三、設後豎持^A401已下，明不能內心思量，簡擇是非，迷於耶正故也。四、不能如說脩行^A402已下，既不知義，何能如說脩行？謂無自利行也。第五、以前行不立，焉能化物？故曰亦不利人，明無利他行也。受學之人，有斯四損，名為咸法。此且彰四也。善生經弟子聽法，亦有十六事，謂時聽等，如彼具說也。時有異比丘^A403已下，請知是非，教誡脩捨，分二：初明出離行，對業名為；次明離過行，對三根煩惱名為。初言出離行，謂善脩對治，離於財色，斷除三受。就中有三：初至不放逸，正明清法；二、佛告^A404已下，正說五種法相是非；三、時彼比丘^A405已下，如說脩行，獲其果證。

X41n0731_p0827a10王說文中先明五非彰過令棄，次明五如顯是令脩。五非者，一汝知世法不能出離者，謂世財色能羈礙行人縛在三有，故曰非出離。此就境緣說過。二汝知有受不能越度者，謂趣於識想取第三心，緣於財色起於三想，因於三想而生三受，妄納違順繫在三有，故曰非越度。三從樂受後起於重貪纏累行人，故曰有欲非無欲也。四因餘二受起瞋癡二使拘繫行者，故曰是有結非無結。此二因於財色起煩惱染也。五正明因前三根發生思業，業是牽生正種，故曰是親近生死不得無親近。若行此之五非，不合出世真軌，故曰非法。亦不能滅惡生善，名非毗尼。不稱聖說，故非佛教。五如者，一道性清昇不為五塵所羈，故曰是出離非世法。二離於三受忘納違順超昇彼岸，故曰是越度非受法。三真慧既興貪結斯亡，故曰是離欲非有欲。四解喪嗔癡逍然無礙，故曰是無結非有結。五患或既^A406己業種，自然不能牽起來報，故曰不近生死非親近。次令出離真執名法，能滅惡生善名毗尼，稱聖說故名如佛教。次離過行，文三，如上第二教授中先非後如也。五非者，欲明因於財色起三相煩惱以為過也。貪中分二，瞋亦分二，癡一故致為五：一、於未得之財廣生馳之心，故言多欲，言多欲非少欲；二、於^A407已得之財受用無能，故曰令無厭不知足。又云：於外資生貪名多欲，於內資多求名不知足也。於眾生起瞋名難護，於非眾生起瞋名難養。又可緣於外資違境行心起瞋，燒人善心使不現起，名難護不易護；於內資違境行心起瞋，喪人善財無資身義，故曰令難養。五、從第三受復起無明八使，闇於所緣，故曰愚癡無智慧也。五如法者，於未得之財不生馳求，故曰是少欲；於^A408已得物節量自濟，故曰是知足非無欲，反第二解可知。三、於眾生處所違瞋不瞋，故曰易護；於非眾生不起不忍，故曰易養，反第二解可知。五種觀分明絕於闇障，故曰是智慧非愚癡。次有四个五句，正明說法教相是非違順之義。第一五句，正說無過者聽；第二五句，正明有過者制；第三五句，於上制法有違，事須遮止；第四五句，於上聽法，慎而行之，無過不遮。初四相對明是，二三相對顯非也。初五順善法，得句字說，成其教詮，此是善法，汝等應行，說以為體聽。第一句，總舉法體，是善無過，故曰是我所聽。次有三句，離明所聽。第二句波陀舍者，此是偈也，謂談善法偈。何㝹波陀舍者，順善法偈說也。第三便闇那者，謂談善法句也。阿㝹便闍那者，謂順善法句說也。第四句惡叉羅者，謂談善法字。阿㝹惡叉羅者，謂惧善法字說。五應如是作者，勸如說行也。第二五初句，總舉不善法，此是惡法，有過須制，故曰如我所不聽。下三離明。第二波陀舍者，謂談不善法偈。阿㝹波陀舍者，順不善法偈說。第三便闍那，謂談不善法句。阿㝹便闍那者，謂順不善法句說。第四惡叉羅者，談不法字。阿㝹等者，謂慎不善法字說。五應呵^A409已下，勸惡法應，故曰應可不應隨順。次下二五，准說可知。

X41n0731_p0827c11入眾五法者，凡欲入眾之法要備五法者，善調心志動成物軌，和合相得猶若水乳，出離之要勿過於此。一脩慈愍物離於瞋垢故，二卑下意折伏貢高故，三善知坐起離於諂慢故，四說於法言離無義語，五見過脩嘿息諍訟。次釋文。凡欲入眾先脩慈愍物與樂，故曰應以慈心也。然拭塵巾體攬穢歸^A410己顯物令淨，入眾之心亦宜収過向^A411己推直於人，故曰如拭塵巾也。見上坐不應安坐，謂離慢也。見下坐不應起立，謂離諂也。然眾法事重持宜謹意，何得雜說世言自壞惱眾？宜法宣言以曉群心，故曰不得雜說世言乃至為人說法也。然眾無容穢見過須呵，所以嘿者，或是非時、或言不鑒物，若當斷理必成敗損，宜須忍嘿以息諍訟，故曰應作嘿。然此中有六種，如上自損滅中說，謂損增五中文不異前，故言如上。以此文言五法在僧中應語，故知此中對僧中明也。文言如上自損減說，明知上文對自行辨，有斯別狀故此復明。初五：一有犯，二智者呵責，三得罪無量乃至不作無犯，四取彼自言不如自言法治，五不知言說遠近有損減。此五僧中不應語，反上應語是非相反二經竟。第一不解所此可言，二不善識彼語，三應難不難，四有難不能解，五不持木叉。有此五非不應，反上是如應語四經竟。一喜瞋恚，二不放捨，三增益他語，四受不善語，五離善語。有此五非不應語，反上應語六經竟。

X41n0731_p0828a10應舉德中，初有二五：一、具持二百五十二多聞；三、善於言語；四、有憶念；五、有智慧。第二五者：一、有意愍心；二、有欲利益；三、令增長；四、懺悔；五、清淨。次欲舉他罪^A412已下，指遮中七種五法：慰、喻、呵、責。次有五法，非法舉^A413已下有五德。五德舉非彰過，不應舉是則應舉。初五廣辨。次不善、善等四，常換第五。以不善顯前第五瞋恚，不以慈心為五不應舉；以善𨲙前慈心，不以瞋恚為五應舉。

X41n0731_p0828a18自下非毗尼、是毗尼，乃至損減、利益，恒次第展轉，顯第五句是非相反以為五，對類說可知。第三、損減，據前所舉人；此第五、損減，對能舉人說也。若作此解，合十四个五文釋爾。謂不善、善等，釋前五德損益。若使不具德而舉他者，違理損物，名不善；具德舉者，順理益物，名之為善。不具德舉者，不能滅惡生善，名非毗尼；具德舉他，能滅惡生善，稱為毗尼。次以世間損減釋不具德，以出世間利益釋前具德，類亦同爾，故曰亦如是。若如此者，但有十个五法也。問：舉罪之德，通論上下，或有十一个五，及下增十及十七，有何異狀耶？解：言位為三：一、上文身清淨五，及此初五、二五，專望能舉，遠離嫌呵，須此二五。於中，身清淨一五是本。此中，初五謂前五中差別，如初五。持戒即身淨，善言即口淨，多聞即知二藏智慧、知毗曇藏多聞之類，憶念者謂慧之伴數也。第二有慈悲心下，有其九五，並望所舉損益，故須此等。但時非時一五是本，餘盡是時非時五中差別。初一五者，一慈悲心即五中慈心，下之四法總是利益，不以損減中收故也。第三增十及七十二門，通望僧別能所，以離故也。時與非時此句無第三者，謂無利益不以損減，則不應舉。實不實無第三者，謂無柔濡不以麤鑛，下三作頭展轉除三，皆不冷舉。且言無第三，若約二四五等除之，類亦俱得。作此解者，單釋闕德不成舉也。又可更釋時與非時無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三亦時亦非時句，故云無第三。下皆類然。此義合理，斯謂釋如，非謂時等一邊具德應舉，非時一邊闕不應舉，更無亦應不應，是故須稱無第三句言等以簡之。

X41n0731_p0828b21第三、捨戒；第四、持益。此三四中，義合多五，准前以說。

X41n0731_p0828b22增六之中，文有七六，分文為三：初有一六，辨遮如非；次有一六，教誡尼德；下有五六，約業具境緣所稱法等。六、犯所起者，如明了論八緣所生諸罪，令具約彼以定此文。一、由身非心口者，如不明戶臥及共非大戒眠等。二、起口不以身心，如善心為女人說法，過五六語。三、從身口不以心者，如善心為男女行媒便等。四、從身心非口者，如故心出不淨等。五、口心非身者，如染汙心對女人說，顯示婬欲語等。六、從身口心，如有染汙心為男女行媒使等。盜業一六，次盜心一六，須准此文以釋。盜戒者善，略無捨戒、持益二門。

X41n0731_p0828c08增七合有十四个七，於中分五：初、有四七雜明眾行；二、有七持律秉宗之德，十律有七大律師，謂七佛是；三、有一七離慢如非行；四、有一位捨戒；五、有一位持益。四、五二門，義合多七也。

X41n0731_p0828c12增八之中有其八个八位，分為五：初有一八辨遮如非，次有一八教誡尼德，次有一八尼之受緣，次有四八互治如非使伴之德。次瞻波城^A414已下，教僧撿校罪實，有八馬、八人及損益八喻。若離此總，合有十个八也。就撿罪實中分三：初至信樂受持制舉罪，返增瞋恚；第二、爾時，佛告比丘^A415已下，因前瞋故，遂舉八種惡人，如八惡馬；第三、爾時，世尊在拘薩羅^A416已下，對前惡人彰其損益，勸棄損就益。前文有三：一、明¹其德人依根舉罪；二、當舉罪時，彼比丘^A417已下，諱犯瞋恚；三、佛告^A418已下，教僧觀察。於中有二：初、即對此人以彰撿審，故言應審定問此人無狂也；二、譬如^A419已下，教以四親近行久時觀察。於中分二：初、長行喻；三、即為三文：初、農夫與共住久處二行作喻；次、當鳳竹從揚與智慧作喻；第三、井蘭與深觀察作喻。初喻文二：先喻，後合。喻中有四：一、譬如農夫者，與眾主比丘能斷理人作喻。二田苗^A420已下至而為妨害，與所斷理眾持破相似不可別喻。三乃至秀實^A421已下，正明共住久處驗得罪實過彰露喻。過既彰顯宜治罸，是以第四既知非^A422穀^A423已下滅擯除棄喻。第二難分中言田苗稊稗參生者，謂持破共住苗葉。相類不別者，善惡相濫也。而為妨害者，彰惡能損善故。次合中比丘亦復如是，合上農夫有惡。比丘^A424已下乃至不出罪時，合上第二相似難分喻。既出其罪^A425已下，合上第三方知非^A426穀喻。四既知其異¹一為作滅擯^A427已下，合上既知非^A428穀芸除根本喻。第二喻四：一農夫喻眾主，二治^A429穀喻所斷理僧眾淨穢相濫猶若^A430穀粃難分喻。二當風一從揚，正明與智慧風驗其罪實善惡兩分喻。四好^A431穀^A432已下滅擯除棄喻。下合中略不合初喻，餘三比說。第三喻亦四：譬如有人與眾主作喻。二從須木^A433已下至如貞實者不異，正明雖須好木而淨穢相似難分喻。三至於叩時^A434已下，明深觀察驗得罪實喻。四既知內空^A435已下，與治罸為喻。第二喻中清淨眾有²律潤之義，如似於井。治罸簡取，共授佛法，故曰須木作井蘭。戒法防非，如似於城。舉罪善心，從律內而起，義同從城中出。秉明慧在心，名手執利斧。往彼林中，喻入僧眾井中。遍叩諸樹者，喻與智慧深觀察之，人人各取自言。若是實中者，喻持戒比丘言行相覆。空中虗犀者，喻破戒比丘言行相反。而彼空樹乃至不異者，明惡人³監善，難可分別。第三喻中，至於叩時，方知內空者，因撿自言，虗實殊分也。第四喻中，既知內空，總舉其過。即便^A436已下，正明行治。若獲夷罪，理合滅擯，故曰斫伐。如大虗犀，不任用故，僧殘可救。與波利阿浮呵那，故曰截落枝、⁴落枝葉。第三次輕，三說而遣，故曰先去麤朴。提舍尼罪，一說懺洗，義同釿剗。麤重既無吉罪，心悔稱細治。自離罪垢，名為內淨。除見聞之醜，字為外淨。既是第二白法，堪為僧用，共護佛法，故曰以作井蘭。下合中略，不合初句，餘可准知。

X41n0731_p0829b11就偈中有三：初、有一偈半，總誦上合喻中第三段以四親近行驗得罪實文；二、次有半偈，總誦上喻說中第四段治罸文；第三、有二偈，總誦上合中第四段治罸經文。就初段中，初一偈誦共住久處二親近行驗得罪實文，次半偈誦上智慧觀察驗得罪實義也。

X41n0731_p0829b16第二惡馬，文三：初先總舉二惡八數，舉汝曹諦聽；二何等八^A437已下⁵別，別列八馬八人；三我^A438已說八種^A439已下總以結勸。第二文二：第一先列八種惡馬，第二法喻相對明惡人惡馬也。兩文之中各有其三：一者假徵，故曰何等八；二各別列八相；三是為下結。列中惡馬者，喻惡比丘難可禁制故也。此是因前被舉增瞋恚故，果別餘七併合有八。謂第五惡馬者，𠄎是初緣被舉解⁶推增瞋恚人故也。以䩛切勒控制惡馬不得動轉，喻以三根證彼前犯不得違返，義同授勒也。言與鞭者，喻與彼罪遠情□，總義言與鞭也。欲令其去者，謂怖令懺悔有長道之益故也。觝躓不去者，喻惡比丘不肯引過懺悔滅也。下列八人中一一有三：初舉法說，二猶如^A440已下以喻況顯，三我說此人者合。就初法中言或有惡比丘者，似惡馬也。見聞疑者，如控勒也。罪者，如與鞭令去也。而彼言我不憶者，狀似觝躓，不知去也。次猶如^A441已下，喻。言惡馬者，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。言與鞭者，喻前言罪。言欲令去者，喻令懺清淨。言而更等者，喻合不須也。我說此人亦如是者，亦如惡馬也。自下同者不須釋，隨異者須解也。二惡馬中，倚傍犯不犯兩轅。三惡中，顛⁷厥足者，喻自壞。及折轅軸，喻惱他。四惡中，而更却行者，喻惡比丘反呵五德，不受教訓。長老亦自癡者，合却行也。五惡中，趣非道者，喻惡比丘作餘語答僧，不引本罪也。折軸者，喻惡比丘反生嗔恚，惱亂眾僧。合喻可知。六中，不畏御者，喻惡比丘不畏眾僧也。亦不畏鞭，喻不畏所犯罪也。嚙銜不可制者，喻不受五德語，以座具肩上而去。七惡中，雙脚人立⁸坐吐沫者，喻惡比丘反抄衣舉手大語，不可制也。八惡中，蹲臥者，喻惡比丘得他舉故，反捨戒休道也。

X41n0731_p0829c21第三、彰損益中文二：初、審諸比丘，彰其損益；二、世尊說時^A442已下，人有利鈍，獲益不同，進退四階也。前文損益，事雖有八，義約為三：初⁹一、火聚舉違順；二、憶以彰損益，勸捨順行違；第二、次有二文，熱戟及斧破戒人，受人恭敬，以明違順，舉益勸持；第三、以鐵衣^A443已下五事，對衣、食、粥、房、牀，受人供給，以辨損益勸持。亦略無捨戒持益多八之文。

X41n0731_p0830a04增九四位：初一九法，對白衣家信有淳微；次一九法，辨遮如非；次捨戒；次位持益下；二、得有多九，¹謂十。

X41n0731_p0830a06²十中有二十个十法，位分為三：初有十二个十，就資緣、眾行雜明應、不應；第二、有十法不應授大戒^A444已下五个十，就受戒師德斷諍應否；第三、阿難！從座起^A445已下有三个十，生諍、不生諍，諍根、非諍根，破、不破義。初文十二中分之為七：初有兩个十，衣物資緣；次有兩个十，辨遮如非；次有一十，教戒尼德；次一舉德；次捉籌如非；次一戒宗之利；次不應犯^A446已下四个十法雜明。就第四舉德中，如上五五法中說者，解有二種：一、釋。此中更有三个增十。今依文者：一、身清淨；二、口清淨；三、命清淨；四、不多聞不應舉，多聞應舉；五、不誦二部毗尼不應舉，誦應舉。此一五竟。又第二五、十一四常定，以廣誦毗尼顯前第五有第二五，復以堅住毗尼顯前第五為第三五，復以善能滅諍顯前第五為第四五，故言如上五五法中說。下復以常五德配前四五，有四个增十。又解：不爾。上增五中^A447但有初五，餘者悉無，何容謬指下三五如上？今言此中總指料簡五德應舉不應義，如前增五無異，故言如上五五法中說也。非別更有三、五，下以常五德配，故但成一个十也。准此文時，凡言舉罪，自須遠離嫌呵，復利益所舉，言具十應舉也。第二、師德等中，初有兩个十受戒師德。第二十法：一、不持戒；二、不多聞；三、不教毗曇；四、不教毗尼；五、不能教捨惡見；六、不知木叉者，謂不能戒相輕重、持犯等相；七、不知木叉說者，謂不能眾法說之儀則；不知布薩者，不知自行除罪；不知布薩羯磨者，不識眾法除罪也；十、不滿十歲。次三、斷諍之德。有十法不應斷事者：一、不持戒；二、不多聞；三、不廣誦毗尼；四、不善巧言語，令人易解；五、不能問答教呵，令彼歡喜；六、有諍不善滅者，謂不解四諍用藥多少、進否之儀；七、不知木叉；八、不知木叉說；九、不知布薩；十、不知布薩羯磨。又作第二十時，前六常定，更以四句配之：一、不解斷了鬪諍事；二、不知諍起；三、不知諍滅；四、不知趣滅諍道。是為十。又以不愛等四顯前四，即第三十。第三、生諍、不生諍等，如文。

X41n0731_p0830b15增十一但有捨戒，如文。

X41n0731_p0830b16增十二，有二：初就覓諍有兩增十二；或可有三下，就言諍有一个十二。覓諍中，初十二者，初諍根有三，滅中有四，以身清淨等五德配之，是為十二。初諍根非諍根中，先總舉列數；二、何等^A448已下，依數辨相；三、是故^A449已下，結。辨中，先非後如。言三法疾滅者，謂三善根疾滅也。言三法增長者，謂三不善根增長也。三疾滅中，念出離者，無貪善根清淨無染，故曰念出離也。念無嫉姤者，是無癡善根也。三法增長，反前可知。總結中二：初是^A450已下者，謂舉諍過以結損；第二是故^A451已下者，總結應知。三法疾滅，三法增長，損益義也。次若比丘^A452已下，以如反非，三不善根滅，三善根增，即是和合。次滅諍四者，一一是非，合說四對。初彼此不忍，諍唯增熾，各懷忍嘿，諍則消殄。二、不以七滅，一一而滅，故增用則除滅。三、三不共上中下坐評，宜不可除殄，共評則滅。四、不與持法摩夷共評為異。下以五德配之：一、身不清淨；二、口不清淨，此合明；三、命不清淨；四、寡聞，此二合辨；五、不知毗尼，言不辨了。此五不應舉，反前應舉。此五足前七法，合有十二。又有說者，上來事諍，以其文言以七滅諍，一一滅之，故知也。若爾，以用七故，是事諍者，理即謗三，不專覓中事作，何須五德身清淨等？今言以七滅滅者，此謂總舉七藥。若當滅者，十滅之中，隨滅滅之，意取憶念等也。

X41n0731_p0830c14次第二十二。第一若此比丘有愛恭敬^A453已下至信樂受持，有六句量宜，應舉不應舉合以為一。第一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三有恭敬無愛。此句文錯，應言無恭敬有愛，乃言有恭敬無愛，此是到言也。四無愛無恭敬，能令捨惡行善，應舉。五若無愛恭敬，然常中有所重比丘，應舉。第六全𨷂無益，正明捨棄惡馬治之。次憂波問^A454已下有三，謂初一問答，破戒見、破威儀是所舉事。復一問答有三，謂舉所依根。次一問答，謂以利益所舉五德，合成十二也。此二中五德，前配遠離嫌呵五，此配滅成善五也。次下文者，有說^A455但是量宜應舉，是非不是增十二數。或若作勸學我法者，莫數數舉他以明十二，義亦不妨。次定文者，從䟦闍^A456已下至而為說法，審撿比丘使體解說意，即是一句。二佛言汝等^A457已下至和合脩學，既詳說意，於我所說勸應脩學，有第二句。三若歡喜和合^A458已下乃至住於善法，勸莫數舉。或若舉者，制汝能舉罪人，觀察應不？有其七句：一不合自惱，二亦不害他，三彼犯罪者不善瞋恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。并前成九。次若作如是^A459已下，對前七種觀察，具者大善，儻或不具，量宜應不。有其三句：第一、從初至則應舉罪，對前七闕第一、第五，具餘五故，益物應舉。於中文二：初對制法以明闕兩；第一、彼比丘應作是念^A460已下，量應否；第二、比丘作是念^A461已下，至餘如上說，闕第一、第三，然具餘五，益物聽舉；第三、比丘復念^A462已下，闕一、二、三及以五、六，雖有餘二，謂是四、七，以損物故，故不應舉，故使言於我得惱害，彼喜瞋恚，難可解悟，不疾捨罪。若我舉者，多生瞋恚，不須復舉，以三足九，豈非十二也？前應舉中，具作兩句，若更以一法作頭，以餘相配，二二闕之，便成多句，為成十二，文不綺該也。次如是比丘和合歡喜^A463已下，明言諍十二句也。此文意勢還是傳從前佛說意來，謂汝比丘若和合學我所說，前勸莫舉，今勸評理，莫生鉾盾，故文言：如是比丘和合歡喜，於阿毗曇中種種諍語，若作是說，於¹僧十二中分。文又為二：初兩个十二，直就舉罪；第二、跋闍^A464已下，勸學以明兩个增十二：一、勸勿疾舉。次前文十二者，是二勿生諍，此文是也。

X41n0731_p0831b02次解文，初說若作如是和合，評四種法而生其諍；第二眾僧有僧事起^A465已下，明觀過三句；第三若作如是諍事滅^A466已下，明滅諍五句，合成十二。初四句者，一初至如是語，評文義相應法，如僧尼二部各有五篇。竪義者，言文義相應。論義言者，既分二說，文義俱不相應而生言諍也。第二句復作是言^A467已下至如是言，其竪義者，言文雖少異而義是同，如用飲虫水、二敷臥具、打摶等類。論義者，言文既是異，何得義同而生諍也？第三復作如是言，竪義者，文同義異，如前胎潤等月及人法了不了中憶一不憶一等，如增十七利益損減等。論義者，言文既是同，何得義異而生諍也？第四其竪義者，言文義俱異至論義者，料以一文漫相比決而生諍也。次觀過三者，初至留難，觀諍是留難；二復問言^A468已下，彰是可呵；三復問^A469已下，明不能進善。次滅諍五者，初至滅此諍事付諍祈滅；二彼比丘應答言^A470已下，受諍為判；三若彼比丘聞^A471已下，明捨諍消滅；四比丘作如是說^A472已下，眾主比丘謙卑下意離於慢高；五如是餘比丘^A473已下，正明斷理應法無可呵之失。

X41n0731_p0831b21增十三，文易知。十四、五、六法門，此三闕次，略而不舉。增十七者：一、身不清淨，文中廣辨；二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀脩多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈心，作破壞意，不應舉，反非𠄎應舉，廣文同前，故言亦如是；九、復次^A474已下，明有實犯應舉；十、取彼自言，如自言治；十一、善能言²泥辨了；十二、有利益。復以常者五德配之，便成十七也。問：第四不多聞與第六不觀脩多羅何異耶？答：第四不多聞者，謂不解二藏法相因果耶，正不應舉，反前應舉。不觀脩多羅者，謂不能觀經中合舉不合舉，如各自觀身行等，即不合舉。多聞有智，慈心愍物，發言有益，有是合舉。問：第七與十一俱言辨了，此有何異？答：第七辨了，謂直言詞流澤，音聲清妙，但可悅可，未必當機。十一者，善巧方便，稱機授與，契快群心，故曰辨了。又問：第八慈心與五德中慈復有何別？前八慈心於善眾有慈，德中慈心愍所舉人故。又問：第九實不實與德中真實竟復何殊？前實望犯罪虗實，德中實者謂三根有無。又問：十二利益德中利益如何取別？望自身於^A475己無惱，德中利益於所舉無惱故也。

X41n0731_p0831c16增十八。九。二十。二十一。此門亦略。

X41n0731_p0831c17增二十二中，初是師德，生善以說；後是斷事人德，滅惡以明。師德中，初十八法有成十八：十九、不知可懺者，謂不識下四篇是可悔法；二十、不知不可懺者，謂不識夷等罪是不可懺故；³十一、不知懺悔者，謂不識能治之藥成不之義；二十二、不知懺悔清淨者，不識藥病相對，滅惡生善也。若不具此，師訓不成，焉能攝受？制不聽度人，反則為如，生善滅惡，故聽度人。滅諍德中有二：初有十一，自行善成，是其德能；下有十一，違離嫌涉。初十一者：一、持戒；二、多聞；三、知阿毗曇因果耶正；四、知毗尼善解行教相差殊；五、既是眾¹生為前滅諍，何有反生他忿？故曰不與人諍。亦不堅住此事者，謂不受偏辭，執以為是；六、犯下四篇，應教呵，然後共住；七、若犯夷等，應滅便滅。次不愛等四，故有十一。遠嫌十一者：一、飲食；二、衣鉢；三、供養；四、入村；五、期要。以此五事對此彼二眾說，即成其十，并後來以坐，故復十一，合二十二也。