四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0803c22四分律疏卷第十本

X41n0731_p0803c24沙門　法礪　撰述

X41n0731_p0804a01●尼楗度第十七

X41n0731_p0804a02次四楗度，眾行之餘收上示盡者，與大僧同^A1已如上辨，不同之法更須別件，是故次明。若就法為名應言受戒法，今隱法從人故言尼楗度。於中分二：第一至受二根者戒，明受戒法；第二諸比丘尼聚在一處^A2已下，尼之雜行。

X41n0731_p0804a07受文分二：初至即是受戒，正明啟請受戒方便；二、何等八^A3已下，正明受戒。前文分二：初至遶^A4已而去，自請不許；二、爾時，釋翅瘦^A5已下，阿難為請。前文分三：先、頭面致請；二、佛言：且止^A6已下，抑而弗許；三、爾時，摩訶^A7已下，不蒙允許，致敬而退。

X41n0731_p0804a12次阿難請中文二：初訖為往佛所求請請之端序。於中文二：初明愛道涕泣流淚阿難請由；二、爾時，阿難^A8已下，許欲為請。第二、正為祈請。於中分三：初至則令佛不久舉事直請，聖彰女人有過，抑而不許；二、阿難白佛言訖入正道亦如是，舉¹思養請，佛言：報竟；三、阿難白佛言^A9已下，舉因齊果等請。就第一、請中分三：先明直請；二、佛告阿難^A10已下，抑止不聽；三、何以故^A11已下，釋不許意。有其兩喻：前喻為彰女人自行不立，故言女多，其家衰微；後喻顯能壞他不輕，故如霜雹。次舉思請。先請，次答。答有四種：一、因我故，知有三寶；二、因我故，於三寶生信；三、因我故，得受三歸、五戒；四、因我故，所以得道。此非世間^＊思養衣食能報，彰^A12己報竟。次因齊果等請中，先請；次佛言^A13已下，如來許可。以其功齊證等，理在難違，義無不許故也。

X41n0731_p0804b02第二、正受。文二：初、至遶^A14已而去，²以敬度女；二、時有餘女人^A15已下，羯磨受戒八敬。文四：初、至如上說，正是受戒。於中有二：先、明如來說八敬及喻，以付阿難；二、爾時，阿難^A16已下，傳授愛道。八敬之義，前^A17已解竟。二、摩訶言^A18已下，歡憘頂受。說喻自慶，不同五十，唯愛道一人得戒。祇律：愛道五百，並羯磨受。三、時阿難^A19已下，傳授使了，還來啟佛。四、佛告^A20已下，彰度女之損。五分：愛道復白阿難：願更為我入白世尊云：我今^A21已頂受八法，於八法中欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲尼禮新受戒比丘？阿難復為白佛。佛告阿難：若我聽尼隨大小禮比丘者，無有是處。女人五礙，不得作天帝釋、魔王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家，佛之正法住世千年，今聽出家，減五百歲。若女人不於我法中出家受具戒者，我涅槃後，諸憂婆塞，當持四供，隨比丘後，愍我故受。若出門見，當牽臂言：大德於我有恩，乞蹔過坐，使我獲安。若道路相逢，解髮比丘足，布令蹈上，今聽出家，此事殆盡。阿難悲恨：我先不聞不知，若我先知，豈當三請？佛告阿難：勿復啼哭，魔蔽汝心，是故爾也。母論：迦葉因請度女人，罸摘阿難十事：一、女人不出家者，檀越器盛食，路側胡跪，授與沙門。二、以衣臥具，求沙門受用。三、儻應乘車馬，以五體投地，求沙門蹈上。四、常於路中，以髮布地，求沙門蹈上。五、敬心請至家供養。六、脫衣布地，令沙門坐。七、脫體上衣，拂比丘足上塵。八、常舒髮拂比丘足。九、沙門威德，外道不能正觀。十、不度女人，正法千年，今減五百年。

X41n0731_p0804c04羯磨受戒二文：初、餘女受法；二、舍夷、拘梨^A22已下，顏貌端正，開遣信受。前文復二：初、明受戒。³前文復二：初、明受戒；二、拂去疑事。初文有三：第一、至不應犯度沙彌尼法；第二、聽童女十八^A23已下，至除為比丘尼過食，受二歲六法；第三、應求和上^A24已下，進以道法，受具足戒。於中有三：第一、至如是持，正辨受體；二、善女人！諦聽^A25已下，為說於戒行相；第三、汝^A26已受戒竟^A27已下，結勸受持。初文復二：初、明尼中作其本法；二、詣大僧，正明受法。於本法中，亦有九文：第一、先請和上；二、次安離聞處中，及前二歲，並牒二女，謂十八、十二，此謂出法家語故。下問遮難中，父母、夫主聽汝不者，對前二女。若行事時，應局隨所問，不得一切總問。從度沙彌尼至此受具，委細法式，如尼律中釋。若至此中具解，理亦無嫌。佛為除疑、愛道及舍夷，諸尼亦得戒，故通五百也。

X41n0731_p0804c19遣信文三：初、遣信受；二、世尊！有如是教^A28已下，料簡進否。初文有三：第一、至白佛舉事啟尊；二、佛言^A29已下，為避難故，開為遣使；三、聽一^A30已下，正為遣使本法中事，如恒既異，故不煩舉。直明詣大僧中法，事應有七：一、量前淨穢；二、眾中應差下，白二差使，口為差體；三、受使比丘尼下，為彼三乞；四、應戒師作白，文略不辨；五、對眾檢校，文中但問字及和上、尼學戒等，餘亦皆略；六、正為受戒，文但白四，說相下事，皆略不明；七、彼使^A31已下，直報令知，不同三律。計准餘律，要須具說大僧羯磨，方發得戒。

X41n0731_p0805a05次辨雜行等法。蘭若住處，聽與白衣貿。聚落住處者，為僧故聽。若房舍中不聽賣買等者，非為僧故。尼以不禮羯磨治比丘者，不違八敬，以佛聽故。若過不豫尼者，義則不合。文言打罵及詭語，此詭者，違也，謂違理惡語。十律：尼得與比丘作四羯磨：不禮拜、不共語、不供養、不問訊。比丘得與尼作三羯磨：受戒、半月出罪也。或尼有過，為捨教授羯磨者，謂不教授故，不待更作羯磨捨之。今解不爾。又言：應與作捨教授羯磨。既稱應作，明須白二立制治尼。若言不須更作，直捨而不教授名捨者，眾犯可爾，或治一、二、三人，豈可餘尼全不聽教授？豈因一、二、三等造過，乘治他眾耶？故應作法治之。若沙彌、沙彌尼等互過，惱亂二眾者，直治不改者，尊亦與二師互治如上。十律：尼不得罵謗比丘及出比丘罪，得語言：莫近惡知識、惡伴類等。又言：有比丘、比丘尼二人共戲咲，言語惱亂諸比丘。佛言：僧與是二人作惱亂僧不清淨白二羯磨。與作羯磨^A32已，是比丘有所噉食，如偷盜。若是二人向僧懺悔乞解者，從僧三乞，僧與白四解。捨不清淨羯磨，所噉食莫如偷盜。五分：尼從受經，經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔鄣授。若無鄣，聽相背授。不應共比丘布薩，應半月請一比丘，令從乞教戒人。諸比丘不肯為乞。佛言：聽尼為作供養鉢囊、腰帶、香油、前後食。或未布薩為白，或^A33已布薩乃白。佛言：不應爾，應於唱說不來。諸比丘欲清淨時，從起立僧前立，白言：大德僧聽！¹其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教戒人。若僧^A34已差教戒人上坐，應答：從某甲比丘受。若無所差人，有能說者，應答：往某甲邊受。若復無者，應答言：此無教戒人，又無能說法者，汝等莫放逸。明日尼問可否，還以此言答之。又尼聚落無比丘，阿蘭若處有比丘、比丘尼，或道遠諸難不造，或彼比丘不為和合，遂不得請自恣者。佛言：聽練若比丘為比丘尼來聚落中和合自恣，後比丘尼請自恣也。又受戒中為尼說八相竟，總說四喻，次說八不可越法，次說四依法。尼廁極深，捲手一肘，小作口。尼沽酒，偷蘭遮。尼出息，蘭。押油賣，蘭。尼不唱，隨意食食者，口口犯提。

X41n0731_p0805b16●法楗度第十八

X41n0731_p0805b17然威儀軌則，行之正要，能內攝心行，外生物善，因之為法。此中廣明七種行法非一，集在一處，故稱法。楗度通相而言，無非是法。所以此得法名，餘不稱法者，解言：為彰法相差別，故餘楗度隱其通名，隨事立稱。此中隱別就通，故名為法。就中文七：初、至如法治，正明客比丘法。所以先明者，然出家之士，是三界之賓，宜閑容禮，稱法而行，使內心清淨，外長信敬，行之要勝，故須先明。第二、自今^A35已去，為舊比丘^A36已下，教舊比丘瞻客之方。第三、佛在王舍城^A37已下，正明大小便利儀式。祇廁不得在東方、北方，應作而孔，三孔廣一，舒手長一肘半。第四、爾時，佛在舍衛^A38已下，亦諸比丘乞食之軌。第五、佛在王舍城^A39已下，蘭若之法。第六、佛在王舍城^A40已下，受請行來，進止威儀，食上軌則。此律：應唱等得，然後食。祇律：上坐不得隨食，應待遍唱等得^A41已食。五十伽論並言：行食^A42已，高聲唱僧。䟦十律又言：待得遍聞等，共聲乃食。第七、佛在王舍城^A43已下，染衣等法。

X41n0731_p0805c10自下第四分。

X41n0731_p0805c11²房舍楗度第十九

X41n0731_p0805c12前明威儀法式造趣之行，行不自成假資以立，資道要用勿過房舍，故次辨之。於中文二：初至畜枕^A44已來，為上行人說樹下露坐等法，稱彼性根馮而修道生聖之緣，名為聖之緣，名為聖種。第二爾時世尊在王舍城^A45已下，為次下人開畜房舍陰覆所居，即四依中若得長利小房石室得受等。

X41n0731_p0805c18第二段中文分為六：第一至隨意正明開受長利房舍之法；第二爾時世尊在王舍城^A46已下之相珍敬推年長宿，應受上好房舍臥具等人；第三時有居士^A47已下至聽畜來雜明房等諸法；第四羅睺羅^A48已下前施是施後施非法；第五佛在迦尸^A49已下四方僧物不應分等；第六佛在舍衛^A50已下賞營事者房分之法。

X41n0731_p0805c24初文分四：初、訖禮佛而去，瓶沙王竹園施佛及四方僧；二、時諸比丘清且^A51已下訖作種種房，佛言：聽作正明檀，趣作別房施諸比丘；三、時諸比丘欲作房^A52已下至聽與水器共安一處，廣時因房所須諸事；四、爾時世尊在王舍城，舍衛須達長者^A53已下給孤獨食，為佛營構精舍。第二文，受長者房施，以偈勸喻。初一偈半，房之功能弊潔總緣；二、持戒^A54已下一行，顯房所資行者成三學行；三、有半偈，聖所嘉讚校量彰勝。五分：諸白衣以田宅店肆布施，比丘不受，譏呵言：此諸比丘不堪受供養。佛言：聽僧受，使淨人知。第三文，房中安隔著小沙彌，佛言：聽。以斯文故，似如同宿多房一戶無犯。彼共女人上船，疑，佛言：除直度，若坐立若臥。准此文說，上同船戒似當尼女合制。第四文，所以布施之福不向佛聽法，一步之福十六不及一者何？答：布施之業是福分善，詣佛聽法開曉心壞令生第一解，斷除生死是道分之善，理不相並，故言十六不及一分。發心將聽猶生此福，何況聞而信解如說修行？對須達長者偈分三：初、有二句，修道證滅故得安眠；次、有四句，斷集除苦故得安眠；三、有二句，結成安眠。以此義故，我則異於是。

X41n0731_p0806a20第二、互相珍敬。文四：初、至白佛，舉過緣啟佛；二、爾時，世尊以此因緣^A55已下，審比丘意解；三、佛告比丘^A56已下，訖可得流布，舉下況上，似如□況呵；四、自今^A57已下，辨應彰、不應彰。文二：先、舉其緣；二、汝等^A58已下，明應禮、不禮。於中，先明不應禮，有四：白衣、女人，道、俗位別故；二、後受戒者，大、小異故；三、犯邊罪等，淨、穢殊故；四、一切非法語耶，正不同故。次何等^A59已下，次明應禮。文有五：頭少沙彌尼，禮人、塔各六，故十二種應禮。次小沙彌尼，次少式叉，應禮有八，謂人、塔各四。次小比丘尼作頭，應禮有六，謂人、塔各三故。少比丘，應禮有四，人、塔各二故。次亦應有五：大者，各作頭辨，應禮皆除，當作小故。所禮境狹，文略不辨。如大比丘，應禮人、塔有二，謂佛及佛塔。乃至大沙彌尼，應禮有十，謂人、塔各五，除當類故。餘可准此知。

X41n0731_p0806b10第三，雜明房事。文三：初、羯磨檀越房，與比丘斷理；二、比丘作房訖，一切所須之具，明為房所須一切法事；三、爾時，世尊從毗舍離^A60已下，明給孤長者以園施佛及僧，并伽藍中諸所須資具。五分：不應溫室、講堂中剃髮，除老病，聽溫室中剃髮。

X41n0731_p0806b15第四、前施是施中，初至若身汙，舉緣；二、世尊！以此因緣^A61已下，正辨前施是施。言非法施者，然舊信居士割捨房舍，施僧受用，要須三業清淨，如法受畜。若三業不淨，見有可呵，轉施於後，不名非法；若不見可呵，轉施於後，即是非法。是以佛不定判，要遣羅侯間前施主，不見羅侯三業可呵，佛方始判，名為非法。是中先立非，如二章門。二、云何^A62已下，先釋非法。文三：謂舉、釋、結。釋中有五章門：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、^A63己所同部立異部。此五若依文，一門下各作四句，合二十句；若以義求，一門之下各五句，合二十五句。始施一人，後施一人，乃至第五亦爾，^A64但文略無。次釋如法施受住門，如文亦三。釋中五句可知。

X41n0731_p0806c03第五、四方僧物不應分等者，於中三：初、至具白世尊，舉過白佛；二、世尊！以此^A65已下，總言僧物，廣制不應；三、何等四^A66已下，舉上四分，料簡不應。第二又四：初、總舉四方僧物不應為四種事，謂不應分、不應自入、不應置、不應賣。以向但言不應作四種事，為是誰耶，故次第二。非僧乃至一人，此三種人皆不應作四。又未知成否，故次第三。此三種人若各作此分，自入等皆不成，此謂不成分買等，故言不應。以不成故，次第四者，結罪，謂是惡心礙僧受故，犯偷蘭。通結三人，此但蹔分故，求則得重。若爾分，蹔爾賣買，豈蹔亦言得簡？答：此等謂是惡比丘輩假作四法，礙客受用，故此賣豈並亦非永定成重也。第三、料簡中，別舉四分，各對前四文，以料簡不成而結犯，可知。十律：畏客比丘來，以僧房、臥具、園林、華分作四分羯磨，與四比丘，乃至與一人。佛言：不成分，不成與，突吉羅。

X41n0731_p0806c18¹第六文二：初、至佛言聽移，正彰營事人有勞須賞；二、有五法^A67已下，約德以辨應否。若無營構之功，又無德行可嘉，不合賞勞。有比丘僧地中造私房，護不與僧，應索取地。應語言：還僧地。更無有理，以僧地入^A68己。准此，於僧地中私種所得，是非可知。祇：比丘僧地中作草屋時，上坐來，次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛言：吉羅。若不爾者，應持草木業，更餘處去。又營事人甚苦，先作求聽，次白三與之，得五年住。自所作房，復應次第得僧房。若上坐來，次得者與羯磨，得者不應與。若遠行俱付僧，若還當取，足前日滿。五分經：營^A69主言：我斷理，反不得住。佛言：應量功多少，極多聽至十二年，隨意樂住，白二與之。十律：若治壞房舍者，六年住。若作新房舍，十二歲母伽。二論：俱十二年住，後隨僧處分。伽乞物不作房，蘭。從僧乞^A70已，不作，蘭。成他房，自住，蘭。若作未成，自煞。若自言我沙彌、黃門、二根，廣說如捨戒蘭。就德中二：初、至亦如是。應差、不應差，文列分粥：一、小食，二、法闍尼，三、差請會，四、敷臥具，五、分俗衣，六、分，七、可取，八、可與，九、差比丘使，十、差沙彌使，十一、既言分衣具五法應差，明須差法也。十、律：分衣人具五德知衣財：一、色，二、價，三、頭數，四、與未與，五者、白二差。復有五法，謂不愛等，乃至知^A71已分、未分。又祇：林中無比丘知時限，唱時打楗，推掃地，灑塗，治講堂、食處，既人次第相續敷牀，榆無人教淨，菓菜無人者，苦酒中虫，飲食時無人行水，眾散亂時無人彈指。白佛，佛言：具五法，不愛等應立，維那、白二差之。隨有大德高明比丘，不應作使。第二、有五法。分粥入地獄^A72已下，約德有無以彰損益，釋前須差具德人故。

X41n0731_p0807a21●雜揵度第二十

X41n0731_p0807a22資道之緣，乃有無量，不可別彰，統名為雜，故曰雜法。就中文二：第一、至藏舉^A73已來，正明雜法應畜用、不應畜用；第二、爾時，佛在拘時睒彌^A74已下，正明大小持戒行法。於前文中，雜無宗緒，具約為二：初、至應以腰帶繫龍牙材上，宗明鉢法，兼明餘物；第二、世尊！王舍城菴羅薗^A75已下，雜明諸事。前中文四：初、至聽洗^A76已用食，辨其鉢法；五、比丘問佛，聽持迦羅鉢者，黑色鉢；舍羅鉢者，赤色鉢。第二、時諸比丘髮長^A77已下，至彼著指印不應爾，雜明資具。言長一違應剪者，非謂齊一麥得留此，聽長一麥一剪故。如髮長極至兩指，一剃時至兩月。第三、爾時，世尊！王舍城外道六師^A78已下，還明鉢法。於中文二：初、訖作眼藥^A79已來，為賓頭盧現神通力，取木鉢故，如來制犯，不得輙現也。木鉢非法，外道儀式，現通取者，無益故制。十律：佛呵嘖^A80已，語言：盡形擯汝，不應住閻浮提，乃往西瞿耶尼，又作佛事。因即制戒，不畜八種鉢：金、銀、瑠璃、摩尼、銅、白臈、木、石鉢，畜者吉羅。五分：木鉢畜，偷蘭遮。餘同十律。第二、時諸外道聞^A81已下，田制賓頭盧故。外道請捔神力，正明如來廣示神變化度之事，以有益故，及前立制。於中文四：初、至轉增一倍，明說外道執制具念，請佛捔試；二、時王舍城，其地廣博^A82已下，訖從坐起去，正明外道檀越調伏受記；三、爾時，諸外道^A83已下，訖從一日至十五日，遍六大城，度集外道王及廣眾所度之境；四、爾時，世尊東面者^A84已下，廣現化度，正反前制。第四日，據佛水一把，棄之前地，即成大池。其水清冷，無諸塵穢，飲之無患者，謂現八功德水。言八者，謂輕、冷、𣽈、美、清淨、不臰，飲之無患，飲^A85已調適。八中，前六是其水體，以不過四塵故，謂初三觸塵。美者是味，清淨是色，不臰謂香。七、八二德水功能文中，^A86但四請：一、冷，二、無塵穢，三、無患者，四門餘四也。第十一日，神足教化。十二日，心念說法，是應念等。十三日，教授說法，一切熾燃等，即是三輪。第四、世尊！王舍城瓶沙王聽比丘入宮^A87已下，還辨鉢如非。尼揵始𦿔惡罵梨奢，被石打煞。佛言：有五法攝。言：得自申理，不被若責：一、善說，二、法說，三、愛言，四、實言，五、利益言。說偈有五：初一偈總誦五法，次下四行釋上總門。初行釋善言，次行釋憂言，次行釋實言，次半說言，次半利益言。

X41n0731_p0807c11第二、自下雜明應不不應。無漉水囊，行半由旬。若無，以僧伽¹冠角漉水，應如句形，若三角，若作客墎，若作漉瓶。若患細虫，應安沙囊中。彼以雜虫水棄陸地，佛言：聽還著水中。祇：燃[虫*然]，不得九十燃持入。當唱言：諸大德！燈欲入。唱^A88已燃，唱^A89已入。滅燈亦如是。若滅者，不得口吹，當以手扇、衣扇。其佛前燈者，如目連五百問中說。五分：不聽以佛語作外書語，犯蘭。十律：作盡聲誦經，犯吉羅。母論：比丘白佛：比丘種種姓、種種國土出家，用不正音，壞佛經義。願佛聽我用闡提之論，正佛經義。佛言：我法中不貴浮華之言，語雖朴質，不失其義，令人受解為要。十律：六群貸白衣債時，要索倍者，突吉羅。若生物令投最，若自投竄，吉羅。尼僧不聽債僧房，若尼債私房舍，吉羅。尼自作酒，吉羅。供養舍利。目連塔食，不知誰應食。佛言：比丘，若沙彌，若優婆塞，若經營者，應食。次佛塔食。佛言：塔作者，應食。覆鉢、治

X41n0731_p0808a03白衣。文四：初、如上說^A90已，受教行謗；二、時沓婆^A91已下，如來呵責；第三、佛告諸比丘^A92已下，作法治俗。於中有¹二：初、明作法治罸。有三稱量：一、有五法者，稱量白衣；次、有十法^A93已下，稱量犯事；第三、如是作^A94已下，稱量羯磨；第二、差使告知；第四、彼即言：大得阿難！如是便為煞我^A95已下，隨順為解十律治時。覆鉢白二。解時，名乞仰鉢白四羯磨。伽論：覆、仰俱單白法。母論：白四。祇律：法豫優婆塞以解法故，數共比丘論義，得勝輕咲諸比丘。佛言：與作覆鉢白四羯磨。佛遣問一比丘：鹽義不解輕咲，此是羅漢。更問一比丘：甚解名義，而是凡夫。佛言：是故不解義者，不得輕咲。法豫懺悔。佛言：與白四羯磨。解杖囊羯磨。三律並有乞訶所詞。所以須此嘿然者，凡論眾法，任持之本。僧法既行，和合為先。若僧作非，或如僧非等，理宜呵詰。但能呵者，亦須進否？若言不鑒物，或無善伴，雖見其非，義應寢嘿。是以文言：舍利見眾僧非法羯磨無同意者，欲嘿然任之。佛言：聽。何以故？恐僧別異故。又有應呵，以言鑒物，又有善伴，理必須呵。故下文言：阿泥樓䭾弟子眾中斷事，捨不教呵。佛言：阿泥樓駄何能教呵？豈非汝等舍利弗、目連事耶？今此三五，前十嘿然，次五和合。所以然者，心見是非，寢不彰口，故曰嘿然。境心相稱，可之崇忍，故稱和合。母論：諸比丘集，作法事不如法。眾中有見眾僧作法不成，此人若有二三伴，可得諫之。若獨不須諫。何以故？大眾力大，或能擯出，於法無益，自得苦惱。以是義嘿。

X41n0731_p0808b04次隨文釋者，若嘿非嘿，別前十。嘿然下，五、和合。若如非，簡異初五。非法下，二、五如法。此明非法，就心以辨，不約於境。所以知者，以其初五作法成就，中三非法，境有是非，而名為五非，故知就心也。初句見他如法，宜嘿情和，而心不同，自^A96己得罪，名為非法。次句是他非法，有同意伴，宜呵改非，嘿任為非。第三句偷蘭小罪，不合羯磨懺除，嘿任不呵，故說為非。第四句人不盡集，隱嘿不呵，故非。第五句說戒自恣，戒塲不集，獨知不告成，而說非。次五境有是非，而心如故。初句客有善伴，但言不鑒物，呵成乖破，為和故嘿，是以心如。次句言堪鑒物，^A97但無良伴，呵亦無益，故亦聽嘿。下三准說，如故可知。次五和合。初句如法應和合者，法事稱理故曰如法，口勸助成故曰和合。二嘿然住之者，謂^A98己心同現相表和。三與欲者，形雖不往遙表請和故。四若從可信人聞者，上來三種心達是非所以成和合，此第四心雖不曉以從可信人聞，事如稱愜理須和合故亦趣集。第五先無在眾中嘿然而坐者，前所明四集眾時和合，此第五先在眾嘿忍僧所作故爾。然此五中第三情和，餘四身心俱和。亦可初曰即是應來者來，二五兩嘿便成應呵不呵。第三應與欲者與欲，此五成故所以名如。第二五者心和，故如前境有成不成。檢此和合正是僧集，更無別狀，不得妄引正文以證耶。義增三中三種嘿然：一如而嘿然，二不知而嘿然，三癡而嘿然。對此寬狹者，此之三十五並三中初攝，故知彼寬此狹，廣說可知。

X41n0731_p0808c05自下第二人解不同。又說上來僧尼二部戒本明止持行，受戒^A99已下至此明作持行，止作行成必咸其果，是以自下明大小二果，謂尅三明五種勝法等。今解不然，此中不欲明果報為宗，以文不言果報揵度，正明大小持戒為旨，是以文中為諸比丘說大小持戒楗度故爾。上二部戒本舉十利果報勸修止持，此中雖明其果，亦舉以勸修作持戒也。分文有二：初至諸比丘白佛^A100已來，先明不受八不淨財，展轉白佛，彰少欲行成持戒緣起；第二佛爾時以此因緣^A101已下，因前乘說大小持戒行法。緣中文五：初失王位因緣，就中有二：第一至沙門語虗，王受比丘迎逆失位之因；第二便與諸婇女^A102已下，至往前取象失位之緣；第二、時守象人^A103已下，失王位^A104已，至拘睒彌，難中析願；第三、即至夫人^A105已下，申者願情，籌量許請；第四、時優陀王^A106已下，正明請而許受，然不受八物；第五、還至寺內^A107已下，舉以啟佛。第二文二：初、先制名為大小持戒；二、如來出世^A108已下，正明大小行法。言制名者，受無優劣，持有增微，說為大小也。亦可位別聖凡，具不具異，故言大小。若就相無相分，相心持戒，解未圓滿，行未究竟清淨，名之為小；無相^A109已去，得真空無漏理解資成，戒品窂固，名之為大。若就內外二凡，外凡未有理解資成，行體未固，稱之為小；內凡^A110已去，片有理解資成，戒品次勝，名之為大。若約人辨具不具別，沙彌愴入佛法，受體未圓，行未滿足者，名小；比丘受體既圓，持行亦滿，故稱為大。故曰大小持戒。揵度

X41n0731_p0809a06自下廣辨。於中文三：初至行大曠野，正明大小持戒法；行尸羅既淨，集生三昧，是以第二、自見未斷^A111已下，正明修禪；第三、彼得定意^A112已下，正明定有作用；三、明五通。前文復二：初至妨道法來，先明凡夫小持戒法；第二、彼於此事中^A113已下，聖人大持戒法。前文又二：初至諸不善事，沙彌小持戒法；第二、行則知時^A114已下，明大比丘大持戒法。

X41n0731_p0809a13沙彌中三：初訖開現淨行，先明教主德備十號三輪生信之境；二若居士居士子聞^A115已下訖入非家道，明得信之士念欲出家；三彼於異時^A116已下，如前所念行出家之事。第二念中其文有四：第一先舉人生信敬因而起念；二我令在居家^A117已下念彼所厭；三我今寧可^A118已下顯念所忻；四以信^A119已下總結前三。若居士居士子等者，謂汎舉能信之人，欲明此等諸人聞佛說法，崇心欽重渴法情愍，故曰彼聞正法而生信樂。體佛說意，深知在家迫迮猶如窂獄，出家寬廓事等虗空，故曰以信樂心而作是念。念雖如是，次彰其事。故我今在家等者，謂前所猒。又言我今寧可^A120已下等者，出前所忻。下結中以信結前初句，捨家結前猒文，入非家結前欣文。

X41n0731_p0809b02次行出家事中，文二：初至入非家道與出家人同，除捨錺好，形同出家；二、與諸比丘同戒^A121已下，法同出家。就前文中，謂非生念時故，故曰彼於異時。其文分三：初至皆亦捨離，舉念中第二、所猒以捨。捨有二種：一、捨珍賂無常散境，三毒因之以生，擔累行人，理宜輕棄；二、眷屬^A122已下，捨其眷屬，非良伴故，羈繫行者，故須捨割；第二、剃除^A123已下，舉念中第三、所忻，謂剃鬚毀其形好，應法眼故，以彰形同，如文；第三、捨家^A124已下，結。結中三句：言捨家，結前行；猒言入非家道，結前行故；欣言與出家同^A125已下，總結上兩。自下法同，略不顯受法，直列隨行。其文有二：初、列十戒，明不得作，謂止持之行；第二、不取妻妾^A126已下，遠離嫌，不聽畜貯諸物。十中，前種姓惡，後六遮𠎝。初戒文中，一往舉制，故曰不煞生。此不煞者，要離煞因，故曰放捨刀杖，謂離受畜田。又起對治離，故曰常有慈心等。言慈念者，嗔善根。言蹔愧者，無瞋相應數故。由此不煞，故曰不煞生略，無果行離。盜中，初不與不取等果行離，其心清淨^A127已下對治離。婬中，捨婬不淨行果行離，修梵行^A128已下對治離。此二三對治皆是無貪。第四戒中有四，謂具離口四過，故來必具有七支之戒。今文列者，為成離妄語，是以人解此等十戒。^A129已下通具，非具說故。口中具四，或可如此。今且存初解，成離妄語，故但無七支。餘文可知。大比丘持戒者，若事順應法，不生罪累，名之為時，故曰行則知時。若事不應法，多生𠎝各者，故曰非時不行。衣之與食，是資道之緣。儉則形苦，豐則長貪，理宜節量，趣得資身，充軀長道，故曰量腹而食，度身而衣。資道要故，外內須充，許無蹔離，稱曰隨身。若有貯積，則妨脩替業。言如餘沙門者，謂外道沙門，雖飽食終日，無所用心，廣費信施，竟何所補？為彰比丘有法自居，心悕出離。若有為作，如前便成，無異於彼。故下十七事者，廣彰過緣，以明離行。

X41n0731_p0809c09次釋第二大持戒法，告為七文者，非。今分為五，尋文可悉。言文五者，初訖善學止息，守攝根門行；第二彼有如是聖戒^A130已下，訖亦復如是，內資知足行；第三比丘有如是聖戒^A131已下，訖念除諸盖，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒^A132已下，訖常爾一心脩，由念止觀行；第五比丘有如是聖戒^A133已下，斷除五蓋行。所以知為五文者，咸以牒前起後故，如文可知。又此五行，當分成就，漸次未窮，故下文自見未斷諸蓋，令心染汙，慧力不明。又前斷蓋，示斷方法，自見^A134已下，正明斷蓋得禪。又可斷故，次下得禪。

X41n0731_p0809c19初文分三：初總舉宗，彰心之所忻；二眼雖視色^A135已下，對根別釋；三於如是^A136已下，總結對根善學成就止觀而行。初文四句。彼於此事中者，謂能守攝根門人於根塵事中。二修集聖戒者，明心忻習，謂於根塵事中方便守護，不合有染，故稱修集。三彰心離染，達空無性，不取前相，故曰內無所著。四行成資適，故曰安樂。第二別對六根。先約眼說，於中分四：初眼對於色，故曰眼雖視色，釋前初句。此事中二：而不取相^A137已下，釋前第三內無所著，謂念、捨、智等禁守根門。雖緣塵境，不別違順，境之義惡，故稱而不取相。不為彼染，故名不為眼色所染。究竟對治，不為緣壞，故曰堅固而住。第三無所貪欲^A138已下，明行成資益。此第四安樂句，於順緣不生樂愛，故無貪欲；於違境不生苦受，故曰而無憂患。煩惱既無，業身不生，故曰不漏等。第四竪持戒品^A139已下，正指護眼行體，釋前第二修集聖戒對下五根。文列四句，釋上不異，類前略舉，故曰耳鼻等亦如是。總結對根中分文有三，謂法、喻、合。法中四句：第一於如是六觸入中，舉根塵相對，內外二法通名為入。然內六根，心心法等託根而生，名入處，亦觸入處。外六塵者，心、心法等，雖緣塵而起，不託彼塵，故外入處，非觸入處。今據總故，言六觸入，舉此六根識緣於六塵，名之為中。第二句、正明假名行者，謂是初文中彼也。能秉六根之識，不起染業，名為善學。第三、護持調伏，正明所學止行。外防身口七支，曰護。既離七非，順本所受，名持。復離意地三不善根，名曰調伏。雖復離惡，若不脩善，無以趣道，是第四、正明止息脩禪習慧。第一、明其觀行。次解喻，文有四：初、至象馬車，與上六觸入根塵相對喻；二、善調御者，與上善學作喻；三、左執控，與上護持調伏止行為喻；四、右持¹鞕，與上止息觀行為喻。次釋文，平地交道，喻於六塵，不取四為喻。世間交道，象馬所遊之處，喻於六塵，是六根識所遊之處，如似交道。假名行者，秉於六根識等六塵境界，中行義同。駕象馬車，假名行人，能調根識象馬，如似御者。念、捨、智等，控制六根，不起諸惡，離馳騁餘道，破輪析軸，脩禪慧等，觀行資止，能有所成。如右持^＊鞕至所趣，指下合中，初、至亦復如是，總以合前二，次第別合。言於六觸入中，合前初句。三个善學，合前第二善調御者。護持調伏，合上第三左執控也。合得止息，合第四右持鞕也。

X41n0731_p0810b10第二行門。先牒前行成，故曰彼有如是乃至諸根。二食知止足^A140已下，正彰行體。於中分二：初法說，次喻說。法說中二：初舉其行體，謂知足行，故曰食知止足；二亦不^A141已下，彰受資人食時觀行方軌。於中文二：初至淨行，教欲食興觀；第二故苦消滅下，釋立觀。三中，下之二門，就明觀中，凡行者欲受食，先起三種觀門：第一應離觀者，於中一離貪味，二離令身充壯，三離貢高憍慢。謂意直身力強悅，陵蔑他人故。凡欲食時，先須離如是意，故曰應離觀。二正事觀者，思^A142己所以須食食者，為除飢渴，趣得充軀。僧離太少太多，以降飢渴故不少，趣得充身故不多。第三正事功德觀者，思^A143己食食：一為令身久住，以揣食身無食，支持散壞故；二以身存故，得脩清淨梵行。此是受資之益。次持此法，科釋下文。文中還三：第一亦不貪味至憍慢來，是初應離觀門；第二取自支身，令無苦患，謂離多少苦患，即第二觀門；第三明修淨行者，即第三觀門。觀法如上說。次故苦^A144已下，第二總攝上受資等意。舍利弗阿毗曇：云何斷故受不生新受？若人飢渴能生身心苦受，是名故受。若食過度即生身心苦受，是名新受。若知足而食得免舊飢，名斷故受。無過分苦，名不生新受。今此文言故苦消滅者，是斷故受。新苦不生，謂不生新受。既不多少，故言無有增減。言有力者，謂以自支身故。言無事者，謂無增減多少苦事故。言令身安樂者，謂身不壞散得脩清淨梵行故。第²三喻中分二：先與第二觀門得自支身合無苦患作喻，二與第三觀門得脩淨行作喻。但順此二門，即總釋初門彰有所離。初文中先喻四句：一男子女人喻僧尼行者，二喻飢渴故名身患瘡，三以食資養故喻以藥之塗，四除飢渴故喻瘡差。次法合可知。第二喻文先喻四句：一喻僧尼受資行人故曰譬如有人，二喻內資之食故曰膏油，三喻報身故說為車，四喻為求大果積行方臻故稱為財物。故從凡入聖，故言欲令轉載有所至到。法合可知。

X41n0731_p0810c19第三行門，先牒前二行，如文。二、初夜^A145已下，彰第三行體。初舉四時分齊，以明䇿進，略無晝日中二時。二、若於晝日^A146已下，次第牒其四時，以釋精進，文相可知。

X41n0731_p0810c22第四行門。先牒舉前三，如文所列。次常爾一心^A147已下，正彰第四行體。於中先開二門：一、明動靜常攝，故曰一心門；二、修四念處觀與法無差，故稱心無錯亂門；二、云何^A148已下，牒門解釋。先解第二四念處門，謂身、受、心、法。此是四念處觀，觀五陰故，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。遣四到故，慧為正體。從境受名，故有此四。又言念者，從伴念數受稱，故曰四念處身。念，廣文。言內身者，自身也。自觀此身三十六物，九孔常流，甚可厭患，淨相不可得，故舉身念處。自非精進善修對治，無由能成，故曰精進不懈。正觀既成，離於淨倒，故曰念無錯亂。貪欲對治，故偏彰名，調伏慳貪世間憂惱。若觀^A149己身不淨，或著他身，又須俱觀內外，皆令不淨，觀行方成。觀身既有內外等別，餘三類然，故曰亦如是。二、却釋初門常¹示一心。於中文三：先法；次譬如^A150已下，喻說；次比丘亦復如是^A151已下，合喻。

X41n0731_p0811a13第五行門。先牒舉前四，如文。二、樂在^A152已下，彰第五行體。於中文二：初至水堓間，先出修道處所；二、彼乞食還^A153已下，託處斷蓋。其文復二：初至繫念在前，斷蓋方便；二、斷除^A154已下，正彰斷蓋。文有其三：初法，次喻，後合。法中五蓋者，謂貪蓋：一、瞋，二、睡眠，三、掉悔，四、疑五。一、先辨離合。貪、瞋、疑三是使性，故獨為蓋。餘二是纏，輕微故二。二合亦以對治同故。次辨體性。合用三十煩惱以蓋體，謂總有七煩惱：貪、嗔、睡眠、掉。此五通五種，謂見諦、脩道，即成二十五。疑唯見諦故四，悔局修道故一。此之四一，復是其五。以五并前，豈非三十？次辨所蓋。此五覆彰，故名為蓋。謂三行：貪、瞋鄣戒，掉、悔障定，睡眠鄣慧，疑一通蓋，三學行。次釋其文。對色貪故，修不淨觀；對財貪故，修少欲知足行。此行既成，不為貪蓋所縛，故曰斷除慳貪。能治之行，不與所治同體，故曰不與俱。慈悲觀成，斷除嗔恚等。餘次可知。次喻，亦五。初喻貪蓋。假名行者，為貪心䇿伇，不得自在，義同於奴。貪能駈馳，行人有自在之義，如似大葉。厭貪修道，斷蓋斯盡，不為貪心䇿伇，義同與姓。對治之行，由厭貪而生，如以大家與姓，安隱脫奴。彼作是念者，出觀之心，塵^A155已得度，不復從彼貪欲。第二喻瞋。瞋心劫人善財，如²以債主，又如有人。喻假名行者，厭嗔修道，義同舉他財物。精進道，故曰而行治生。善根增長，故曰能得息利。無得道，正除瞋蓋，不復劫人善財，故曰還本既畢。解脫道，累外而起，故曰復有餘在。假名行者，以法自娛，故曰足以養活妻子。下出觀自慶，其文可知。第三喻者，定除掉悔，故曰從病得差。定味資神，內心怡悅，如似食飲消汜。心悅形暉，故曰身有色力。第四喻者，眠蓋所纏，如窂獄。慧解一興，斷睡蓋斯盡，故曰從獄得出。第五喻疑。假名行者，修三學，行善財，以自資養，義同多持財寶。生死無岸，稱為曠野。慧解一興，斷疑蓋斯蓋，故曰不遭賊劫。

X41n0731_p0811b20第二、修禪。初文三：一、除鄣得禪，有三，謂法、喻、合；第二、此是最初^A156已下，約數次以結；第三、何以故^A157已下，釋得所由；餘三應、三應亦名爾，但二、三兩文少釋得所由。又第四禪中，二喻、二合、二別也。

X41n0731_p0811b24第三五種勝法及以三明。五勝法者，身通分三：第一從實報四大色身化作化身四大，以定心清淨見能所四大各異。次辨化色無化心。次廣明身通輕舉自在。次天耳。次他心。此五文中初勝法有三：一牒前定心依定得法，文三：謂法、喻、合。喻中有三：鞘、篋、廉，喻實報身；刀、虵及衣，喻於化身。第二是名^A158已下約數。次以結。第三何以故釋得所由。次無化心，文三：如前化色無別心，依於實報色心，以定心見彼化身四大殊，依於實報心誕，了了分明此心在此身。依身此者，謂在依於實報故。繫此身者，謂化身四大繫心誕。次下三勝法，文亦應三，略無第三釋得所由。第三勝法，喻有四重，同喻自在。次辨三明，文三：如五勝法、五百結集法、毗尼

X41n0731_p0811c13自下第三、流通分。所以知者，如來出世，隨根施化，利潤塵沙。今感盡應遷，將歸泥越，委囑迦葉、憂婆、阿難，欲使採佛成言，載傳竹帛，利益末代元付之意，為其流通，故所以知。於中文二：初、五百、七百，後代結集以明流通；條部^A159已下，佛現在時付囑流通。所以後代之事反在前明，佛現在事迴於後說耶？蓋是集法者，意、情、見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故。十請名之為序，為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，故稱之為序。本此律置在正宗之下、佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。前中，先明五百，次辨七百。此二何殊？略有六異：一者、意別，五百為止謗等，七百為檀行滅淨。二、所集之法寬狹，五百通集三藏，七百局集毗尼。三、時節有異，五百佛去世後當年結集，論其七百，佛去世後一百年後，為䟦闍子¹彌諍方興。四、處所復殊，五百在王舍城、迦蘭陀、竹薗、賓鉢羅窟。其七百者，在毗舍。五、集人不同，數有多少。五百者，大迦葉、憂婆、阿難等。七百一²劫，去離波等。六、重不重異，五百重集，故前後合有一千人，七百無重也。先解五百結集。法毗尼者，能集人數，集佛所結載之竹帛，故稱結集。理、行二教，俱是行之軌則，滅惡之能，是故總稱名法毗尼。所以須此結集者，略有五義：一、順舍利弗請故；二、不違佛酬請故；三、順佛付囑意故；四、為止謗故。是以下文句，令外道以致餘言沙門釋子法律若烟。五、為遮惡比丘，以成善故。如文。為䟦難故，可知。文中分二：初至不燒自然，正明俗人殯塟、闍維、崇修福業，是結集緣起。第二、時大迦葉^A160已下，恐法隱沒，結集法藏，修行智業。次釋初文。諸善比丘聞佛涅槃，傷失法益，諮參靡所，念法情慇，不覺自投於地。惡比丘輩聞佛涅槃，轉生歡喜，慶^A161己得脫，無人遮制。彼佛在時，制御我等，是應爾謂止，持戒當修；是不應謂止，犯戒應棄；是應作謂作，持戒當脩；是不應作謂作，犯戒莫犯也。今既去世，任我所作，何斯快哉！起下結集之緣。迦葉至世尊舍利所，棺槨自開現足者，如付法藏云：迦葉說四偈：超哉三界乘，永渡生死海，寂然無相願，微妙難思議。佛日甚明淨，能除癡闇冥，積劫脩苦行，誓渡諸苦人。云何於今日，棄捨本慈悲，全身處金棺，寂然安不動？唯願天人尊，顯現金色身，普令一切眾，興起無量願。迦葉請^A162已，方現雙足者，為今五百比丘覩變致敬，以得道故，又今依足跡尋求故也。女人汙足者，為表滅法之相也。佛事^A163已訖，迦葉又說三偈：如來足踝滿，千輻相輪現，指纖長柔輭，合網縵成就。大悲濟眾生，斷世眾疑結，是故於今日，頂禮最勝足。我證四真諦，說佛功德聚，^A164已讚嘆供養，宜還𣫍足入。說如是^A165已，然始闍維。十律舉佛舍利入拘尸城新論義堂上，諸八國王集兵圍遶，奪取舍利。姓烟婆羅門語諸王言：如來大悲，何有戰鬪諍佛舍利？因分八分與八國王，即為八塔，盛舍利金瓶九為瓶塔，闍維之³炭十為炭塔。

X41n0731_p0812b13第二文三：第一至令在數中恐法將滅，蘭集智慧結集人數；第二諸比丘皆作是念^A166已下，料理房舍資道之緣；第三時大迦葉^A167已下正明結集。第三文中䟦闍子比丘說偈，生阿難厭離心。上三句示所應求，有三：初句所託靜緣，次句示所求滅果，次依禪獲道。第四一句譏其所作，次因生厭離，頭未至枕證第四果。復說一偈：上半自言證果非難，為給侍佛故寄居⁴覺地；下半絕離生死得安隱眠。

X41n0731_p0812b21第三、結集。文三：第一、至白如是，單白和僧；第二、時阿難^A168已下，刊定是非，滅諍除罪；第三、時大迦葉^A169已下，正明結集。五分：大迦葉為第六上坐。

X41n0731_p0812b24第二，文二：初、滅諍。諍者，謂諍雜碎戒。然諸比丘言各不定，迦葉秉宗之人，將欲結集，恐廢大事，理須刊正。故曰：自今^A170已後，共立如是制限。佛所制者集，佛所不制者不集。如眼輙入見佛，波逸提者是。問：何等是雜碎戒耶？答：大迦葉猶作如前立制，不曾刊正。今所請立，恐不當理。第二，次、除罪者。母論：若外道聞諸比丘捨雜碎戒，便謂^A171已制微細戒，相與俱捨，謗言：如來弟子悉捨微細戒，但學四重，猶如火烟，忽生^A172已滅，何名沙門？以是義故，尊者迦葉罸阿難七突吉羅，為顯不捨微細，息謗故爾。問：五篇之內，不具此七，何名^A173已制？答：篇自雖無，事^A174己有故。又問：迦葉立制，佛所不制，共不應制。今者七罪，豈非擅行耶？答：一、以事先有故，不名擅制。又可二大士共為影響，為示不捨⁵離，碎而不集。在篇限故，不乖前制。大德迦葉總據教相，威儀違失，結過遣懺。阿難實自不犯，以得果故。為是常就內心，自省無過，信於迦葉教相有違，尋即悔過，為顯不捨雜碎故爾。七事如文。祇先結集，次罸七越毗尼，並是憂婆離罰：一、請佛度女人；二、不請佛住世；三、脚䠱佛僧伽梨；四、佛索水不與；五、不請微細戒；六、以陰藏示比丘尼；七、諸力士母啼哭，淚墮佛足不遮。爾時，阿難不受二罪：一、請度女人，三世諸佛皆有四眾故；二、不請佛住世者，我是學人，為魔所蔽故。是中五罪，長老如法作。五分：先集三藏竟。次迦葉罸阿難六吉：一、不問小小戒；二、脚指押佛僧伽梨；三、請度女人；四、不請佛住世，⁶佛索水不與；六、女人先禮佛舍利，恐其日暮不得入城故。十律六吉：一、不請微細戒；二、不請佛住世；三、足躡佛足衣，以大風卒起，更無人，是故躡；四、佛索水不與；五、請度女人，言三世諸佛皆有四眾，何獨今無；六、以陰藏相示女人，令女人厭女身，後得男子故。大智論：迦葉言：汝更有六罪：一、請佛度女人，滅正法五百年；二、佛索水不與；三、不請佛住世，令法滅度；四、足躡佛僧伽梨，阿難言爾時大風吹來，墮我脚所，非不恭敬法故；五、佛陰藏示女人而不遮者，欲令女恥女人形脩佛相故。而總言：汝¹自六吉罪，今當懺悔。且就四律。若據四分，七罪之中，五罪貫通四部，謂除侍者，一罪不同三律，三律無故；女人汙足，不同十五。二律五分於五同罪上加一聽女人先禮舍利，十亦五同；第六加一以陰藏示女人，祇則六同；唯無侍者，加一以佛陰藏示比丘尼，故成五、七同異。如是

X41n0731_p0813a15正結集中，文二：初大迦葉五百人先對憂婆離集毗尼藏，次對阿難集餘二藏。十律集一法竟，迦葉次第問，五百比丘言：爾。答言：爾。文言如初分說等者，非謂佛現在等時有是分名可指，蓋應律主，譯律之家不能繁文，略指之。毗尼有五：一、比丘律；二、比丘尼律；三、一切揵度；四、條部；五、毗尼僧。一、故曰都，²曰都為毗尼藏。修多羅藏五者，謂四阿含并雜藏，合為修多羅藏。阿毗曇有五：一、有難；二、無難；三、繫；四、相應；五、作處。合為五，是阿毗曇藏。

X41n0731_p0813a24第二更為富羅那等五百人重集，前後千人七百結集。於中文三：第一至分之正，明㕹闍耶說十事言是清淨。第二時有耶舍伽那子下，為欲刊正是非，久招治罰廣生諍訟。第三伽那子作是念^A175已下，簡集智慧詳定是非，斷滅諍事刊定律教，正是結集使正法久住。

X41n0731_p0813b06第二被治中，初作遮不至治，差八德送懺謝白衣，因令彼信，謂引受寶戒緣，佛說四過四喻等。若持金銀，決定知非沙門法耶？我作是說，聽為³行第草木故求乞金銀，終不應自受取金銀。此是為餘眾事營福得求，故言我作是說等五分。我雖常說須車求車、須人求人，隨所須物皆聽求之，而終不得受畜金銀珠寶。下有五偈誦前過喻等，於中分三：初兩行三句誦沙門四過，於中分二：初兩行誦前沙門作前二過；二、次三句誦耶命一過；第二、次有三句，如是^A176已下誦前日月為四事所曀喻；第三、一行半舉前法中鄣過，於中分三：初三句具癡貪所伇造上四業，次有一句非^A177但造業亦不能進道，末下二句𠎝招來報。

X41n0731_p0813b18次復重被不見舉治斷諍。文二：初至不得和合。佛法事重，廣集智人刊定是非，使耶法不行、正法興顯，就此門方解十非。三門分別，一定十非，倚傍之相制成非故。此之十非皆倚傍聖教，說相似文句，言佛聽可故。一言二指抄食者，謂^A178己是其少欲，非是一揣食等四種多食，言不犯之足，以其文無制二指故也。制言亦犯。所以爾者，凡食制後坐，若欲更食開餘食法，即是餘法本為對治再食之貪，今既再食不加餘法，明是犯限，誰問多少？是以文言：足食^A179已捨威儀不作餘食法提。故言乃至不作餘食法，以是故制。二村間者，本制僧食及以聚落須作餘法，村間非是得食之處，文中不對村間合制，我今村間食者應不犯足。制言亦犯。以是後坐亦開餘法，餘法對治再食之貪，但是再食，誰問村之內外？是以文言：足食^A180已捨威儀不作餘食法，咽咽犯提。故曰乃至以是故制。三寺內者，以見僧破^A181已後，耶正既分各作法成，類如滅言諍中駈出三人，不足斷淨人數，應同破僧。現簡數外別此三人，應不犯別，故言寺內。答：不同正耶？今此犯別。所以爾者，以闕德故，不在斷諍人數，是比丘故別之犯別。前滅諍中略故不言取欲，今此七百文言：應羯磨差二三比丘取諸比丘欲。又以說欲文中不除被簡人故。又言：六群別房說戒。佛言：不應，應和合一處說戒。故曰乃至如布薩中制。四、後聽可者，執前與欲後作羯磨得成。我今先作羯磨後與欲者，為表於和先後何殊？明知亦成，故曰後聽可。制言：前和合後作法，義順無疑。前作後和者，以作法時情隔，是故不成。是以文言：寂靜眾僧有事異。比丘白佛：病比丘不來。佛言：應與欲。以彼先與欲故，故曰如布薩中制。五、常法者，如儉開八事，此非常開，計以為恒，故曰常法。制言：非恒應觀脩多羅，檢校法律知應不應。是以文言：佛告阿難：我以糓貴時，慈愍諸比丘故，聽內宿等八事，今故食耶？答言：故食。佛言：不應食，若食如法治。此義如藥法中制。六、得和者，以見蘇油得食不犯足，謂其酪者是蘇蘇種類，和蘇而食應不犯足。亦可見罽尼和成石蜜體壞不犯，謂酪和蘇亦應不犯足。答言：如不作餘食法中制。此既指彼文，將知¹法闍尼等須作，餘法中油蘇等與時食雜故，即是此和也。七、共宿鹽得食者，以見盡故，形壽藥於鹽不犯宿觸故。制不得者，如文。時六群以共宿鹽合食食，佛言：不應共宿塔食合食。故曰如藥揵度中制。又復文中唯開盡形壽藥，故五分云：鹽薑合共宿。八飲闍羅酒者，五分謂之未熱酒也。今言得飲者，以見木汁元無不醞釀，又時伇未變漿故聽飲。即說元醞時久變成等者，還是木汁不異，何不得飲？故曰得飲闍樓酒。制言：不得飲，若漿所攝聖者聽飲食。若也元醞或得變成，是酒所攝聖不聽飲。是以上文八中，前四假無似酒之狀，並不聽飲，故曰乃至如婆伽制。如雜揵度得奄婆羅菓漿，佛言：聽飲。若未成酒聽非時飲，成酒不應飲，若飲如法治。十律：貧住處淨，我等住處貧作酒飲。九得畜不截坐具者，准益縷之相不截不犯，過量坐具不截而畜亦應無罪。若准不褋亦得起非，制言不得畜，要須截令應量。是以文中量者，長佛二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手，以佛言制量故，故曰乃至六群比丘制。十得畜金銀，執受寶^A182已捨而付俗，俗還付我，聽為彼故掌，我令雖受一法，即作彼人物意受，明知不犯。制言：若寶在彼邊，可容不犯。一往即作彼人物意受者，寶在我邊，與䟦難自受置肆上何殊？故曰也。第二須知攝諍，謂二指等八諍犯不犯、寺內後聽可二諍成不成，並是事同見異故。又下滅中簡集智人，五法現前滅，故知並是言諍所攝。假許被治羯磨者，言諍中事作也。

X41n0731_p0814b07第三、定其名種。是中事十種七，犯名有二，謂唯逸提、吉羅。言種七者，初二及第六和，此三是足食種，三四兩事別眾種²福，是內宿、過量、坐具、飲酒、受寶、常法一事。若言常法，執俗時所作者，駈教是非，不驗得吉，還是種七。故今解常法，謂令開八事。種自四，謂不受惡觸。自內二煑，合前便有十也。

X41n0731_p0814b13第二正滅中分三：初訖諸上坐皆集，明作自簡人取欲。第二時一切去上坐至令眾人皆知，明在那梨林中屏處斷理滅之方法。第三彼諸長老皆往^A183已下，對大眾及諍比丘前五法現前滅，欲令大眾咸知其非³辨非從。是故五分離波多：問：一切去上坐言：鹽薑合共宿淨。答：不淨。問：何處制？答：王舍城因練若比丘制。問：犯何等？答：犯宿食提。又問：兩指抄食食淨？答：不淨。乃至犯不作餘食法提。後坐食淨、越聚落食淨亦如是。又蘇油蜜石蜜和酪淨不？答：不淨。問：云何？答：非時飲之。答：不淨。乃至犯何事？犯非時食提。又問：餘闍樓羅酒淨不？上坐問：云何？答言：釀酒未熟者。答：不淨。乃至犯飲酒提。又問：作坐具隨大小淨不？答：不淨。乃至言：犯提。又問：習先所習淨不？上坐問言：云何？答：習白衣時所作。上坐言：或有可習，或不可習。又問：求聽淨不？上⁴坐云何？答：別作羯磨，然後來求餘人聽。答：不淨。乃至言：犯何隨羯磨事？又問：受金銀及錢淨不？答：乃至犯尼薩耆，謂下十非籌。問竟，共還都集。後於大眾中，更一一如上問答。下一籌^A184已，作是離波多唱言：我等^A185已論毗尼竟。若佛所不制，不應妄制。若^A186已制，不得違。爾時眾中，一切去上坐百三十臈，離波多第二百二十臈，三浮陀第三百一十臈，合有七百。祇律單汙一非。謂布薩時，教化金銀寶物，受^A187已各分。耶舍共之起諍，得舉羯磨^A188已，求眾多聖德，集結毗尼藏，^A189已驗^5A190已驗。無斯理，方制受金銀。

X41n0731_p0814c13為非。條部^A191已下明佛現在時流通。於中分二：初條部者，正明憂婆是傳持之主，諮問犯等決疑却滯。第二增一^A192已下，就數限約迭相屬著以明流通。言條部者，條牒上部所有疑事，一一諮決使識相傳持，故曰條部。問：諸經之中皆問名^A193已然後流通，此律所以不問名者何？答：脩多羅化相之教明理淺深，得名不同乃有無量，故須問名定其宗方。此律行教局毗尼藏，更無諸名之濫，故不須問。於中廣問初四戒，第二篇中但問其六，自餘悉略。不淨行戒有烏鵄揄完女人索而不還不犯者，主作捨心成屬飛禽，復無盜人物心，是以不犯。不同鼠盜胡桃，主既不知無捨心故，後作人桃想取，是以犯重。又解：他脇子、獨子等皆無盜損之意，唯有慈愍之心，故亦不犯。後有心故，是以後犯盜戒。第二若作女想取男物等犯者，此於男女上心差，恒有盜人物心不差，故所以犯。此女作彼女想等，此亦緣女名想差，人心不差故。佛言：遮者偷蘭。遮謂善心息偷蘭。雖此不直五，以本損處滿五故成重夷。至此直五者，亦以本損減五故蘭。至此分之，人不滿五，通作一分者，以教他¹葉中滿五故。又但損主滿五故，不須約人得滿不滿，如燒埋等，但成損五故。盜輕重者，義如上釋。欲盜他衣，錯得^A194己衣蘭者，謂是境差蘭也。^A195己衣全無罪，以非生罪，境無別損故。并得^A196己衣蘭者，謂欲取他二衣，但得一衣犯重，并錯得^A197己衣，由^A198己衣故，不得他衣，亦是境差蘭也。再盜不滿五者，以前後合制犯重，謂是一主。又²又心續不斷，故合成重。如其異主，或可心斷，但犯輕蘭，以二業各不滿五故。時有比丘犯盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：波羅夷。執此文四分制義，一入賊手，並不得奪賊。此義料簡，如前盜戒中說。盜心倒易他外分籌。佛言：舉籌下三句，須定便波羅夷。如分物共他記，數物先我邊，若盜取³訖，數籌欺他，取物故夷，非謂墮籌。分物舉，分物舉，則未犯也。又言倒易者，若受犯物，移^A199已得入，未得數；若付他物，移未得入，^A200已得數。坎次盜他分物籌者，如記數多，取令使少者是。轉側他籌者，即上二事未離故蘭。守視及則與比食得受者，自盜屬^A201己便是^A202己物，是故比丘取之無犯，但莫教他。無根取他食疑。佛言夷者，師不遣取故曰無根，檀越邊作盜心故犯重。亦可師不遣取故曰無根，檀越施與師竟，於師處心取以犯重。無根取他食得提者，他不遣取是曰無根，所稱人邊作親友意故不犯重。誑檀越取妄語故提，以慈心憐愍小兒意，無盜損之心是故不犯。凡人或難高勝比丘者，為彰無盜損意故。五分：阿難逕六年不共布薩。祇律：七年。妄語戒第四。時有檀越比丘語言常為汝說法者，阿羅漢^A203已下有二十句，並結蘭偷。前之十句稱阿羅漢，後之十句稱佛弟子，𥹢聞為異。前十句中初四句，比丘語檀越言為汝說法是羅漢，次數至汝家，次數坐汝坐，次數受汝食，不了了故得偷蘭。次有六句，檀越語比丘是羅漢者，脫衣著衣坐起上下等，比丘即現相不語，疑偷蘭。次後十句顏亦如前。此二十中各前四句，闕了了知解二緣，比丘疑犯不犯，佛言偷蘭。各下六句現相不語，前人生疑：未知比丘為我故現相？為當不爾？同闕二緣亦得偷蘭。無皮宍骨血是女不產者，謂是化人

X41n0731_p0815b18第二篇漏失，若乳間、腋下，乃至若持口中，如是一切，若道想，若疑，偷蘭；若非道想，不疑，僧殘。驗斯文說，亦須境想以階輕重。此中四句，如上麤語說者，第一句不能一切供養，不了了，蘭。第二句女人知意，云一切能供養僧殘。第三句汝一切能供養，唯此不能供養，女人不解，故蘭。第四句女人解意，答言此亦能供養僧殘。毗尼增一。言毗尼者，謂舉一部之都名，欲該收大教，約數法連持，使法相無遺，以彰付屬。以一為本，一上加一，故云增一。如是乃至二十二。然文中越十四、十五、十六、十八、十九、二十二等七門，不能煩多，故所以略。謂以一接一切一法，二接一切二法，三法^A204已下乃至二十二類亦同。然有人亦有科文生起者，此是數法，與一法門相當者，集在一處，豈有次第？故知此難。今就大文，約增數制，為十五段。先就增一中分文解釋。於中文二：第一、初至給孤獨薗，正明其序；第二、世尊告諸比丘^A205已下，指出所聞耶正之法，汝等應信，捨惡行善，此即是所信如是之法。前中文二：初、如是我聞，證信別序；第二、一時^A206已下，發起通序。所以如是名別，一時下通，以其如是唯望弟子稱說，但是證信經後事故。一時^A207已下，經前事故。若望當時，即有發起之義。今傳法者引來，復成證信，義有兩兼，故名通序。

X41n0731_p0815c16先解如是等言五門分別：第一、有之所由；第二、須有之意；第三、置之廣略；第四、置之處所；第五、正釋文。

X41n0731_p0815c18一、有所由者，何緣得有此言？大智論云：佛是一切智人，自然而出，不隨他語、不從他聞而說法。何故言如是我聞？答曰：是阿難等諸大弟子輩說。何緣說者？以佛教故。佛何由教？阿難請故。復何緣請？由阿泥樓駄教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將涅槃，在雙樹間北首而臥。是時阿難親屬恩愛未除，心沒憂海，不能自勝。阿泥樓駄遂開覺阿難：汝是守佛法藏人，不應如凡夫人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛互付汝法，汝今愁悶，失所受事。汝當問佛涅槃後事：我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是未來世事，應問於佛。聞斯語^A208已，悶心小醒，得念道力助，於佛末後牀邊以事問佛。佛言：我過去後自依止法，謂四念處，莫依止餘。從今^A209已去，解脫戒經即是汝大師車匿比丘，如梵檀治。若心𣽈善，復應為說法，即可得道。我三僧祇劫所集法藏，是法門初，云如是我聞。故今相傳將宣佛經，同有如是我聞。

X41n0731_p0816a11二、須有意者，佛本何緣教置此言為生物信？如是等言云何生信？阿難等自^A210己信順佛語、道佛語、是佛語，是故令他眾生同^A211己生信。我聞之言云生信，阿難等自是不足之人，若言此生是^A212己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是，信有何義而為生信？信者乃是入佛法初門、接法上首，凡入佛法要先起信，故經論中說為信手。如人有手至寶聚所隨意採取，若當無手空無所獲。如是入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶，若當無信空無所得，故為生信。此謂信正，恐是傳者之言，故今置如是等言為此人說。若也信耶不信正者，以如是言勸信不足，要須廣現神通為說因果道理方可生信。

X41n0731_p0816a23三、廣略者。問：一切經首有一如是以證一部，以人、時、處、事但是一故。或一部中置多如是，如人、時、處、事各各異故，如阿含經等。今此律禁婉於一代，復人、處、事別，所以不說。隨戒立多如是，但有一者何？一義解言：凡言如是，證信為趣。若多如是者，謂表方不等，故但立一。若以人、時、處、事別故立多者，即有前濫，故又可依。如大毗尼藏及以別傳，皆戒戒有如是之證，但恐文煩，後代略去。

X41n0731_p0816b06第四、問：所以至此方言如是言者。答：以增一初攝法斯盡，勸信義具，文則省要，大化得通，如是故略。問：所以得在增一攝義方具者。答：增一中云見眾過失者，總收一部，乃至二十戒行所防違相斯盡。以一義故者，亦總舉一部。制戒之意元為十益，功德亦同，以此一言該收一部。但增一是佛所說，即信一部，文省勸要，是以在此置之。

X41n0731_p0816b12次釋語辭。憂婆離云：佛語為如是，指出所聞之法，說當宗方，無顛倒過。曰：如如說者，是故曰如是。此約法釋。若就傳持解者，憂婆離所傳不異佛說。曰：如如說者，是故曰如是。此如是之教，親飡聖說，故曰我聞。問：佛法中一切法空，無有吾我，云何而言我聞耶？答：佛弟子輩深知無我，隨俗法說，我非實也。如以金錢貿易餘物，人無咄𢗞，法應爾故。我亦如是，於無我法中而說於我。所言聞者，從緣和合故聞，謂耳根清淨等聞。而言我聞者，由假名行者康耳根等能聞，故云我聞。

X41n0731_p0816b22自下通序有三：一時、二化主、三處所。言一時者，之爾時之別，反指往昔說聞之時，故曰爾時。次佛者，化主能說法者，亦是能付法人，佛義如前說。次列處所，故曰舍衛乃至獨園。准下文中為諸比丘說耶正法，亦有從眾略而不集。

X41n0731_p0816c03自下正出所聞法體。於中文二：初、先勑聽審思。聽若不審，心有謬聞之失，錯傳之過。是以將說，故先約勑端意。專心聽法，故曰諦聽。言善思者，勑其意地。以其學而不思，則同知為使思量簡擇故也。言念之者，勸慍古知新，令翫習在心，使不忘失，如說修行故。第二、比丘^A213已下，正辨耶之法。分文有三：第一、至受持，正明耶正之法。欲使識耶合棄，曉是使修故。第二、告諸比丘^A214已下，明佛說法元為十益。汝等但能背耶修正，必獲十利，持者之益。若不能背耶修正，唐損道法，不如捨戒還家，以禮自處。是以第三、告諸比丘^A215已下，捨戒之相。初文分二：第一、至受持，總說耶正，勸修勸捨；第二、佛言：若比丘^A216已下，離明法、毗尼等非之相。就總明法、毗尼中，文有其四：第一、至以滅正法，倒說者非，彰過勸捨；第二、若比丘隨順^A217已下，至正法久住，順說者是，令法興顯，舉是合欣；第三、是故^A218已下，舉益勸修；第四、佛說如是^A219已下，聞法欣慶，頂載奉行。

X41n0731_p0816c19先釋。初文四句：一、舉耶說主，謂若比丘。二、明說耶乖正，故曰說相似文句，謂言同意異等，如調達五法，人法中容可憶、不憶等，如二、三眾多，和上七非羯磨，七百中十事之類等是。三、彰邪法礙正，故曰遮法毗尼。法毗尼者，義有多種，所謂修多羅、理、教為法，行善為毗尼。二、就行善中，自行有軌名法，眾法滅惡稱為毗尼。三、就眾中，法所秉羯磨不為除罪滅諍，判以為法，能除罪滅諍者，字曰毗尼。今且寄第二對論之。調達五非耶法興顯，令四依正法隱曀不行，名為遮法。七非羯磨不能滅惡生善，執以為是，令法和合不行，名遮毗尼。四、此比丘^A220已下，彰耶說之損。損中有二：一者、損人，謂耶說人搆^A221己耶心，外化群品，故曰令多人不得利益。人我俱壞，迷墜生死，故曰作諸苦業。二、障滅法。謂耶法曀真，隱沒不行，故曰以滅正法。二、順說者是。亦有四句，如上。謂說四依為是？五耶為非？稱法如談，無顛^A222倒過，故曰隨順文句。以順說四依，故曰同一和合。不乖眾行法相，故曰不違法毗尼。第四、彰正說者益。益有二種：一者、益人。以^A223己所得益潤群品，故曰利益多人。同登出離，故曰不作苦業。二、能顯正法。使正教被時，光顯於世，千載不墜，稱為久住。是故^A224已下，結勸。是其上來耶說者有損，順說者有益，故汝等¹冥各稱法如非，勿令增減，舉益勸修。就第二、離明耶正中有三：第一、至受持，離明法、非法耶正；第二、佛告^A225已下，離明毗尼、非毗尼如非；第三、佛告^A226已下，離明制、非制。於此三中各四，如前類而說之，不煩更辨。

X41n0731_p0817a20就第二大段中，文二：第一、先舉制戒之意，一一舉未，即是十个一。第二、爾時，佛告^A227已下，將斯制意，約戒別以辨。次將其父出家僧尼，起業自纏，流轉生死，故稱過去。上違略作罪者，是自類制戒之意，故曰以一義故，制戒戒者。如下所辨，即是上文然後為諸比丘結戒，欲令斷彼有漏法故。次約戒曆明事實無量，如一部重輕眾行之法，咸招十利。今且略舉，事未必盡，謂呵責羯磨^A228已下，至出罪有三十，雜明眾行二。次四波羅夷^A229已下，即是大僧戒本，并前合彰二百八十戒，舉前十利，一一各有十个一法。然呵責一法，廣說其相，故曰乃至受持。第二、乃至^A230已下，並是略舉，亦上如^A231己。言撿挍法律所制者，謂聞他說，^A232己尋撿三藏教法，驗其是非故也。言制梵罸者，謂梵檀治人嘿擯也。言制戒者，謂一卷戒。制說戒者，謂是眾法說之。識則布薩者，謂二、三人說也。制布薩羯磨者，謂僧說戒也。自恣亦爾。制白白羯磨者，謂單白法也。所以重言白白者，為簡白而非羯磨。今此單白，即表宣邊，稱之為白，能有成辦之功，復名羯磨，故曰白白羯磨也。

X41n0731_p0817b14次辨捨戒有十九个一法也。亦可十九事中各有十个一法，謂由教比丘捨戒之方，得使去來有益，亦招十利，故文無者略。增一之中大文有九：第一至受持耶正之解；第二佛告比丘破戒墮二道^A233已下，耶正果報；第三告諸比丘有二種謗如來^A234已下，明謗非謗；第四有二眾^A235已下，是非二眾；第五有二法疾滅正法^A236已下，明正法住滅；第六比丘有二法舉^A237已下，明上來耶解之人作法舉治；第七有二法增長有漏^A238已下，辨有增不增；第八有二語^A239已下，捨戒之相；第九如來出世見眾^A240已下，正明制戒持戒等益。

X41n0731_p0817b24初文有六：第一至得作羯磨，總明邪正之境，即是二處；第二、復有二事^A241已下，離明邪正之境，謂是二事；第三、佛告比丘：有二見^A242已下，正明倒說上二，以成其邪，起於罪諍；第四、有二毗尼^A243已下，滅上罪諍對治之藥；第五、告諸比丘：有二種人^A244已下，雜煩惱人彼此想惱；第六、有學比丘^A245已下，正明三學進修之方。先釋初文。犯有眾多，以輕重往攝，無不統故。舉一輕二重，謂夷罪為重，殘等為輕；或究竟是重，方便為輕；或約性遮。若順說此二，名為正見；倒說斯兩，即成其邪。以其緣生邪正之解，故說為境也。下言二處者，謂指此文舉其輕重，為彰屏、露二處。其輕重不出屏、露，屏多生重，露多生輕，但舉二處之是重輕故爾。亦可指此輕重二法，生輕重二行之所，故曰二處也。輕而有餘者，謂自行中非一，生永²彰故。其中有二：一、得善果有餘；二、離惡果有餘。由非彰故，復應眾法，故言輕者得作羯磨相對。應言復有二事：一、重而無餘；二、重者不得作羯磨。但文略。次二事中，夷二事相對有六句，殘有五句。次下各漸少，一汁有二，十一對二也。既多少不約，何故言亦如是者？解言：非謂數齊，蓋是二二相對不殊，故言亦如是。次二見者³到說上二，以成耶見。見心乖理，障道之重，故言有二見，不應行也。可為三分：初約十八法以起見釋，不異上舊法非舊法者，猶是常行非常行也。次酒見非酒^A246已下十七對以起二見，八漿停留逕久飲則醉人名酒，未變是非酒，今說^A247已變為非酒，說初未變以為酒，故曰酒見非非見。酒漿未變時非時受用得飲說為非飲，^A248已變故不得非得受用是非飲說為得飲。食者，飯等五正佉闍尼等是，非正之說可知。聖教開聽雖作無罪故名為時，如功德衣儉開八事等是。聖教不聽作則有罪名非時，如過五月及豐時等是，即說可知。衣藥等物應法受畜不生罪過，名之為淨見。作非淨畜不應法理，是不淨見以為淨，亡人物重輕之說故。難見非難者，八難事起能損身害命，於道有礙名之為難，無因緣故名為非難，有說可知。破見不破者，謂不見罪人。不破見破者，謂不識罪人。種見非種五生種等，有說故。^A249已解義見未解等者，此明前人實未解義而言以解，前人未解言^A250已解竟。親非親者，七世是親理，今說七世為非親，非七世以為親也。世間五欲能羈纏行人永淪生死，實是可怖，反生欣樂不以為怖，故怖見不怖。精進修道有出世之益，名不可怖，反生畏¹忘，故言不怖見怖。八正是道、五邪非道，互說可知。行不行亦對道非道互說，道慧性情昇有資成之益名為出離，煩惱沈²弱是非出離亦互說之。難彰處深實是可棄，遮容得戒實不可棄，互說可知。次約斷常以辨。見世間³光者，是離陰計我，陰我存，是名常見也。即陰計我，陰滅我⁴云，故曰世間無有，是斷見。此據現在世見。世界有際，是斷見；無際，是常見。此二據未來。是身是命，名斷見；身異命異，名光見。此二是斷常之本。有如來滅度，是斷見；無如來滅度，是常見。此就過去為言。有無如來滅度者，斷常⁵今計，麤我自滅，細我常存，非有無如來滅度，是其空見。次二毗尼者，犯諍等毗尼。就所滅以標其因，故曰犯毗尼、諍毗尼。下之三對，約就煩惱人毗尼等，類說可知。次雜煩惱人，有十二對。觸緣易忿，名曰喜瞋。含毒畜怒，執根在心，因曰懷怨。有斯二法，自壞惱他，人我俱損，故曰住不安樂。所為卒暴，名為急性。執見自固，名曰難捨。恡護財法，名之為慳。見他得利，心生熱惱，曰嫉。耻彼內德勝^A251己，曰妬。意在害彼，而口悅物情，名為欺詐。心存名利，而身相附人，名⁶諍曲。情慠陵物，名為自高。數起鉾楯，稱為憙⁷淨。染著色身，營以華彩，名為好飾。縱誕六情，馳蕩諸緣，故云放逸。於等計增，名慢。於勝境上，起陵越之心，曰增上慢。多欲無厭，曰貪。匿怨而發其人，名恚。過分讚^A252己，稱曰自舉。譏他過短，名曰毀他。謗無三寶四諦，故言邪見。斷常差中，稱曰邊見。雖聞教戒，妄相⁸解捍，故曰難教。聞誨不行，稱為不受訓道。次辨三學：初明戒學二法利益，次明修定二法，後明慧學二法。戒學有三：第一至善能除犯，正彰二法利益之相；第二如是^A253已下，舉益勸修；第三佛說^A254已下，頂戴受持。有學比丘者，三果^A255已還，乃至凡夫未至。無學者，未得第四果故，但能修習二法，令戒品清淨，發生三昧，尅理觀在心，故云未得令得，謂得生空解也。悟達法空，理解轉深，故曰未入令入。心冥無相，乃至具二解脫，故曰未證令證。此先彰二法之遠益。何等二法者？出二法體。言善犯者，善識犯相，輕重分明，方能弃非從是，如人識怨，不為怨害。此明有解，解而不行，無以尅益，故次明行。善行除犯者，是行也，一防未起之非，二除^A256已起惡業。離此二過，令戒清淨，故曰善能除犯。次下結益等，可知。如釋定學，善⁹人定者，從麤至細；善出定者，從細至麤。亦如是者，謂善修斯二，亦護三益，文不異前，故曰亦如是。以慧學一法，苦集二諦，體是滓穢，障道根本，名為可厭處。觀過興厭，故曰生厭。^A257已厭修道，解興惑喪，故曰正念。斷偈中，前偈誦前，可厭處生厭，彰人是聖。下偈誦上，能會聖故，尅滅道二諦，顯法是聖法。假名行者，伯有智慧，名曰明者。在厭處者，謂在過地之時，覺過情背，故曰能生厭離心。覺^A258已須斷，能無集因，名無畏。苦果不續，名不恐怖。既無苦集，明是聖人，故曰能斷者得聖。次一行偈，上半修道，下半證滅。

X41n0731_p0818c15第二大文果報，於中文四：一總舉善惡因果，二有二法^A259已下法明善果得不得，三縛不縛^A260已下明因果成不成，四二種清淨^A261已下偏舉如人得脫。初文有三：一時破二果，二以持破對屏露彰其二果，三邪正二果。第二文言佛聖弟子者，現得聖法謂戒法是，修行聖法故、法在^A262己故，位尊人天而煩或未盡，遇緣起業犯不能見、見不懺洗，由斯羈繫故不得脫，¹⁰及前以說即便得脫，各二法如文。第三文言縛不縛者，因累成故名為被縛，若除因累便不被縛。三文同前，故言縛亦如是。第四文偏舉清淨二法者，謂舉前脫不縛一邊以彰清淨，略不舉不脫被縛一邊以解二種不淨也。