四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0715b16四分律疏卷第^A348七本

X41n0731_p0715b20四分律疏卷第七末

X41n0731_p0715b22第二、正明失依止者，文二：從初至具白世尊，舉緣；第二、世尊告言^A349已下，正辨失分齊。五歲智慧者，謂始入五夏，須從十歲依止；若愚癡無智者，盡形壽依止。文中增數有其八五，若專定不同，有九或八：一、上文得擯；二、死；三、去；四、休道五師呵責；六、入戒¹傷；七、五歲^A350已上；八、見本和上；九、還在和上目下住。今此八五別相但八，謂加前得擯，故九也。言八者，初五中，四除第四，以不與依止同第一故；次五有二，謂死五歲；第三，五中有一；第八，五中一；中間四个五，全同無異也。九中，上四師徒二人有則俱失，下五唯約弟子。五師呵責者，謂五種非僧呵責也。六、入戒場失，既是別行法處，年小無知，容為他所悞，入時即失，不待逕宿，不同界外非別行法處故。若爾，蹔出至他大界，亦是別行法處，何以不言入他界失？一、釋：義同戒場，故不別論。亦可他大界者，亦是僧常住處，壞義是希，故使不失。其猶²或場須喚，豈可他大界內制言須喚？故知不類。七、五歲^A351已上者，自有知故，不假訓導，是以言失。問：何故文言五歲比丘應求十歲智慧比丘為依止？答：此言須依止者，謂始入五夏，非謂五滿不失。若不言此謂入五夏，即免依止故。此據有智者，若愚癡人，盡形壽依止。見本和上失者，本補和上空處，既見根本，無空可補，故所以失。和上目下住者，先捨畜眾，見而不失，今還攝受，目下住失。亦可見本和上，師行還也。目下住者，弟子從他界還，初興蹔意，後至師所，乘作永心，故目下住失。十律：今飢世當死餓，何用依止？佛言：若不得日日見和上，若不爾，聽五日。五日不得見者，聽至布薩時來。布薩時來不得見者，乃至二由旬半，乃至自恣時來見和上。

X41n0731_p0716a02自下第二、明二師之德。是非相對各有八五，初十唯聖，下之三十聖凡通有，窮其實體但三十九，以第六少一故。

X41n0731_p0716a05自下第三教所被人，於中文二：初至價直總明遮難，第二黑闇何側^A352已下離明遮難。亦可前文略明遮難，黑闇^A353已下廣辨難遮，以周盡故。於前文中有十七事，第一第七是難，餘通名遮。先解第一破內外道難，於中文四：一明布薩出家^A354已後作破內之業舉以白佛，第二佛言^A355已下教僧度法試驗方軌，第三時布薩^A356已下重來白佛，第四佛言^A357已下彰難業成就。初文復四：一論義心伏四辨之體，其唯智慧於世諦諸法善達無礙名為法辨，深契第一義諦實相之義名為義辨，或善知世諦名為義辨，達第一義諦是為法辨，既識二諦必須稱機授與深達根藥而無滯礙名了了辨，亦名應辨，亦名樂說辨，善於方音言說流澤無所滯礙名為辭辨。具斯四辨外難不通，無此道理，故言無有是處。五分舍利弗共外道論義，始於一日至於六日，論說餘事皆使結舌不語。至第七日，舍利弗說言：世間諸欲本，皆從思想生，住世間欲本，而有染著心。外道難曰：欲若思想生，而有染著者，比丘惡覺觀，便^A358已失梵行。舍利反對曰：欲非思想生，從對而起者，汝師見眾色，云何不受樂？布薩不解捨耶？出家此言迫難者，理逼切故。第二時彼即生念^A359已下因信出家，第三後於異時^A360已下作破內業，第四時諸比丘下舉^A361已啟尊。

X41n0731_p0716b03第二，因明試驗方法。於中文四：一、制白，二、試驗，二、先與沙彌。或欲使憑有所寄故，恐退反成難，故不與具戒。第三，正行四月試之。欲彰外道執耶來久，其信未著。若即受具，必不能深契玄宗。為審其信，故須調試。此云乞四月共住，為在界內故。餘之三律，母、伽二論，咸言別住。故祇、五二律：乞別住，與別住。十律：乞波利^A362婆沙，與^A363波利^A364婆沙。謂應不得與¹此丘同居處故爾。母論：外道應與四月別住。伽論言：云何別住？若外道欲出家受具者，應四月在和上所住。第四，驗知心喜，方進受具。若全得道，不待四月滿，即為受具。不同此者，要四月相望。三、四二文可知。第二，度奴。祇律：奴有五種：買得、抄得、家生，斯三此處不聽，餘處亦不聽；他與、自來，此二餘處便聽；三、度賊，四、度負債，五、減年，六、五病，七、邊罪。文四：初、犯夷不覆。二、與學。或三、奪三十五。四、除疑進否。八、父母不聽。九、制形同二白。十、度減十二者。因開度堪駈烏者。五分：駈烏沙彌八歲。祇：老極七十，小至七歲。若過減此，不得與出家。七歲至十三，是駈烏沙彌。十四至十九，是應法沙彌。二十至七十，是名字沙彌。伽論：七歲也。第十一、不聽畜二沙彌。後開度二。第十二、受^A365已生疑，聽數胎等，以彰得戒。若得羅漢，名受具者，謂上法受。次結小界受戒。不言數人，但道眾僧集故，不知界之大小，理亦難知。次無和上，或二、三、多等，不成故。五分：比丘以一人為和上，二、三、四、五，乃至十人為和上。佛言：一人為和上，不應二人乃至十人見。論：無和上，不得與受具。若與受具，僧犯吉罪，是人得戒。十多亦爾。多論：羯磨受具，和上不現前，以僧數不滿，故不得戒。若滿亦得。此律不爾。

X41n0731_p0716c06次說四依前後²四度官人。五分：王立制：若復度者，當折和上肋骨、截闍梨舌，餘僧生革沙鞭八下駈出。國祇：折和上三肋，戒師挽舌出，十眾各八下鞭。斷事官作是治罸，將見頻婆王。王言：誰是王？答言：王是王。王言：放去，恣聽出家。不白王而輙治罪，奪官及財。言官人者，有名無祿、有名有祿，此國、餘國皆不聽度。餘二者，此國不聽，餘國聽度。次借三衣受戒。義容得戒，以弟子知不應借、不知不得戒，作得戒心是得戒。准如和上前三句者是。五分：應同弟子衣鉢具未？若言：^A366已具。應問：自有，從他借？若言：從人借。應語：可令主捨之。者。

X41n0731_p0716c17第二、離明遮難。文二：初、至滅擯，局明其難；第二、爾時，將欲受戒者，不自稱字^A367已下，離明諸遮非人一難。落在下遮中十三難義，五門料簡：第一、釋名辨難義等；第二、諍名癈立；第三、收難盡、不盡；第四、與三鄣相收義；第五、得戒難生，戒失、不失。

X41n0731_p0716c22³初門有五：一、釋名解難義，二、辨難相，三、彰難體，四、解得名，五、釋通塞。然戒法清虗，出道良梯，法既精妙，致受之不易。論其受也，非身淨不尅，是以身為受道之器，心為得法之主，身心圓淨，得戒亡言。若內壞遮難，身器不淨，雖備眾緣，徒勞無益。一、生絕分，彰不發戒，名之為難。一、方化，宜標十三，始從邊罪，終至二根，是其名也。言邊罪者，曾受得戒，理應進奉，但捉心不固，毀犯四禁，為業既重，理在分外，故曰邊罪。絕分鄣戒，稱之為難，故曰邊罪難。二、淨具之境，生善福田，理宜虔敬，於中殖福。今反汙辱，毀其梵行，慢業成就，為鄣處深，雖受無益，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯比丘尼難。三、沙彌俗人，身非所應，法既非分，形假威儀，詐為具戒，盜竊法財，稱之為賊。業重鄣戒，故曰賊心難。四、先是外道，心信佛法，捨耶從正，出家受具，雖居法式，其信未著，復捨真途，還受耶法，下至拔一髮，是名破內外道難。簡餘外道，歸正非難，故言汝非破內之外道以不。五、黃門者，雖稟人類，形絕道器，性多煩惱，現不階聖，以此垢心厚重，雖受不得，故言黃門難。六、七二難者，人非化生，業寄胎報，依父母之遺軀以為^A368己體，其恩深厚，理應敬奉，方復違恩背養，興加逆害，為業既重，設受不得，故言煞父母難。八、煞羅漢者，此人雖復現報未移，其功彌進，果超三有，為世良田，理宜敬奉諮承，殖福而¹壞，瞋喪聖軀，失利滋甚，業重鄣戒，故言煞羅漢難。九、然眾和法同，入道之方，今以耶法改真，分眾異軌，令正教隱暉，耶法興世，應悟乖宗，失其理解，為業甚重，鄣不發戒，故言破和合僧難。十、然如來大師內^＊壞四等，導化群品，使淪溺之徒馮之出世，此恩慈極，理宜²導奉，而違恩逆害，出血便犯，此業尤深，鄣不得戒，故曰惡心出佛身血難。十一、十二非人畜生，報處卑微，形心俱非受道之器，身嬰報鄣，永不得戒，故曰為難。十三、二形者，凡為道器，要是男女相別，今既形狹³而境惱亂，二眾先受得戒，轉為二形，猶尚滅擯，況始發心，寧能得戒？故稱為難。問：此十三並是受戒為難，瞻波所以第三獨名賊心受戒難？答：此實不望今受作難，名受戒難，故不須為並。蓋謂無是賊心，詐為受戒，此詐受者，與今為難，故獨標之，餘非此類故。問：何以出血獨言惡心者？答：為簡好心不犯故爾。^A369但是邊等，誰問心之善惡？故無所簡。

X41n0731_p0717b12第二，辨相者。此有邊名，其相不顯。十律名先犯戒人。犯戒人者，多、母二論，犯通五、八，皆名先犯。故多論云：破五戒，不得受後三戒。破八⁴立爾。母論：若憂婆塞戒毀一，又若八戒毀一，如此等人，後若出家，亦不得戒及作和上。餘汙尼等十二亦爾。准此極急。今解：取出家十戒^A370已去，犯者成難，以名邊罪故。謂對內辨邊，以五、八戒無非內故。言犯尼難者，局取具境。見論：壞尼淨行，永擯，不得出家。下二眾不鄣此律，且言犯比丘尼。五分：有破尼梵行。佛言：婬比丘尼，滅擯。又是婬非觸等。十律：若一人八事汙尼，尼得名汙。是人非汙，得受戒。祇律要取淨尼。今此律唯具，同於祇律。見論：淨穢俱成，異於祇見。以下文中但言與著袈裟者行婬，不論淨行故也。賊心對文釋。黃門有五，五皆成難。五分：不應度黃門，先問言：汝是丈夫不？准此，黃門謂不能行丈夫事，自然性多煩惱也。唯生身父母是難非養等，如十律說。言破僧者，謂是法輪主，而非伴主。又十二句中，謂六墮者是。餘相可知。問：所以邊合逆離者？答：邊從逆離，濫俗有邊故。若逆從邊，濫俗有破，故不一類。又問：逆即分五難，黃門立一者何？答：逆謂五逆，約境界事別故。黃門不對境等，故合為一。

X41n0731_p0717c08第三、難體者，位可為三：第一、若三聚分別，總用三聚法為體。位約為二：黃門、非畜二形，總三聚為體，餘九唯色。第二、若隨別出體，非畜報鄣，形非道器，心不受道，故總以報、色、心、命根四相等為體。餘二亦爾，以就偏強說故。黃門唯貪，使為難主。若據形殘，謂身根少分不具，遂使貪增上也。二形身根增乘，即非道器。自餘九難者，身、口分別破僧，口業壞尼、破內，此兩局身，餘通身、口。身、口之中，具作、無作。若定無作體，多論俱色，但是不善色、聲。其無作者，法入中攝。成論：作者是色，無作非色、非心。既言色業為體，故比丘四逆，但以逆為難體，非夷及蘭，以俗人作此，亦難攝故。如其破僧，容可逆、蘭，通為難障，以俗無破僧難故。第三、若隨法門辨者，此之十三，還用邊等十三事為體。

X41n0731_p0717c21第四得名者，直辨難總名，義用受稱，以此十三等事，並能留難戒義故爾。其邊罪等十三得名者，若據前二出體，並從別義作名。別義不同有五：第一邊罪，一從義作名，以犯此罪，理在分外義故；第二犯尼等七，謂犯尼破內五逆，並境用作名，謂犯破煞等，即是用名，尼父母等，是其境故；第三賊心，一難遠因受稱；第四非人，一無他得名；第五黃門等，三報事立因。若依第三出體，此十三事，並當體受名。

X41n0731_p0718a05第五、辨通塞。通塞有三：第一、形報分別，第二、就處分別，第二、約時分別。第一、就形法分別，有兩：第一、三趣分別，第二、人中七眾分別。言三趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，故十三也。以人造業，故有九業，餘趣無造，此等九業闕而不論。又人受道，故非道器者，說之為鄣，得具有黃門二形。其非人、畜生既無受道之理，自體是鄣，縱有此二，然不由此二能障於戒，故不說難。猶如七日藥，雖有多罪，從口法生者，但生二過，以餘不由口法生故。二、約七眾說者，僧但十一，除二謂^A371已分三趣故。尼又除破，故唯有十，下三各九，二俗唯八，此並總相說。若橫剋起者，比丘就事^A372但十，謂除賊心故，名正有六，謂除犯尼三煞，以其此四落邊罪中攝故。尼事唯九，賊心同前。又除破僧，名五可知。式叉等三事九，謂有賊心，除二破故，名五可知。在家二俗，事名俱八。除邊二破，以無¹總邊故，事名並八。出血、黃門、二形，此三說通七眾，餘八義局，位攝為五。邊罪通上五，不及一俗。賊心下五，不通上兩。破內上二，不括下五。犯尼等四二局俗，不在上五。破僧局唯大僧，不通六眾。此等通局多少，約名說也。既定得難，約報通塞，何處得有？故須第二次就處辨。除北方無，無得戒義，故亦不須辨鄣戒之難。餘三方中，南𨷂²其有，餘二天下，^A373但有十一，除出血、破僧，故時中有。故次第三約時。假就南閻，若佛現在，具十三難，佛涅槃後，亦唯十一，除二如前。此上通塞，雖可就報約處及時增減，對體有無故爾。以其問難之時，雖可通塞有無，問無不問有，故聖教一制，對報男女，餘方未來等，並問十三也。

X41n0731_p0718b08第二、諍名者，昔來立義，問：所以初難獨受邊名，餘之十二受戒不得，亦在分外，何不名邊？人作具義以釋者，此難解俱非，不煩廣列。今解難者，乃是鄣戒通名邊罪，犯尼等便是召難之別號，何因將他別名之邊，亦令貫通十二，與難相類？一切諸法皆有別名、通名，且如陰、入、界六波羅蜜等，通名波羅蜜，該於其六，可得亦遣檀那通於下五，此亦如是，故知不爾。所以初難獨名邊者，如初一難乃十三中別事，假先受戒毀犯重禁，理在分外，是故名邊。此望前說邊，此邊罪人後來鄣戒，稱之為難，難便望後，何容准他望後之難該通十三，即令望前人邊亦通十三也？如犯尼難，俗人時作，本不由犯佛戒故說障，豈可得名邊也？乃至非畜二形等不對犯戒，是故但言非畜二形等難。若令盡名邊者，舉下十二反難可知，故此諍名本無可諍。

X41n0731_p0718b23第三門，此十三難收鄣戒難盡。是中解難，要取有心出家，隨僧乞戒，作法加被，而不得戒者，是此中難攝。然餘八難中，唯非人、畜生中少分，如龍王等，在此十三中收，餘六即非。所以然者，謂地獄、長壽天、世智、辨聰、北鬱單、佛前、佛後諸根不具等，皆無求乞作法之義，故非此攝。被擯沙彌，多論、伽論出家受具竟，與解擯故，亦非難故。此十三攝義周盡。問：何以無煞辟支佛難者？答：煞辟支不在五逆中故。如十輪經煞辟支佛犯根本，非逆故。

X41n0731_p0718c08第四門，黃門一難，愛欲滋多，以其擁思，煩惱障攝；非、畜二形三，是報鄣收；餘九業障，並礙戒故。若望鄣，聞、思、脩邊，唯五逆是，餘非障也。若辨寬狹，此十三中，業寬報次，煩惱最狹。若汎論寬狹，報鄣說於，五道說寬，煩惱次狹，業障最狹。

X41n0731_p0718c13第五門，若永變作非人畜生或為二形，此三失戒破內外道，以耶見故理是失戒。若受戒^A374已作五黃門亦不失戒，唯可有擯不擯異也。自餘諸事受^A375已生者，減不失戒。問：所以十三俱障，失唯四失？答：此謂不得一切相反。所以然者，如二形生失可得，即遣一形生得戒，餘類可知。

X41n0731_p0718c19次釋文^A376但言曾有白衣與著袈裟者共行婬，似不簡淨穢，不同祇律也。

X41n0731_p0718c21賊住。文三：第一、舉緣啟佛，總判滅擯；第二、是中賊心入道者^A377已下，列二重、四輕以為章門；第三、是中^A378已下，斷簡輕重。先解四輕，却釋二重。此之六句，昔言但以法從人秉，故人有一、二、三、四及羯磨等六句，明賊階降。以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法，不成賊住。此上四句，至一、二、三、四處，非不秉法，佛判非賊。故伽論：逕二、三布薩者，不得受具；逕一布薩，若不逕者，得。又祇：¹彌盜聽聽，明覺初、中、後者，不得受；若初、中、後互不記者，得受。故知眾法方成賊住。今釋不爾，下眾非應。法既非分，如對手、說、恣等，豈可下眾是其應秉耶？又五、六二句，至一、比丘所，二、比丘所，三、比丘所，眾僧所，至四境所，共羯磨等，佛判滅擯。以得法故，即具二偷。前四佛判成受具者，以是全不得法，但偷形故。是以上四，並言不共羯磨等。又若昔解，初句不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。即言亦是得法者，如往一人、二人處，偷對手法，可不成賊；至三人、四人處，並即四人^A379已上，應偷眾法，何以聽受？故知文言不共作法者，謂不共所至處人也。又前三句對後以明不共，第四至眾僧所，對何以名不共？故知並不得法，明盜別法，咸成賊住。又五、六二中，但盜對手^A380已去，不得判言偷心念法。以往一比丘處，通^A381己即二，豈得共秉心念法耶？見論三偷如常辨。此律五種，並應滅擯。姤黃門者，因他以發，他息還停，故曰²始。言半月者，謂有時節故。增五云：五種黃門，不應與受戒故。皆不合也。祇六黃門：一、生，二、梌破，三、截却，四、因他，五、姤，六、半月。前三不得出家，後三若未出家不應，若^A382已出家聽。十律五種不能男：一、生，二、揵，三、半月，四、精，五、病。前四不得出家，第五聽出家。五分直言黃門，不辨少多進否。見論龍王五相，不離本形：一、與同類行婬時，若與人行婬變為人；二、受生，三、脫骨，四、睡眠，五、死時。今律但彰二也。五分因度龍故，從今授戒，不相識者，應七日試者也。如調達比者，謂餘六墮中，一一破僧主。見論二形有三：一、能自受胎，能令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。俱是難攝，意辨二形。

X41n0731_p0719b08因彰轉根六門分別：第一能防生不生，第二^A383已起之罪滅不滅，第三同罪順行法重須作不，第四違情治法解作以不，第五衣藥淨法等失不失義，第六受戒結界成與不成。眾生殖業不定故有轉變，此義可爾。所以比丘即得成尼、尼變即成比丘者，一解：僧尼有無不同戒，若當轉根為女比丘，本受得防輙教授等戒即減，洗淨過分等戒始生。所以然者，以本要期有惡當斷，為因轉根為緣具故，是以戒生。尼變亦然。問：若不同戒生，即是不受而得，又有漸受之過。又轉根之業非發戒緣，又可五受之外更有轉根受，以斯理驗明知不生。又若不同戒失者，一非捨時捨，是即律儀便有增減；二有漸捨之過；二來轉根非捨緣；四若捨戒者應有五捨。然若不爾，故知不失。今釋能防受體不生不滅，雖僧尼互變，不得以本惡境無故，即使能防隨捨之。又不可以所防惡起故，還使能防隨生。所以爾者，以本要期一運有惡當斷，致能防無作還總發得。雖可過境興廢，能防恒不隨緣生滅。既酬本要，期總斷惡意即發得，與尼不同無作戒善，是以大僧變根即得。是尼能防受體更無生滅，其猶器仗但可有用無用，不可即無器仗故。此³亦如惡律儀要心煞羊，上至非想下至地獄，一切眾生邊皆悉發得。惡律儀無作，容有作羊理故。今善律儀類亦同爾，以業不定容有轉變，有洗淨過分可犯之義，是以尼不同戒並是總得，亦不生不滅。

X41n0731_p0719c08問：若得尼不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，故未得名尼。若約教辨戒者，緣犯俱同，或復緣異，但令犯同。如盜煞等，此教仍行。又如長鉢、離衣、過量浴衣亦爾。自有犯同，而事中相反者，如諸諫戒、三宿、兩舌、嫌罵、打搏、牽駈、俗女、露屏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同，輕重差別者，如漏失、摩觸、索美、七滅等類。此諸教中，有癈有興，有無不同，一向全癈。僧變既爾，尼變亦然。

X41n0731_p0719c16第二門，^A384但使同犯^A385已作，雖可變根，轉而不滅，以所防境在，猶有續作義故。若犯同緣異，輕重有無等，^A386已犯者滅，以其所防惡境既無，相續義斷，故一向滅，以具三義故也。一、業轉報異，不同休道，以彼自心背道故。二、不相續，為簡同罪不滅。三、僧尼雖可報異，皆是具足脩道人，異於命終，命終亦無相續，所以不滅，故須言道器也。故十律言：頗有比丘犯四種罪，不悔、不發露、不犯耶？佛言：有，謂轉根者是。頗有比丘尼犯五種罪，不悔、不發露、不犯耶？佛言：有，謂轉根者是。又言：頗有非比丘犯，而比丘得脫；頗有比丘犯罪，而非比丘得脫耶？佛言：有，謂轉根者是。又五分言：比丘根滅為女。佛言：即以此受戒，即以此請師，即以此年歲法，往尼住處，依尼法住。若犯共尼戒，於尼中悔；先犯不共戒，不復悔。尼變根亦爾。

X41n0731_p0720a06第三門，同罪治法。順行法不同者，謂約懺殘等說，但不同犯。無問行法足以不足、滿與不滿，如其互變皆清淨人故，不須互有續作，由根本罪^A387已滅故。是以多論：行六夜未竟變、行波利婆沙未竟變，並清淨住尼變亦如是。若同犯者，多論云：若比丘犯僧殘，乃至十年䨱藏，後變為尼，一種十五日除罪。若行六夜未竟變為尼者，更與半月法，行六夜竟變即出罪。次辨尼變為比丘，先未曾得法變，與六夜治。若得半月法，行未過六夜變者，更與六夜。若過六日竟變者，理亦不須更與六夜，即與出罪。此據無䨱者說，尼先有䨱應與䨱治。故多論：若比丘尼犯僧殘，一念不䨱藏，乃至發露行十五日法中，一日、二日變為比丘，^A388但作六夜法治。若先犯罪有䨱藏日，即變為比丘，隨本䨱日行波利婆沙。善見：尼雖先䨱變為比丘，亦不行䨱，以冐涉義不具故。

X41n0731_p0720a21第四門，謂約七羯磨治。若於不同罪有七情過、僧尼五變，未治不須治，若^A389已治不問不調不勞更作法，雖調伏竟亦不須解，以根本事不同，於後不續起故。若以義說遮不至一，罪事雖滅猶須愧謝，白衣非直爾得了故。治法不謝，謂仍須解。或於同犯有七過者，未治須治，^A390已被治者變為尼，後於尼眾中順行，若調伏者尼眾為解，尼變亦爾。

X41n0731_p0720b04第五門。見論：比丘變為尼，三衣及藥失，受法說淨亦失。以比丘受衣有過六夜罪，尼無此義，不同故失。比丘受藥法與尼不通，是亦失淨法，對人說異故失淨法。又釋：此並不失。所以爾者，如先安居亦是對人說異，何以乃言依本年歲往尼眾中？尼變亦爾。如先受戒不坐不滅，僧即尼成，尼成比丘，何以衣等獨言失法？以其轉根非離宿失衣緣故，亦非失淨緣故，變後之藥亦應不成。遇緣作此釋時，法先成者互變不失，若作未成變者容可不成。若對事勢分欲成變者亦應成就，謂同受戒結界成就不成就說。而見論遣令更受持說淨法者，似對作法未成變者以論，此或可爾。

X41n0731_p0720b16第六門。如十律：比丘與沙彌受戒，僧忽變為尼，去竟勢分遠，此不得戒，尼無有與男子受戒義故。又法亦不滿，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒，次弟子變。如比丘為他受戒，此沙彌變為女，不得戒，以少本法故。又法不滿，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類前可知。又若十尼與式叉作本法，若論師變，成不成同上。弟子變者，一向不成，以丈夫身全不假本法故。是以十律：憂婆問：沙彌受戒羯磨，受戒竭磨時，男根變成女，為名比丘？名為尼也？佛答：是比丘式叉受具羯磨時，女變成¹男，曲睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手作啞聾盲𤴲、痟病癲狂、極老無威儀、極醜毀辱眾僧者，如是比丘不應度。若^A391已度，得名受具足戒，如上說。此律如文可知，阿脩羅子等是非難。第六有三²互，在空者或容見聞，但以空有異界故。第七有三互，不見故容可得聞。第八有三互，離見聞故。第九有三³之，在界外故。第十不受沙彌戒法，得戒有罪，謂失入法次第故。在空^A392已下四不得戒有罪，前或不定，亦可截手等中有得不得。第十不受沙彌者，一向得戒，餘悉不得。祇和上說羯磨，受具人說羯磨，尼說羯磨，不名受具。

X41n0731_p0720c12自下第四、受戒方軌。文二：初、受戒方法；第二、眾中被舉^A393已下，拂去疑情。前文有三：一、至如是持正受戒法；第二、比丘受戒^A394已，眾僧捨去^A395已下，說持戒相；第三、汝^A396已受具竟^A397已下，結勸受持。受中文二：初、世尊有如是教^A398已下，先制問十三難；第二、爾時，立欲受戒者^A399已下，正明受戒。亦有九法，如尼律中說。亦少請和上文，行事須請。第八、戒師問難。初須知二事：一、檢行者淨穢資緣，次、教行者緣境立心。故多論：凡欲受戒，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈心。既得增上心，便得增上戒故。次、正行法白羯磨。牒前方便，収成此法，推尋可知。受既事重，要須稱教師及眾僧善識。如非專心惻聽，不爾得罪。十、律分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒人不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以爾？彼言：受戒羯磨不滿故。師疑，問佛。佛言：應問在羯磨眾中比丘滿不滿。比丘言：我雖在眾中，不憶不知。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽，莫餘思，莫餘覺，當專心，當¹懃，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。羯磨者應分別言：是第一、第二、第三。若不分別說，突吉羅。祇：戒師不四問四越毗尼，眾僧不四答四越毗尼。說止持相。二、說相緣起。舉過白佛。第二、世尊言^A400已下，制說四相。初總，次別。別中各五。第二、作犯。文三，謂法、喻、合。此三各三，可知。餘文同前。

X41n0731_p0721a11第二拂疑，文二：初至不名受具足拂去弟子上疑，第二阿難^A401已下釋和上疑事。前問弟子中文二：初諸比丘問，二身子問。被舉比丘者，以見難提犯重滅擯，休道還來是邊罪難不得戒，今被舉比丘當時亦不足數，謂休道還來亦是障戒難攝，疑不敢度。白佛，佛言：難提犯重壞根本故，是邊障戒。破舉人者，對僧治重故不足數，然非違教重事，故不同邊，聽度無過。若言不見罪即是遮攝，勿得度之，為折伏惡人故。雖逕還俗，舉法不謝罪是障道，為遮惡人要逕緣斷，故亦不滅。不同夏非治罸，又非障道之業，是故戒失夏亦隨亡。文言共住止不犯者，^A402已逕解故不犯隨舉。若爾，前與受戒未逕解舉，何不犯隨？解言：本是大比丘被舉，今非比丘故，得與受戒共語不犯。若爾，何以受戒^A403已猶得問言：汝能懺不？解言：前人有折伏之意，僧遣懺悔，不同彼見，更何有過？解^A404已懺悔，此文良證，亦可不爾。如增三中先懺悔後解，義俱無妨。五分不獨問被舉文言：復有諸犯麁罪別住比丘，猒別住便捨戒罷道。又行摩那埵、本日治、阿浮呵那、被呵責羯磨、²軀出依止、舉罪羯磨、下意羯磨，如是諸比丘皆猒罷道。復次出家受具，白佛，佛言：應先問：汝能還行先事、能隨順僧、求僧除滅先事不？若言不能，不應與出家受具。若能，應與出家受具。受具足^A405已，若先別住便別住，乃至下意羯磨還與作下意羯磨。次拂制前年歲不滿疑，次拂制前三結受戒疑，次拂制前不問十三難疑。此三舍利弗問，次阿難問和上疑事。以見身子舉十三難問弟子得不得，即問和上：舉體是十三，為得戒不？答：弟子正得戒人，要須清淨，有不得戒。若無，問便得戒，不問不得戒。和上是辨戒緣故，未制^A406已前眾僧共作無犯。問：既言制者，是何等制？一解：未制五篇，如須提那犯不淨行或作五逆等，此是一一難事，未有廣教可違，體是清淨。若作和上一向得戒，是名制前。自制後者，謂制廣教後共十三難。和上受戒故眾僧有罪，此義稍難。以其若^A407已制初篇名者，制前羯磨受法全無是事，以八年興故，何須反問五年時事？又可一釋：制者，謂料簡弟子十三難制故，從是制後與十三難。和上受戒眾僧有罪，^A408但言有罪，是以生下弟子疑心，不知為得戒有罪、為不得戒有罪？故須四句料簡。言不持戒和上者，謂邊罪等人，前三得戒要置十人之外，第四句不得戒。所以開和上，以是根本，恐留難故，是以佛開。餘師非根本，故不聽開。

X41n0731_p0721c03●說戒犍度第二

X41n0731_p0721c04既受得戒，理須護持。持由識相，故次明之。辨宣五篇罪相輕重，彰於時聽，稱為說戒。廣明十五種說戒非一，集在一處，故曰揵度。就中文二：初至全心不散，正明脩道行淨之人教所被者，行既清淨，堪聞淨法。是以第二、世尊在閑靜處^A409已下，說戒方軌。初文有四：一至遠^A410已而去，正明王請集會因緣；第二、爾時，世尊^A411已下，告令集會是行財施；第三、長者白言^A412已下，比丘法施；第四、夜集欲禪^A413已下，自行脩禪。就初文中五：一、王覩前事；二、即便^A414已下，設問傍臣；三、答言^A415已下，敬以實答；四、時瓶沙王^A416已下，頭面致請；五、時世尊嘿然^A417已下，許而請退。第二文二：初至如是，世尊！佛聽集會，比丘奉教；第二、時諸比丘^A418已下，正明集會。第三中七：一、對請生疑，佛開為說；二、既聽^A419已下，問其所說，佛為示知；三、時諸比丘欲分別說義^A420已下，有五句，正辨說法是非之儀；四、時二人共同聲^A421已下，讚說之聲。於中文四：一、制不聽同聲，合唄伽論半呾吉羅。五分：佛聽讚歎三寶，便合聲。佛言：應請一人作。第二、說法之聲。第三、去世尊不遠^A422已下，勸同上行處中之說。第四、諸比丘若過差^A423已下，顯其制意。第五、不知何日^A424已下，彰說時節。第六、若說法人多^A425已下，辨能說人。第七、坐卑^A426已下，說法之坐，除疑通犯。五分：比丘以華散高座。佛言：不應爾。復有白衣為供養法故，華散高座。比丘不聽，便¹悉言：不堪受供養。白佛，佛言：白衣散，隨意脩禪。如文。

X41n0731_p0722a03第二說戒法中文分有三：第一至衣架來教諸比丘說之由序法用軌則；第二爾時諸比丘聞佛聽詣羅閱城^A427已下，至不得受欲結大小界說戒處所；第三說戒日閇戶而眠^A428已下，訖盡於末說戒法體如非等法。初文有二：第一至則安樂為制說戒由序；第二時比丘欲歌詠聲^A429已下說戒儀則。前由序文，第一至波羅提木叉戒悲心靜念為結說戒方法；第二從靜處出^A430已下陳^A431己屏念告眾令知；第三以是故^A432已下正明如其所念為諸比丘結說由序。

X41n0731_p0722a12就初門中三：第一、先辨念所說法，故曰乃至木叉。問：所以結戒要待重請方制說戒法，不請自制？答：一、來結戒為有犯人，若無舉過，輙以^A433已知而制戒者，非大人法故。二、又為別人故，論其說戒被行淨人，故不待重請。又復為眾敬法重僧，故念為眾結。第二、中有信心^A434已下，念所為人。言中有者，謂前大眾集會中故。第三、我今寧可^A435已下，念說方法。

X41n0731_p0722a19第二告眾令知，還舉屏三，以申念意。

X41n0731_p0722a20第三文二：初至安樂列八章門說由序，第二波羅提者^A436已下釋前八句。前文八者：第一集僧，第二作如是說^A437已下所說法體，第三汝等^A438已下勑聽，第四若自知有犯^A439已下省^A440己之違悔以清淨，第五不犯者^A441已下省^A442己無違宜嘿表淨令眾詳知，第六若有他問^A443已下勸如實答，有犯發露答，自知無犯應嘿然答，是名如是答。若審知^A444己犯不發露答者，必有大損。是以第七如是比丘在於眾中^A445已下正明嘿表^A446己淨，嘿妄有鄣道之失，若如實答必有大益。為是第八若彼比丘^A447已下發露悔過實答之益。

X41n0731_p0722b06釋八門中，初二不次。先釋第二，以是所說宗故，宜標在初，嘆有功益，勸欣習故。於中文四：一、轉名顯義；二、嘆木叉能生善滅惡，有大功益；三、我今當說^A448已下，正為比丘結說方軌；四、是故^A449已下，結說有益。波羅木叉者，此稱處處解脫，而言戒者，戒非解脫，能剋解脫之果，就因彰果，故名戒為解脫。是以經言戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。理不自彰，寄㝵宣時聽故，能詮之教，半月說者，即名木叉，故曰我今欲說波羅提木叉戒。

X41n0731_p0722b15嘆中，初別滅惡。以此戒法任持行者，離七支惡，名為自攝。順本所受，目之為持。對相彰戒，總稱威儀。此行由法而成，是行之所依，名為住處。故經曰：戒為第一安隱功德住處。次明生善。論其戒體，集生萬行，喻若於根。故經曰：若無淨戒，諸善功德皆不得生。戒嚴法身，故稱面首。集眾善法，釋上根義。三昧成就，出所集法體。亦可集眾善法，謂成慧行。三昧成就，謂諸定行。尸羅淨故，能生定慧。是以經言：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。上來並就行歎教。行詮此行，教有多益。

X41n0731_p0722c01第三結說方軌。我今當說當結者，此二通括下三，以其下三是所說所結故。云何說結？當為比丘敷陳此軌，故言當說。又此所說之軌是佛局定，故曰當結。次辨所說所結三法。言當發起者，謂八句序分與下正說興致之由，名為發起。演布開現者，謂從四棄終盡七滅，顯宣五篇罪相輕重披陳分昞，故曰演布開現。反復分別者，謂從我^A450已說戒序等^A451已下，還重牒上宗結勸修學，故曰反復分別。亦可當篇之中一一有三：初言諸大德是四棄法等，總舉說處，序下別說是當發起；二正說四戒顯在群心，名演布開現；三言諸大德^A452已下牒結違順，是反復分別。餘亦類然。

X41n0731_p0722c12四、是故^A453已下，結說有益。共集一處者，却時初句，下當廣釋。

X41n0731_p0722c14諦聽者，解第三門端意，釋上善心念之言。專心聽法者，解前諦聽，恐有謬聞之過，錯傳之失，故須諦聽。有犯者^A454已下，釋第四句，²者^A455己之違。無犯者^A456已下，解第五句，省^A457己之順。不犯者，專精。若犯^A458已，懺悔第二白法。若有他問者^A459已下，釋第六句，勸如實答。故妄語^A460已下，解第七句，不如實答，有障道之損。既尸羅不淨，不能集生三昧，發智斷惑，終獲道益，故稱障道法。此就遠說障也。懺悔則安樂^A461已下，解前第八實答之益。以能見過懺除，尸羅清淨，發生定慧，終獲聖果，以自適神，故曰懺悔則安樂。此懺悔業，有中之行，即未斷，或交證聖果，亦約遠資，彰其功益。

X41n0731_p0723a01第二、說儀則中，文有其六：第一、說戒之聲。五分：作歌詠聲說戒。佛言：應直說之。第二、日日^A462已下，辨其說時。於中文三：一、約日，二、約月，三、就時。第三、六群別房^A463已下，制集一處。於中文二：先明六群心同形別。第二、迦賓㝹者，形心俱別。五分：劫賓那也。不應秉神足往者，是弟子為敬法重僧故。如來是師，僧是弟子，故神足往。亦可若聽神足往者，濫無神足，恐不肯起聽說戒故。第四、比丘在仙人住處^A464已下，結說戒處所。恐疲眾故，結定其處，此非結界。第五、時上座先至說戒處^A465已下，斷理布薩前後所須。於中文二：初、明下坐作非上座；二、六群白衣言語問訊作羯磨^A466已下，是上座應作非下坐。言語問訊等者，總舉諸事，上坐所作也。五分：因䟦難陀為上坐，唱言：今僧十五日布薩，¹說不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所作？為諸比丘欲作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等七法，某甲應與別住、摩那埵、本日治、阿浮那呵。䟦難陀言：我不²如知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以此白佛，佛言：上坐應說戒，持律應羯磨。又布薩日，䟦難陀為上座，眾僧請說戒。答曰：忘。比丘言：若忘，何以坐上坐處？白佛，佛言：應上坐說戒，不者吉羅。又不知齊幾為上坐？白佛，佛言：若上無人，皆名上座。第六、白衣問有幾人^A467已下，行舍羅緣起。

X41n0731_p0723a23第二結界，文二：初至如是持，自然界裏集難損業，大聖知時開境，局結界作法緣起；第二佛言^A468已下，正明結界。於中文三：初至如是持，結大小界法，攝人以同法；第二猒離比丘^A469已下，至橋梁^A470已來，結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處^A471已下，開結大小界法。初文復二：初至如是持，正明結大界。法界寬廣，盡集又難，脫有受懺，恐勞僧眾，是以第二時諸比丘有須四人眾^A472已下，開結戒場。

X41n0731_p0723b07第三、時比丘意欲廣作界者^A473已下，明解界法，釋結界義，四門分別：第一、開制結意，釋名辨體；第二、集僧遠近，不得與欲；第三、結之方法；第四、彰法有無。

X41n0731_p0723b10初門自三：一、解開制結界意。羯磨說戒，任持正要，匡救綱統，法無過此，宜應同遵，理無乖隔。^A474但以自然盡集，致眾勞疲，妨脩廢業，特是可愍。大聖知時，聽局境結界，當處同法，為斯益故，是以須開。一開^A475已後，須秉眾法，非界不成，復須制結。先開後制，事在於此。

X41n0731_p0723b15二、次釋名者，作法限約，為此斯同，曰之為結；彼此分隔，各有差分，名之為界，故曰結界。明了論：西音名為四摩室，此方翻名稱為別住。彼疏釋言：此云布薩界，或稱戒壇者，非正翻名。謂此住處與餘住處各不相通，於此作法不須取餘處欲，故曰別住。別住不同有十七種，謂長圓別住、四角別住、水波別住乃至十七癡狂別住等。言水波者，界相如水波形故。

X41n0731_p0723b22三、次辨體者，不過有兩：一、名大界；二、名小戒場。問：所以小界獨得場名者？解言：大界處所寬遠，又是僧住處，本非專為滅惡生善，故從大受稱，不與場名。結戒場意，本為別人生善滅惡，有簡穢取精，如似世場就喻彰名。若爾，餘二小界亦是生善滅惡，何以不名為場？解言：竪標結者，久固作法之處可與場名，餘二無標，非是永久作法之所，且從數人坐處滿以受其目。寬遠名大界，大界體有幾？如文有四：一、別說戒別利養，或名人法；二、同界；二、同說戒同利養，或名合二法食同；三、同說戒別利養，亦言合二唯法同；四、別說戒同利養，亦名合二單食同。此等義後當說。大界寬遠，寬遠齊幾許？五分：若結界隨遠近，比丘後結十二由旬，說戒時往四五日行，或遭眾難。佛言：如上結等不成，犯吉羅。今聽極遠三由旬。祇見二文，並亦三由旬。十律說戒結界極寬十拘盧舍，此律義准計應百里，故下律言二住處相去遠。結同一說戒者，佛言：諸比丘十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既逕宿方達，故知百里許也。局狹名小界，小界體有幾？大位有三：一、標相戒場；二、數人；三、坐處滿。或可如受戒結小界，合有四別。小界處局狹，局狹齊幾許者，見論戒塲極小容二十一人，亦不得大廣，還成妨故。餘二分齊，隨說可知。受戒中結小界者，但言眾集結小界竟，不知界相小大，故亦難用是非，如常辨

X41n0731_p0723c21第二門^A476已去，竪義懸說，講約文解。文分為二：初、至不聽受欲結之由序，即解第二門義；二、是中舊住^A477已下，正明結法，即解三、四二門。就初中，先解義，次釋文。解義有二：先、集僧遠近；第二、不聽受欲。初門遠近者，亦可為自然界大小也。集依自然，自然有幾位？可為三：一、聚落界；二、蘭若界；三、水處界。第一、聚落者，十律：憂波問：若比丘聚落中初造僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落。聚落界分齊，是僧坊界。祇：憂婆問：城邑聚落相難分遠近，無僧結界成就耶？佛言：七弓種一菴婆羅樹，八樹中間雖可異界，僧遙相見得成法事，合有四十九弓。弓長九尺，四百四十一尺成七十三步半，四面各爾。此二分齊，十律據可分別說，祇就不可分別而論。蘭若界者，十律：比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時應幾許？佛言：方拘盧舍。是中不得別，若別得罪。五分：練若比丘不知^A478己界齊幾？佛言：自然界，去身面二拘盧舍。伽論：練若面應一拘盧舍為界，^A479但拘盧舍大小不定。祇律：二千弓，弓長九尺，合三千步。十律：五百弓，弓長四肘，計六百步。雜寶藏經：拘盧舍者，此言五里。見論：蘭若界者，極小方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若不同意者，七个二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘，肘各一尺八寸，合有三百五十二尺八寸，總成五十八步半一尺八寸。此與四分衣蘭若同。水處者，五分：告諸比丘：一切江、一切湖池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以眾中有力人，水灑所及處，為自然界。見論：亦不爾，得結界。水中自然界者，若擲砂^A480已，外有比丘不妨。若欲集僧，各依前分齊，此謂標狹界寬，或標寬界狹，亦依界集，以標未是界故。

X41n0731_p0724b01第二門者，所以結界獨不聽與欲，餘法聽欲者何？解：有三義故：一、結界羯磨是眾同之本，理宜急制，不聽與欲；自餘羯磨是眾同之末，故開與欲。二、未有界故，自然中作，法弱故不攝欲；餘羯磨𠗦界而作，強故攝欲。三、為令識界分齊，不㝵僧事，又無破之難，餘法反此，故聽有欲。祇律：自恣無欲，恐避舉罪故。

X41n0731_p0724b07次釋文中言打揵槌者，如威儀經說。此云打磬，法則可知。五分：應打皷、打揵槌。若吹螺不知誰打，佛言：應使沙彌、守園人打。若無沙彌，比丘亦得打。彼便多打，佛言：應打三通，集僧遠近不聽受故。欲如上說。

X41n0731_p0724b11第二、從是中舊住^A481已下，結法文四。言文四者：一、差唱相人；第二、若東方^A482已下，辨唱相；第三、眾中應差堪能^A483已下，差秉法人；第四、大德僧聽^A484已下，正明結法。文雖有四，其義具七，謂初文義四，下三各一故爾。將欲解文，先加三義：一者、先知安戒塲處。論：其戒場為以界內眾大難集，開結此界，唯得在大界內竪三重標相，^A485已結終不得界外作，若結容使不成。故文言：有四比丘眾等事起，大眾疲極，開結戒塲。即是結而後開。又下二界互相見、聞、疑，佛制須喚，豈可制喚界外？又復結文言：此住處比丘唱小界相。若界外者，何有住處？又復戒塲¹無不為住，今言住處者，良以在住處規圓內故。又五分：若先結大界者，捨^A486已結戒塲竟，後更結大界。應一比丘唱四方相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。又母論云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。以斯文義，明在界內置之。

X41n0731_p0724c02第二、標相法式。此律十八、十二，如文可知。見論界相有八：一、山相，大如須彌，小如象。二、石相，大如牛，小者三十秤，除漫石，不得須別安石作界相。三、林相，大林乃至百由旬小，下至四樹相接，除草林、竹林，以體²靈不實故。四、樹相，除枯樹大，如閻浮樹小，高八寸，形如針大。五、路相，除乃至向河水路、窮路等，謂是大路，或車步路，乃至逕三四村。六、蟻封相，大如山小，高八寸。七、江相，若四月不雨，常流不斷，水深二尺者，得成相。八、池水界相，若自然池水得成相，若通水入田，若[(罩-卓+止)*瓦]成水，悉不得作相。十律八相，謂垣、林、樹、山、石、道、河、池，似同見論。五分：以眾生及烟火作相，或並界，或相入，皆不成結，犯吉羅。既知其相，科依一文三重，如常可知。見論界形有五，謂方、圓、皷形、半月、三角等。明³子論水波別住等義，言自然界相，應是圓取七十三步等，餘自然相同爾。

X41n0731_p0724c17第三、辨結先後。五分、母論皆先結戒塲竟，却結大界。此無正文，然應先大後小，以是大界內安場故。

X41n0731_p0724c19第四差唱相人，依文謂舊住人，為取季練界相分齊故。儻非先住人，但知界相理亦應成。次若東方^A487已下正明唱相，文中第二即義。

X41n0731_p0724c22第五若無戒場，直唱大界外相，從東南角起，文言東方有山稱山等故。若有戒場者，先唱大界外相，次唱內相訖，次總結言：此是大界內外相一周。如是至三五分，不唱四方相結界。佛言：不成。結得吉羅。次眾中應差者，正差秉法人。文中第三即義。

X41n0731_p0725a03第六唱相者，不合秉法，秉法人不得唱相，故各別差次，當作如是。自^A488已下正辨結法，文中第四即義。

X41n0731_p0725a05第七白中四句，第二牒因起。若十五二律牒唱相人名，為欲舉人牒取所唱界相，五分如某甲比丘所唱故。此律及祇皆不稱名，恐濫為別故。任依一文，義應不好。言同一住處者，是處所同。對二住處本別今同者，彼不得言同一住處。此是本同今同，故言一住處。言同一說戒者，謂是法同。問：所以不言同羯磨者？答：說戒具二同故，謂同界、異界，制同故也。羯磨^A489但有同界同，不制異界喚故。為是非類，所以可知。若爾，自恣亦具二界同，所以不言同一自恣耶？答：一以希故，又濫常須恣故。又問：稱事與欲，餘事不成。今此言說戒類似稱事，應專得說戒？答：此先後不同故，使有成不成。次羯磨如常，即解第三門義竟。

X41n0731_p0725a17乘釋第四門彰法有無者，昔依見論似有法起，如水蕩成坑有水流，知其處所竪住為閣，於上作法事得成故，知有法等。今解不爾，如行者造業發生無作，於行者心邊有得，得故可言有無作法。此結界法不屬別人，界處無情，此無作法蹔在何許？故知但是唱制處所。如滅諍中界現前者，在內羯磨作制限者，是謂作法，結不同自然故也。如衣藥鉢處分離衣等，但是曾逕作法說為無罪，非有法起，類皆如是。見論山上結界水蕩成坑窟樹等，咸謂作法，標內高下淺深並同一界故。若論失不失者，論文不定。文殊問經：下至一五戒優婆塞宿，是名不失。界似如此，無人即失。十律：憍薩羅行有空精舍欲說戒，不知何者是內界是外界？佛言：棄捨精舍空，是名一切界外，是中隨意說戒。又智論亦云：一宿無僧，是名棄捨僧伽藍。上來諸文並似失法，若准見論即似不失。又此下文治故伽藍疑有淨，佛言：解^A490已更結。淨既不失，界類應然。

X41n0731_p0725b09次戒場，文兩：初、開結之緣，對緣開結；二、當作如是結^A491已下，正辨結法。於中義門有二：一、解須結之意，即上緣是，汎舉四僧事緣故；二、知處所，前^A492已解竟。若論結法，文應還四：一、差唱相人，文中略無；二、稱四方相^A493已下，唱相之軌；三、眾中^A494已下，差作法人；四、正法作法。如文可知。問：何以不言同一住處者？答：戒塲元興，不為無住處故結，是以不言同一住處。又問：所以不言同一說戒者？答：以其元不為說，說是制作，大界僧須，何恐勞疲往戒場說？但大界僧不要假羯磨別結戒場，擬受懺等本為羯磨。若爾，何以不言同一羯磨？釋同大界。

X41n0731_p0725b20次辨解界。准文言此解戒場，今釋解大，非解戒場，以其結、解文不類故。結戒場時不言同住處等，何以今解時牒同住處等？故知不爾。准此，一結對之辨解，牒餘三及戒場，文並略無，悉是反結辨解。解戒場時應言：大德僧聽！此住處比丘解戒塲。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。如解大界，牒若僧時到，下文解之，此亦如是。羯磨，准白成，須解。

X41n0731_p0725c03下瞻波中說，文二：先明解緣，次辨解法不失衣界。文初至如是持開結之緣，第二時諸比丘脫衣^A495已下正辨滿足結法，第三二界相接^A496已下料簡通塞。亦有人釋：初無村結法，次除村結，三料簡。今存初釋，講者對此方解作法。

X41n0731_p0725c08攝衣界三門分別。第一、釋名。言不失衣界者，以結界人無離衣之罪，故曰也。或言攝衣界者，加法結後，去之雖遠，衣猶屬人，故曰攝衣。二、須結不須結，三、須除不須除，並如離衣宿戒說。多論五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為止誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除嫌疑故。此鬪解文兩：一卷羯磨有者，反結、辨解；五分具有結、解兩白二法。

X41n0731_p0725c15第三、料簡中四句，初三通對僧界。不隔^A497駛流者，專約攝衣，亦可衣馮僧故。此四並通料簡僧、衣兩界。

X41n0731_p0725c17次第三開結大小界者，於中文四：第一開結大界，第二二住處相去遠^A498已下對食料簡，第三布薩日^A499已下結解小界，第四天暴雨^A500已下對法料簡。初文有四：一結法食，二同界。須結意等，廣說可知。文亦有四：第一舉前昔為二別，第二諸比丘^A501已下顯欲今同，第三佛言^A502已下解前昔別，第四應盡集^A503已下開結今同。結法應四略無差，唱相人類前可知。第二同法別食界，同前以說。第三別法同食界，上文三，以無須解昔別界故。第四時二住處^A504已下，舉初二同解為二別。次下二結類亦應爾，文略不舉。文亦有四：

X41n0731_p0726a03第二、料簡食者，對前同利養界，道遠時過恐乖本結，口唱白知少食隨食，除斯逼促咸須通食也。

X41n0731_p0726a05三、結小界者。問：數人坐處滿二種小界，如何集僧？一解：若欲集僧，依自然界。又解：脫為留難，不可和同，故從數人坐處滿，即結此界，不得更依自然界集。以若依界，不可結成故。此或可爾。若作此釋者，前明集僧分齊大小遠近，應位分二，謂有難、無難別也。二、辨標相有無。永久作法，須識界相，故須竪標及唱相等。既數人及處滿，明無標相。所以爾者，以蹔作法，更無第二作法故。若有相者，惡比丘不可避故，恐彼得知界相外內類，如惡心觸，不成髑等。三、辨解結同異。此為現在蹔時作法，遮避惡人，故使結時與人處相應，還即此人解，無餘人解。解法相類，如文可知。不同竪標相等，為久作法，非專此人，故使解時直牒前界相解之，及餘人多少與結不類。位雖如是，若即解者，義亦不妨。結解之文可知。

X41n0731_p0726a19四、對法料簡：一、約河水；二、就道遠。第三、說戒法中大判，文二：第一、從初訖餘者，聽在前說戒，正明一和恒式時說戒法；第二、爾時，拘睒彌^A505已下，破僧諍久，廢替法事，非時和合說戒法，計理應有為諍減却說戒法，以其說戒大位有三故爾。但減却一法，寄下遮中明之，是故此文但有二說也。

X41n0731_p0726b01時說文七：第一、從初至道，我所教法，無緣盡集，說戒如非法。第二、說戒日，病比丘不來^A506已下訖亦如是。有病等緣，開欲清淨，圍遶出界法。第三、說戒日，聞有賊來^A507已下，八難餘緣，廣略說戒法。第四、那那由^A508已下，說必被淨治人滅罪，應淨說戒法。第五、客比丘十四日^A509已下訖亦如是。客舊雜住，恐替法事，廣辨客舊應否法。第¹六、群比丘從有比丘住處^A510已下，簡餘羯磨，制叛說戒法。第七、六群比丘尼^A511已下，為明眾別形殊，不聽對說，制簡餘眾法。

X41n0731_p0726b10先解。初文有三：第一、制作單白，攝眾成說；第二、有一比丘^A512已下，正辨說戒法體；第三、若三人不得受第四人欲^A513已下，是非之相解說戒；第三、第一時說戒；第二、減却；第三、非時。先辨時說戒。於中四門分別：一、約時者，如一年中二十三說。大小分別可知。第二、約月，謂黑、白月也。所以月盡者，喻聞戒相，為表惡法消除，止持行成。復言月半者，為彰功德漸增，作持行滿故。如文復作二數法故。第三、約日，謂十四、十五、十六日。隨其住處，自為恒式。第四、就時，謂晝、夜等時。此律多就夜說，以寂靜故。又以赴說者集故，如文燃燈火等。故知夜集既無定制，早亦無傷。十律云：中前、中後，若晝若夜，說戒俱得。祇律：有比丘晨起布薩，客來答言：我^A514已布薩竟。白佛，佛言：從今不得早作布薩。布薩日，應掃塔及僧坊內。若有香汁灑地，散華燃燈，待客來作布薩。若無者，心念、口言布薩。若晨朝布薩者，越毗尼。又以道嶮，亦聽晝日作。第二、就處分別者，義通二界：作法、自然作法、大小。小界者，謂局數人界也。第三、就人者，除下三眾，非所秉故。具戒位三，三皆應作。僧中四別，四人僧攝，尼亦同然。第四、約法分別者，先辨時說戒法。於中具三，謂心念、三羯磨。羯磨之中，以制常行，故唯單白。又僧法中，義分廣、略，具十五種。三人^A515已下，體是略法，故更不辨略也。自恣亦爾。若第二、減却；第三、非時，多據僧秉。此二不依前准。

X41n0731_p0726c09²次釋文。五分：比丘先說戒，後作諸羯磨。六群說戒竟便去，不與僧和合作諸羯磨。白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，令不得去。准此義時，未作說戒白前，作諸羯磨也。作白如文。五分：大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到，僧忍聽。白如是。第二，說戒法體。說戒位三，謂僧羯磨、說、對手、心念、對僧說戒。略辨³斷理，前事先辦。淨水、香汁、燃燈、舍羅。五分：籌極短，應齊並五指；極長，捲手一肘，麤不過小指，細不減𣚰。應打揵槌，眾集。祇律：若欲說戒，應先淨水洗手^A516已，捉籌作香汁浴籌。餘人捉籌者，亦如是。復以香汁灑地。五分：應使下坐一人行籌，別使一人收籌。行籌者，初唱白法及行收法，一一如常可知。祇：先行具足人籌，然後行沙彌籌^A517已，應白云：爾許具足人，爾許⁴彌合有爾許人。五分：收^A518已應數，數^A519已應唱白：比丘若干，沙彌若干，出家和合若干。其中法式廢立可知。三人^A520已下，對手說戒。不廣彰戒相，不得互問清淨，但自言清淨，表應他說故。一人心念口言清淨，義同對首。祇律：行住等威儀，皆得布薩。行布薩者，若比丘行時，至布薩日，有恐怖難，不得住。作布薩者，先應籌量齊幾許，誦戒竟，若山、若石、若標識，申手相及羯磨作布薩，然後作布薩。比丘水邊布薩，水漲齊口，極苦乃竟，不知得立布薩不？佛言：得。生布薩者，多牀一切申手相及作。臥布薩者，老病不能久生，牀角相接，臥作布薩。十律：頗有比丘界內四處一時說戒，不得罪耶？佛言：展轉與欲者是。是非相中文。二、對前三位，略辨其非。初句對前僧說。見論：三人非僧，不成與欲，即是別眾。白說戒者，是四人行法，今三人秉故，是名非法，謂是非法別眾。次下二句，是法別眾。

X41n0731_p0727a13第二，六群^A521已下，廣重料簡。一、六群造非，次白佛，次佛判不得。次廣說如非，有四：初舉四數；次別三非，一如前；三、舉非，欲使識非；次一、彰如，為令解如。言三非者，母論：一、白處作二白非法，毗尼說恐不成故。即是四人^A522已上不盡集，作二白；或三人受第四人欲，白說戒，此二是名非法別眾。若四人^A523已上盡集，併作二白；或四人作三語說戒，是名非法和合。或四人^A524已上不盡集，如白法作；或三人^A525已下受欲，作對首，是名法別眾。言一如者，若四人^A526已上盡集，白說戒；或三人不受欲，各各三語；或一人心念等，是名法和合。次若彼比丘^A527已下，彰三非不成，顯一如是法。次下文言應如是說戒者，勸捨非行。如是我所教法者，雙結如非。

X41n0731_p0727b01第三、與欲清淨法。於中文四：初、明與欲，表和應羯磨故；第二、爾時，說戒日^A528已下，與清淨，表^A529己皎潔，為成說戒故；第三、爾時，六群與欲^A530已下，總欲清淨，為令法事無稽礙故；第四、時諸比丘受一人欲^A531已下，廣明應否。初文有四：一、至如是者善，病輕與欲法；第二、不能如是者^A532已下，不堪與欲，收將赴集法；第三、若慮此病比丘^A533已下，以病次重，僧眾圍遶法；第四、若病者多^A534已下，病多出界法。四中，初一是欲法，下三教成無別法。下清淨法亦爾。就解，初文有三：第一、至今僧有事，彰有事須集；第二、有異比丘^A535已下，舉緣啟佛；第三、佛言：自今^A536已下，開其欲法。先解義門，還以為三：一、所應之法，即是初文。所言欲者，¹怖須之名。故伽論云：欲者，所作事樂隨喜。然所應法，其唯百一，以下二位無欲法故。百四十四位，三通皆有欲，除結界、白二。然復為三：如說戒一法，說及羯磨；如自恣一法，恣及羯磨；餘一切法，專秉羯磨，²磨通三故。欲亦說彼此，而淨、恣二局，所以可知。對應與中，自有此彼俱須斯法，謂前二僧所秉常行，制叛罪故。亦有僧須^A537已、不須者，如十人、二十人、受懺等治人違順等法，不制叛故。雖可望^A538已須、不須別，應集義齊。儻有緣事，開單心集，亦得同法。隨其前事，要有所須，為令彼此俱濟，故使有緣皆聽與欲。若對所應，有制、非制；以望欲法，若須、不須，並是義兼開、制。

X41n0731_p0727b24第二定所為緣，即釋第二文。初緣為病，或為瞻病三寶等，於戒無違，應開與欲，如不與欲戒。若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒，說緣同前可知。若為破戒等事，咸悉不成，如受日、受戒、受藥等類，非法不成等。

X41n0731_p0727c04三開欲法，即釋第三文。解義五門：一約時，二就處，三約人，四對法，五廣辨應否。一時者，謂作羯磨等時。此謂約法以辨時，時義不定，故下文言作羯磨時應與欲而不與欲，乃可所應有恒無恒。又常行中如增減說恣及非時等，進退不定^A539但是秉法，若有緣礙無不須欲。第二處者，專在作法，故結界中不得受欲。於作法中應通戒場，以其局狹故亦無欲。餘之小界明無欲法。下之三門對文中解，文有其三：第一至更與欲與成不成，第二若受欲比丘^A540已下至亦如是持成不成，第三若受欲人睡^A541已下說成不成。對與欲中即解第四門法，文中有三：初佛言至應如是與欲，開與欲法。第二若言^A542已下列其五種，四略一廣。略者唯開重病，若輕病堪言悉不得用，^A543但廣說者通病不病。五中四口一身。第三若不^A544已下辨反上不成，若不現身相反上第四，若不口說反餘四種，此等不成應更與欲。欲法既爾，下清淨法表^A545己無累，應說戒與自恣法，縱宣^A546己過應僧舉罪。成不成義各對互說可知。次持欲中對此即解第三門義，人人位有三：第一能與欲人，要是上二非下三眾，亦非二十三人，僧尼互說足不足故。但二十三除別住等五，體應足故。於中差別者，神足戒場以異界故，非體不應餘二乃可，不得逢足遙成與欲。別住不定，若申手外者，亦成與欲。若言界外者，亦同神足等。第二、納欲人，唯僧非下二位，故文言：一、二、三人不得受欲。四、僧階差相望，有攝、不攝，可知。第三、持欲人，文三：初對病人所失，次中道失，次至僧中失。初病人所失，一往列二十七人，不成持欲。下自恣二十五，闕無神足離見聞二者，略也。二十七中，位約為三，明相出：一、以人望時而說失，餘處行人、外道入別部戒場、神足離見聞等。六、以人望處說失，餘專約人。餘處行者，謂出界外，如自恣中云：若出界，十三難擯舉等；若不自言，不欲失。若爾，不自言，十三難亦應足數。解言：與欲直通使命，故不自言，得表情和，故成與欲。足數約體，雖不自言，亦不足數也。離見聞者，如道遠結大界，但言不得宿受欲，故知離見聞者，非謂離與欲人見聞。亦有人言：若作送欲之意，雖離見聞處亦不失。今言失者，謂受欲^A547已，作不送欲意，而以離見聞為失欲分齊。若爾，神足在空，亦應同彼有心送欲，在空不失，無心方失。若但在空，即失不問心者，彼亦如是，故今正解。離見聞者，謂離常所行道見聞處行，即無事緣入餘房及逕過諸處等是。問：出界失竟，何須復有戒場失？解云：前言餘處行是出界失，今言戒場失者，實是出界。以其戒場是大界規圓，內復是作法之處，人情或謂不失，故復須言入戒場失。問：癡狂等三人成持欲不？答：此等三人無受欲不成，以不自憶識是比丘故，若受^A548已病生。然有三種：一、成；二、不成。為以有成，濫故不論。問：下足數中二十八人，與此二十七同異如何？解言：有二十一人此彼俱同，此六彼無、彼七此無。此無者，謂尼等四別住隱沒所為人等，但式叉等二無受欲，義不成故。無所為人者，成持欲故。無此三理，無別住等二，定是略無。尼及沙彌若無持義，即是所以，故無持^A549已捨變。或可是略，以不定故，而此不彰也。言此六者，謂餘處行人但可失欲，不可即令體非。比丘命終者，此取往來容受^A550已失，彼取身來在坐，¹死無集義，故²鬪不論，罷道可知。入外道別部等二往來故有，彼不據來往故。無明相出者，失欲分齊，彼取在坐，豈可逕夜？便不足數，故所以無。第三若至僧中，云何得有離見聞失？一解：此謂䨱鄣處作法離僧見聞失，亦可還持欲出眾離僧見聞故失。五分：病人不能與欲，白佛，佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中失說，令病比丘向說戒人。復有病人不能向說戒人背而坐臥，白佛，佛言：應出界外布薩，不得界內作別眾布薩。第二清淨，一准前說。

X41n0731_p0728b18第三、總文中三：一、總與欲、清淨。為離稽礙僧事故，欲與清淨合，欲與自恣合。不同祇律：時集得兩與，非時集但得與羯磨欲。二、不得稱事。與欲者，亦恐勞眾，為治惡比丘故。若爾，何故與欲、自恣？解言：不聽稱事者，謂羯磨所為。前事自恣者，說^A551己心行，恣僧舉罪，本非稱事。若論說戒，即是僧家所作，故但言如法僧事，與欲、清淨。三、受欲、清淨。命終^A552已下，牒制明開。略舉前六，為開難事，聽界外來，非餘處行失。

X41n0731_p0728c02第四，廣明應否。文六。一、廣受欲法。多少盡得，十律亦爾。祇律：極至三人，不得取舉眾欲。又集者少，說欲人多，吉羅。五分：今聽比丘持欲來。祗律：又病人言：風動，與清淨欲。比丘不受，即往上坐前胡跪等，作是言：我某甲比丘，清淨僧憶持。三說，心疑成不？白佛，佛言：善。^A553已如法作竟，但不受欲，吉羅。第二，說戒聲小。^A554已下更明說戒之軌。聽立說戒等，說戒座高下，表無別過。第三，轉與欲清淨法。前對病人強弱，與有五差，及此轉辭，受此等欲，一切廣而直說戒。祇云：轉與失故。第四，料簡說欲。一切法事，得稱和上名字。第五，事訖須還。以先情和到僧，不犯別眾。但本為事緣訖，應聽往。若不往者，慢法，故如法治。類如受日，事訖未來，不即破夏。第六，明若僧說戒，必須往赴，坐聽兩對。四句如文。

X41n0731_p0728c15第三、略說戒法，文三：先辨略緣。人難者，如住處有眾多白衣，礙說戒故。病難者，說戒師病故，現礙說戒。此之八種，親礙說故，稱為八難。若說戒坐上有此天雨等事，說為餘緣。餘緣中文二：初、列七个餘緣；若多病者，餘僧等病。第二、自今^A555已去^A556已下，偏解下四，成略說緣義。第二、彼比丘作是念^A557已下，量難遠近，作根本七略。初句難猶未至，可廣說戒者，此是說盡提舍尼，謂略中之廣，非全說五。以其次句說至九十事，故知初句略中之廣，所以無廣說。眾學七滅^A558已下，僧常聞耶？答：戒有五篇，若說眾學，即是^A559已說第五篇中百戒，^A560但有七滅少分在，不得名略故爾。上來七略未一直去，尼無不定，^A561但有六略一直去句。第三、有五種^A562已下，錯互上七以為三五。前七根本從緣向急，今之三五從急向緩。初五單序作頭為一五，以為難故，不得廣說。所說不殊前聞，故曰僧常聞。廣說第五者，廣說三十事竟。^A563已下僧常聞，還是略中之廣。故增五云：有五種持律：誦戒序、四事、十三事、二不定。廣誦三十事，是初持律；次誦戒序，乃至廣說九十事；第二，次廣誦戒，略尼；第三，持律不同。五分：五種說戒：一、說序，二、序及四墮法，三、至二不定，乃至第五，廣說戒。明了論：有五布薩：一、誦波羅提木叉序，二、誦至四波羅夷，三、誦至十三，四、誦至二不定，五、廣誦乃至戒盡。此等二文，即以廣、略俱明也。次二五可知。謂言略者，略去廣文，略取名數，如總稱言四事、十三事等。是尼本六略，但有二五也。若賊來而不聽比丘說戒中休者，當誦餘經。故祇律：說戒時，賊入，即應更誦餘經，若偈，若句。若賊知比丘法，作是言沙門，我^A564已知，但說先所誦者，爾時比丘應急誦，使章句不辨，令不知初、中、後。若更誦本語，越毗尼。王來亦然。五分同爾。上來廣、略，被行淨人專精不犯。

X41n0731_p0729a21自下第四為犯^A565已能悔人，廣辨治人滅罪應淨說戒。於中文二：初至如法治治人之法，第二爾時有住處犯罪^A566已下懺悔罪法。前文有五：第一與癡狂比丘作法除疑為成就說戒，第二世尊在瞻波^A567已下制自言治法表眾清淨，第三爾時說戒日^A568已下制諸比丘依能誦戒人安居誦戒明利成說戒法，第四難陀^A569已下禁制弟子法，第五住處有眾多癡比丘^A570已下制令瞻奉德人祇仰三藏。癡狂文四：第一作法者，為淨眾故。第二有三種^A571已下料簡須否。初人須作羯磨，以或人故。次二不須，以無惑濫故。計理痛惱心亂願狂，各三料簡，文無者略。第三狂止為解，前僧作法立制除疑，故不須乞。後狂止為^A572己求解，僧制須從僧乞，類餘一切。有心乞領者不解，無心者解。祇律作自三，若病差得本心即名捨，不須羯磨解。第四釋疑重問。所以問者，類前難提故疑。佛言：不同，隨病更作。

X41n0731_p0729b12第二，自言。文五：一、阿難請說，佛止不說；第二、目連輙擯；第三、佛語目連^A573已下，制取自言；第四、自今^A574已去下，止而不說，付弟子說；第五、佛告^A575已下，舉八奇特，為彰不宿死屍，顯不說之意。第二，文犯戒不淨者，四重俱是。祇律：此比丘布薩堂，種種嚴餝，作金蓮花鍱。比丘悉入，欲作布薩，有金鍱墮地。此惡比丘盜心，取俠腋下，故曰駈擯。第四，是名如來最後說戒。最後，伽論說略教。十二年前，未有最初犯廣，故佛自說。今既犯廣，故止不說，付諸弟子，說於廣教。問：弟子亦不得為有犯者說，所以付弟子者？答：比丘取見聞中淨，有得說義，故付弟子。第五，文兩：一、列海八喻；二、如是目連^A576已下，各各舉喻，以法對帖。第三，文二：初、制五歲誦戒羯磨使利；第二、自今^A577已去^A578已下，因制須依能誦戒人安居。第四，文三：謂過、呵、制。制中，文二：初、告諸比丘詣何處，制師問三句；第二、若所營事非^A579已下，教師斟量弟子之法，應有八句：三、非作一句；第二、第三、第五，二非一如；第四、第六，二如一非；略少一句處，非餘二如；第七，三如句也。前六須遮，後一聽往。第五，文者。如十律：若客比丘知布薩羯磨，說木叉來者，應為種種供給供養。何以故？以無佛時，以是補佛處故。又云：大德！高明比丘不應使作知僧房事，應供給衣食，不令有乏。食及房舍，自恣與好者。五分：持律來，不迎逆，乃至前食怛鉢那，次後食等者，突吉羅。

X41n0731_p0729c11治罪有二：第一、至得聞戒別人犯罪悔滅方法；第二、爾時，一切僧盡犯下，僧犯除罪法。前文復二：初、至得聞戒、說戒前犯二罪，一識、一疑，懺悔發露法；第二、說戒時^A580已下，說時犯二罪，心念發露法。釋初句。識^A581己有罪，不得聞戒，教悔清淨，得聽無過，故解其義。四門分別：第一、解懺悔對治滅惡方法；第二、解懺悔與解或對治同異之相；第三、解大小乘懺悔具緣多少；第四、解大乘滅重，小乘不滅。

X41n0731_p0729c19初門者，凡罪業之生皆託因從緣而有，所作事業雖謝在於往，為因成就必招苦報，故從緣生理從緣滅，是以於惡生猒特加慇愧，立對治道洗心懺悔，用此精誠感於樂報，使惡業芸苦果不就，還令戒淨如本所受，即是興善¹代惡稱之為懺，追變往𠎝名為悔，故言懺悔。雖有懺義，所造惡業要須現生，後三報業中時定感報不定，遇緣可轉者爾乃相除。如造重惡定在生報中受，但是可轉。今懺悔上善之業，必感善報亦在生時，但善業強故奪惡不受，以時定故，同是一時故得相排，以報不定一差永差終不受。中下相遣義亦如是，望報而言名為報除，語現懺善心能滅惡因名為行除。問：所造惡業謝在於往，既是無法何所懺也？答：若薩婆多三世有所作惡業，雖在於往性有成就，是故得懺。若曇無德宗，惡業雖往不無曾有，作業之時為因成就，故今懺本曾有為因之義。

X41n0731_p0730a10第二門懺是有中之業，遞相仰伏，要須敵對相當，方能除遣。若上品惡業、下品善心，懺非敵對，強者先牽，故不得滅，要還上善仰伏惡因，不招來報。中對中、下對下亦然。解則不爾，下解斷上，或上解斷下，或為其麤惑鄣理淺，還以鑒淺理之知能遣，故下解除上。或微或曀理深，自非勝智，無以排斷，故上解斷下。或言懺悔者，事中相違，要須敵對相當，是故不類。若就防未起之非類斷結道，如初犯業麤，離之則易，微下善心，能防不起。如是乃至第五過相輕微，專加護持，方能離過，故知是勝。

X41n0731_p0730a20第三門，若大乘懺者，要須深信大乘實相真旨，妙用虗通，染淨無二。但知妄想是垢，無妄想是淨。又罪性不在內外中間，得如是解，罪垢消除。或能決心發露，永斷相續，碎身不犯。如是心心相次，念念相續，無量罪垢，從緣消殄。是以論云：此一念善，若有形色者，三千大千十方世界所不容受。以非形色故，所能容受。如十住論：五門善根，得生淨國。謂禮拜、懺悔、勸請、隨喜、迴向等是。即今六時禮懺，即是除罪之方也。要具四緣：一、請佛菩薩為證；二、誦佛菩薩法藥，如十方無量佛，所知無不盡等，或三十五、二十五佛懺等是；三、說罪名種，即懺文中有之；四、立誓永斷，乃至菩提也。小乘懺法，要請大比丘為證。對大具五，對小闕無禮足。此直約威儀中說，亦不盡理。計有四法，下當具說。

X41n0731_p0730b09第四門，大乘滅重者：一、理深藥妙；二、對治行勝；三、果勝。故多身脩道，非一形交證，緣於勝果，發心處妙，故所以滅。小乘理淺行劣，又一形交證，果非是妙，是以但滅輕業。

X41n0731_p0730b13次釋文二：初舉緣啟佛，第二佛言^A582已下教其誨方。計義有四：一請懺主，故文言當詣清淨比丘。二正懺悔，文二：初先辨威儀。二大德^A583已下正懺辭句，所悔之罪三篇^A584已下及以蘭等咸同此法。文中八句：一言對前境，故曰大德聽。二我某甲^A585已下斥^A586己名字。三犯某甲罪說罪名種。四今向^A587已下顯^A588己無隱過之瑕。五懺悔則安樂，彰其損益，明^A589己棄損就益。六憶念^A590已下除不憶者，憶皆發露。七願長老^A591已下請證。八戒身^A592已下還淨如本，應¹有於淨法。第三呵責治。第四自言領受。

X41n0731_p0730b22第二、疑罪者，疑有二義：一、疑犯不犯，或疑重輕名種，故發露心淨。次二、說戒時者，既臨逼說戒，不容懺悔，恐妨亂故。雖識罪分明，^A593但須心念發露，以表心淨。疑亦同爾。

X41n0731_p0730c02第二僧犯中文三：先說戒日識疑懺悔發露法差人往餘處懺者，五分白二差次，第二說戒時作白懺悔發露，第三說戒日一切僧犯不識名相。問：懺方法所以但有說戒日無說戒時者？答：前於罪有疑，定知^A594己等有罪，故須白發露。今者不識名種事等無罪，以同心淨故不須作白，故所以無。又解：若說戒時有者，亦應作白發露，文中略無也。不識名相者，如露地燃火生種而不知何罪，或有壞地等，故云不識名。又不識罪體多少差殊，故言不識相。此對執情恐致忿諍，故曰不得強逼令懺悔。彼據無諍自心，故曰強與。波利婆沙又可隨䨱日治，不順情故，故言強與，不類此也。

X41n0731_p0730c13第五文中有四：初至偷蘭遮，說日同不同，來有少等，多應不應三十六句；第二說戒日^A595已下，僧伽藍裏互見聞疑，有四十句；第三有異住處^A596已下，大界戒場互見聞疑，有二十四句；第四有異住處^A597已下，界裏藍外互見聞疑，有二十四句。初文有二：初至亦如是二十六句，辨應不應；第二或言^A598已下，應從不從，惡心秉法，違教結犯。初中有三个十二：初說日不同，來有少等，多有十二；第二從時說戒日^A599已下，說戒日同，五不相知，來有少等，多作十二；第三有十二，正以知來為異。先解初文，十四、十五作一六。初三客十四、舊十五客來少等多，若舊十四、客十五客來少等多，復作三。次十五、十六作一六，但有下三客十六、主十五，略無前三客十五、舊十六也。問：所以舊說客來等，制客從舊，此中客說與舊等，不制舊□？客解言：舊強客弱，故使舊說制客從舊，客說不制舊從客也。若爾，下日同客來與舊等，何以更為客說？答：彼以即坐，無多勞動故。客舊等日不同者，多勞煩故。問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望等也？答：為辨強弱，客舊、客舊相望無強弱，故無此文也。亦可五分有文，此略。次十二：初三舊望客，次客望舊，次舊舊相望，次客客相望。次十二：初三客望舊，次舊望客，次客客，次舊舊。問：所以比丘外來得告清淨，不犯別眾者？答：直來向僧，無心乖背故。祇不聽住處一日再說戒，亦不得頻日說戒，要待隔日方聽說戒。結罪中蘭吉總結上三，^A600但初四个三中具有蘭吉，謂應出或雖不應出，以少等不從不集，秉法惡心故偷蘭，懈怠故吉羅。第三以知故有蘭吉。第二十二不知來故但懈怠吉羅。亦可三位之中齊有蘭吉。

X41n0731_p0731a17第二文四：一有十句，客見舊相作法成不成；二有住處^A601已下十句，舊見客□；第三說戒日^A602已下句，客聞舊聲；第四有住處^A603已下十句，舊聞客聲。第一故有二五句：初見不疑有五，前四不成，第五句成。前四復二：初三不成有罪，第四不成無罪。不集故不成，謂無故非過，所以不犯。前三復二：初二句不成犯輕，以懈怠心故；第三不成偷蘭，以惡心故。次見疑五者，見^A604已生疑，為大比丘、為沙彌，五句同前，故曰亦如是。餘悉同此。第三有四，位如前判，唯以句少為別。初客見舊在戒場上有六：見不疑三，前二成而罪，有界別故成，應喚不喚故犯；第三喚集成而無罪，以是露現故無；第三喚不得呪咀句；第四謂無句。不疑亦三。此初六竟。^A605已下三六可知。第四文亦可知。

X41n0731_p0731b06第六，制判說戒法。文二：初明六群自審多過，恐僧治罸迯叛，說戒日為一九；下次為他一九。

X41n0731_p0731b08第七，制蘭餘眾法。以治罸時，餘眾影助，故制不聽餘眾前說。十律：□比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘立，聽尼口授，尼說尼戒。反上可知。

X41n0731_p0731b11第二大段，非時和合。言非時者，謂非十四、十五、十六日故。先單白和尚，僧以鬪諍滅^A606已，為解舉^A607已，故須非時作法表和，故作白羯磨及說戒。或被舉人別久，不同僧法，既解舉^A608已，欲得同法，直為作白及說戒和故爾。但此意辨非時說戒，但是非時和故，並舉二白也。若作此白非時說戒，即𨲙時說常行之白。若類前說，七文之中，應除客舊一文，餘皆具有。但今文中，唯出說戒法中攝眾之白，為𨲙常白，故所以爾。餘法並同，不勞更舉。