四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0697c09四分律疏卷第七本

X41n0731_p0697c11¹●受戒揵度第一

X41n0731_p0697c12自下第二廣明二持，有二十揵度：先總料簡，第二次第別釋。總料簡中三門分別：一解先後，二釋名得名，三解結集次第之相。

X41n0731_p0697c15言先後者，上來二部戒本，但說隨相不明其受，顯理未周名之為略。揵度^A1已下受隨雙明，攝二持義盡稱之為廣，前略後廣義次第故爾。亦可前明止持今辨作持，先止後作義次第故。問：行法次第先受後隨，所以今者先隨後受？答：若據行法次第，實也先受後隨。今就化宜，先舉隨行後彰受法，以其隨相廣彰損益，能令行者忻厭，易成入道㝡要，故先明隨受是根本，顯損益義微，而欲識相護持忻厭不要，故迴之後說。

X41n0731_p0697c23第二、釋名者，西音揵度，此方稱聚。諸法之中，當分統論，故稱為聚，而存本音，總名犍度。諸法是何？謂受、說、安、恣等。舉受、說、安、恣等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒、揵度等。所言得名者，通論盡從別義作名。別義不同，略有其十：受戒一法，從受法作名；第二、說、安、恣法，此四約隨法受稱□；第三、皮、迦、雜三，從所開事立目；第四、衣、藥、房三，從知足、行、緣以得其名，謂四依是；第五、拘瞻，此二約處；第六、呵責一法，治過立字；第七、人、尼二法，就人以標；第八、覆破，此兩從過；第九、遮之一法，舉罪受名；第十、滅諍一法，功能作名。此等推尋，所以可知。

X41n0731_p0698a10第三門者，據本制之興，事亂無准，今弁結集。次¹此之意，揵度二十，位以為三：初八揵度，謂受、說、安恣、皮衣、藥迦等，明別行法，以此等八資成別人行故。第二拘睒彌^A2已下，次八犍度，彰其眾軌，謂皆秉法成眾綱網，治過除罪殄諍故爾。若無自行，誰秉眾軌？故須先明別人行法。別行既成，綱網事建，故次舉法。此二之中，前有眾法為成自行，後有別法為成眾軌，舉宗往攝，眾別恒殊。尼下四法，二行之餘，以前未盡，故須更弁。有自行邊，前八所収；有眾法義，後八中攝。就前八中分二：初四揵度，受隨行法；二皮衣下，四彰行資緣。受是根本，眾行所依，建首初明。既有受體，理須護持，治要由識相，故次說戒。識戒相^A3已，須如說行，理宜息緣，故次第三弁安居法。雖可九旬精練身心，人多迷^A4己，不自見過，未若僧眾傍矚者，明理須仰𠗦清眾，縱宣^A5己罪，見過悔除，方成晈潔，故次第四自恣方法。行²方雖明，藉緣以立，故次下四脩道資緣。自恣既竟，遊行化物，皮革履屣，道行之具，資身㝡要，故次皮革。衣須蔽形，又是受畜時節，故次第六弁衣揵度應不應義。外資^A6已具，無食充軀，廢脩道業，故次明藥。或於衣食取濟乖方，廣生罪過，咎累其^A7己，故次第八功德衣法。開上衣食資道兩緣，別行^A8已竟。

X41n0731_p0698b07次弁眾法。眾法分三：初一、先弁能斷理人；第二、瞻波弁所秉法；第三、呵責^A9已下，正明所斷理事以行僧法。所以須如此者，拘睒一法能秉人德行。上來別行既成，豈可獨善必須斷理？僧徒秉法匡化，人無具德，不能護法存道，故次拘睒護法德行。既有能秉，必須所行之法。法之要者，其唯羯磨，是以次弁瞻波揵度。羯磨如非，人法既興，若不施行，則虗設無補，故下六法正行僧事。若眾中有七種惡人，剛強難伏，若不斷理，何成匡護？是以次明呵責揵度。折伏情過，形心雖調，有罪須悔，故次人法懺除業累。人既得法，事須順行，是故次明行覆白法以彰發露。若行覆依教，是遣往𠎝。若仍覆不懺，事彰人知，理合遮舉，教令悔除。然發舉不易，宜審進否，是以須弁遮之儀式。或無具德，舉不知時，乖𥪰相朋，事成破僧，是故次明破僧揵度。僧眾不和，彼此乖礙，若不除殄，眾法不成，是以次明滅諍方軌。此明眾法竟，上二不盡，故次明餘事。僧尼同行，^A10已如前說。尼等異法，事須別顯，是以次明尼揵度法。二部正法^A11已具顯宣，然客舊進止、行來食請、威儀要法，事須備彰，為是次明法揵度。上來法式既周，資道緣中房舍㝡要，是以須明房舍揵度。但此房舍資緣強勝，事最麤著，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統収，以之為雜。為斯未下，次明雜法。

X41n0731_p0698c05自下別釋。言受戒者，³愴發要期建志成就，納法在心稱之為受，受者懸防目之為戒，集多受法錄在一處，故曰受戒揵度。就此揵度分文有二：第一從初至解脫故^A12已來，為彰受戒度人佛在方有，是以先明菩薩厭世出家脩行成佛，既成道^A13已化物為心，顯示群品同結^A14己益；是以第二爾時世尊^A15已下，正明大聖度人受戒。初段文中復分為二：第一從初至眾相具足，現託王宮內報殊勝；第二從適生^A16已^A17已下，正明菩薩相之所表、相之所為。前文復二：初明菩薩胄族高遠，謂是種族深厚相；第二眾相具足一句內報殊勝，謂是色身豐美相。託斯兩相義有二表，故前文有四：初至真闇次第，有三十三粟散諸王；第二從伽㝹支^A18已下列十輪王，此非次第，通前合數四十三王；第三伽㝹支次第五王^A19已下，正明⁴斷簡前十輪王隔幾粟散輪王出世；第四北方國界^A20已下，舉前根胄結成深厚相。於第三文中，就前九輪王中間總數粟散諸王，有八萬四千一百九王。亦有經文十王者，第十輪王有百粟散菩薩，羅云不紹王位是以但百，以此配前八萬四千二百九王，復以此配前四十三王，合八萬四千二百五十二帝。懿師摩後為取菩薩，舉百中㝡後七王也。言菩薩者，此方名為道心眾生，依本名說故曰菩薩，此悅頭檀王所生。第四北方國界^A21已下，舉前根胄結成深厚相，如文可知。第二眾相具足者，色身具足相好昞着，即下相師所列相好者是。上來現託二相竟。

X41n0731_p0699a06自下第二相所表所為中，其文復二：初寄相師口嘆，相有所表；第二瓶沙王備慮^A22已下，相之所為。前文復二：初至終無差錯，相師總歎，相有二表；第二若不出家^A23已下，隨別以嘆。文言適生^A24已者，如因果經說：菩薩四月八日右脇而生，相師共占阿私陀仙相而記言：此兒有三十二大人之相。所以但三十二者，對治眾生，止此即足。譬如富貴家子，雖復財寶無量，不得重著珠璣故爾。文言必趣二道者，一謂輪王道，二謂佛道。相有二表，定故無錯。就隨別嘆中，先表輪王道即世間極果；第二若當出家^A25已下，次表佛道出世間果。就前輪王道中，勝報有三：第一位極輪王，正¹護殊勝；第二七寶^A26已下，依報具足；第三王有千子^A27已下，眷屬無缺，威伏遐被。第二言七寶者，輪名勝自在，蓋輪寶往處，莫不臣伏，為王所重，故稱輪寶。象名青山精，馬名[跳-兆+莮]疾風，珠名光藏雲，玉女寶名淨妙德主，藏臣寶名大財，典兵寶名離垢眼，並為王所重，齊稱曰寶。於中位二：情、非情分。輪、珠非情，餘五情道。情道中位三：象、馬是畜。藏臣，如智論。是夜叉者，謂非人也。女及典兵，此二人類，如薩遮尼乾經。輪王復有七種軟寶，謂衣等，可知。第二明佛道中，謂十號響班，少如來一號。次三輪化益，向來所弁。寄相師口嘆菩薩相，有其二表：

X41n0731_p0699b04自下第二彰相之所為，即是相之功用。於中文二：初明菩薩在家時事聞名息慢，第二菩薩漸漸長大^A28已下捨榮出家。對面息慢偏行佛道，然此二文我當為臣及為弟子兩處息慢者，即是二道之用，並應相師總別口嘆二表之言也。初在家事中文三：一邊境備慮，第二邏人白王。於中文二：初王邏人聞上二表之事，言中是到，故言王聞邏人也。二時邏人^A29已下請王除去，恐後侵吞，故言六國失土將由此起。第三時王^A30已下聞名高伏不從勸意。初一往拒諸請，次若彼^A31已下申^A32己拒意。我當為臣應上輪王，當為弟子應前佛道。

X41n0731_p0699b15第二出家中文三：第一正明不𮨇尊榮捨而出家；第二時有人名呵藍^A33已下，同於耶脩化以道法反²耶入正，若就自行名脩世間善法；第三自念父王田上^A34已下，捨耶脩正，³或盡解滿道成號佛。前文復三：初明菩薩深觀八苦棄榮出家；第二爾時菩薩^A35已下，既出家^A36已脩知足行；第三在高樓上^A37已下，正明瓶沙覩相生善，嘆驗真虗對面息慢。初文復三：初明菩薩作非常之觀厭於世間，念同沙門悕求出世。

X41n0731_p0699b23第二時菩薩年少^A38已下，父王念戀恐捨俗榮。第三時菩薩強違^A39已下，頓絕羇籠捨榮出家。漸漸長大者，五分年十四興起行經，十九出家故言長大。五分因果經，現厭有三彰欣唯一。五分東門見老，問御者曰：此為何人？御者曰：年⁴者根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。南門見病人，御者曰：四大增損飲食不能，氣息羸微命在漏刻。西門見死，御者答曰：氣絕魂逝無所復知，棄之空野長離親戚。上來三門咸問御者：吾免之乎？答⁵曰：迴車不樂。北門見沙門，問曰：此為何人衣服異世？御者曰：善自調伏具諸威儀，常行忍辱憐愍眾生，故謂出家。菩薩聞^A40已三稱：善哉！唯是為快。有一女人見菩薩便生欲愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩聞說泥洹聲，歡喜踊躍言：何當得此無上泥洹？又大集經所以現老者，為壞貪愛壽命故；所以現病者，為壞貪愛色身好；所以現死者，為壞於身貪愛欲故；所以現沙門者，為壞貪天王、梵王、人王身故。對前四相欣厭心成，自忖恃^A41己身未免老病所侵，故曰作是念乃至死此生彼也。輪迴生死猶若琁環，故曰如此身故不盡苦⁶除。菩薩思念：我今當設何方得使生死因亡、苦果隨喪？故曰如此苦身何可得盡。今此律文略不現相，直略舉欣厭之念，故曰作是念今觀世間乃至何可得盡。第二父王愛戀中，年壯盛時心不樂欲者，不戀世報輪王勝位，故言心不樂父王。貪國重位心悕嗣紹，故言愁憂不欲令學道。

X41n0731_p0699c24第三、正捨榮祿者。頓絕愛網，捨而出家。如出曜經：四天王勑四神捧馬足。若因果經：二月，八所諸天捧馬足，門自然開，從城北門出，於是出家。又五分亦言：城門自開，既出門^A42已，向阿㝹耶林。此律不蒙聽許，故曰強違。恐損他故，須自剃髮。五分：至須摩那樹下，求除髮人剃髮也。著袈裟者。五分：見一獵師著袈裟衣，以所著衣，價直百千，貿而著之。智論云：以^A43己大價衣，貿麤布僧伽梨。故曰著袈裟。在家迫迮，猶如窂獄。即前處俗老病輪王等報，羈累行人，名之為家。於此猒背，所以稱捨，故曰捨家也。出家寬廓，事等虗空。即北門所見沙門者是。不能淪陷行人，名曰非家。發心趣求，故曰為人也。五分：剃髮^A44已，作是念：我今^A45已為出家，自然具戒。祇律：佛在菩提樹下，最後心廓然大悟，自覺妙證，善受具足。十誦但言自然得戒，^A46但知文別。得戒時節，事在難曉。

X41n0731_p0700a15第二知足中行乃無量，且修知足。於中文二：初彰菩薩棄國¹捐王遠之羅閱。第二明日清旦^A47已下，匪直徒然修知足行，威儀庠序不為𮨇眄，字攝諸根與王作生信之由。所以須乞食者，且論四意：一三世諸佛法爾乞食，二為充軀資身長道自行益故，三福利施主反報益故，四為聲聞弟子放佛成規故。其文不列得鉢之所。

X41n0731_p0700a22第三對面息慢中，其文有三：初盡一偈半，正明瓶沙覩相生信讚嘆菩薩；第二王即遣使問^A48已下，有五偈半，王命使者尋知處所；第三聞彼使言^A49已下，親往覲謁對面息慢。前文復二：初至𮨇眄經家牒王所見；第二見^A50已即白^A51已下，王正讚美。初一句勸勝相，下有四句發言讚嘆。王勸群臣同瞻異國之賓，故曰汝等觀彼客。四句嘆中，初句嘆內有勝德，次嘆外有勝相，次嘆根²曾深遠，次有兩句嘆威儀折旋庠序可軌。此之四嘆並舉前所見，為彰內懷聖德，人尊道高超出世表，故言聖行為㝡勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著儼儀殊特，故曰甚嚴好，即上顏貌端正事也。內外相備明非庶品，故曰非是下賤人也。君子儼然，故曰乃至而直進。

X41n0731_p0700b11第二知處所中文三：初有半偈王令使者尋知栖託，二次三偈使奉王命尋知處所，³未下二偈既知處^A52已還而啟王。第二文三：初偈奉命追問，第二次一偈見菩薩所作。初句平等行施等益無私故曰遍乞，善攝諸根對塵無染故曰寂然定，福人感利故曰速滿，違順增減不關其慮以道資心故曰常悅。三次一偈知處如文。第三文二：初偈白王之法，次偈啟報王知。

X41n0731_p0700b18第三親往覲謁中文三：初一偈半禮謁問訊，謂須暄涼起居輕利等。第二共相問訊^A53已下，問答捨位驗真虛。第三爾時王即起^A54已下，來意既周致敬辭退。第⁴四二文一盡，偈末先相問答，申前遙嘆心疑。第二時王語太子^A55已下，捨位讓彼驗知虗實。第三時王前白^A56已下，驗^A57己知真懸請於當。第四正明菩薩許之於後。此之四文正顯二道之用，前請為臣應前輪王，次求先度應於佛道。初文有二：初王致問，次有國^A58已下菩薩偈答。就前問中先結前生後，非但身禮又陳問答，故名為復。亦可王前遙相讚美，今重舉勝相生疑致問，故曰復作如是說。問中有二：初偈問出家意，次偈問本生處所。問出家意者，謂舉讚中初二汝等聖行句，我今觀汝壯年豐親內德晈潔，宜應匡國理民乘於大乘，群臣侍從是仁者相之所應，何故剃髮出家乞食竟有何意？此問出家意，非是捨位及以象乘。次問本處者，謂舉讚中三四句等，以問汝今顏貌端正將非下賤，必是剎利勝族苗裔，我今與汝共相對問，願說本生居何國邑、姓諱何等。

X41n0731_p0700c12次三偈答，文不次比。初一偈先答第二問，示^A59已取居氏族名諱。次有二偈却答初問，我觀世間王位等樂傾，俄爾增長五欲甚可患猒，未若出家標心至寂，是故須捨出家脩道。答意既爾，次釋其文。答第二中，上半答處，初句總處，次別指方所，下半答所生也。三父母名，四姓亦可俱姓，是我生處故。答初問中，初偈正明菩薩不𮨇財位，如視草土猒捨出家，是故乃至不樂處五欲。次句顯^A60己欣猒之懷，觀欲者是集諦，多眾惱者是苦諦，深觀在家唯增苦集示其所猒。下有三句，顯滅道清虗安隱快樂示其所欣，道性清昇不為業結所羈故稱出離，亦無苦果逼惱故曰永安，此明道諦。涅槃無為專心標詣，故曰要求等。此滅道二諦是我元求，故曰心所樂。

X41n0731_p0701a01第二驗真虗中文二：先捨半不受，次捨全不受。不受中法喻合三，第三請當許，後可知。

X41n0731_p0701a03第三、頂敬還退。五分：王欲試菩薩，語言：比丘！族姓尊貴，世為王胄，聖德自然，應居四海。四海顒顒，莫不爾仰。若能降志，且當稱蕃，北面相事。菩薩答曰：世間貴位，莫尊轉輪王，吾^A61已棄之，況四海乎？所以出家求道，欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，及反區區以此相要？王言：善哉！斯語甚快。道成之日，願先度我及此國人。菩薩許之，歡喜辭退。

X41n0731_p0701a10第二同耶脩中其文有二：初法同外道，第二摩竭^A62已下行同外道。法同有二：初學不用，二鬱頭^A63已下同習非想。如因果經具習諸定，今但舉二者，此二空定微細沉隱喜墮耶倒，藍等謬執謂是涅槃解脫之果，故須同其所習，為彰法非直道、人非至聖、果非究竟，以道化彼反耶入正，故就不用。處中文三：初至令其得證至耶師所諮訪學方，答其所學之宗。第二菩薩^A64已下次同耶脩，情疑相得正明同事之益。第三時菩薩復作是念^A65已下非¹集而去。脩中文六：第一校量有無，二我今^A66已下脩令得證，三時菩薩得證^A67已下更訪學方，四報言^A68已下答以無餘，五菩薩報言^A69已下略以非之，六瞿曇！如我所知^A70已下推之為返，情疑敬奉。初句有無者，據理，藍無信等五根，尚證此法，況我具足，寧不得證？既從習定，不得苟云無念定二根，謂藍謬計涅槃，無心趣求，即無精進明，無信慧等根。第三非奪去中有三：初有四句，法非真道，以耶法成人，人亦非正。次有二句，人非至聖，人法既非，不能除結，剋彼滅果，果非究竟。此不用處定，順於三有生死之法，不能發彼假名空解息滅之處，故曰非息滅。非去欲者，非法空解。非滅盡者，非無相真解。非休息者，非無學果智。此四法非。言非成等正覺人，非種智，非沙門，非四聖果息惡之人。此二人非。非得涅槃，非是有餘也。非永寂之處，非無餘也。此二果非。既人法等非，何得謬計法、真人、聖果為究竟？

X41n0731_p0701b10第二同習非想定中，類前可知，但少非成等正覺。言更求勝法者，謂執自餓是道故，以見事中儉節將為畢竟離欲，故曰無上休息法也。

X41n0731_p0701b13次苦行同中，詣大將村與比丘六年苦行，苦行成道同於此處。如餘經說，王勑五大臣子令使侍衛太子，故有五人。五分佛成道^A71已念言：誰應先聞？謂父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報也。此律不弁，文言四女隨逐者，彰菩薩無染行成，亦可當時有斯事故，乘即列之。雖可苦行未尅究竟，故曰雖爾猶不得等也。此律同苦行者，為欲化耶？歸正故爾。依興起行經，佛昔罵迦葉佛作禿頭人，雖即悔過今受六年苦行。若依六度集云，佛昔為國王，令其太子禁一促飲水人，王事猥多忘之六日憶而流淚，是以成佛六年受苦。羅云忘道令餓六日、在胎六年，瞿夷咲之六年懷任。准如此說本非同耶？此善權方便未可一准。

X41n0731_p0701c01次第三捨耶成佛中文三：初明菩薩意地嘿念校量得失，既達是非理宜簡偽從直，是以第二爾時菩薩^A72已下食食脩禪，^A73但定心澄靜有所尅獲，是以第三時菩薩得此定意^A74已下發智斷或道成號佛。挍量門中言欲不善法非是二定，謂是五欲等意捨自餓及欲脩禪，故須思籌。其二空定前^A75已棄捨，故此不論。合有九句，就中分三：初有四句對正思量；第二欲不善法^A76已下三句，舉禪所離欲惡不善，反䨱斟量知其得失；第三然我不由^A77已下二句，正明應當捨偽行真。初中四句：一舉前父王田上所得初禪之智；第二時菩薩^A78已下審察此道盡苦原否；²二一復作是念^A79已下知有堪能；四時菩薩^A80已下欲依修習。第二三句中初有二句舉禪所除障：一思欲惡不善能得樂不？次句知其無力。第三一句䨱思欲惡依既無力，我今捨欲惡不善能得樂法不耶？計理應言捨而即得也。文言習無欲者除五欲，捨不善法者除五蓋也。第三二句捨偽行真者，如上所思既除³彰脩正方盡苦原，明我不應習此自餓，應當食食脩禪去來，是故文言然我不由此自苦身乃至得充氣力也。^A81但須此九，不勞廣為十六，即初四脩正，次三除^＊彰方盡苦原，故知不須習此自餓。次下二句食食脩正去來。第二行真。脩正中文三：初食食行真。文三：一食食反前自餓。文言異時，謂非思量之時，食少飯麨因果等經，謂食牧牛乳糜。第二時菩薩^A82已下正彰五人，不辨偽真同情捨去。三時菩薩氣力^A83已充者，受資之益

X41n0731_p0702a02第二復詣^A84已下，次明脩禪。先明方便，有四：一洗除疾垢，見云入水洗時，凡夫時鉢捨置水中，在龍王宮之所供養。次詣道樹，次為草敷，表^A85己少欲，為諸弟子放以成規。餘經或見天衣或金剛坐等，又此不同實行成道大寶蓮華王坐等。次直身正意者，正明脩行攝心繫念，身端故直也。表心無耶，故曰正意也。住一緣中，故稱繫念。在前第二菩薩除欲惡^A86已，¹不正辨脩禪不同大乘實行，三僧祇劫依八定等，今依小乘分齊成佛。四階前^A87已明訖，今此是三四二階，謂最後身脩禪慧二波羅蜜，是第三階。次後三明作佛，謂第四階依禪發智斷非想地見，脩煩惱三十四心以成正覺。本音單那，此名思惟脩，亦名功德聚林。若依數次地別，謂初禪二禪三禪四禪，體有其九，隨事十一，枝有十八。言體九者，謂通大地四，念定慧受是也。善大地三，信猗捨等是。大地外二，謂覺等二，故體有九。隨事十一者，覺觀喜樂一心內淨，捨念慧樂不苦不樂等是。此謂以地別受故爾者，謂前九遂成十八，於九法中，覺、觀、信、慧四法不分，各當分為一，餘五離分，以成十四。定受各四，謂四禪一心，即是定數，初二禪喜，三禪樂，四禪不苦不樂，合是受數，故定受為八。餘三各二即六，謂猗通前二禪，樂是猗樂，故捨、念通三、四，以六配八，故有十四。餘四不分初三等五，二上齊四，故十八枝也。若依實論，初二禪樂是受樂，其義則別，謂覺、觀在初禪，內淨唯第二，安、慧局第三，不苦不樂唯第四，喜枝[言*步]初二，捨、念通三、四，樂枝遍前三心等諸地。今且依心，論如前說。初禪文三：一、除彰得禪；二、遊戲^A88已下，成就自在，約數次以結；三、何以故^A89已下，釋得所由。除去欲愛者，五欲：色、聲、香、味、觸。惡不善者，五蓋：貪、瞋、睡眠、掉悔、疑也。此之欲蓋是初禪障，故須遠離。次下得禪。覺觀者，是脩行對治；喜樂，是修行利益。一心者，彼二依止三昧，謂對治利益皆依一心故爾。五枝者，麤心名為覺，細心為觀，謂攝心在境，創察於法名覺，重審此法名觀，內悅稱喜，猗息名樂，凝然不易故曰一心。以有覺觀故無內淨，有喜故無捨念。慧及不苦不樂下二文可知。二禪三者，一除障得禪，除障者謂除覺觀。二得內淨^A90已下得禪，內淨者是對治，喜樂者是利益。一心者，彼二依止三昧覺觀善心而嬈亂二禪，譬如淨水波動則無所見，有內淨故治去覺觀，餘如前說。下二文可知。三禪三者，一除鄣得禪，菩薩除喜者，離鄣觀喜多過，如貧人得²實故喜，一旦失之其憂劇深，是故除喜。二身受^A91已下彰五支體身受快樂，先明利益，次聖智是慧，護者是捨及念，此等三是對治。念者追知喜過，慧分別喜，捨者棄喜，故中平略無一心，亦可樂是一心。下二文可知。四禪三者，一除鄣得禪，菩薩^A92已捨樂即四禪，離三禪樂故苦對二禪，二禪滅苦根。先^A93已除憂喜者，謂初三初禪滅憂根，三禪滅喜根，并初禪說，故言先^A94已除，以第四禪絕四受故。二次得禪，無苦無樂謂利益，護念謂捨，念是對治，清淨者是一心。餘二文可知。初三各五，以對二亂始故。二四各四，以對二亂終故。

X41n0731_p0702c04自下第三、斷或成佛。佛坐道場，諸功德門圓明洞朗。且辨三明：先宿命，次天眼，次漏盡。照於過去名宿命，照未來善惡名天眼，照現在事名漏盡。事謝於往名過，背今稱去，曾逕日宿。過去色心俱知命為報主，是故但云過去宿命。智從境得名，事在於當，以之為未；必趣於現，目之為來。照未來善惡苦樂，猶如天眼約喻作名，亦可約報就根作名，故曰天眼。相彰於今，以之為現；住於現相，稱之為在。五住煩惱³默汙淨心名漏，漏亡之處稱盡，故名漏盡。論其明體，其唯智性，三世境界無所不照為明，故曰三明。

X41n0731_p0702c14初明文三：第一、牒前生後；第二、證宿命智^A95已下，舉境彰智；第三、何以故^A96已下，釋得所由。菩薩得此定意者，謂四禪諸結除盡者，離過行成，隨心無㝵，故曰柔𣽈。住堅固處者，免三灾，絕四受故。以第四禪者，如來多住故。二、舉境以彰智體；第三、時菩薩^A97已下，得之時節，結成智明。第二中五：一、總就生數彰智；第二、劫成^A98已下，約時彰智；第三、我曾生^A99已下，就別報以顯，謂知八種事、六種同行。地持說：八事者，如是名，如是生，如是種姓，如是食，如是苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽限。六種同行者，俗姓、名字、剎利等色、父母、飲食、善惡、壽命。此應合八，中壽等二，故六八種。六種者，他及自身作如是說：此是我名，我為剎利等，是我父母，我食如是食，我作如是善惡。若少年、中年、長年，如是六同，宿命智知。今此文中，但舉八事。我曾生某處，一向總舉生處。次字某^A100已下，列其八事，略無六種同行。第四、彼終^A101已下，約處以說。第五、如是相貌^A102已下，總結智境。第三、得之時節，無明盡明生，無礙道；闇盡光生者，解脫道。亦可無明盡等，除擁鄣；闇盡等，除性鄣。所謂者^A103已下，結名也。第三、何以故以下，釋所由，可知。

X41n0731_p0703a09次天眼，文三，如上牒前，如文。第二知眾生等者，舉境彰知，亦三：第一能照之智；第二觀見生老死者^A104已下，舉境彰智，亦三：先總舉因果；第二即自^A105已下，別舉其境；第三如是^A106已下，總結上二。初中善色，謂福人中¹陰細軟清淨，如明月光，故曰善色。薄福中陰身竪忽靳，猶如縷褐，名不善色。善趣是樂果，惡趣是不善果。所造業行，謂善惡兩因俱能達，故曰悉知。次即自察知^A107已下，別照中先知其因，却知其果異於前總，先果後因。先列不善因果，即是廣上死惡色、惡趣賤。次復觀眾生^A108已下，知善因果，即是廣上生善色、善趣貴等。如是^A109已下，結前總別。第三時節結名，如文。第三釋得，可知。

X41n0731_p0703a21次漏盡亦三。第二中三：初能照之智，二次舉境以彰。於中文四：第一緣四諦：初一往緣諦，二以得^A110已下重而審察。亦可前後諦斷非想見，或次重審察斷非想脩，或第二如實知漏^A111已下見諦故斷漏，第三彼如是知^A112已下斷漏故得脫。彼作如是知牒前緣諦，如是觀舉向斷漏。於欲漏等者，欲界煩惱除無明名欲漏，上二界煩惱除無明名有漏，三界無明無明漏不為三漏所漏故名解脫。此總說故，言於三漏得脫。據理而言，菩薩至此三十四心中，於見諦四比忍比智及非想脩道十八心，唯斷非想一地見脩有漏無明漏，餘八地見修三漏前^A113已斷故，第四^A114已解脫故。四智究竟依涅槃說，永斷三世生因緣故，是故唱言我生^A115已盡，此明因亡。亦復不受五陰身故，是故自說我生^A116已盡，此明果喪。此是苦盡智，應言不受五陰身故。而言永斷三世生因緣者，謂舉因亡以顯果盡。所修梵行畢竟故，故言梵行^A117已立，此明因圓。又捨學道亦名^A118已立，此彰果滿。梵名涅槃，此是證滅智。何以須言所脩梵行^A119已畢竟者，此舉因圓以顯果滿。如本所求今日^A120已得，故曰所作^A121已辦，此明果滿。脩道得果亦名^A122已辦，此明因圓，謂修道智。何以須言如本所求今日^A123已得者，此舉果滿以顯因圓。獲得盡智無生智故，故說不受後有，此斷集智。但應言道獲得盡智，而言無生智者，謂舉果盡以顯因亡。餘二文可知。上來至此化主成道。

X41n0731_p0703b21自下第二、外化度人。就中文二：初、至龍王為首，六、七日中遊諸法門，受解脫樂；二、歸依法，度外眷屬。

X41n0731_p0703b23第二、爾時，世尊文隣水^A124已下，度人受具，謂內眷屬。五分八七：一、摩脩羅山神奉呵梨勒；二、賈人；三、文鱗龍；四、斯那婆羅門女、須門女、須闍陀；五、斯那婆羅門；六、斯那婦；七、斯那姉妹；八、攢酪女人。今此六七日故，即為六文：一、賈人；二、樹神；三、婆羅門；四、婆羅門男女；六、文鱗龍王。於此文中，五門分別：一、諸經時節不同因果，法華並言三七日，此律薩婆多六七日，興起行經、出曜經七七日，智論佛成道五十七日，寂然五分八七日。為對見聞，故有斯別。

X41n0731_p0703c07第二、所遊法門分別。多論云：第一、七日入喜法門，以自²誤樂；第二、七日入樂法門；第三、七日入解脫法門；第四、七日入大捨法門；第五、七日入逆順觀十二因緣法門；第六、七日重復遊³塵前諸法門，以自^＊誤樂。此律真言受解脫樂，不分喜、捨等別道理，但應佛所證法，無出鄣離相，故言解脫。

X41n0731_p0703c13第三、處會分別。處則有三，謂初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹，次一七日文鱗龍王。會便有六，始從賈人，終盡文鱗，以其處本約事，事三還三，會斷所化，故隨境有六。

X41n0731_p0703c16第四、所度境界趣分有四：初、會天人；第二、非人；次三、偏局度人；第六、是畜。此即人、天、龍、鬼四輩檀越。

X41n0731_p0703c18第五、未說法意。多論：問曰：佛本為化眾生，何故遊諸法門不說法度人耶？答：有多義：一、既成道^A125已，宜先安身然後度人，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如等根未熟故。又為佛法尊重詳而後說，令眾渴仰生愛敬心故。又為滿梵王本願故，願佛成道時要先請佛轉於法輪，待彼梵王請而後說故。

X41n0731_p0704a01次隨釋文。第一七日，文二：初受解脫樂，第二爾時世尊過七日^A126已下以二歸度人。文五：初樹神篤信勸興供養。於中文三：一者經家列未佛食，二賈人賷粮於佛邊而過，三勸捨塗粮作見聞之緣。第二爾時兄弟^A127已下受勸獻奉。第三世尊復作是念^A128已下正明如來悲心納受。第四受彼麨蜜^A129已下呪願說法二歸化度。第五爾時賈人^A130已下禮獻事畢敬而請退。

X41n0731_p0704a08第三受施中，未成道鉢捨置水中，今無器受食，故言何器受食。即知三世諸佛法畜石鉢，不以手受食。四王知意，各奉石鉢。佛受天鉢，食人中食，表為人天受道緣故，作良厚福田。所以合為一者，若止受一，不可餘天之意，為彰等益無稱。又復鉢無多用，故合為一。五分：悉受四鉢，壘左手中，右手按之，合成一鉢。普曜經：四天王於波頗那山上得四石鉢，欲於中食。時有天子名曰照明，語四天王曰：今有佛名釋迦文，應用此鉢，非人之器。今當受食，可往奉之。故請賈人以施麨蜜，當得作佛，號曰蜜成。

X41n0731_p0704a18第四、法施中，文五：一、呪願受施。如因果經呪願，文不同此。又復五分，先受二歸，後方呪願兩偈：二足汝安隱，四足亦安隱，去亦得安隱，還亦得安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如彼。今先呪願。第二、汝等^A131已下，勸受二歸，未有僧故。第三、時賈人^A132已下，請祈福之方，與髮抓敬養。第四、時賈人雖得^A133已下，輕心慢棄。如來勸受，得大功德，不可勝筭。第五、賈人白佛^A134已下，信心未決，請乞證驗。如來廣彰，福利不虗。我在因中為摩納時，蒙定先佛受記，喜踴虗空，髮猶委地，無量眾生散華供養。我凡夫時髮，我於爾時因中之髮煩或未盡，果未究竟，時人供養故。若以道眼觀之，悉入涅槃。況於今日煩惱^A135已盡，萬德圓備，功德勳脩，所有髮抓若能供養我之舍利，寧無福報？既得證驗，敬心慇篤。又賈人當知^A136已下，結會古今，益信敬故。

X41n0731_p0704b09第五文可知。下之五會，文二如前：一、受解脫樂，二、過七日^A137已下，二、歸度之。

X41n0731_p0704b11自下第二、度人受戒。其文有三：初、至龍王為首，善來度人；第二、我^A138已脫一切^A139已下，三歸受法；第三、羅閱城^A140已下，羯磨受法。所以此三次第如是，有二義故：一、以能秉人為次第故。上來世尊自行成道，既成道^A141已，宜須化度，是以第一、先明善來。善來受者，成證無著，亦須化益，故次三歸。上二受法，自行既立，須行眾軌，攝利度人，故次羯磨法。此約能秉以彰次第。次第二、所化境界以彰次第。善來所被，利根淳熟，機感緣強，理宜先度；三歸稍劣，羯磨最軟，故次第三。譬如日出，¹光照高山，次及平地，後及幽谷；次第之儀，彼亦如是。

X41n0731_p0704b21善來文二：初至響徹梵天說法。²他世出家緣起，雖可言對陳如，然此請說一代之首，故成緣起；第二、既聞法生厭，希求出離，是以時陳如^A142已下，善來度受。前文有五：初至不說法來，正明如來思^A143已藥妙，眾生患重，說增迷倒息化之意，令眾渴仰故；第二、時梵天^A144已下，愍世故請，受而許說；第三、我今先當與誰^A145已下，隨遂有緣，起機說法；第四、爾時，世尊^A146已下，承機有人受道獲益；第五、地神^A147已下，歡喜唱告響徹請主。初文有三：第一、至疲苦，正明如來思惟不說，慮之於心；第二、爾時，世尊說此二偈^A148已下，顯^A149己不說之意，陳彰在口；第三、爾時，世尊^A150已下，結成不說。

X41n0731_p0704c08前思惟中文四：一思^A151己藥妙，二眾生異見^A152已下眾生患重，三眾生以是樂於樔窟^A153已下以患重故說增迷倒，四我今欲說法^A154已下結成唐勞虗化無益。前文復二：初先就體弁甚深藥妙，二智者^A155已下對人以弁甚深藥妙。欲明一乘之理體唯自古，豈有得捨染淨之殊？寄相而論，非不生死盡在於此、涅槃顯在於彼，坐於道場解滿或盡，故曰我今^A156已獲此法。所證之理乃是生死之本際、窮原之真旨，故曰甚深。理絕名相非尋教量境界之所能曉，故曰難解。體非分別離心所緣，故曰難知。自體無相生死紛蕩所不能染，故曰永寂。體證圓學至果無為，故曰休息。窮原之旨精勝獨絕物莫能加，故曰微妙最上。此釋甚深。次就人辨。理雖甚深非一切不會，有大乘器者必能契證，故曰智者能知。非是二乘種姓境界，故曰非愚者所習。此明理深藥妙竟。

X41n0731_p0704c23第二彰患重，初因患重，次果患重。然此眾生闇或羈纏迷於真旨，情隨³忘想取相明白，即如藍等情取不用自餓等，名為異見。於此思惟安心忍可，謂情安不用等名為異忍，悕願不用等稱為異欲。以斯煩惱發起成業，耶命自資，故曰異命。次果患重，依因報果，謂三界果報。言依於異見者，迷著前因願求生死永滯二有，故曰樂於樔窟。人天似樔、三塗如窟，謂異見等繫在三有果報故。

X41n0731_p0705a07第¹二中文二：初至難解，舉前患重迷一乘因；第二復有甚深^A157已下，舉前患重迷一乘果。眾生以是樂於樔窟者，略舉果患。法性真旨起染淨之本，故曰緣起法。然此眾生執自餓等繫在三有，於此諸緣實性不能曉察，謂不能成淨分勳習，故曰甚深難解。前明因深，今就體顯更明果深，故曰復有甚深難解處。離四住煩惱，故曰滅諸欲。無明永喪，故名愛盡。畢竟寂滅，稱為涅槃。於此果處亦不能曉，以執二空即為涅槃，故曰是處亦難見故。

X41n0731_p0705a16次第四、結成虗化。我今欲說者，謂說大乘因果二法。二乘近行，聞則迷悶，故曰餘人不知。對彼大根，指小根為餘。既不能解，虗化無補，故曰唐勞疲苦。

X41n0731_p0705a19自下陳之在口。言二偈者，謂下二偈非先所聞者，大莊嚴論拂去疑情，謂非昔在藍等邊聞故也。亦未曾說者，從證來未說今始欲說，故曰亦未曾說。

X41n0731_p0705a21次明偈誦。初偈誦^A158已，出世之本意欲以因乘攝化眾生，惑重無益。次偈為說果乘亦不能悟，嘿然息他過在眾生咎，非我^A159已顯成如來無恡法之過，此是祇夜經。我成道極難，誦前我今^A160已獲此法乃至休息。為在樔窟說，誦前我今欲說法。貪欲愚癡者，誦前眾生異見等。因果患重不能入此法，誦前非愚者所習，於緣起法難解及餘人不知也。逆流二句，誦前後有甚深乃至涅槃。次二句，誦是處亦難見故。

X41n0731_p0705b06²第三結文者，但此眾生過無大根，現患復重聞說迷倒，不如嘿然息其他道，故曰作是思惟^A161已，嘿然而不說法也。

X41n0731_p0705b09第二請文有三：初明梵王愍世故請；第二爾時世尊受梵天請^A162已下，觀根受請許欲為說；第三爾時梵天^A163已下遂請還宮。前文分二：初請之端序，第二白佛言^A164已下正請。序中文三：初遙知佛念，以佛入世俗心故梵王得知。次念世間^A165已下傷失法益，以有漸成之義，故曰乃至不聞耶。次明我念躬往致敬。

X41n0731_p0705b15就正請文三：初、舉根請；二、爾時，梵天復白^A166已下，催請；第三、說是語^A167已下，說難請，亦名譏請。初請文二：第一、直請；第二、爾時，世尊^A168已下，如來述拒。白佛請中唯願等者，略舉二號直請。次世間^A169已下，舉彼眾生有三乘根器，滅惡生善，有可化之義，故願說法。結使輕微，故曰垢薄。於理不愚，名為智慧。事中捷疾，故曰聰明。聞則能解，稱為易度。能滅不善法，謂斷功德成就，善法智具足，有可化義，云何不說耶？次佛述拒中，第一、述可請辭，故曰乃至如汝所言等。若請有理，所以不說者，我別有意。是以第二、從初向者^A170已下，申^A171己不說之意，如文。乃至而不說法耶？如來答意：然我靜念，正欲以彼一大乘法化諸眾生，不欲以小乘濟度，但彼眾生惑重迷倒，是故嘿然。汝今云何請我說小？理無此事。

X41n0731_p0705c05次催請中復舉生有滅惡生善，云何不說令世間不聞？言大敗壞者，此等眾生曾得一乘想解，久逕生死變成小³惑，名小敗壞。今應聞小能滅惡生善，若佛不為說，復失小感永淪生死，不聞正法是大敗壞。唯願世尊時演正法，使始時解小終入於大，勿使敗壞。亦可請辭懃懃，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如世人言大是異事等。

X41n0731_p0705c12三，譏請。上半立難以反要，下半皈宗而順請。若摩竭眾生無可化義，佛不應隨願在此成道。既在中生，明此眾生有可化之理。若可化者，願開甘露門，為眾生說法。請意如是。次釋其文。摩竭眾生，淨穢俱有，故曰離垢穢。而佛從中生者，謂佛隨念功德，脩行成道，法身生處也。願披演正法，使理顯灼然名聞，得理資心，和神適志，義同甘露，理通神解，說之為門，故曰願開等。五分白佛：唯願世尊，哀愍眾生，時為說法。自有眾生，能受佛教，若不聞者，便當退落。如是三反。復以此義，說偈請佛：先此摩竭界，常說雜穢法，願開甘露門，為演純淨義。自我在天宮，恒見古佛說，唯願今普眼，亦煞法堂教。眾生沒憂惱，不離生老死，然多樂善者，願說戰勝法。世尊嘿然受。

X41n0731_p0706a01第二觀根受請中文二：初至成就善法，先嘿念受請觀彼根器；第二爾時世尊^A172已下，言彰於口許欲為說。前文有三，謂法、喻、合。文言受梵天請^A173已者，謂嘿念忍可，遂觀眾生誰有根器應可受化。多論云：譬如大龍從大海出，欲布密雲注於大雨，先觀何國應可雨者，然後降雨。佛亦如是，從四無量海出布悲雲欲雨法雨，故先觀根器誰堪受化，然後說法。觀彼眾生有三乘根器，謂菩薩、緣覺、聲聞，各有上中下，故合為九。如世間生鈍根畏後世罪，聲聞上中下；少垢多垢難度，緣覺上中下；長利根易度，菩薩上中下。又可聲聞緣覺雖有利鈍，同受小法合以為生，菩薩大士說以為長，斯二觀人有其大小。所以有大小者，良由垢有厚薄、根有利鈍、受道有難易故爾。少垢利根易度，此三是大乘根器；多垢鈍根難度，此三謂小乘根畏。後世罪^A174已下，雖可利鈍難易，莫不皆悉畏惡就善，故曰乃至善法。

X41n0731_p0706a17自下喻說，不取四作喻，直取池華水為喻。池喻感機，華喻解心，水喻於教。若以四諦教水注彼聲聞，感機池中生聲聞解心之華，聲聞根軟，假教始緣，故曰初出地未出水，此喻上生鈍根畏後世罪。三、若以因緣教水注彼中¹示，感機池中生緣覺解心之華，終時稱教生解，故云與水齊，此喻上少垢多垢難度。三、若以六度教水注彼大乘，感機池中能生菩薩解心之華，菩薩大士得旨捨詮，不為教相所局，故曰^A175已出水塵水不著，此喻上長利根易度。三、若如後釋，初出池華與水齊華，同喻上生多垢鈍根難度等四聲聞緣覺根也。^A176已出水塵水不著華，喻上長少垢利根易度四大乘根也。

X41n0731_p0706b05自下合喻。如來亦復如是者，如來觀彼三乘根器了了分明，如似世間有目男子觀池華三別，故言亦復如是。喻中少有目男子，合中有故。合文二說，准法可知。

X41n0731_p0706b09二、次發言受請。言對請主，故曰梵天！我告汝今敷演三乘教門，故曰今開甘露門。所觀根器三乘非一，曰諸咸有稟承足之益，決然秉納，故曰聞者信受。次下三句釋說小之意。若我說小即便正在於小，不令得大究竟永安者，有恡法之過，義同嬈惱。我今說者，始時解小終獲於大，同我所得微妙之法，故曰不為嬈故說。乃至牟尼所得法亦可下二句釋疑。佛前思惟藥妙患重嘿不說法，今者請方許說，或可不是佛所得法，故須釋言梵天！我所得中方便說三，故曰梵天！微妙法即是牟尼所得法。五分云：恐徒疲勞，不說甚深義，甘露今當開，一切皆應聞。

X41n0731_p0706b20第三、辭退還宮。第三、既受請^A177已，赴根說法。文二：第一、從初至涅槃行來，為彰五人執耶。既久現無受道之器，是以先須勸捨二邊，令立根器。既有信器，堪受法藥，是以第二、四聖諦^A178已下，正明說法，²沒彼信器。前文復二：初、念二耶師不聞勝法，拂眾情疑；第二、時世尊復作是念^A179已下，勸五比丘，令生信器。先解前文。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應入道，佛何以故念欲度之？答：有二義故：一、佛欲令眾生不忘恩德，此先小恩，佛憶欲度脫，恐大恩不報；二、此異道諸師，時人宗仰，咸謂得道，佛念欲度，為滅一切耶憶想故。依十住毗婆娑釋疑故來。彼論：問曰：汝云佛是一切智人，佛念迦蘭時^A180已先命終，逕於七日，佛竟不知迦蘭^A181已死，云何得名一切智也？論釋：我世尊本出家時，曾從迦蘭宿止同習，不用處定。諸天人民儻有疑心，謂佛從彼受法，餘處成道。今若說者，猶是藍邊所學得法，何處更有勝法？佛知迦蘭命終七日，為斷彼疑，故作是說：迦蘭利根，我先為說。即自念知：終^A182已七日，何其苦哉！如此妙法，如何不聞？爾時，人天疑心即盡，知佛更有勝法，非蘭邊得者，是故世尊是一切智。利根知佛非蘭邊得法，鈍根之徒復謂如來鬱頭邊法。今若說者，多是非想，何處別有勝法？為斷此疑，復念藍子，亦知藍子^A183昨日命終，故作是說：先與說法。即自念言：何其苦哉！不聞妙法。是故世尊是一切智。准此義，五比丘事亦復可知，並拂疑故。

X41n0731_p0706c20就立根器中文三：從初至說法耶，念五比丘有機感故；第二、世尊復作是念^A184已下，觀五比丘，知其處所；第三、見^A185已^A186已下，隨逐有緣，勸捨二邊，令生信解。於中文二：第一、從初至更不受有，執昔疑今，立志拒勸。如來引證，就果以勸；第二、比丘出家者^A187已下，勸捨二邊，令立根器，就因以勸。若釋，須就因果，勸意可知，謂對破所執果因故爾。前文復二：初至迷荒失志，立志拒勸；二、佛告五人^A188已下，舉昔言無二，彰今是實，以^A189己四智勸令脩學。前文之中四對八句：第一、往而立制；第二、時世尊漸漸^A190已下，到以破制；第三、我今寧可^A191已下，坐^A192已¹汝佛；第四、時佛告五比丘^A193已下，勸勿汝佛，立志拒勸。初對往中，欲往波羅柰，道逢憂陀耶者，顯其法輪被於有緣，不度無緣。前二耶師一向無緣。憂陀耶者，有見佛緣，無得道之器。下五人者，全是緣感。憂陀梵志其性儒雅，既見如來諸根寂定，顏色怡悅，必有好師勝法。致問有三：第一、問出家師誰；二、問受學師誰；三、問為學何法。五分：見世尊姿容挺特，諸根²寂，圓光一尋，猶若金山，即便問言：本事何師？行何道法？以致斯尊。佛說偈以答。依阿含，似為四問，謂加向何處。今且依此文，但為三問。佛答之中有其四偈：前之三偈答上三問，第四一偈拂疑故說。初偈答第二問，次偈答初問，第三偈還答第三問。

X41n0731_p0707a18先解初偈，答第二問意。汝上問我為從誰學者，然我惑盡解滿，眾德普備，有何缺少而從師學？此答無受學師意。智之所照空有，萬境非一，故曰一切。鑒達斯了，名之為智。智照窮圓，更無加過，目之為上。解興惑喪，萬累斯損，故言一切欲憂解。此明惑盡。第三句不藉師諮，豁然獨達，故言自然得解悟。此明既智滿。惑盡解滿，不假師訓，故曰云何從人學。

X41n0731_p0707b01次解第二偈，答初問意。汝上問我，汝出家師是誰者，若我智德不圓，煩惑未盡，可假師僧諮稟法訓。然我自德圓滿，不假師誨，何用師為？此答無出家師意。次釋文。非但無學師，亦無出家師，故言我亦無有師。亦復無等侶者，此以無等侶釋上無師義。等侶尚無，何況有師？世間唯一佛，釋無等義。一世界中一佛出世，更無第二佛出現於世，是故無等，故言世間唯一佛。眾惑斯盡，證法清涼，無鬱³承之惱，故曰冷而常安隱。

X41n0731_p0707b09次釋第三答意。汝上問我為學何法者，然我智體圓滿，眾惑斯盡，空有兩泯，更無法可學，故言我是世無著，乃至無與等。將解無著，先解有著。凡夫無智，在生死而染，名為著有。二乘無大悲故，於空取證，名為著無。如來自言有智故，緣有而不染，不同凡夫著有；有大悲故，於空不取證，不同二乘著無。有無兩泯，故曰無所著。既內無所著，道邁人天，獨尊第一，故言我為世間最。亦可我是世無著，喪生死因；我為世間最，離生死果。既無生死因果，人天莫過，故言諸天及世人，無有與我等，顯^A194己德滿，無法可學。

X41n0731_p0707b19第四偈釋疑者，梵志聞佛自言德行滿足，即生疑念：若是德滿，應為人師，為他所皈，何故今日順路而行？似有不足馳求之意。佛知彼心為拂此疑，故言欲於波羅柰轉無上法輪，以為人師，不自求法。初句謂隨逐有緣，施化處所，傳授^A195己證，稱之為轉。甚深莫過，故言無上法。摧輾結惑，目之為輪。世間眾生為無明厚曀，闇於所緣，故曰皆盲冥。將欲為彼盲冥眾生顯宣真法，稱之為當。教陳理旨，名之為擊。理顯沾神，使生死永隔，慧命長存，喻若甘露。理彰於外有，⁴有緣斯聞，義同於皷，故曰當擊甘露鼓。梵志復舉第三答，重諮其義。佛答云：我勝一切結者，勝者，止也。因患斯盡，得盡於諸漏者，苦無不亡，因果殄滅，故曰我勝諸惡法。亦可勝者，過也。謂出過諸惡，故曰勝惡法。人天莫過，故曰我最勝。答意契宗領玄，言外五分。梵志不受，拍䏶而去。彼梵志宿世善神即於空中為說偈言：佛始出世間，天上天下尊，如何汝⁵過之，而返棄捨去？梵志雖聞此偈，猶去不𮨇。第四對勸勿^＊汝。佛立志拒勸者，執昔疑今，謂言如來捨於自餓，知足真道，行食食耶路，無真實之道，故言汝本所造。乃至況今迷荒失

X41n0731_p0707c14第二、舉昔無二彰今實中有三：初、以昔類今彰佛無二言；第二、佛言：汝等來^A196已下，我本無二言。今^A197已證獲四智究竟，明實非虗。汝等若能稟承者，不久同得也。三、所以族姓子^A198已下，正引^A199己昔求今獲四智，明汝稟行必同所得，果不虗剋，由因而獲。

X41n0731_p0707c19是以自下，就因以勸。於中文二：初、勸捨二邊；第二、比丘^A200已下，令立中道。前中四句：一、舉二邊之數。

X41n0731_p0707c21二、樂習^A201已下，列二邊名。昔解云：樂習愛欲者，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此或不爾，五人不學不用等法，何勞勸捨？故今正解。但眾生斷見者習樂，常見者苦行。今言樂習愛欲者，舉前斷見太樂邊；或自苦行者，舉常見人太苦邊。此二乖中，故稱為邊。五分亦爾：一者、貪著愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。故知愛欲非不用等。又復攝論解毗那耶中，為對治、受用二邊故，立毗那耶。由佛遮有罪過受，立毗那耶對治樂行邊；由佛隨喜無罪過受用，立毗那耶對治苦行邊。離樂離苦，意脩中道。問：若對五人，但須離苦，何以遣樂者？答：獨言離苦，恐成著樂，故並勸捨。

X41n0731_p0708a09第三、非賢聖^A202已下，彰二邊過樂故奢誕，非賢聖法苦行疲懃，徒勞無益故曰勞疲等。

X41n0731_p0708a11第四、不能有所辨者，結前二過中道。文四：一、簡非顯是，彰中道體。文言除此^A203已乃至涅槃行，行是中道因體。第二、云何^A204已下至涅槃行，假問¹微其中道。第三、此賢聖八正道^A205已下，正出中道。第四、是謂^A206已下乃至涅槃行，結其中道。先解初文。除此^A207已者，簡非，謂除樂苦二邊故也。文言更有中道等者，謂涅槃等寂行，行是中道。眼明者，謂天眼明。智明者，宿命明。永寂者，謂漏盡明。成神通者，謂五通。得等覺者，智具足。成沙門，斷具足。涅槃者，謂二涅槃。上來舉果以取其因。言行者，是其中道。第三、出中道者，文二：初則總舉此賢聖八正道，次正見^A208已下別列其八。八中定體，謂語、業、命三是其色法，餘五心法。正見是慧，正行謂正思惟，是其覺數。正方便謂正精進，念是念數，定謂定數。此辨體竟，次釋其相。言正見者，謂空觀智慧心也。正業等三者，如智論云：以無漏慧所起身業是正業，起口是正語，離五耶命等是正命。如明了論：身業有四種：一、離煞生，二、離偷盜，三、離耶婬，四、離非攝。口業有四種：一、離妄語，二、離破語，三、離惡語，四、離不應語。若身四種耶業，若由無瞋、無癡善根所離成八，說名正業。口四耶業，若由無瞋、無癡所離成八，說名正語。身、口八耶業，若由無貪善根所離身、口成八，說名正命也。正行者，謂正思惟。今緣境曰行，行非耶心，故稱正也。學心不墮，故曰方便，方便非耶正也。念、定可知。第四、結文可知。

X41n0731_p0708b11自下正明三轉法輪，投彼信器。就中文二：初、一一別轉，勸令脩習；第二、若我不脩^A209已下，正明總舉三轉十二行，勸令脩學。別轉文四：第一、舉數；二、何謂^A210已下，假^＊微列名；三、何等為苦聖諦^A211已下，正是說相；四、是謂^A212已下，結論。諦雖四，位分為二：苦、集二諦，世間因果；滅、道二諦，出世因果。苦、集滓穢，廣彰過緣，欲使生厭，是故前明；滅、道清昇，欲使生欣，故宜後辨。厭、欣在懷，必有所尅故爾。又苦、集無始有之，是故先明；滅、道二諦會聖方有，故次後說。問：所以先苦次集者，因果次第必須先集後苦，今據觀行次第，先麤後細，故苦先集後。出世因果亦果先者，因果次第先道後滅，亦就觀行為次第，先標滅果，令物生欣，故所以爾。

X41n0731_p0708b23次釋名者，苦以逼迫為義，集謂聚積，滅謂寂泊，通物為道。名字既爾，體狀須陳。苦諦體者，謂五受陰，色非惱性，判為苦具；心是慮知，正為苦體；體具通論，以為苦諦。其集諦體者，謂業以煩惱，業為正種，煩惱緣助，緣正雖殊，能搆當果，目之為集。滅諦體者，滅無異狀，對事論三，謂滅假實空心：一、聞思二慧，滅假名心；𤏙等脩慧，滅實法心；三、滅定蹔滅，泥洹永移，遣相空心。三心雖殊，論滅一揆，故以三心盡處為滅諦正體。言道諦體者，謂戒、定、慧。慧為道體，我定道具，具及真道，皆能通人尅滅，俱稱道諦。此之四種，並審爾不謬，咸稱為諦。是故經言：苦不可令樂。乃至滅苦之道，實是真道，更無餘道，不同凡夫苦妄計樂，故微塵、世性、自在天等以之為因，二空為滅，烏雞等戒計之為道，此即非諦。

X41n0731_p0708c13次釋其文。何謂為聖諦^A213已下，假徵列名。謂苦聖諦等，厭苦脩道，會諦生解名聖，故名苦聖諦。諦義不異前釋，苦由因得，所謂集諦。除集生解稱聖，復是招苦之集，故云苦集聖諦。會滅生解曰聖，此實三諦，無處從初作名，故名苦滅聖諦。滅不自有，尅必由因。其因是何？所謂道諦。八正真直，道及道具，並能除擁通物，出離中勝，故曰苦出要聖諦。

X41n0731_p0708c20第三、辨相。其文有二：初、明三轉十二法輪；第二、此苦聖諦本未聞法^A214已下，舉上下二轉，一一轉能尅六種功德，勸彼脩學未實得益。四諦各三，合十二轉。言三者：一、示相轉；二、勸修轉；三、引證轉。

X41n0731_p0708c24苦諦三者：初、引八苦以示前人，名示相；第二、復次^A215已下，勸知；第三、我^A216已知^A217已下，引^A218己證知。就前示相，其文有三，謂舉、釋、結。餘三諦示相亦爾。今解苦諦，所謂八苦，兩門分別：一、辨相得名；二、三八相，攝八苦位；三、生、老、病、死等四苦，就時彰名；愛別離苦等三苦，因緣受稱；五、盛陰苦，就數彰過受名。生時有苦，故曰生苦。言老苦者，髮白、面皺、形衰，改變稱老。老時有苦，故曰老苦。風大互增，一大不調，百一病生。病時有苦，故曰病苦。言死苦者，死者，盡也。死時有苦，故曰死苦。次三因緣受名。因是內心，謂愛、¹增、求等。緣是境界，所謂違、順。順境有二：若^A219已受順緣，分離生苦，愛別離苦攝；若未受順緣，求而不得，求不得收。違境亦二：若未受惡法，緣交事會、怨憎會苦；若^A220已受惡法，不能離者，求不得收。

X41n0731_p0709a14次釋名者，^A221已受順緣，凡情樂著稱愛，本合今分，故曰別離，總由愛別離生，故曰愛別離苦。違緣損^A222己稱怨，有心同惡名^＊增，緣交事合稱會，總由怨^＊增會生，故曰怨^＊增會苦。情希順緣稱求，差本所求，名為不得苦，苦由不得而生，此即善法未得苦。情厭惡法，心悕捨離，亦名為求，求不免離，稱為不得，苦由是生，此是惡法未離苦也。此之五陰，七苦並集，眾苦熾盛，名五盛陰苦。

X41n0731_p0709a22次相攝者，生老病死怨^＊增會此等苦苦攝，愛別離者壞苦收。論云：愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。愛求不得苦有二：惡法未離者苦苦攝，善法未得壞苦收。五盛陰苦總收三苦，說八苦相令知生厭，名示相轉。餘二可知。既知苦可厭，要脩八正方能傾苦䨱集。故諸諦下咸須勸脩中道，返前二邊，故八正之義前^A223已釋竟。

X41n0731_p0709b05次集諦三者，初列業煩惱，明集名示相。轉十使煩惱能助業牽生，非是正種，說之為緣。略舉一貪染著前境，能發業思，目之為愛。身口業思牽生正種，故曰本所生業。與臨終妄愛相應，能潤業招生，故曰與欲相應。於未來受生之處作華池等解，妄納為適，故曰受樂。此是潤業煩惱。第二復次^A224已下勸滅，第三我^A225已滅^A226已下引滅。

X41n0731_p0709b12次滅諦三者，初至苦盡，聖諦正滅三諦無處，寂泊無為是滅諦體，舉彼滅狀示彼生欣，名示相轉；二復次^A227已下勸證轉；三我^A228已作證^A229已下引證轉。先解初轉，彼愛永盡煩惱無處，無欲滅業無處，此集諦無處，捨出要解脫空心無處，永盡^A230已下苦諦無處，舉此滅收示彼生欣，名示相轉。下二轉如文可知。

X41n0731_p0709b18次道諦三者：初至是謂苦出要聖諦，舉八正體示彼令脩，名示相轉；第二復次當脩^A231已下勸脩轉；第三我^A232已脩^A233已下引脩勸脩轉。示相即道，更無別脩道。

X41n0731_p0709b21第二舉轉益中，一一轉下各彰六種功德，勸令脩學苦諦。初轉六者，若能厭苦脩道必獲六益，如何不脩耶？言智生者謂宿命，眼生者謂天眼，言明生者謂漏盡，覺生者是他心，言通生者謂身通，言慧生者天耳通。此還是上中道因家之果，餘類亦爾。但此文中苦集俱結，滅道𨷂無。結文四，是謂四聖諦。說^A234已總結。上來四文別轉^A235已竟。

X41n0731_p0709c04第二、總轉。文四：初至而無疑滯。引^A236己證故，成無上道。汝何不脩，同我所證。第二、如來^A237已下，舉彼眾中有應教之機，勸以脩學。第三、沙門^A238已下，正彰世人所不能轉，唯佛能轉，顯法深勝，勸彼脩學。第四、是故^A239已下，正明舉前三益，勸脩四諦。是故者，牒上三句，結成勸學。第一、是故者，是我於三轉十二法輪，如實而知，成無上道故。第二、是故者，是佛法輪本不虗轉，轉必應機故。第三、是故者，是法輪世人所不能轉，唯佛能轉，深勝輪故。汝等何不對上三義，懃脩習故。第四、獲利悟道。以其佛轉法輪，五比丘中，陳如先悟，故佛讚曰：無如憍陳如。阿之言無，若猶如也。五中獨拔，故曰無憍陳如也。第五、展轉唱告，響徹請王，故曰乃至梵天。上來緣起竟。

X41n0731_p0709c17自下第二善來度人，大文有六：第一度五比丘，第二波羅柰^A240已下度耶輸伽，第三波羅柰^A241已下度耶輸伽同友四人，第四波羅柰^A242已下度耶輸伽同友五十人，第五波羅柰^A243已下長者，第六波羅柰^A244已下因龍王故度那羅陀。初文有三：初明五人受戒，第二世尊與三人說法^A245已下正明如來說法教化增其行解，第三世尊說此法時^A246已下解滿惑盡道成無著。前文復三：初度陳如，次阿濕卑摩訶男，次婆提婆敷。陳如文三：第一請祈出家，第二佛言^A247已下正為受戒。乃至盡苦原者，戒之功力結名最初。第三時尊者^A248已下脩知¹是行及前自餓，餘人亦三類而可知，然為餘人轉名而說。言布施者，舉善令脩是作持。言持戒者，惡法能離是止持。既脩善離惡，必能近剋勝報，故曰生天之法。呵欲不淨者謂集諦，有漏繫縛謂苦諦，讚歎出離為樂謂滅道二諦也。

X41n0731_p0710a08次第二說法文中，初食前說法，為三人說法，二人乞食等，各異等侶。去住不同者，多論一解：三人是佛父親而愛多，二人是佛母親而見多，是故三二去住不同。又解：欲說彰法不空，乞食得辦，故使三二去住不等。次食後說，破其我執。於中文四：第一破其執我，第二云何^A249已下審比丘所解，第三是故諸比丘^A250已下廣類以破，第四比丘賢聖弟子^A251已下脩無我觀。

X41n0731_p0710a15先解初文。此等五人俱證初果，須陀洹人實無身見可破。今言破者，若見心說我，理無此執，猶有慢心我故，所以言破。文中先對色陰，於中有三：初比丘色無我，舉宗立無我。第二立二章門，釋前無我。一受苦苦故無我，故文言若色是我者，色應不增益，而我不受苦，而增益受苦，故知無我。二若色是我者^A252已下，不自在故無我。凡言我者，樂及自在可得是我，而今觀色不得自在，明知無我。第三以色無我故下，釋前二門。初至受苦，釋初苦門。亦不得隨意^A253已下，釋第二不自在門。欲得便得者，謂少年盛壯之色。不用便不得者，謂老年衰變之色。既不隨情欲，明知無我。觀餘四陰無我義同，作文破執不異於前，故曰亦如是。

X41n0731_p0710b03次審比丘中色陰廣辨，一問常無常，二問苦樂，三問我執。既知無常苦變易法，問言為是我不者，自是^A254己定性。我不是彼不者，是他人定性。我不是我所不者，是餘四陰。若色是我，受是僮僕等三，合十二句，即此中是我所，是彼所謂我所見也。五比丘並以^A255己之解心對佛，故曰非約餘四陰。審解義同，故曰受想等亦如是。

X41n0731_p0710b10第三、廣類破中，對色以辨，廣舉諸色，類皆無我，故言是故一切色等。若內者，^A256己身之色；若外者，他身之色；若麤，四大色、五根色；若細，謂無色界色及四塵色；好者，淨妙色；醜者，鄙惡色；若遠，謂鄣外色；若近，謂鄣內色。非我者，如汝所解，實非定性。我非彼者，非他人定性。我非彼所者，非他餘四陰我所見。非我所者，非我餘四陰我所見也。此四句，前二非我非彼者，破即陰是我；非彼所非我所者，破離陰是我見故。亦可前二非我見，後兩非所見也。應作如是實正觀智慧者，謂脩無我正觀，對餘陰同爾，故曰亦如是。

X41n0731_p0710b20第四正脩無我觀，先對色辨中見執色之過，故曰厭患色陰。捨執故不著，不為我見羈繫，故稱得脫。四智究竟得解脫智，餘四同爾，故曰亦如是。五比丘！一切有漏心解脫者，心解脫謂得滅定故。得無礙解脫智者，慧解脫謂是俱解脫人。自下四文可知。

X41n0731_p0710c01第六因龍王曾於佛邊聽得此偈，重法募解，梵志聞不能知，諮謗於佛方解²偈，斯來為龍王重更敷釋，尋詣佛所聞法得益善來受戒，故明斯偈。先列經本二偈，佛有三偈釋，初一偈半次第解六句，次有一偈解第七句，末下兩句釋第八句。六識開導皆以為王，第六最強能生善惡之本，名之為上，故曰第六王為上。此答初句。染者與染等，即案文解，業與煩惱體是垢法名之為染，以染成者故曰染者，者不異染故曰與染等。此答第二句。行心無貪等煩惱故曰不染，既無煩惱業結不起故曰無垢，故言不染則無垢。此答第三句。起業煩惱垢纏行者名為染者，為煩惱迷醉闇於所緣謂之為愚，故曰染者謂之愚。此答第四句。凡夫無慧為四流所㵱，故言愚者流所㵱。此答第五句。解興惑喪，故曰能滅者為智。此答第六句。四流非一，故言一切㵱溺故流。智解一興四流斯喪，故曰能捨。此明因流盡。人天報亡，故言天及於世間。此明果流喪。不與流相應，舉前因流盡處。不為死所惑，舉前果流盡處。因果既無彰斷具足，此答第七句。云何流不流也？慧由定發，故曰能以念為主。三昧澄靜能發如實觀智，智起惑亡不為四流所羈，故曰而名為解脫。此半偈答第八句。龍王往前輕心壞葉，長壽龍中非耶見，耶見者即墮地獄。傳言此名樹葉龍王，頭上生一樹甚大苦惱。失彼二邊者，前佛時起過後佛滅，後脫此身逕於二佛虗無所益，故曰

X41n0731_p0711a01自下第二、三皈度人。文三：初、三歸受戒法；第二、爾時，世尊^A257已下，還明善來。從初作名，故曰三歸受法。亦可從此^A258已後三歸法起，與善來並故。第三、爾時，世尊^A259已下，拂去譏嫌。

X41n0731_p0711a05前文有四：一、佛歎弟子堪為師導；第二、佛告諸比丘^A260已下，告令遊化；第三、時諸比丘^A261已下，以失信意三歸之緣；第四、佛言^A262已下，正辨三歸受法。上半偈嘆^A263己德備，下半嘆弟子德同^A264己所證。我^A265已脫一切因患盡，天及於世間果患亡。下半同上，唯嘆弟子為別。魔來難者耶？人壞嫉難，佛及弟子福田不具，焉能外化？上半難佛福田不具，下半難弟子不備。汝為諸縛，縛因患未盡，天及於世間果患不亡。一切眾縛，縛弟子因果二患未盡。沙門不得脫，總結二人俱不免過。我脫於諸縛，緣不能羈。因患盡，天及於世間果患亡。一切縛得脫，彰弟子因果俱亡。我今^A266已勝汝，總以結勝。魔王不分，復更致難。外人情計，謂五塵性是能縛，內有五識復是性縛。汝若不緣則^A267已，緣則被羈。汝內有結縛，謂五識心性是縛體，五識之心緣於五塵，故曰心在於中行。緣則被羈，為惡業追繫，故言以是隨逐汝。此難因患未亡。既有集因，必招來苦，纏縛沙門，故言不得脫。此難果患未喪。如來答意：外人情計，但知有五識，不見第六意識。是以如來言：凡夫第六意識尚不為五塵所染，況我斷欲斯盡。內心清淨，雖緣五塵，何得有染？故言世間有五欲，乃至我於中無欲，二患斯盡，超汝境界。故言我今得勝汝。辭辨難當耶？徒高伏心懷，不樂隱形如去耶？難既遣，舉宗重告。餘三如文。多論：牛呞比丘兄弟將七萬人詣比丘，比丘盡與三語受具。

X41n0731_p0711b05次還明善來，文三：先度同友五十人，次度鬱鞞羅一千人，次度舍利弗等二百五十人。就度迦葉，文三：初至受具足戒善來與千人受戒，第二時佛度千梵志^A268已下詣象頭山三事教化，第三爾時千比丘受此三事^A269已下，如說脩行道成無著，廣現神變教化迦葉，令故耶從正。不如我等得阿羅漢者，謬執自謂得聖果勝，心欲調伏放果執因，謂^A270己事¹大是趣泥洹正路，故云不如我道真。佛知將伏，即併非二計。非阿羅漢者，非是聖果也。非向阿羅漢道事^＊大，非是趣聖之因。既聞因果俱非，便捨事^＊大具出家受戒。次度二弟，次往象頭山三事教化者，彰此等比丘假時處及伴而得漏盡故。一神足教化者，謂身通令廣生信。二^A271憶念教化者，謂以他心通知眾生心欲應機授藥。三說法教化者，謂以漏盡通正教起行斷漏。先對眼根廣明，於中初總舉熾然，故言一切熾燃。

X41n0731_p0711b20何等^A272已下，別列熾燃。於中文二：第一、明因熾燃；復云何^A273已下，明果熾燃。因中有四：一、先舉熾燃。緣有三：眼熾燃者，謂增上緣以生熾燃；色熾燃者，謂緣緣中以生熾燃；眼識熾燃者，次第緣中以生熾燃。第二、眼觸熾燃者，一釋謂和合以生熾燃，其唯觸數。又依實論，想是對假之初，名之為觸。因於三想，遠生三毒，故曰眼觸熾燃。第三、若復^A274已下三受報法，體是無記，非不因此三受生三煩惱，故曰亦名為熾燃。四、何等^A275已下三煩惱火，謂行心中起三種煩惱，燒人善根，是熾燃火體。

X41n0731_p0711c06次果熾燃，正明八苦焚燒樂受，故曰果熾燃。我說此苦所生處者，前因熾燃是八苦本生之處，為令斷因，以其因亡果自喪故，故言我說此苦所生處。若對餘五，不異眼根相對，以明因果熾燃，故曰乃至。意亦如是。第²三文可知。

X41n0731_p0711c11³次度舍利弗等。文二：初受竹園度之處。所緣中王本請佛，若成道^A276已先受我請，所以淹⁴文不赴王請，度千人^A277已方念受請也。答：有二義故：一、眾生機根未熟故；二、徒眾未成故。今赴請者，一、王舍城人道根熟故；二、度千人^A278已徒眾既成，顯佛德尊高故。佛與迦葉師徒相隨，大眾雲集各懷疑念，不知誰是師首。既有此疑，師徒未分難以訓導，故偈問答示有尊卑。汝見事^＊大，有何變恠不祥之相而便棄之？故汝等見何變乃至捨^＊大具。次以偈對佛。依此事火不能發智，斷彼資道緣中貪味之過，故言飲食諸美味。亦復不能斷彼色貪，故曰愛欲女及祀。我見如是垢者，謂業煩惱垢故捨事火具也。顯^A279己是弟子，彰佛是師。佛復問：汝既見非捨而不樂，汝心志求竟樂何處？故言飲食諸美味乃至樂何處。迦葉即答：情樂之所，業與煩惱能牽生死三有輪轉，名之為迹。善脩八正能除集因，令苦不續稱為休息，故曰我見迹休息。此集諦無處是滅諦體，集因既亡不為三界生死果縛，故言三界無所礙。此是苦諦盡處是滅諦體，滅理一揆更無殊狀，故云不異。證與理冥更無能所，故言不可異。亦可滅理無為異緣不能差脫，故曰不可異。如此滅理是我情欣，故不樂事火祀。上品疑除，下品之流猶疑未盡，故須就事以拂疑情。疑心既除，說法獲利受請入城。爾時天主化作一異婆羅門，引道讚嘆以顯佛德。初一偈國人致問，上三句問能敬者誰，末下一句問所敬者，第二釋提桓因答五偈。五偈之中各上三句，先答問中第四句所敬境界。謂是如來各下第四句，却答前問中上三出能敬者，就各上三嘆所敬德。初一上三勇猛等者，顯佛精進智德無貪善根。次上三世無與等者，彰佛真勝超倫。次一上三滅欲等者，煩毒既除斷德窮圓。次一上三猶如度溺者，化生之能濟及自他。次一上三^A280已度四流際者，授生以法。次時世尊^A281已下度舍利弗等，如普曜經身子問阿濕卑言：汝師是誰？即答謂說吾師天中天一偈。又問：有何道法？即說第二偈化訓去五陰等。又請說法，阿濕卑言：我今年幼稚，學日又淺近，能宣正真如來廣大義。身子言：不問廣略。即說偈言：一切諸法本，因緣空無主，息心達本原，故號曰沙門。身子得道。此律三問，答亦合三。正說法中如來說因緣生法苦諦，亦說因緣滅法滅諦。若法所因生，如來說是因集諦，若法所因滅道諦。若如智論聞三諦以入道，諸法因緣生苦諦，是法說因緣集諦，諸緣及盡滅是滅諦。大師如是說得入無憂處者，謂解責故。今證聖解，故曰本所不見。

X41n0731_p0712b05第三，拂去譏嫌易解。

X41n0731_p0712b06自下羯摩度人。文三：初、明起過。過有二緣：一、無師教授，隨緣興犯。此是無師之過，不齊整來多羅葉等。乞食不如法，謂耶命等。受不淨食者，謂殘¹尊等及可惡宍。受不淨鉢食，不以澡豆洗等。二、病比丘^A282已下，無弟子損。第二、諸比丘^A283已下，舉以白世尊。第三、世尊言^A284已下，立有師徒，制羯磨、受戒、攝養之方。於中文四：第一、制立師及弟子羯磨、受法，即是所秉教法。第二、時諸比丘^A285已下，訖盡同上能秉之師德行具滿。第三、布薩^A286已下，所被弟子身器穢。第四、授法為請法，求解生善行。三、報恩供養。此三順攝受。四、呵責治罰，違而攝受。於中有三：一、有所呵之過，二、有能呵之藥，三、如不如義。並如文辨，廣說可知。

X41n0731_p0712b18第五門，對文說。

X41n0731_p0712b19自下第二、闍梨德行攝受方者，文二：初、至行和上法來，明依止師衣補和上處受之方；二、弟子於闍梨^A287已下，正明依止弟子行法。此之二法如上，更不煩說。前文有三，同前和上。

X41n0731_p0712b23自下第二呵責弟子，文三：初不承事和上起過，二舉以白佛，三世尊言^A288已下辨呵責法。於中文三：初至五事來呵責之藥，第二世尊既聽呵責^A289已下出所應呵過，第三彼盡形壽^A290已下二人違失之義。凡呵責之要大法具三：一弟子現前，二出過現前，三呵法現前。得名如法，反則非法。文中先明和上呵，文中三：總舉其數，次別列五名，次復總結。呵責法者，准其所犯過重輕，若過淺重呵、過深輕責，此乃隨心喜怒特秉法式，何成師訓相利之道？宜自思省停息此壞。當復思^A291已，所以呵者為利彼故，寔宜內^A292懷慈愍外現威肅，准法以設不差所宜，雖加切勒理深津益，令彼改過從善，方成師訓攝受之方。然後五法呵之：一汝去者，謂以過重駈擯永去。二莫入我房，過是次輕，得在寺住不入房，於外作使容可得作。三莫為我作使，謂一切執使皆不得作，容得入房。四莫至我所，外事雖少得勞，正不得至師左右。五不與汝語，其過最輕，得至師所，不得以言誨及。次依止呵，大同和上，唯換第四句言莫依止我住，餘是如前。此等並呵情過，不得准罪重輕，自有輕而須呵，或有重而不呵，落在七法故也。又此別人行罸之軌，如七羯磨罪處所等，不禮捨教惡²馬覆鉢，斯乃得法折伏，不在此收。

X41n0731_p0712c20次所呵過。二師合辨增數八五，究其不同，但有十五：作惡不耻，名無慚；見善不修³學，無愧；不祖師訓，如說脩行，曰不受教；犯下三篇，名非威儀；懈怠自居，名不恭敬。若作斯五，情無耻愧，雖犯小罪，理合呵責。若情恒命終^A293已下，闍梨行法。和上中二：初、至如法治和上七法攝養之方；二、和上於弟子所行和上法^A294已下，弟子行法瞻供之軌。

X41n0731_p0713a03前和上文三：初至十歲^A295已來簡小取大，第二諸比丘聞^A296已下簡愚取智，第三諸比丘聞^A297已下簡懈怠制攝受。此三文中並各有三，謂過、呵、制。第三中三：一起過，二呵責，第三告諸比丘^A298已下立制。於中文三：初至應如是行對和上制法，第二若弟子^A299已下列七行法，第三自今^A300已去下違而結犯。列行法中，一先析伏其形，有二：初明弟子作過不從師教，僧設治法勸令如法。二明勸僧疾解。第二復次犯僧殘^A301已下除其業累，據可悔中重假僧故，舉非謂下。三不須斷理。第三復次弟子得病^A302已下，瞻病人除其情惱。第四弟子若不樂^A303已下，移閙就靜以安其形。第五弟子有疑^A304已下，誨以法律決去疑滯。第六若惡見生^A305已下，誨以真法反耶入正。第七以二事^A306已下，衣食攝受免形心二苦。第三結犯可知。

X41n0731_p0713a17第二弟子行法中分文有三：第一起過，第二諸比丘聞^A307已下呵，第三爾時世尊^A308已下制法。制法中二：初對人制法，第二列共別兩行。於中先明共行七法，文二：初列七法，第二行結犯。此律但言如法治，五分共別行中盡言若不行突吉羅。第二時弟子於和上所不行弟子法^A309已下列其別行，亦二：初列別行，二不行結犯。別行中三：初至不得至他方白事方法，第二彼當清旦^A310已下請誨稟承以資神解，第三彼當除去^A311已下如說修行，亦名脩敬報恩故也。初白事者，弟子年少未有閑曉，要須諮請白師取足，白之法式如常威儀，寄說可知。師既受白，因明師僧量宜。弟子法有八句，前七有過故不聽為，第八無過方依所請。又有事須白，五分唯除大小便及用楊枝，餘皆須白。無事不須，祗出寺門二十五肘來不須白，^A312已外須白。次請法者，為求解故清旦須請，報恩供養如文可知。所以須明弟子行者，良以師有訓匠之能，為成師德故爾。

X41n0731_p0713b09次辨闍梨行法，文三：初無師起過，第二諸比丘^A313已下舉以啟佛，第三世尊言^A314已下制¹者闍梨依止弟子。於中文二：初明制有闍梨弟子，第二諸比丘聞^A315已下闍梨德行攝受之方。前文有三：第一立闍梨弟子，西音闍梨，此名正行，𨲙補和上之處，故曰如²文等。第二展轉^A316已下有師徒之益，前立和上^A317已有兩益，今有闍梨還無二損，此乃重重，故言倍增益廣大。第三有益須請，請之正文：一大德一心念言對正行，二我某甲自厈^A318己名，三今求大德為依止請祈攝受，四願與我依止，望師垂慈攝受於我，五我依止大德住，自彰依住表^A319己懃懃。一言至三，依者馮也，止者住也，故言依止。欲正行發言許攝，有三可知。

X41n0731_p0713b21辨依止五門分別：第一、定能依止人；第二、定所依止人，謂師德行；第三、請攝受之方；第四、弟子別行之法；第五、依止失不失。先解初門。所以須依止者，新受戒人闇於所緣，猶若嬰兒，若不教授乳養，心神法身難以成立，須依有德馮人取訓。故律言：新受戒比丘無人教授故，乃至婆羅門聚會也。無人教授略有五種：一、和上命終；二、和上休道；三、和上決意出界；四、和上捨於畜眾；五、謂自身更求勝緣。以𨷂教授故須依止。然有六人聽無依止：一、樂靜比丘；二、守護住處；三、病人；四、瞻病比丘。此四四歲^A320已下聽無依止。五、滿五歲^A321已去；六、智無勝者。此二五夏^A322已上辨之。此等人輩聽無依止。須依止人者：一、未滿五歲；二、愚癡比丘，盡形壽依止。

X41n0731_p0713c10第二門，闍梨有五，除依止一，餘之四種不得趣爾攝受弟子。補依止師處、補和上處，要須加其請法方成依止，說意可知。論其德行，解慧一位須十夏，二有解慧，三能七法攝養弟子，廣如增五。若反此者，皆不合攝受弟子。

X41n0731_p0713c15第三門，欲請師時，祗律要有四心：一愛念，二恭敬，三慚愧，四樂住。具此心者，闍梨如^＊文，請文如前。次師攝弟子，亦有四心：一慈念，二矜愍，三訓誨，四匠成。具斯四心，看弟子如兒想。

X41n0731_p0713c19第四門有其四法：一、白事法，謂離過行；二、請教，世尊有是教；一切汙辱^A323已下，正舉第二師僧秉初段法被；第三、受戒行者，受戒方軌。初文有四：一、對上過故，立有師與弟子；³展轉^A324已下，有二人之益；第三、當如是請^A325已下，對益故請；第四、佛言：自今^A326已下，止三語興羯磨受。和上。西音善見云：知弟子有罪、無罪人，亦云力生。如明了論：西音優波陀呵，此正梵語，今翻為依學。謂依師主學解、學行，故稱依學。言弟子者，學在我後，故名弟；解從我生，或戒從我生，曰子，故稱弟子。祇律：和上有四心¹者弟子：一、慈念，二、矜愍，三、訓誨，四、匠成。備此四心，故曰^＊者，如兒想。弟子亦有四心：一、親愛，二、尊重，三、畏難，四、敬順。具四心瞻供師，故名^＊者和上，如父想。

X41n0731_p0714a07第二言展轉^A327已下有二人益，各興四心更相供瞻，謂共行七法，以教戒故不壞法身，相瞻待故不損道器，故名久住增益廣大。

X41n0731_p0714a09第三、有益故請者，於中文兩：一、請師法；二、和上報言^A328已下，攝弟子法。問：沙彌受時，所以不請？答：人是未滿，容有轉易，故不須請。其具戒者，滿足究竟，更無移轉，故不同彼。又問：所以僧中請者，見聞具故。

X41n0731_p0714a13第四止三語者，以三語中無相攝法，未有和上弟子別故，文略不言捨一人秉法也。自今^A329已去^A330已下，聽滿十人者替前一人，白四羯磨者替前三語。所以不言止善來等者，非弟子秉故，又與三語羯磨並行故。又復此對初緣，未有教授撿挍及說相等，^A331但舉白四非謂略無。

X41n0731_p0714a19第二能秉人中文二：初至和上同下住二師之行，第二有五法^A332已下明二師之德。問：行德何別耶？答：行謂始脩方便，德據終成滿足，要行德俱備方聽度人。亦可德謂解慧識達法相，未必有行亦不聽度人。或能如說脩行，未必識達法相亦不聽度，要具解行，故知行德有別。前文有三：初至文同不異，謂以七種行法更相瞻養攝弟子法；第二時諸弟子不恭敬^A333已下，正明弟子不²祖師命不受訓導，教師呵責違而攝受；第三樂師靜比丘^A334已下，正明人有合呵不合呵。前文復二：初至如法治和上行法；第二和上謹攝失脫而^A335已無其情過，方便開曉教令懺除，如前七法。此初五竟。難與語者，謂師教誨一向³解拒。前不受教，謂受師語不如說行。與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、尼精舍、式叉等處者，龜𩻪此等恐生譏妨修正業，故隨所作一一呵之，方能離惡行成有進修之益，不要待滿。此十五過中對尼反說者，應云大童男家、比丘精舍、沙彌精舍等合呵，餘通二眾。第三呵違失中，呵責^A336已供給得罪者，謂本第三時故，今未施歡喜輙為作使，反增觸惱故。下言不為和上執事得罪者，謂本作第二呵容得作使，恨心不作所以得罪。此弟子非次便受供給者，和上非次故。依止弟子非次與依止者，闍梨非當。下意隨順求方便解所犯者，謂初受師下四呵責時，全不得自理分雪，唯得日三時懺悔，後方濡言自雪其過，故言方便解其所犯。若懃求解犯，師當教赦過，不者得罪。

X41n0731_p0714b20第三、合呵、不合呵人者。文二：初、雜明依止失、不失；第二、世尊遊羅閱城^A337已下，正明失依止法。前文有七：一、樂靜等二人聽無依止，以自行立故；第二、比丘決意出界^A338已下兩對四句，約心蹔永失、不失；第三、將受戒者出界外^A339已下四句，明須依止人合呵責者；第四、彼遣使受依止^A340已下兩句，師徒之失；第五、和上出界外^A341已下兩句，雖不永去，去逕宿意，故出界亦失，并辨相簡；第六、病比丘^A342已下二句，聽無依止；第七、彼和上被羯磨^A343已下五對，治罸失、不失。

X41n0731_p0714c05第二，約心蹔永。初之兩句，決心出界，作不還意。雖即日還，出界之時，^A344已失依止。若第五段兩句者，文言：和上、闍梨行，不久當還，我即依止而住。便無依止而住。佛言：和上、闍梨出界行日，即應更依止，不受如法治。次弟子出界外遠行，念言：我不久還。即以此依止和上、闍梨住。佛言：新受戒人須依止者，不得先飲水等，乃至先當受依止者。此之兩句，雖不久還，然亦去逕宿意，同前兩句，決意出界。但是去逕宿故，出界之時亦依止。此等四句，並是心隔故失。以其依止唯一，𨷂無攝受，兩情相捨，不待事隔，故心隔為失分齊也。若無蹔出之心，忽有逕宿事者，難緣不失，無難即失也。無有心、宿俱隔失，以作永去之意者，不待逕宿故爾。若蹔出界，此亦不失，即此文中下兩句是。衣、夏二事唯俱隔失，宿、隔同前依止說也。問：即日還失依止，凡言失依止者，失何等法耶？答：依止有三：第一、請依止師法；第二、相依住法；第三、請教授白事法。若據作法而請以成師者，前請為力生，後請為依止。若以下二法行軌相誨名依止者，則力生、正行俱名為依止。故律云：和上、闍梨決意出界外，佛言失依止。令立失者，失下二法，非謂失請師法也。如和上失者，豈可失和上耶？亦可言失者，以闕下二法，無作不相續起，故言失依止。後若還來，不須更作法請師，但作心依住、白事等，還有相依法，無作續起。若望衣、夏四句之中，心、宿俱隔失，不同依止直心隔及俱不隔，此二不失。

X41n0731_p0715a05第三、宿隔有失不失，對難說故。問：所以心隔失依止衣不爾者何？答：依止情道彼此各作相捨，故出即失。若不作兩捨意，逕宿方失。離衣及安居，正可我有捨彼心、彼無捨我意，故要須心宿俱隔失。問：依止若離失而無罪，衣夏離宿有罪者何？解：依止聽離，至餘處^A345已佛制更請，依止順教而去失而無罪。離衣破夏佛教不聽，是以失破有罪。問：所以衣失罪重、夏破罪輕？答：三衣道服正標資身要急，故所以重。安居雖破容不癈修，故破罪輕。

X41n0731_p0715a14第三、四句，正明無師教授，不閑法相，制使依止，諮稟法事。見論：一和上、三羯磨師，為三人受具，一時得戒。戒臈同。無大小，祇一和上、一戒師、二人、三人一時受得，不言為難。但以憂婆離有二沙彌，若先後受，恐有恨心。不知得一和上、一戒師、一眾、二人一時受不？佛言：得。十律亦言：憂婆離二沙彌，一陀薩，二波羅。當受戒時，陀薩言：汝先受，我供汝所須。次一人亦爾。憂婆白佛：得二沙彌一時受不？佛言：得。即出羯磨。此律八難，餘緣聽二、三人一時作羯磨，不得過。准祇，一和上、一戒師、一眾者善。受戒尚得，餘類皆成。五分：憂婆問：餘事亦得羯磨三人不？佛言：得。不同持欲使命法故，得過三人。第四可知。

X41n0731_p0715b02第五，因制依止。乘明簡釋進否。五分：若無依止，不得乃至飲僧坊內衣，得吉羅。後為諸難，佛言：今聽不受依止，乃至六夜。十律同爾，伽論三日。第七，師破七羯磨治。不失依止者，謂不失前二種法，應失請教誡法。以師有過被治，行法在^A346己，弟子清淨，若請白事，令師得罪。下三十五中，不得受依止者，謂不得請教授，亦可被治，不得受請作依止師。若弟子被治，三俱不失，須師教誡，順行僧法，求僧疾解，故二人相望，無隨舉過。若擯、未擯，俱失依止。所以但舉^A347已擯者，謂對治前作法者，不失人情，意謂作擯，亦謂不失。為去此疑，故須偏舉作法以彰失。亦可得擯法者，事既彰露，無有相依教授義故。文中言失，雖可犯重，但使未彰，猶成相依，故使不失。