四分律疏 (X0731)

X41n0731_p0667a04四分律疏卷第六本

X41n0731_p0667a06○真實淨施不問主取用戒第五十九

X41n0731_p0667a07凡淨施之法，為去封著之情遠同大行，事既付彼，取用之時一須諮問，不問輙取，理違聖教。又復前人既不見物，謂成失奪，惱他不輕，故所以制捨與前人不虗，稱為真實。此物不復染心，名為淨施，故曰真淨施輙取戒。

X41n0731_p0667a12別緣具四：一、是^A1己物。二、作真實淨法。三、不諮主令知。四、取用。便犯。

X41n0731_p0667a14戒本三句：一、人，二、正明作淨施法，三、輙取結罪。

X41n0731_p0667a15辨相具解。初句可知。衣者^A2已下，解第二。文四：一、總解淨施衣；二、列淨法；三、解二淨差別；四、是中^A3已下，料簡問否，彰輙有¹元。欲解淨施，五門分別：一、須淨意；二、對人分別；三、對物分別；四、約法分別；五、失淨不失淨。

X41n0731_p0667a19初門言須作意者，凡淨施法元去封滯，遠同大士離著之行，雖復未能凡所受畜悉為成就，但大慈方便教作淨法，常作屬他之情，^A4己無貯畜之過，福利施主饒益比丘，復無譏嫌故制淨法。多論九十餘種中無假為此法，異外道故爾。作法付彼故曰真實，彼此傳施遞為物主故稱展轉，並是絕貪惠他字為淨施，斯之二種皆是作法。若爾云何真實？答：一往直付物在彼邊問方得用，故言真實，對展轉故爾。

X41n0731_p0667b03二門者，人有二別：一、能作淨人，謂唯五眾，內教攝故，佛教作淨。二、所對人，人別復兩：一、是淨主，義通七眾，於中二俗為寶施主，出家五眾為衣等施主。見論：若展轉施主，得五眾立為，以其不對施主說淨。又復物不付彼，不生譏過，為是大僧得以尼三眾，尼以僧家二眾，名為展轉施主。真實淨法，要僧尼當眾三二不得立為，以其墨服是同，而男女相別，何有大僧得物對尼？又物付彼，容生染習，招致外譏故。若爾，何故多論云：若淨主死，遠出異國，應更求淨主，除錢寶一切長財，盡五眾邊作淨。又復祗律：憂波問：長衣何等人邊作淨？佛言：比丘等五眾邊作淨。又何故此戒是真實淨？文列五眾者何？若准此等諸文，明知二淨俱通五眾。一、解：此是僧尼同戒故，通舉五眾，²詠僧尼故。又解：下列二種淨法，顯有輙無輙，故使戒本通對二淨，例其五眾，理實不通。亦有人立義，執此文通，隨見³住情。祇律：又問：遠近得從作淨？佛言：至二由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，受具云何？佛言：稱無歲。比丘若死，云何云言得停十日，於餘知識邊作淨？二、所對作法人，其唯具戒及當部，謂展轉故爾。真實及寶，隨所對淨主共作法也。

X41n0731_p0667b23第三門者，有兩：第一、物體分別；二、物量分別。比丘四物，謂衣、藥、鉢、寶、尼，加十六⁴牧器。比辨是非者，如似綾、羅、綺、繡、人髮、馬毛、皮、樹皮、捨墮衣等，並不合作淨。重物之中除十六^＊牧，悉同於上。第二、尺量分別，衣尺六八寸，故文言長如來八指、廣四指是。隨何等衣類，但有應量即須說淨，立及令減並悉不須。鉢量可知。藥無其量，謂取七日加口法者，餘悉非也。寶無多少，但金、銀、錢。

X41n0731_p0667c07第四、就法。一、是請施主法。若當眾大者，須威儀等後方陳請。小及餘眾，直申言請，𨷂無威儀。尼當同爾。若請大僧，亦有威儀。真實比說法。第二、是說淨法。謂約物及境，作法有差，如常可知識。不對施主面現前淨施，當餘人邊作淨。十律：有現前作淨，與他^A5已不肯還，遂生鬪諍。佛言：不應現前與。若與不還者，佛言：是名不真實，為清淨故與。是人應還，索得者善，不得者應強奪，教作吉懺。此謂展轉淨也。又此淨法，期唯對手之法不同。十律：獨住人、阿蘭若定禪人、長病人、飢餓時親里問行人，此等聽作。七種心念中，謂心念淨施。五分：獨房聽遙淨。應偏袒右肩，脫革屣，互跪捉衣，心念口言：我此長衣淨施，某甲從彼受用。或有人即對人作。又展轉法，問言：我持是衣與誰？答：於五眾中隨意與之。又不應語所稱名比丘。

X41n0731_p0667c21五、失淨不失祇，至三由旬，知其存亡。十、多出國、休道、擯舉、命終，咸失淨法。此既無文，任依一部淨法。若失祇⁵真言，於餘知識邊作淨。多論：應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。除不見擯、惡耶、不捨擯、六罪人，謂出佛身血、破僧、犯四重。但犯一事，不得作淨主。請施主^A6已，除三衣、五衣、受持鉢等，皆須更說，以其不成真實展轉故爾。以真實者，物須付彼。其展轉者，逕歷三人，有迊為之義。釋此四文可知。其說淨之法，依此文作三。

X41n0731_p0668a06若比丘^A7已下，解第三結犯。

X41n0731_p0668a07○白色三衣戒六十

X41n0731_p0668a08凡壞色染衣，道服標戒，內遣著情，外長信敬，令不染畜。著非是沙門，道服之標，內長貪著，外招譏損。過是弗輕，故須聖制。

X41n0731_p0668a11別緣有四：一、是三衣；二者、是^A8己物；三、不淨壞；四、著。便犯。

X41n0731_p0668a13戒本三句：一、人；二、得新衣^A9已下，教法方法；三、若比丘下，以不壞故，違反聖教，畜著結罪。依十要，三色相現，壞色衣畜著無罪，純色悉犯。祇：純色不點壞，犯。著白色衣輕，點淨不得並作。或一、三、五、七、九為點，大齊四指，小如豌豆故。此律：著白色便重，不點犯輕。三色之中，趣以一一色壞，則成沙門衣。辨相具解。重衣不作淨，吉。謂妨長被褥等，不作點淨法故。

X41n0731_p0668a20○煞畜生戒第六十一

X41n0731_p0668a21形命之重，事勿有過，貪生畏死，詎簡人畜？今乃侵害前境，損惱事深，招譏壞道。是以聖制故多，論三義故制：一、出家之人，恒以四等為心，今反加害，違其慈道，非憐愍故。二、自壞惱他，正是生死根本，鄣道之原。三、為長信敬，息誹謗故。

X41n0731_p0668b02別緣具五：一、是畜生，二、畜生想，三、有煞心，四、起方便，五、斷命便犯。祇成就五法煞畜提，謂畜生、畜生想、煞心、¹赴身業、命斷等是。

X41n0731_p0668b05滿足戒本四句：一、人；二、故煞者，自他煞業；三、畜生者，出所害境界；四、結犯。

X41n0731_p0668b07下辨相中，初、三別解，二、四合釋。初、列十九章門；二、作如是方便下，結罪輕重。

X41n0731_p0668b09○飲虫水戒第六十二

X41n0731_p0668b10制意同上。前戒是限分中制，要斷命方犯。此戒為養護物命，深防中制。但使知水有虫，飲用結罪，不待命斷為異，不同十律。

X41n0731_p0668b13別緣具五：一、是虫水，二、虫水想，三、不作漉法，四、飲，五、隨咽結，犯。若虫命斷，屬前戒。若就俱是虫水無殊，應為一戒，^A10但以性惡故為重。物命外內兩用，分為二戒。壞生種中，若約外內兩分，亦應為二，以遮輕故。且就生種無別，生罪緣同，故^A11但合為一戒。

X41n0731_p0668b17戒本可知。

X41n0731_p0668b18下辨相，初解犯輕重，次解境想四句。漉水之法，外用中解竟。祇云：比丘受具^A12已，當畜漉囊，應法澡²灌。伽論：畜便清淨，聽畜物䨱瓶口。下文半由旬行，不得無漉囊。五分：聽半由旬內無水囊行，亦可以衣角漉。

X41n0731_p0668b22³○與他作疑惱戒六十三

X41n0731_p0668b23凡出家所期標心處遠，盡形畢命專志崇道，今以生年等六令他疑惱，內心壞惑癈其正脩，事惱殊深是故聖制。

X41n0731_p0668c02別緣具五：一、是大比丘。二、作疑惱意。三、於六事中一一說之。四、言辭了了。五、前人聞知不問惱不惱，但使聞便得罪。下戒本言少時不樂者，此就能惱之意，非謂要待前人少時不樂方始結罪。

X41n0731_p0668c06戒本三句：一、人。二、故惱他。三、結犯。

X41n0731_p0668c07下辨相中，初句可解。第二中，先列生年等六惱亂之法。次一一者，舉章門彰惱方法。此六之中，初四舉受為疑，下二據隨為疑。⁴疑若比丘^A13已下，辨上第三結罪分齊。下不犯中，次第開前六事。其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，不欲為疑，故五並言其事實爾。第三與四咸言還本處受戒者，謂復本沙彌未受之所，如法受戒，故言還本處也。開第六文。又復若彼為性麤疎，不知言語者，謂前問法人便言^A14已下等者，以不知言語復麤疎故，妄引我言以彰惱彼，故曰如汝所說者等。非比丘行，或戲咲語等下，通開前六。

X41n0731_p0668c18○覆藏麤罪戒第六十四

X41n0731_p0668c19凡出家之人，見他犯麤，理須發露，彰^A15己內心清淨，亦令前人徵於後犯，彼我俱益，眾法清顯，理所宜然。今故相隱慝，致令前人造罪滋漫，永不可改，自壞心行，彼我無潤，損敗眾軌，故所以制。前不聽說，為護於外，恐生不信，辱損佛法，此為內護。制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。

X41n0731_p0669a01別緣具七：一、是大比丘蠲去十三難沙彌等；二、犯麤罪，除於下三無壞眾義，過復輕微，但犯小罪。初二過重，假僧治罸，若不發露，無以治罸，壞於眾法，故所以重。若覆二逆，理亦應同，濫餘偷蘭輕故，所以不同，義同於說。問：所以覆初二篇齊波逸提，不類於謗？答：謗中以重事誣人，治重永擯，惱處尤深，故初篇重。以殘謗人可懺之事，非永甄眾外，損¹徵故輕。此中覆藏，以不發露，眾無治罸之義，同是麤罪，壞眾義齊，故俱提罪，不類於謗。三、知麤罪。四、作覆藏²以。五、不發露。六、無因緣，下文無人可說等，或說有命、梵難，不犯故。七、明相出，便犯。

X41n0731_p0669a12滿足戒本三句：一、人；二、知犯麤罪；三、覆藏結罪。

X41n0731_p0669a13辨相。初二句可知。彼比丘下，釋第三，文四：一、覆大比丘文；二、覆他，上二提，下三吉；二、自覆七罪，吉。前覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重；自覆麤罪，但有自損，闕無損他，故與下篇同吉。三、覆餘眾四境想四句，還望初二覆他以辨境想。麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。

X41n0731_p0669a19○與年滿未受具戒第六十五

X41n0731_p0669a20夫年滿二十者，志幹成立情標處遠，堪能持戒及忍眾苦，脩道進德有功成之益，理宜濟度。然年不滿者，志性軟弱不耐眾苦，遇緣退敗進道無由，違教受具損道不輕，故須禁斷。是以大集經言：佛問王：王子年幾不得入宮？王言：年滿二十。佛言：我今亦為弟子制戒，年滿二十受具足故。然遮難非一，斯皆不許。^A16但難無得戒之義，自餘諸難遮戒復體足，非可進否。或即時方便容可如法，或難不應得戒得罪。年歲不爾，未滿是遮待滿即得，理宜消息。而輕心慢法故為非理，令不得戒故所以重，餘便犯輕。

X41n0731_p0669b06別緣具五：一、年未滿，二、知年未滿，三、與受具戒，四、作和上簡餘眾輕，五、三羯磨竟。緣起文四：初、度未滿人，二、諸童子^A17已下索食發覺，三、如來撿校，四、世尊告阿難^A18已下制不聽度。此戒之中闕無呵責。所以爾者，從斯^A19已前佛自聽度，未禁年限，是以比丘度無情過，又不違略，故闕而無呵。既無呵責，亦無癡人多種有漏最初之言。

X41n0731_p0669b13滿足戒本三句：一、先出主滿應與受具，二、出能犯人，三、知年^A20已下未滿受具違教犯。所以文言可呵癡故者，本受戒時為欲得戒，師僧有授法之益，然知彼年減不能發戒，知而故受³從勞僧眾，遇過之極事合可呵故也。不閑進否迷心慢法，名為癡故。

X41n0731_p0669b18下辨相中，第一年滿，略而不解；第二犯人，可知。其受戒人^A21已下，解第三結犯。文二：初至無犯來，與減年受戒心境相應不相應、犯不犯相；二、彼比丘^A22已下，辨輕重相。就初段中有十六句，以從和上四心位分故爾。如知謂疑、不知等，是四心也。和上了了知年不滿，故名為知。未滿作滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。猶豫不決，名疑。都無所了，稱為不知。僧緣彼境，四心亦爾。以僧四心對和上知心作四句，下二、三四句對僧亦爾，故總十六。此十六中，初、三兩四和上犯提，第二、第四和上不犯。僧十六中，各初、三吉羅，二、四無犯。初四句，和上正主，復知年減，情過不輕，故四皆提罪。僧非正主，情過稍微，知之與疑，犯二吉羅，謂及不知無犯。其受戒人或言滿等六句者，對六人說之。問：和上知心，而受戒人言滿，所以亦提？答：受戒人雖有此言，和上決知不滿，故次和上謂心。和上無犯，僧二吉罪。次和上疑心四提，眾僧二吉。問：和上疑心應輕，所以犯提？答：前受戒人有情可撿，何不安詳細檢取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同。次和上不知，亦四無犯，僧二吉羅。問：其受戒人六答中言我不滿，而和上無犯耶？答：前人雖如是答，和上都無所知，故無情過。二、結罪輕重可知，謂結知疑八心。和上不犯中聽數胎等日月者，此謂和上生疑，要是受戒後疑，方開數前不正日月。故文言：若受戒^A23已疑，佛言：聽數胎中日月等。若逆數而受，非此開分，故定不受，以其明白心中知不滿故。又此為知和上犯不犯。下受戒中明者，為明弟子得戒，文同義異。又此言開者，教其數閏等，驗前成否為犯不犯，非是^A24已犯數之方開。問：數之云何？一、釋數法。若受戒時俗年不滿，日月復少，一向不聽數胎潤等。若俗年滿而日月少者，開數胎等足滿二十。本受戒時三羯磨竟，弟子得戒，和上無罪。若日月少者，弟子不得戒，和上犯提。又和上四心開知疑二心，餘之二心本自無罪，不須論開也。^A25但前知疑二心，文中約教，故隨分結提。今開數胎等，反驗知前為犯不犯。若驗得滿者，即是其開。若人於十二月三十日生者，至年二十^A26已上入正月即受戒者，雖俗年二十，計日月年有十八歲，猶少二十四月不滿二十。和上知日月年不滿，佛聽數在胎九月。據此國法，三年一潤，十八年中，其六潤配前胎月，合有十五月。下云數一切十四日布薩者，非是減十八大布薩作十四日布薩，二十八日為一月，取十八日計為年數，足為二十也。故依伽論，所以有潤月者，由十四日布薩故，是以有潤，不須更數十四，直以前十五月猶少九月，謂從正月至九月受戒者，弟子不得戒，和上犯提。若十月初^A27已去受者，得戒無罪。如是隨其生月，准說應知。今解潤者，不是專由十四日故，數取非妨。以其日行周天，以十二月乘十一日，計於三年有三十三日餘，故使未至年則有一潤。若真以十四為潤，則三年不足故爾。若欲數取，減十八日大布薩盡為十四日，如一年中得十八日，謂十年中一百八十日，八年一百四十四日，合成三百二十四日，以三百日為十个月，以其九月足前十五月，^A28已滿二十歲，猶有五十四日。明知羯磨竟時，弟子得戒，和上無罪。五分隨文言：聽數胎中月年，又聽以潤月足。若復不滿，又聽以沙門年足。故知亦取十四日也。亦有用乘五十四日，更向前開，義則不爾，以俗年全不滿故。問：受戒中亦言數胎等，與此何別耶？答：此驗和上犯不犯，下彰弟子得¹或不得戒，文同義異也。

X41n0731_p0670b04○知諍事滅^A29已後更發起戒第六十六

X41n0731_p0670b05凡四諍之興，乖理違和惱亂僧眾，備德斷理消殄事怙，輙便發起更增凶熾，助惡揚波轉成彌漫，惱眾之深故所以制。

X41n0731_p0670b08別緣具五：一、是四諍事；二、僧如法滅；三、知僧如法滅；四、輙使發起；五、言²童了了。就緣起中二：從初至不除滅，發起四諍；二、時比丘不呵責。不善觀者，道僧不識四諍體相起之因本，言彼闇心斷理，故曰不善觀。觀謂³觀察，若作如是觀者，不成正觀。不善解者，道僧不達七藥體相差別義，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者，畢無終益，不成正解。不善滅者，道僧不識藥病相對除滅之軌，違理判諍，故曰不善滅。作如是滅者，不能究竟消殄，故曰不成滅。此三句發起，皆犯提罪。未有諍事，非謂本來無諍，名為未蓋。就如法滅竟，當時無諍，名為未有。而諍事起者，更發令生，不可消殄，故曰而不除滅。

X41n0731_p0670b20滿足戒本四句：一、人。二、是。四、諍事。三、如法滅^A30已。四、發起結。犯。

X41n0731_p0670b22辨相具釋，初句可知。如法下先解第三，解諍者^A31已下却解第二，彼比丘下辨上第四結犯輕重。文四：一起他諍，初結提罪非分，橫起重諍故犯吉罪。二起^A32已諍，事有相忓又可希故，所以吉羅。三除比丘下餘四眾諍。四觀觀想下境輕重，令對四諍觀等四句，觀不觀想據迷故無。若對七藥及藥病相對亦各四句，境想合有三種四句，文無者略。

X41n0731_p0670c05○與賊期同道行戒第六十七

X41n0731_p0670c06斷姧禁非，王者之法。既知賊伴，與共同行，跡同賊相，清白難分，招世譏醜，過損非輕，故須聖制。

X41n0731_p0670c08別緣具七：一、是賊。二、知是賊。三、共結要。四、同一道行。五、不離見聞處。六、無因緣，下文逐行安隱、命梵二難、力勢所持等不犯。七、越界便犯。

X41n0731_p0670c11滿足戒本五句：一、人。二、知是賊。三、共結要。四、同道行。五、結犯。辨相具釋，尋文可知。

X41n0731_p0670c13○惡見違諫戒第六十八

X41n0731_p0670c14制意有三：一、所以不聽說欲不鄣道意。欲是生死根本，罪鄣道之原。既能口說身喜，為之永淪生死，鄣礙出道故爾。二、須諫意。有倚傍故，以見在家二果猶有欲事故。如五分：諸比丘問：汝云何是解？利吒答言：今有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲所吞，為欲所燒，⁴令得須陀、斯陀。以是故，我作是解。然聖辨鄣道，結有強弱。上品鄣見諦，下品鄣思惟。以見須達等道成初果，猶有欲事。執如是義，說欲非鄣。言同⁵意，理須標別。聖言非鄣者，以治道品殊，各敵對而遣，當分鄣除異，則非此斷。故有非我鄣，非謂不鄣於彼。若生勝解，此或斯除，而^＊令偏執，言欲非鄣。⁶耶正殊途，理在於此。須僧設諫，開示是非。三、解結罪意。僧既設諫，欲使返迷從正，固執不捨，違法惱僧，是故制罪。違理滅善，稱之曰惡；^＊耶心□徹，目之為見。固執拒僧，故名違諫。

X41n0731_p0671a05別緣具六：一、是惡見，二、屏諫，三、不受屏諫，四、僧如法諫，五、不肯從觀，六、三羯磨竟。分釋同上。利吒執見，審定而言：此是真實，餘皆虗妄。以心實故迷情，謂是違諫故輕。

X41n0731_p0671a09○隨順惡見被舉比丘戒第六十九

X41n0731_p0671a10制意有三：一、須舉意者，有三義故，所以須舉：一、此人謬執，說欲不鄣，僧諫不捨，^＊耶心成就，鄣於學路，於佛法中無長用故。二、來此人執見心成，若不治舉，永無改𠎝，懺悔從善，須僧舉罸，析勒身心，使思𠎝改過，有入道之益。三、來欲順人情，或多信受，今以舉治，絕化道故。第二解：不聽順意，亦有三事：一、若聽隨順，前人謂^A33己見為是，轉增熾盛，即是損他。二、來既隨順彼，必同所見，染著欲事，便成自壞。三、來僧既舉治，今輙順違惱僧眾，故不聽隨。第三解：隨順三舉，結罪重輕意。三舉義齊，所以此舉隨順罪重，自餘二舉^A34但輕者何？解：言說欲不鄣，言說相似，濫於聖教，以滅正法，有壞他義。又自壞行，鄣於學路，亦是順情，多喜隨順，故制提罪。餘二條然，是非更無兩濫，滅法之過，壞他義微，隨順義齊，唯有自壞，是以犯輕。

X41n0731_p0671a24別緣具五：一、是惡見舉人；二、知是惡見舉；三、隨順同事；四、無因緣，謂力勢所持及二難等，不犯故；五、隨所同事，一一結罪。就緣起文二：初、至止宿言語，隨順起過；二、時比丘開下，呵責。前文有四：一、違僧諫；三、配成就，是其情過；二、時諸比丘下，呵拒僧諫；三、^＊耶見心成，無所長益，從佛告^A35已下，作法治舉；四、時阿利吒下，隨順起過。

X41n0731_p0671b07滿足戒本四句：一、能犯人；二、知如是下，正明惡見舉人未捨未解；第三、共同事食宿；四、結罪。第二句中文四：一、如是語人，謂惡見語人；二、未作法，謂未為解；三、如是^＊耶見，謂惡見說欲人；四、而不捨者，謂拒違僧諫。

X41n0731_p0671b11辨相具解第一，可知。如是語者下，釋第二、四句。供給所須下，解第三。若比丘下，解第四、結罪。就解第三中，初解法、財二事，次同羯磨止宿。屋有四壁：一切覆、一切鄣、一切覆、不一切鄣，或一切鄣、不一切覆，或不盡覆、不盡鄣。及不下開中九成室戒，並准此文說者善，餘文不具。

X41n0731_p0671b17○隨順被擯沙彌戒第七十

X41n0731_p0671b18制意有三：一、解須擯意。亦有三義，如前戒說。問：所以沙彌作擯名者，入道之來，¹惡由信心。沙彌既未受戒，說欲不鄣，違僧三諫，^＊耶心成就，於後受戒，事容難剋，故須加其重法，與作擯名，怖以從道。大僧既先得戒，故真舉治，不須擯怖。又但口說，未作重過，故今加擯，明為怖之。是以文言共行不淨者，謂第二篇事。若實犯重，何須諫後方擯？又復多論：若解擯^A36已，應與受戒。故知不是犯重。伽論：沙彌說欲，眾僧和^A37已，彼若懺悔，還當攝授。問：沙彌不見不懺，同是^＊耶見，何不作擯而舉稱？此獨鄣擯，其義何也？解言：不見不懺，條然是非，與教不濫。又無諫可違，情過輕微，後無順情化人之義，作舉名不加擯稱。說欲不鄣，濫於聖教，又違僧諫，復順情行化，故作擯名，與彼不類。第二、解不隨順意。第三、結罪意。同前戒說。

X41n0731_p0671c08別緣具五：一、是被擯沙彌；二、知是；三、同事止宿；四、無因緣甄去二難力勢等；五、隨事緣起。文二：初、至止宿隨順起過；二、諸比丘下，呵責。前文有四：初、至不捨。違諫不捨，^＊耶見心成，無所長用；二、時諸比丘，不呵所不應；三、告諸比丘下，作法治擯；四、時六群下，隨順起過。就初段中，復有四文：一、說欲不鄣諫所為事；二、時諸比丘下，呵責；三、告諸比丘下，秉法設諫；四、彼二沙彌下，說欲拒諫，堅執不捨。

X41n0731_p0671c16滿足。戒本五句：一、犯人；二、知沙彌下，正明說欲不鄣，違諫不捨。即□上諫五句來：一、說欲不鄣；二、彼比丘下，屏諫之軌。文二：初、諫莫說欲，故言莫謗等；二、世尊不作^A38已下，顯佛教說鄣，釋成諫意；三、彼比丘下，拒屏諫；四、彼比丘下，僧諫；五、不捨者，執見心成。第三、彼比丘應語下，正明作法治擯，即牒上擯治。言三宿者，謂第三宿明相。未出^A39已還，故曰三宿。無上二、三同宿事，故曰無是事。汝出去下，結成擯治。第四、若比丘下，隨順起過。文三：初、重舉能犯人；二、知是擯治沙彌；三、而誘將^A40已下，同事止宿。第五、結提。下辨相中，但解初句三、四、五等句。第二、略而不釋，文顯可知。亦可但解第一、第四、¹節五、三句。

X41n0731_p0672a04²○拒勸學戒第七十一

X41n0731_p0672a05昔解：屏諫為兩，謂不受諫，諫作犯人；拒勸學，諫止犯人。以其所諫，不過止作，故總立二戒。若也僧諫，多就作犯，唯就倚傍止犯之事，但可不學，更無僧諫。雖有此釋，義未必爾。據理言之，拒非違諫。若是違諫，雖言了犯，何不同前？緣心虗實，罪有二階，故知不爾。文言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。是故文言我當³唯問餘持律比丘。故今更解：屏諫唯一，事該七聚，義通止作，虗重實輕。今此戒者，乃是輕人，不受訓道，故結提罪。是以文言我今不學此戒，當^＊唯問餘持律者。五分：比丘數數犯戒，諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行。⁴貞人信施六群，言：我不學是戒，我當先問持法持律智慧勝汝者。佛因結戒。准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。直言不學此戒，未必專止。若作此解，應名輕人。不受訓導戒第七十一。上列二部諫戒義中，皆除此一。

X41n0731_p0672a20次解制意。凡行不自成，必須訓導，方能筞進，有趣道之益。故善知識者，入道之良緣。然以癡心，陵蔑勝德，如法諫勸，理應順奉。假說異求，不肯承槀，即是內無進脩之誠，復無從善之意，自壞招譏，是故聖制。

X41n0731_p0672a24別緣具五：一、前人如法諫導；二、輕蔑諫者；三、發言不從訓導；四、無因緣，謂為知為學，次難問無罪；五、言辭了了。

X41n0731_p0672b03戒本四句：一、人；二、前人如法諫勸；三、不受結罪；四、開無不受之𠎝。為學為知故應反難審定辨相，略不解第四句，餘三具釋。不犯中其事實爾者，謂前勸非理更諮勝德，所以無違。

X41n0731_p0672b07○毀呰毗尼戒第七十二

X41n0731_p0672b08然戒為眾善之本，滅惡之原，超生死之舟，趣涅槃之正路，理宜讚嘆，令人脩學，使戒法興顯，千載不墜。令反毀呰，乖隔人心，使不誦習，致令正法於茲淪滅，敗損非輕，所以須制。

X41n0731_p0672b12別緣。具五：一、是毗尼前，比丘誦毗尼時甄去，未誦時呵，誦竟呵，皆犯小罪故爾；三、作滅法之意；四、發言毀呰；五、言辭了了，⁵犯。便緣起。文二：初、至憂⁶總毀呰起過；二、餘比丘^A41已下，辨呵責文。言用此雜碎戒為者，多論：若誦初篇中一戒，呵言雜碎者，一提。如是一一戒，皆得一提。若通言何用此四戒為，正犯一提。若誦戒序，呵言雜碎，亦得提罪。多論：問曰：戒序非戒，何以得罪？答：戒序，序說二百五十戒義。若呵序者，即是通呵一切戒，是以得罪。

X41n0731_p0672b21戒本三句：一、人；二、前人誦毗尼時；三、作是語下，毀呰結犯。於中文三：一、毀不誦習；二、說是戒時^A42已下，釋前毀意，謂令人惱，令人愧，令人懷疑故；三、輕呵^A43已下，彰過結罪。

X41n0731_p0672c01辨相中具解。彼比丘自說下，解第二句。言通四種，謂說有自他，誦亦自他，文中總言誦時。次作如是說語下，解第⁷二結罪。一一結提，諸隨經中有毗尼相，毀呰同犯。所以然者，多論有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒則無由入涅槃城；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼，故毀罪重。輕無此義，故所以輕。此謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。

X41n0731_p0672c09○不攝耳聽戒第七十三

X41n0731_p0672c10凡解不孤起⁸惡，藉說假聽，方能開曉心懷，識達耶正犯相輕重，順教奉脩，有出道之益。今反癡心怠⁹墮，不肯聽法，迷於聖教，事等面墻，動成滯礙，莫由進道，輕慢聖法，失利處深，故所以制。

X41n0731_p0672c14別緣有四：一、是說廣戒時；二、身在說戒眾中坐；三、作不聽之意；四、說過五篇，便犯提罪。隨其中間，一一戒不聽小罪。祇律中間不聽小罪，故知。就緣起文二：初、至說戒經來，正明自知有罪，恐他發舉，自言始知，望得無過；二、諸比丘察知^A44已下，正¹⁰鄣呵責。

X41n0731_p0672c19戒本三句：一人，二說戒^A45已下自言始知，三餘比丘下證其久知。結罪屬彼，若二若三逕於說戒足應得知，何況多也。若實久知而言始知，犯妄語提。若也本來無知無解者，無妄語罪便有不攝耳聽法罪，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。以不知故遇緣起過自壞心行，故曰若犯罪如法治，不以無知得脫。以識事故應更重增無知罪者，根本罪上緣而不了，復犯無知之罪，故曰重增。不能生善益^A46己，故曰汝無利。重加無知，故曰不善得等。所以有此無知者，由不聽而生。故下結根本不聽之罪。

X41n0731_p0673a05下辨相中具解上三，初句可知。彼比丘下釋第二若自說時、若他說時、若自他誦時，對此四時發言始知，唯他說戒方有不攝耳。餘比丘下解第三說戒時不善用意一心聽法，無知故重與。彼放逸提者，非但無知故犯根本罪，由先不聽故，此二罪之外復有不攝耳罪，故言重與。不犯中初二句開無不攝耳，戲咲^A47已下開無妄語，¹可亦通開不攝耳罪。本曾²間說者，受戒^A48已來未逕說戒。未曾聞廣說者，或聞心念三語等，亦曾開略說故。

X41n0731_p0673a14○同羯磨僧物與知事^A49已後悔謗僧戒第七十四

X41n0731_p0673a15物僧共有，眾情非一，既詳和作法，賞知事人^A50已，輙便悔反謗僧，隨愛而與，³驗動群情，喜生諍競，遞相苦惱，不得安樂脩道，故制斯戒。

X41n0731_p0673a18別緣具四：一、是僧物。謂僧得施物，非常住僧物。其常住僧物，衣裘、⁴票帛、田地、園林，不得賞知事人。如其與者，與受俱獲罪也。祇律：僧物者，若眾中分物，僧伽梨等，如是一切應分故。十律：僧應分物。二、同作羯磨，賞知事^A51已。三、輙便悔反，傍僧隨愛。四、言辭了了，便犯。所以不諫者，^A52已自共僧作法而與。若僧有愛，彼亦有愛，更無有濫，何須設諫？

X41n0731_p0673b01戒本三句：一、人，二、同作羯磨賞知事人，三、後如是言下謗僧隨愛結罪。文三：一、隨親友，二、以眾僧物與，三、結罪。

X41n0731_p0673b04辨相中，第二句略而不釋，餘二具解。下三眾犯者，口唱和同，後悔得罪，無同羯磨犯。

X41n0731_p0673b06○不與欲起去戒第七十五

X41n0731_p0673b07如法僧事，理宜詳遵，許無乖隔。今隔僧作法，輒便捨去，心不和同，鄣礙僧事，惱眾非輕，是以聖制。

X41n0731_p0673b09別緣。具五：一、是如法僧事，簡不犯中事，可知。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。祇：若大小行，須臾還，不廢僧事，無罪。十云：若大小便，若不離見聞，不犯。伽論：起大小行，不捨見聞處，不名離眾。捨見聞離眾，准如斯文。若正作法，不得行來。有竟、未竟、中間蹔往來者，可如上說。五、雙脚出戶，便犯。五分：屋下作法，隨出提。若露處面去，僧一尋地去，多多逸提。神通去地，四提。

X41n0731_p0673b16滿足戒本三句：一、人，二、眾僧作法，三、不與欲下去而結罪。

X41n0731_p0673b18辨相，具解初句，可知。僧者^A53已下，釋第二句：一、解僧；二、釋事，謂十八法。五分：作法，三羯磨提；若不作法，吉羅。若比丘下，辨第三句。

X41n0731_p0673b21○與欲^A54已還悔戒第七十六

X41n0731_p0673b22凡如法僧，事理宜順，可先與欲，^A55已見治同，從以偏私之情，輙便悔反，說言不成，相朋毀法，惱眾不輕，故所以制。

X41n0731_p0673c01別緣具四：一、是如法羯磨；二、如法與欲；三、輙便後悔，說言不成；四、言章了了，便犯。緣起文二：初、至不與此事欲來，正明如法與欲，悔言不成；二、諸比丘聞^A56已下，呵責。

X41n0731_p0673c05戒本三句：一、人。二、如法與欲^A57已。三、悔而結。犯。

X41n0731_p0673c06辨相具解。下之三眾，不得與羯磨，欲後悔罪亦得。餘事情和，後悔犯吉。

X41n0731_p0673c08○屏聽四諍戒第七十七

X41n0731_p0673c09凡公言則理顯，屏語喜隨情。今徐行竊步，盜聽彼語，傳於彼此，情存鬪亂，過是不輕，是以聖制。

X41n0731_p0673c11別緣具五：一、先起四諍事；二、前人評量；三、作鬬亂彼意；四、往波盜聽不令覺知；五、聞語便犯。問：若聞語犯者，何故戒本聽此語向彼說提？答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此方犯者何？解言：前戒先未有諍，一往聽時未必生諍，要說方犯。此戒先有諍事，若往聽者必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。

X41n0731_p0673c20戒本三句：一、人，二、先共鬪諍，三、聽此^A58已下屏聽結罪。

X41n0731_p0673c21辨相具解上三。

X41n0731_p0673c22○瞋心打比丘戒第七十八

X41n0731_p0673c23凡出家之人，理須居忍，堪耐惱緣。今乃內懷瞋忿，加打前人，自壞心行，忽逼前境，過損非輕，故須制也。

X41n0731_p0674a01別緣具四：一、是大比丘。二、瞋心。三、作打，彼意謂有病等緣不犯。四、打著便犯。

X41n0731_p0674a03○手摶他比丘戒第七十九

X41n0731_p0674a04前戒限分中制，打著始犯。此戒深防中制，以手擬摶即犯，不待打著，著前戒攝。

X41n0731_p0674a06○無根謗戒第八十

X41n0731_p0674a07制意犯緣多少，與四重謗同，唯為輕別。

X41n0731_p0674a07戒本五句：一、犯人。二、瞋心。三、無根。四、舉殘法誣人。五、結犯。

X41n0731_p0674a08下辨相中略不解第二，餘者悉釋。初二別解，四五合辨亦可具釋，謂二四五句合而廣解。准上亦應具約六心以防巧情，及舉書使手印輕重相等易故不論，及對謗四眾其文亦略，假根亦犯此等並略。

X41n0731_p0674a13○突入王宮戒第八十一

X41n0731_p0674a14凡王者自在，情多奢婚，縱禮無時，容相逼斥，彼此懷愧，理非所宜。又復王宮^A59采女，艶色豐□，動亂人心，容生染著，自壞心行，過在匪輕。是故聖制：

X41n0731_p0674a17別緣。具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、王未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請諸難等，不犯。五、突入宮門，便犯。五分：入王宮，雙脚過，提。隨入遠近，多多提。

X41n0731_p0674a21緣起。文二：初、至此事無苦，正明突入起過；二、迦留^A60已下，發覺呵責。前文復二：初、至無有鄣礙，王與夫人信敬心故，聽比丘入宮，突入緣起；二、迦留^A61已下，入而起過。前文有三：初、至第一、夫人，正末利奉獻佛食，現為夫人；二、既得現報，荷恩處深，是以從高樓^A62已下，禮謁致問，說法生信；三、還至宮中^A63已下，化¹生俱信，聽諸比丘入出無礙。就第二、致問文中有三：初、報恩致敬，問佛因果四句疑事；二、爾時，佛告^A64已下，廣為解釋，令生信解；後如是末利^A65已下，一一結示；三、爾時，末利重白^A66已下，正明末利心領發願，受道獲益。末利夫人雖第二、第三重受五戒，乃可增其善心，更不重發，猶本所受。此多論釋。又如成論及心論說，悉重發戒，^A67已如上說。

X41n0731_p0674b09戒本四句：一、人；二、是剎利王甄去，其餘小王不犯；三、王未出下，正明王與²未人同在一處；四、而入^A68已下，突入，結犯。

X41n0731_p0674b12辨相具解，初句可知。王剎利下至澆頭種，解第二句。未出者下釋第三句。若比丘下解第四結罪重輕。

X41n0731_p0674b14○捉遺落寶戒第八十二

X41n0731_p0674b15寶物利重，³入情多貪，既落在地，事是難近。雖好心拾取，為欲還主，致彼誣謗，清濁難分，莫能自拔。又復既取此物，容生盜心，臨危事嶮，行非高節，敗損不輕，故所以制。若非遺落，捉犯小罪。

X41n0731_p0674b19別緣。具五：一、是遺落物；二、是寶及寶莊餝具；三、非僧伽藍內及⁴奇寄宿處；四、無盜心，為欲還主意甄去，有盜心，不犯此戒；五、捉取便犯。所以聽僧伽藍內及寄宿處取。不犯者，解言：若不取者，脫有異人將去，猶不免譏謗，是以聽取。待主諮當還，以自心譏過故爾。

X41n0731_p0674b24滿足。戒本五句：一、人，二、所捉遺寶，三、自捉下能捉之業，四、除藍等處不犯，五、結罪。若比丘下，誦前第四除藍等句。辨相之中，略不釋第三業、第五結罪句。餘三具解。初二句可知。若比丘在僧伽藍下，正彰二處捉之方法。待主欲還，久久不來。祇言：金等無人來取，至三年，聽隨三寶分中得處，當界分用。十律：過五、六戒，四方僧用。五分：十二年不取者，集僧平價，作四方僧用。後來索者，出僧物償之。

X41n0731_p0674c08⁵○非時入聚落第八十三

X41n0731_p0674c09凡出家脩道，理無遊散，時為濟命，事須往反。既是非時，無緣而入，妨廢脩道，招致譏醜，損處不輕，所以須制。

X41n0731_p0674c12別緣。具五：一、是非時分，二、向白衣村，三、無啟白請喚諸難等因緣，四、不囑授，五、入門，便犯。若住處無比丘可囑，有三寶緣聽入，無罪。若行至夜，欲入村宿，祇律：應展轉相⁶自，無罪；不白，犯。依此律，容可不白，不犯。五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯。非時入村，此律不犯。中道由村過，不犯。

X41n0731_p0674c17滿足戒本五句：一、人；二、非時；三、入聚落；四、不囑授，謂不行開法；五、結罪辨相具解。

X41n0731_p0674c20○過量牀戒第八十四

X41n0731_p0674c21高牀長慢，理非所宜，事須依法，不容過限。過則長貪，違反聖教，故制不聽。

X41n0731_p0674c23別緣。具五：一、是牀。二、為^A69己作。三、過量。四、自作使人作。五、作成。便犯。

X41n0731_p0674c24戒本三句：一、人；二、立法限量；三、截竟^A70已下，過而結罪。

X41n0731_p0675a01辨相具解。祇律高牀下戒，並言應先截壞，然後悔過。

X41n0731_p0675a03○兜羅綿紵牀戒第八十五

X41n0731_p0675a04以其多生細小諸虫，用損物命，違於慈道，所以不聽。亦五緣成：一、是兜羅綿。二、貯木牀。三、為^A71己。四、自作教人作。五、成。便犯。

X41n0731_p0675a06戒本三句：一、人。二、貯木牀。三、結罪。

X41n0731_p0675a07辨相具釋此上二戒。十、律隨坐坐提罪。

X41n0731_p0675a08○骨牙角作鍼筒戒第八十六

X41n0731_p0675a09以其小物，用功甚重，事無多益，勞苦繁數，癈損家業，招致譏過，故須聖制。

X41n0731_p0675a11戒緣別。具五：一、是牙角。二、作針筒。三、為^A72己。四、自作、使人作。五、作成。便犯。尼多在等不喜遊行，作之義齊，^A73但犯小罪。

X41n0731_p0675a14○過量尼師壇戒第八十七

X41n0731_p0675a15自下四戒並不聽量過者，信施之物理宜應法，趣得遮鄣資身便罷。今過量而作長^A74己貪求，外損信物作無用之費，經求癈道患累處深。是以聖制尼師壇者，此方名覆臥衣，謂覆鄣眠處護臥具故。

X41n0731_p0675a19別緣具五：一、作尼師壇。二、為^A75己。三、自作使人作。四、過量。五、成。即犯。下之三戒，犯緣並同，唯以體殊為異。

X41n0731_p0675a21緣起文二：初、至尼師壇過量起過；二、時諸比丘呵。前文復二：初、制畜坐具鄣身受用；二、六群^A76已下，因聖聽作過量起過。

X41n0731_p0675a24滿足戒本三句：一、人；二、出。量數之法，廣狹長短三過作結罪。佛搩手，五分長二尺、長中長五尺、廣中四尺，是名應量，過則是犯。¹五猶尚犯，何^A77況俱過？計通明尺²重，理應如是。但因迦留各增手搩，戒本別增，致人有或謂要須續，此義不爾。

X41n0731_p0675b05○過量覆創衣戒八十八　過量雨浴衣八十九

X41n0731_p0675b06此等二戒，其義並同，故不煩釋。問：所以此中上二下一，尼但犯輕，過量雨衣，與僧同犯，其義何也？解言：雨衣外用，女人漏形，恐醜相外彰，喜廣長作，故同犯提。餘之三戒，隨身著用，尼好小作，過希故³經。

X41n0731_p0675b10○過量三衣戒第九十

X41n0731_p0675b11問：上之三戒佛搩手定出量限，此三衣戒所以隨身量不定者何？解言：餘之三戒非是沙門道服⁴水儀，隨其大小皆得受用，故定出量數。此三衣戒是三世諸佛道服之標。若依佛手定出量限者，人有小大皆不稱體，威儀醜惡故、隨^A78己身量稱形故爾。以衣不定故，得與佛等量戒。餘三定故，更無等過之義。所以緣起須制難陀着黑衣者，解言：難陀色身與佛相濫，諸比丘見謂之為佛，彼此懷慚制著黑衣，異佛衣色故所以爾。諸比丘衣色與佛同等，六羣比丘見^A79己衣色既與佛同，謂量亦應等，遂使與佛等過而作，故須明之。問：衣制過量戒，鉢何不爾？解：衣若過量得截而用，人喜過作故所以制。鉢若過量截無用義，人不喜過故不須制。又復衣體同佛謂量亦等，喜與等過故有斯戒。鉢體異佛不喜等過，故不須制。問：佛之衣鉢所以有同有異？答：一切諸佛法畜石鉢，是以如來棄人中石鉢，取天細膩石鉢著人中衣，表人天師良厚福田。由著人中衣故，與比丘三衣體同，鉢非人鉢故使不同。問：比丘所以不畜石鉢者，比丘福淺不能感物，又此難得恐癈正脩，又擔持重故，人中石者復不任用，故制不聽畜，畜得蘭罪。

X41n0731_p0675c07●四波羅提提舍尼法

X41n0731_p0675c08七門分別：一、解來意釋名。二、解置。四、所由。三、次第之相。四、違制不同。五、持犯方軌。六、自分勝進。七、二部同異。

X41n0731_p0675c11初門來意者，上篇雖明威儀，若離譏嫌進道莫由，是以次明離譏嫌進道莫由，是以次明離譏過行。西音波羅提提舍尼，此名向彼悔，故下文言我今向諸大德悔過，是名悔過法。又可名為可呵法，亦是文言我犯可呵法所不應為故。

X41n0731_p0675c16第二門者，凡起譏過託二眷屬：一、內眷屬，二、外眷屬。內中有二：謂若私屏及以眾中。初戒私屏起過，比丘與尼黑服是同而男女相別，[彰-章+身]在聚落自手取食，容生染穢招譏損道，對離斯過故制。初戒若於眾中偏心指授跡涉回私，嘿受不呵於眾不顯，對遣此過故制。第二外眷屬中，就聚落蘭若二處以興過譏，謂學家過受令他罄竭招世譏嫌，對離此過故制。第三蘭若起者，懈怠逈嶮安坐受食，致賊觸嬈送食婦女招譏不輕，對離此過故制。第四始末差分有斯四益。

X41n0731_p0676a01第三門者，內眾情親，又是師義，喜起此過，故在先明。俗人外眾，致犯義希，故在後說。就內眾中，私屏為數，眾中是希，故有先後之別。外中聚落喜犯，蘭若不數，次此之宜，理所然矣。

X41n0731_p0676a05第四門者，就此四中，第三戒違僧制得罪。此學家羯磨，實是亦佛教諸比丘作此羯磨，然佛不自秉。若諸比丘未為作學家羯磨，無僧制可違，受食無罪。由僧作法制而生，故曰違僧制得罪。此制不異佛制，隨人異故。自餘三戒，咸違佛制，無僧制可違。

X41n0731_p0676a10第五門者，此四戒中，二四兩戒，具二持犯。言二持者，若見尼指授，心而不食，即是上持。若見事時，即順聖教，作法而呵：大姊！且止。身業食時，不生罪過，名曰作持。此之二持，名體俱別。二犯者，若見過不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯。雖止不呵，若身業不食，無此止犯。復由身業食食而生，乃名作犯。望前名止，望後為作，此罪體一，而名有別。又可二持，亦是體一名別。如作法呵，名為作持。以其呵故，雖食無過。反前作犯，豈非止持？第四蘭若，止而不食，名為止持。若順聖教，語言：檀越！莫送食來。而施主知，故復送來，雖食無罪，名為作持。二犯者，不語檀越，名為止犯。而受食食，即是作犯。餘之二戒，止則是持，作便是犯。

X41n0731_p0676a22第六門前之三戒，自分行中以離譏過。第四一戒，勝進分中以離譏過。

X41n0731_p0676a24第七門，二部同異，尼並吉羅，總是希故，隨事論之，至文中釋。

X41n0731_p0676b02○在白衣舍從非親里尼自手受食戒第一

X41n0731_p0676b03大僧上尊，尼是下眾，敬上情殷，所有飲食，皆悉捨施，竟不籌量，得便受之，致彼飢困，癈脩道業。又復非親，容生染患，招致譏醜，損壞非輕，所以須制。

X41n0731_p0676b06別緣具五：一、在俗人舍；二、是非親里尼；三、無因緣，除病緣故；四、自手取；五、食方。即犯。所以除親者，上明共坐、同舟等，外相不練，譏患無殊，故親亦犯。此中俗人家內，情相委練，實親無譏，故所以開。病人苦惱，不容生過，為濟命故，亦開無犯。¹四、直地遣人，表敬相不絕，無譏故聽。

X41n0731_p0676b12滿足戒本四句：一、人；二、明在村中有非親里尼；三、若無病下，正明自手取食食；四、是比丘下，違教結罪。隱其梵名，就漢稱結罪，故曰悔過法。

X41n0731_p0676b15辨相具解可知。尼得輕者，大僧上尊自手授食與尼義²悕，致受非數，故但吉羅。

X41n0731_p0676b17○在白衣舍偏心指授食戒第二

X41n0731_p0676b18凡眾貴清美，不容穢跡。然今此尼以偏私之情，公於眾中越次指授，似成回私，汙辱處深。大眾既覩其過，嘿受不呵，即表眾心不淨，容隱惡人，故制舉眾並不得食。問：所以不開親及病者何？答：既是眾中偏心授食，招過無殊，故親之與病，皆合可呵。今嘿受不呵，舉眾情過，故所以不開。

X41n0731_p0676b24別緣具四：一、是白衣舍。二、偏心越次授食。三、大眾嘿受不呵。四、食之。便犯。

X41n0731_p0676c02戒本四句：一、人；二、正明白衣舍尼越次指授食；三、比丘應語言下，佛教比丘作法呵止；四、若無一比丘下，不呵結罪。

X41n0731_p0676c05辨相具解可知。尼得輕者，大僧指授與尼義齊致受不數，又復下眾呵上義難，情過是微故所以輕。

X41n0731_p0676c07○學家受食戒第三

X41n0731_p0676c08凡受施之法，宜自限量，不容過分。今此學家見諦弟子，於三寶所，乃至身肉不惜。然此比丘，竟不籌量前人有無，取索無節，令彼罄竭，因福致困，生外不信。又現受者，貪取過度，心無慈愍。今僧制遮護，知而故受，事是無理，所以制也。

X41n0731_p0676c13別緣具五：一、是³未妻俱得見諦。二、僧眾與作學家羯磨，除未作故。祇律：夫婦互有凡聖，不得為作羯磨。若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與作羯磨。五分亦爾。三、無因緣，除病請等，不犯。四、自手取，除置地使人與，為表敬相不絕故爾。五、食之咽咽，犯。

X41n0731_p0676c18緣起文三：初、至之盡，正明起過；二、比居諸人下，正辨呵責；三、告諸比丘下，慈愍學家，教僧立制，約勒四方，不聽受食。此羯磨與人相應法，謂與比丘相應，四方僧制。故下學家乞解者，乞解僧制也。五分：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以自供。若無僧，有異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無者，乞得食時，就其家食，與其所餘。若不爾，父子安置比丘寺，婦女送置尼寺，給其房舍、臥具，乃可分衣物，悉皆與之。然今此律且立僧制。

X41n0731_p0677a03滿足戒本四句：一、先明學家僧作羯磨；二、若比丘，次出能犯人；三、作如是^A80已下，正明無緣自手受食食；四、是比丘下，違教結罪。

X41n0731_p0677a06下辨相中，先解第二能犯之人，却解初句學家犯之境緣，餘文可知。尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭之惱，故所以輕。不犯中，學家乞解者，此文但言財物還多，乞解僧制，佛即聽解。十律：若學家財物減損不增者，若乞不乞不捨；若財物增多者，若乞不乞皆應捨。學家羯磨，若財物不增不減者，若乞應捨，不乞不應捨；若作法竟，五眾俱不得取；若捨羯磨竟，五眾隨意取。

X41n0731_p0677a13○蘭若安坐受食戒第四

X41n0731_p0677a14凡在蘭若事須翹懃，方乃安坐受食，非進道之宜。又復逈嶮多有賊難，送食往反因致困辱，惱壞其心招世譏累。是故聖制五分：若軍行逕過與食，若賊來自持與受，不犯。若送食人忽至僧坊，比丘不知者，佛言：聽一人受自出一分，餘行與僧以^A81己食分，從僧中一人貿食，不犯。若送食是賊見不得去，應與袈裟著。若故不得去者，應獲與剃髮著法服送令去。

X41n0731_p0677a21別緣具五：一、是蘭若嶮難處。二、先不語檀越。三、無病難因緣。四、自手食，除置地使人與不犯故。五、食之咽咽便犯。

X41n0731_p0677a24滿足。戒本四句：一、人；二、明在蘭若險難處；三、先不語^A82已下，在險難處安坐受食食；四、應向^A83已下，違教結罪。第三句中，先不語檀越者，若語莫來，來而得受，故曰先不語。雖先不語，藍外得受，故曰藍外不受食。而在藍內受食，雖可藍內，病緣不犯，故言無病。置地亦開，故曰自手受食食。如此釋時，唯在蘭若、藍內受犯，餘道路、藍外、村中，並悉不犯。義似順初戒本。又復一釋：藍外道路有難處，亦不得受，唯在聚落，受之無犯。故緣起文：語諸婦女，莫出道路，有賊恐怖。若^A84已出城，應語言：莫至僧伽藍中，路有賊恐怖。既二處俱犯，釋此文時，若先不語檀越者，若語檀越莫送食來，藍及道路，受俱無罪。以不約束，二處受犯。然文反學舉不行約束法中，語檀越二處不受，^A85但舉藍外道路不受，略無藍內不受，故言先不語檀越，乃至不受食。次正舉受犯，以不語故，二處受犯，但言藍內受犯，略無道路受。此乃綺互。下無病等，餘緣可知。若如時立緣之中，應言蘭若道路有嶮難處。

X41n0731_p0677b16辨相可知。尼無蘭若，假有齊輕。

X41n0731_p0677b18¹●第七段眾式叉迦羅尼法

X41n0731_p0677b19此言應當學，直言其眾，不列數者，解言：此篇威儀違失，乃有無量，不可以限數往□，故但言眾。若就所防彰目，應言眾突吉羅篇。今隱其所防，治行受稱，故名為學。式叉言學，迦羅尼名應，當以語²例，故論其學也。實通上四，唯□此所以偏彰者，然此篇威儀微細，自非專翫在心，懃加護持，其行難成，故加勸學之目。又復能持，具足無缺，學行之³絡彰，學功義顯，故獨受學稱。語其威儀，事乃眾多，今且採要。百戒重而喜為，輕心易犯，集在此明。餘者雜威儀中辨。於中身口分別，有二十戒。自口作業，假他身犯，如持仗人說法等。餘應身犯，其相可知。

X41n0731_p0677c06次持犯分別。若就應學以辨，並二持犯。謂起心脩習名為作持，望不作高下著衣等事即是止持。無心崇習說為止犯，而作高下著衣等事名為作犯。若言作法得作前事名作持者，唯杖囊一戒容二持犯，餘咸止持作犯。若如前釋，上之四篇亦應悉二持犯，何獨於此？答：理實應然。不犯此中名應當學，故餘不類。

X41n0731_p0677c12此且作是釋，文分為四：初、有五十一戒敬僧威儀行；二、不恭敬人不得為說法下，有八戒敬法威儀行；三、不得止宿佛塔中下，有二十六戒敬佛威儀行；四、人坐^A86已立下，有十五戒能敬之人。於四威儀，雜明敬上三寶之戒。先敬僧者，據住持三寶故爾。所以須明敬僧行者，然衣裳服餝、行坐進止、飲食出入，皆是僧之威儀，齊整端嚴，舉動應軌。彰^A87己內有道法之心，外覩信敬，生長世善，光顯佛法，益利僧眾。違則自壞心行，外長他惡，於彼僧寶，情生輕薄，汙辱不少。故須制彼敬僧威儀。人不自成功，由於法故敬法。法者，療生死之良藥，⁴展開道之眼目。若敬而順行，則超越眾累，清昇彼岸；慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海。殃累之深，⁵持宜須敬。法不自弘宣，由道主故須敬佛。佛為尊導，獨拔累表，解超眾聖，萬德圓極，大悲開化，利益群品，其恩深厚，事須敬以求度世。是故須制尊塔靈庿，潔淨安處，夙夜展虔敬之儀式。以上別收未盡，復須雜明四威儀中敬三之行。

X41n0731_p0678a05就敬僧中分文有四：初有二戒，正明教諸比丘著衣裳法，使齊整端嚴應法無失，自行成立外生物喜，違則制罪。初戒著涅槃僧。次戒著三衣。第二從不得反抄衣^A88已下，說不得戲咲，坐亦如是。有二十三戒，入村受請行來進止。從用意受食^A89已下訖洗鉢水，有二十三戒，食上方軌。第四生草上大小便下，有三戒，便利進止因緣。廣辨皆彰威儀違失之過。唯戒本中偏彰能治之行，舉以勸學不明所防，互舉故爾。以故作者，故違聖教，作不齊整著衣，犯根本突吉。母經對手一說懺，此亦篇義妨。今解責心非威儀吉羅者，不應故違聖教，非^A90但犯根本之罪，復得不應而作失威儀罪，此亦嘖心悔。一切戒犯皆有二罪，非若此篇。如上好樹不應故斫而斫，犯壞生種提，復非威儀吉。如語上¹生坐舉臥具出門提，復得非威儀吉。類知一切若不故作者，此識事作故。然不作故違聖教之意，猶犯根本責心小𠎝無失威儀吉羅。斯之三吉，雖有根樤²減責心悔篇中所攝。〔此一既爾，下戒同然。〕

X41n0731_p0678a22●第八段七毗尼法

X41n0731_p0678a23於中文三：一、至說戒經來，牒舉章門。由言七悔過法除^A91已起之諍，就所滅名之故爾。二、若有諍事下二句，勸學滅諍。三、應與^A92已下，別列七戒。是中應與七滅而不與者，犯突吉羅，即上戒式叉迦羅尼應當學義。故尼律中尼不為他滅諍提，下文比丘吉。彼含此離，遂為七戒。上來百戒自行威儀以彰應學，此據眾法除諍滅罪以顯應學。二處戒本並不舉所防，直言應當學、應與現前等，故知一類。但以眾別有殊，故分為二。問：都收一百七戒，總成第五篇也。七滅道理，文義苞富，不可輕言，下當廣說。

X41n0731_p0678b09³●第二分　比丘尼律

X41n0731_p0678b10三門料簡：一、僧尼離合；二、先後次第。此之二門^A93已如上釋。三、尼之同戒最初有無。一釋雖可形別起患義等，^A94但使大僧先犯禁該二眾，設後犯者無別有初，廣教頌故。尼若犯者即是第二。又復五分可是同戒。憂波問：為一部一部持？佛言：皆作二部持。十律：佛在僧前結同戒^A95已，語諸比丘：汝等以是戒向比丘尼說。作是語^A96已入室坐禪。爾時諸比丘遣䟦提比丘：汝今往詣王園精舍，為比丘尼說之。䟦提即承僧命往至尼所，令集一處語尼言：佛為我等制同戒，我及汝等應共受持。爾時長老比丘尼皆言：善好受持。時偷蘭難陀尼在眾中語䟦提言：汝愚癡不了不能定知，我等可以汝語故持不持耶？我等當問餘比丘持修多羅者，若應持者當持，不應持者不持。如來即制比丘尼輕呵比丘戒。以斯推驗，明知同戒無別最初。問：若使同戒無別初者，減年受戒與外道食，長鉢大僧犯，尼應第三，所以尼中別有最初？答：此就罪同應無別初，但有緣異，謂減年有學無學與外道食境緣寬狹，鉢時有長短非類故。若爾，尼離五衣宿俱犯提罪，比丘離三衣宿提，餘二衣吉，亦是寬狹，理應別初，何以直列？答：若據不同，應別有初，莫不皆對受法明違，故無別初。又若爾，所以同戒要因大僧先犯以制尼眾，無有一戒因尼制僧，尼不同戒因尼先犯以禁比丘。豈可當時先因比丘併犯同戒，禁尼眾說，尼眾方犯不同戒耶？此實難解。答：此等同不同戒，僧尼二眾犯應雜亂，為分人別，是故同者列之在初，餘不同者併後列之。若爾，先後可爾，何同戒無有一戒因尼制僧？又更一釋，大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼偏過未起，如何逆制？謂二眾同犯，皆別有最初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出起過之人呵責制戒。但大僧中^A97已明起過呵制，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不共學，非是由此制彼名共。以是義故，各別有初。

X41n0731_p0678c20尼律六文，總為四門：一、五篇，二、七聚，三、方便，四、持犯。委釋其義，如前^A98已辨。

X41n0731_p0678c22第二、別解，即為六段。先解初夷。於中亦兩：一、總，二、別。總解十門：一、三毒起成，二、身口差別，三、自作教人，四、犯境寬狹，五、尅漫不同，六、餝悞不等，七、諫不諫別，八、僧尼同異，九、尼下二眾任運有無，十、持犯軌。

X41n0731_p0679a01初門者，位以為三，婬觸八事，三起貪成。二有四戒，煞、盜、䨱，隨三事起成。三妄語一戒，貪癡起成，所以可知。

X41n0731_p0679a03第二門者，一義判時，位亦為三，謂婬、盜、煞、觸。若身業犯，妄語七八，此三唯口，口有同異，八事一戒，通於身口。又更一判，婬觸害身，盜煞二戒，身正口兼，妄語一戒，口正身助，八事一戒，身口通犯。䨱一口止共身犯，隨舉違諫，自口止業，假他口作業犯，有六差別。

X41n0731_p0679a08第三門者，位可為三：初一下，四。此之五戒，自重教輕；煞、盜二戒，自作、教人，彼我俱犯；妄語一戒，自作、正犯，教同、不同。

X41n0731_p0679a11第四門初戒境通三趣，餘七唯人婬觸八事，此三男報䨱藏局女，餘之四戒義該男女，隨舉少異可知。七八局道，前六義通道俗，七八唯具，餘亦義通。

X41n0731_p0679a13第五門，初戒漫、剋俱犯。下之七戒，盜、煞與妄，漫一切犯。尅心之中，有犯、不犯。觸等下四，局在剋、犯，以取染心。知人名種，隨順違諫，豈可漫心而成此罪？故專在剋。第六門，前四同戒，若配錯、悞位為四，定同比丘中說。下之四戒，攝同妄語。所稱錯之與悞，並悉不犯，亦可解八，容有悞犯，餘無可知。

X41n0731_p0679a19第七門前之七戒，無倚傍可執，故不須諫。第八有倚傍故堅執，有濫故須設諫。

X41n0731_p0679a21第八門。初之四戒，僧尼同有，而於四中，下盜、煞、妄全無有異。婬之一戒，境界飜到下四深防。尼有觸等，位以為二。前之三戒，重輕不同。觸戒有四差別，尼重僧輕。八事之中，僧犯三罪：捉手犯觸殘，共諸共期容犯麤語，捉衣犯蘭，餘容小罪。覆藏一戒，境有寬狹。隨順一戒，有無不同。尼倚八敬，隨順須諫，故犯重夷；僧無倚不諫，故無

X41n0731_p0679b03第九門。初一下。四、無教人為^A99己，故無任運。盜、煞、妄等，有自作方便，或復教人為^A100己，容任運犯。

X41n0731_p0679b05第十門，䨱藏一戒具兩持犯，以有作法發露義故，餘各止持作犯。

X41n0731_p0679b07次下，別解不淨行戒。一、制意、犯緣悉同，可知。文分二：初、至久住，明結戒相。略舉三文：一、略舉犯文；二、告言^A101已下，還是制廣補略；三、集十句下，招生十利。第二、欲說戒者^A102已下，明說戒相，以彰教法。文亦有二：初、明戒本。^A103但有四句，所以無共、同等者。答：祇五、二律，悉具八句，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘尼捨戒，為成來去無鄣故爾。尼中捨者，恐在俗汙犯，所以須捨。如十律說，無重出家故。彼文問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘捨戒^A104已，轉根作男子，與受戒，不犯者是。

X41n0731_p0679b18第二若比丘尼下廣辨，於中文二：初解犯相，二不犯者下解不犯相。前文復二：初尼犯相，二解四眾犯相。前文復二：初略解戒本四句成犯，二有三處^A105已下廣解二三兩句對三趣行非成犯之相。就中復有二：初至亦如是犯¹差相別，二若比丘下明輕重相。前文復二：初舉成犯境緣，二若比丘尼下廣辨造境成犯方法境界。文二：先總舉三趣，二復於三種^A106已下望三趣橫列，各三三合九，謂重非之境成犯。文三：一自發心犯，二若比丘尼下為怨賊逼^A107己造境犯，三若比丘尼下為賊怨等逼尼身犯。自心犯中分二：先造覺境犯，後對不覺境犯。覺境分三：謂男子二形，次及黃門。男中復三：人、非人、畜生。初人中先以三處對人男子境作三句，次以隔等四望於三處有十二句，下二男亦爾，合三十六。黃門二形類亦同爾，便成一百八句。不覺境中分三：謂男二形，黃門等是。男中復三：人、非人、畜生。人男復三：謂睡眠、新死及少分壞等。尼自以三處對前作九，次加隔等四有成三十六，下二男亦爾，合一百八句。男中既爾，餘二形黃門類然，併成三百二十四，通前覺境都四百三十二句。

X41n0731_p0679c13次怨逼中分二：先造覺境，後對不覺。²覺³分境，境分三，謂犯男及二形黃門。犯中男分三：先犯人男，謂以自身三處犯男作三句，次加樂等六，又加隔等四，合七十二句，下二男亦爾，合成二百一十六句，二形黃門亦然，合成六百四十八句。不覺境分三，謂男、二形黃門、男中⁴復、中復三、人、非人、畜生。人男三，謂睡眠、新死、少分、壞等。尼以自身三處犯男即九，次加樂六句，合五十四句，又加隔等四句，合成二百一十六句，餘二男亦爾，合成六百四十八句。男中既爾，二形黃門亦然，⁵令一千九百四十四句，此謂三个六百四十八，合以作法，通前覺境，合二千五百九十二句。

X41n0731_p0679c24第⁶二怨逼中境應通九，今且約人三逼^A108已三處即九，又加樂等六、又加隔等四，合成二百一十六句。又前樂中文但有五，謂於二時不樂中少出時樂。前二時不樂句，准上僧中故言六樂。初自作輕重二教人，文三：一比丘教尼、二尼教尼、三餘眾相教。問：䨱藏他夷還犯夷罪，所以教他而犯輕？解言：教人行非，前人未必定隨我教。又復容有發露之理，故犯蘭罪覆他。解義：前人先^A109已作過惡心流利，但使䨱藏必作不疑。既是䨱藏，復無發露之義，故得夷𠎝。又且教人限分中制，所以犯蘭。䨱是深防中制、為是結夷？二制既殊，所以非類。

X41n0731_p0680a11○盜戒第二　煞戒第三　妄語第四

X41n0731_p0680a12○摩觸戒第五

X41n0731_p0680a13凡女人之性，染愛情深，既受摩觸，適悅處重。又人輕易陵，義無自固，容成大惡，臨危事嶮，可壞之甚。故方便之內，制以深防，但使受樂，即結夷罪。通結如上。

X41n0731_p0680a16別緣具六：一、是人男子；二、人男子想；三、俱有染心；四、掖^A110已下、膝^A111已上、腕^A112已後身分，甄去輕境，染微無逼，不須深防，^A113但得輕罪。尼以輕觸男重，男以輕境觸尼重，亦犯，未必要取二俱重境。五、二身相觸，除去衣互有無，不犯重故。六、受樂便犯。問：尼¹解男犯夷，名深防制者，如^＊解衣互有男，何故僧尼俱犯蘭罪？答：女人重境身分，生他染強，畏致陵逼，故方便之中制與重罪，名為深防。若衣互有無，境麤染微，陵逼義蘭，故使僧尼俱齊限分。亦可蘭名通含輕重，深防蘭重，限分便輕，義何有妨？分文解釋，如大僧無異，可以²此知。

X41n0731_p0680b02緣中文二：初、明起過；第二、守房小沙彌尼下，呵責。

X41n0731_p0680b03戒本六句：一、犯人；二、明尼有染心；三、所摩境界染心男子；四、從掖^A114已下，以其重境受他摩觸。文三：一、出分齊；二、身相觸者，謂俱無衣；三、若提下，摩業；五、是比丘尼下，違教結罪；六、是身相觸者，制名尼摩³角戒。對僧料簡，有四不同：一、大僧解戒，不就陵逼，莫問前女，死⁴治俱犯。尼據陵逼，簡死取治。二、比丘不問女之小大，^A115但使受樂，亦得殘罪。尼取逼義，要大非小。三、比丘觸女，但自有染，不假前染。尼約逼義，非但自染，要須俱染，故此文言受染汙心男子。四、僧摩前境，重輕俱殘，是故文言若捉手，若捉髮。尼唯重境，以其得境處深，垢情厚重，容有陵逼，故制重罪。若得境處殘，垢情微薄，復無凌義，但得輕𠎝，落在八事。

X41n0731_p0680b15辨相，具釋上五，略不解制名，下三戒同爾。文言掖^A116已下者，解第四摩業。文三：一、解上定境深殘；二、身者^A117已下，解身相觸俱無衣語；三、若⁵提摩下，釋上第三列其摩業次第。釋初境淺深中，問：此據^A118已下夷，明去掖^A119已上蘭，何以故八事中捉手者及至腕蘭？解云：前就身中辨分齊，故言腋下、膝上。下捉手者，就據中以別分齊，故言腕^A120已上夷、腕^A121已下蘭。五分：摩髮際^A122已下、膝^A123已上、肘^A124已⁶□夷。男作男想^A125已下，釋第五結罪。文二：初、至突吉羅，解成犯相；二、若比丘尼^A126已下，輕重相。前文有三：初、至偷蘭遮；二、俱無衣，樂重犯夷；二、男作男想^A127已下，互俱則情涉，得偷蘭遮，咸是方便，有趣重勢，故未必同僧；三、男作男想^A128已下，俱則情薄，犯突吉羅，其間是非、癈立多少，一同比丘而可知，唯除死等三境不犯。俱無衣中，五及俱設有九，九業各爾，合八十一夷，是男疑八十一蘭，餘之二位通不受樂，故並說合一百六十二也。重輕文五：一、當趣就業；二、異趣；三、女人^A129已下，約其形報；四、男子^＊提足禮下，境心有無；五、境想五句。

X41n0731_p0680c09○八事成重戒第六

X41n0731_p0680c10前戒得境處深，染情垢重，故制深防，一觸成重。此戒亦是染心所為，觸境處淺，染心微薄，要假八事相資，過集積增，垢情轉著，趣重必然，故須抑制，滿八成重。

X41n0731_p0680c13別緣。具五：一、人男子。二、人男子想。三、俱有染心。四、犯前七事未懺悔。五、作第八事便犯。若八過捉手，不成重罪，以事是一故。或一男犯八，或八男犯八，若一時犯八，乃至八年犯八，亦無次第，但使滿八，皆攬成重。

X41n0731_p0680c17戒本六句：一、人，二、內有染心，三、犯之境界，四、受捉手^A130已下正作八事，五、結罪，六、制名。

X41n0731_p0680c19辨相，亦解上五。捉手者^A131已下，釋第四八事。上二觸境，下六非觸。入屏處下，四在屏處，餘非屏處。彼比丘尼下，解第五結罪。文言以為樂者，釋成八事，並以染情著境，故言為樂。問：下入闇室、入屏障處犯提，何意此中犯蘭？解：下對譏過，不待俱染，但犯提罪。此謂俱染，容成大惡，故悉犯蘭。次天子^A132已下，異趣。次女人者下，形報。以辨下不犯中，八事別開。問：下入闇室犯提，此開不犯？答：下下無所為，涉譏犯提。此有福緣，布施、求法、懺洗之流，故令無過。

X41n0731_p0681a04○䨱比丘尼重罪戒第七

X41n0731_p0681a05出家尼眾，遞相禁約，使離過行成，光顯僧眾。今知他犯重，故相容匿，致犯劇淪陷前人，¹白壞損僧，汙辱不²次，故加深防，制重夷罪。

X41n0731_p0681a08別緣具六：一、是大尼，甄下二眾，罪名輕故，䨱不成重。二、犯重，除犯下四，初篇罪重，一刑永鄣，故須深防，制䨱成重。下四可悔，不須深防，限分中制，䨱同大僧。三、知犯重，甄去不知、不識名種，不成䨱故。四、作䨱藏心，甄去入護心、無記心，不犯故。護心有兩：一者、自護，雖䨱不犯。律³之若說者，有命難、梵行難，不得說，不犯。祇律：若比丘尼見比丘尼犯重，應向人說。若犯罪人凶惡可畏、有勢力，恐有命、梵難者，當作是念言：行業果報，彼自應知，自勑身心，寧死不犯。喻如失父燒舍，但當自救，焉知舍即為是？䨱車之誡，何有過哉？若不善心中，奄遏前罪，不令外聞，是名䨱藏心。五、不發露，甄去作法，發露不犯。若發露者，要對未知者成。若彼^A133已知俱有遏，若對發露者，不須更別發露，有無窮過故。如尼犯第八諫竟，成犯。大眾咸作䨱心，亦成䨱藏，不得亦向發露。若彼犯者，即向此眾發露，不成，以俱有覆過故。若大眾不作䨱心，向發露，得成。若犯人發露竟，餘人皆不成䨱，以根本發露故。六、明相出犯。

X41n0731_p0681b01滿足戒本六句：一、人。二、知他犯重。三、不自發露下，正明不發露。不自發露者，不對一人、不語眾人，謂不對二、三人。不白大眾者，不向僧發露。四、後於異時下，自言引䨱。五、是比丘尼下，違教結罪。六、䨱。藏重罪故者，制以立名。

X41n0731_p0681b06辨相，解前五句。初句可知者^A134已下，解第二。僧^A135已下，解第三。言僧者，解不滿戒本。大眾者下，解滿戒本。此正一義，梵漢別故。言休道者下，釋第四自言。^A136但文五句，此亦五，舉前二戒本中釋之，尋而可知。彼比丘尼是^A137已下，釋第五結罪。於中文三：一、䨱尼，有二：一、重；二、輕；二、自䨱重罪蘭，以深防氣分故。問：所以大僧自䨱夷罪犯吉，尼自覆蘭？解言：比丘限分，故唯犯吉。尼自䨱蘭，生他䨱夷，深防少分，故不相類。三、䨱餘下，眾累無境想。五分：䨱從晨朝⁴王初夜初分，時時皆吉。從初夜初分至明相未出時，皆蘭。至明相出，夷。

X41n0731_p0681b16○隨順被舉比丘違尼僧三諫戒第八

X41n0731_p0681b17不聽隨順者，有三種過故：長彼耶見，永無懺悔，改過從善；二、同彼染著，自壞心行；三、大僧舉竟，不聽共語，輙便隨順，違法惱僧，犯突吉羅。二、解諫意。然此比丘尼，倚傍八敬，又倚佛教，開親不犯。故文言：此是我兄，今不供養，更待何時？堅執此二，相濫難分，須僧說諫，開示是非。敬教及開親者，謂是正見清淨比丘，有法益尼，可須虔奉。雖可是親，耶見心成，無法益尼，不得隨順，開曉心⁵壞。識是須敬，非者不須，冀彼改迷從正，棄惡就善故也。祇律：我是其母，是我所生，是故隨順。五分：此是我弟。十律：此比丘姉妹七人，出家作尼，故或言兄。第等三僧既設諫，是非理分，固執^A138己心，不肯從勸，違法惱僧，過是不輕，故結重夷。

X41n0731_p0681c05別緣具六：一、是被舉比丘；二、知被舉不捨不懺；三、隨順；四、尼眾如法設諫；五、拒而不從；六、三羯磨竟。問：所以隨順被舉比丘須諫，隨被舉尼不須諫，何須？答：佛教制尼恭敬大僧，濫故須諫；同類無濫，故不須諫。料文分齊，如上可知。

X41n0731_p0681c10戒本六句：一、諫所為事。文三：一、人；二、知。被舉比丘四句：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未解，下文具解；三、而隨順者，正諫家所為；第二、諸比丘尼下，屏諫；第三、拒屏諫；四、彼比丘尼下，僧諫；五、若不捨者下，結違諫罪；六、制名。此等四戒並別制名者，釋成結夷，但是深防故。

X41n0731_p0681c16辨相具解，上五比丘說可知。若未白前隨被舉比丘一切突吉羅者，問：等是隨順，僧尼兩眾^A139已有諫不諫別，何以隨順復提吉不同？答：尼是同類，假伴行宿，隨順義數，是故第三犯提，前二犯吉。比丘非類，為伴義絕，故隨三舉並得吉羅。此是總言，今隨闡陀同尼犯吉，以前二舉故。比丘突吉羅者，比丘於尼既無倚傍，為之義希，設若隨尼犯吉，不諫尼

X41n0731_p0681c23●十七僧殘法

X41n0731_p0681c24七門料簡：一、例名數多沙，定能犯人；二、身口；三、自作教人；四、性遮；五、持犯；六、二部同異；七、下眾任運。此律十七，祇律十九，謂此令獨戒離二謗，違諫故。十七戒祇中，離三獨戒，合二謗，加父母、夫主，不聽輙度，故成十九也。人位有三，謂解舉、助破。此二僧犯，不同可知。亦可助破，亦別可知。次有四戒，人通三位，謂媒、言二謗。次有十一，唯別人犯，謂獨受等。

X41n0731_p0682a06第二門。身口。身口位三：獨受二戒，唯身業犯。二、有九戒是其口犯，謂勸受口作犯。八、諫口止違。三、有六戒該通兩業。於中位四：度賊一戒，自身假他口。解舉一戒，若秉法者，其唯口犯；餘僧同度賊，身假他口。若論二謗，口正身兼。媒言二戒，身口正犯。

X41n0731_p0682a11第三門，自作教人位。約為四：勸受一戒，專教人業；二謗兩戒，同比丘判；媒言兩戒，自作正犯，教人同不同；餘之十二，自重教輕，即是五戒，有教人同犯。

X41n0731_p0682a14第四門性遮，遮唯媒戒，餘並性惡。

X41n0731_p0682a15第五門，度賊、解舉。此之二戒，具兩持犯。如度賊，若白王、大臣等，名為作持；若令不度，是其止持。不白王、大臣等，名為止犯；而度受具，是其作犯。解舉亦爾，若白眾僧，僧聽解者，名為作持；或令不解，謂是止持。今不白僧，故說止犯；而復解舉，豈¹非犯？自餘十五，²心持作犯。

X41n0731_p0682a20第六門，七戒同犯，餘十不同。十不同中，自習、近住、違尼三諫中，言比丘隨所犯，謂䨱罪等故爾。自外九戒，比丘並吉，所以可知。是中輕重有無，推而可識。

X41n0731_p0682a23第七門，即上教人五中，除勸受一，餘之四戒得教人作，容有任運勸受一者，文唯自教，言了犯故。前九初犯八，乃至三諫九。初犯中，前三同故，略出戒本；後六不同，一一別釋。

X41n0731_p0682b03言人戒四。所以不聽言人者，有三過故：一、出家之人，應懷四等，陳辭舉告，損惱前人，即非益物。二者、女人之性，理無外涉，是非難究，不閑進否，雖理灼然，言不自雪，醜累佛法，譏損處重。三、自壞心行，鄣道根本。具斯諸過，故所以制。通緣如上。

X41n0731_p0682b08別緣有四：一、詣³格人斷事官所，二、言白衣居士，三、辭列其事，四、官人下手疏。犯緣起之中言他呵，制。

X41n0731_p0682b10戒本文三：一、對言他，略制戒本；二、牒制隨開，謂被他言，聽往官所。於中文五：初、為他言，佛開對事；二、時彼尼^A140已下，限陳其事；三、諸斷事官下，斷官錯判；四、時諸比丘下，聖決是非，前施是施，後施非法，此謂如法人故；五、波斯王下，依佛判故，治斷事官。女人少解，理不自申，詣官醜損，事在於此。三、滿足戒本五句：一、人；二、詣官言；三、居士所言境界；四、出其時節；五、是比丘尼下，結犯。尼是少知，並言應捨。五分：若尼為人輕陵，應語父母或親族者，或比丘、比丘尼、憂婆塞、憂婆夷有力勢者。語時應言：彼⁴經陵我，為呵我諫。不應言之。若詣官言，人一往反，一殘

X41n0731_p0682b21辨相具解。上三別釋。若比丘尼下，合解。下二比丘譏損義微，故吉。不犯中更無餘開，明為三寶，亦在犯限。

X41n0731_p0682b23○度賊女戒第五

X41n0731_p0682b24出家尼眾，理宜勝人崇集，光顯僧眾，外長信敬。今此女人，身行不端，過狀外彰，既羅公網，輙度出家，招致譏醜，汙辱處深，損壞不輕，故所以制。

X41n0731_p0682c03別緣具六：一、是賊女罪應死者。二、知是。三、不問王大臣。四、度與受具。五、和上尼。六、三羯磨竟。

X41n0731_p0682c05滿足戒本五句：一、人，二、知是賊女，三、人所知，四、不白王等，五、便度^A141已下違教結罪。

X41n0731_p0682c07辨相中，多人知者下，解第三。不依人下，解第四。彼比丘尼下，釋第五。和上主重，餘眾犯輕。十律：和上殘，餘師偷蘭。五分：三羯磨未竟，一切吉。竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。又此言三羯磨竟，和上殘者，謂約比丘羯磨，應非本法，以彼未竟故。諸度人戒，咸准斯釋。僧不須伴，度希故吉。人可即度此女，故言吉羅。

X41n0731_p0682c13○界外輙解三舉戒第六

X41n0731_p0682c14輙解舉者，有三種過：一、前比丘尼^＊耶心成就，鄣於學路。僧既治罸，情見未捨，偏心輙解，長彼耶見，永無懺悔，改過從善。二、容同彼見，自壞心行。三、輕尼違法惱僧。具斯諸過，故制殘罪。問：輙解成不？一解：有心乞領，是故成解。不同淨地，無心領受羯磨法故，是以不成。問：若解舉，須問有心領受輙成解者。三舉治人，無心領受，治不成治。然治成治，不問心者，非法解舉，何獨問心？今釋：^A142但使如法僧秉，治解俱成；非法背僧，解治不成。若當背僧，作法成解，惡人無有可治之義，善人無有得食之理。故下文言：解者是不淨，不解者淨

X41n0731_p0682c24別緣具六：一、前人有三舉事。二、尼僧如法舉。三、未隨順，未悔懺。四、輙與解，謂不白僧，僧不約束。五、無因緣，謂僧移或死，違行休道，賊將水漂等緣，亦不犯故。六、三羯磨竟。犯。

X41n0731_p0683a04戒本四句：一、人；二、知。尼僧所舉未隨順等四句：一、為僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為愛^A143已下不白眾僧；四、出界外^A144已下輙解結罪。

X41n0731_p0683a06辨相。僧者^A145已下，解二句。愛故不問下，釋第三句。出界外下，解第四結罪句。但豫羯磨俱犯僧殘，又不牒師名即無主伴，故同一殘謂是僧犯，不同度賊有主伴別，故罪有階降殘蘭之異。五分：未羯磨竟一切吉竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。十律：和上殘，餘師偷蘭，比丘吉羅。以不須伴故，解舉希吉。

X41n0731_p0683a13○四獨戒第七

X41n0731_p0683a14凡女人志弱事無獨立，人輕易陵容成大惡，假伴相授方能離過，故制不聽。獨水是難處、夜分姧非村、是俗男所居、曠野及道容有惡緣，故並皆制獨犯僧殘。

X41n0731_p0683a17獨度河別緣有四：一、是河水；二、獨度。若前尼疾疾入水、蘭，獨越河過雙脚上堓，犯僧殘。後尼獨入蘭上堓時，前尼為伴，不犯僧殘。若二人俱入水、俱上堓，無犯。或乘車畜等，無度河威儀，並是不犯。三、無因緣甄去，命梵難等伴，命終賊將去，等緣不犯故。四、獨越河過，便無犯。伴既隔河，脫有難起，不能相救故爾。人言：水為難體，不對人陵故。文言：水者，獨不能渡。此義不然，與緣起文違。

X41n0731_p0683b01獨行入村別緣具四：一、是俗人村落，無問大界裏村及藍內村，獨入皆犯，生難處強故。二、獨入甄共伴不犯。三、無因緣，除二難伴命終等不犯。四、越界便犯。若至村門，不待後伴¹䨱足入村門犯。若村中先有尼則不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若真直過者，隨越村界分齊，無村十里犯戒。

X41n0731_p0683b07獨宿別緣。有三：一、離申手處宿，甄去申手內，不犯。尼寺及村，同牀、別牀，要申手內。如祇：互相撿挍，不問此律。若申手外，悉犯僧殘。[宋-木+(白-日+口)]本相近，後若睡相遠，無情過故，所以無犯。二、無因緣。謂二難伴、大小行來、樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一殘罪。

X41n0731_p0683b12獨在後行別緣有四：一、在道行。二、捨伴見聞，若見聞互離應輕。三、無因緣，謂二難伴命終，賊將水所漂等不犯。四、行便犯。

X41n0731_p0683b15戒本三句：一、人；二、別；其四、獨；三、是比丘尼下，結犯。

X41n0731_p0683b16下辨相中解，三二兩句還為四文。渡水中先出河水，^A146但言獨不能渡，不論廣狹深淺，^A147但使脫脚褰衣而渡，異陸行威儀，皆犯僧殘，不須准五分解。又界及藍裏有河俱犯。彼比丘尼下辨犯。初明殘法中，先教不犯法，後彰犯法。文言疾疾入水殘者，此是渡過，非入即犯。次明蘭法，先此堓不犯犯，後若至彼^A148已下，彼堓不犯犯。此等以非令渡，故結蘭罪。入村中先教不犯。若比丘尼下明其犯法，有二。先明殘法二句，文言至村殘者，謂入村殘及越村殘。言無道處行者，謂無道分齊，故取皷聲，如上同行。無村道處十里，如摩登耆經七弓，弓長四肘，肘有二十四指，為一鼓聲。間後蘭法二句可知。宿文有二：先藍中宿不犯犯法，次村中宿不犯犯法，獨在後行亦有不犯犯法。不犯中具開上四，上二文顯。三、若二尼共宿下，開藍內宿，有此緣不犯。四、與二尼共行下，開前獨行。五、若一尼大小行下，開村中宿。五分亦有四：獨水者，廣十肘，深半䏶，殘。共伴行在後，老、病、疲不及伴，不犯。獨行無聚落半由旬，若有聚落，從一聚落至一聚落，皆殘。十律：獨宿，從日沒獨至地了，殘。如是從初、中、後外，各三時獨宿，至地了，殘。獨行者，若夜若晝。夜者，從地了去，至日沒時來，殘。如是從日出時、食時、禺中、日中、日晡、日沒時去，至日沒^A149已來還，皆殘。獨入村者，若晝若夜，有水道、陸道，獨行往聚落，殘。若無聚落，空地乃至一拘盧舍，殘。獨渡水者，有河水、池水渡，有脫衣渡、不脫衣渡。脫衣河水殘，²塞衣渡河水蘭，脫衣渡池水蘭，^＊塞衣渡池水吉。祇：獨行者，若捨伴下道出界，犯殘。若道中垣在申手內，若離申手外，一足過，蘭；二足過，殘。若餘人中間過者，蘭。獨宿一夜三往，手相尋者，當初、中、後夜，雖一時頓三，不聽。