成唯識論演祕 (T1833)

T43n1833_p0920a16成唯識論演祕卷第五〔本終〕

T43n1833_p0920a19成唯識論演祕卷第五〔末〕

T43n1833_p0920a21論：「三邪見」等者。

T43n1833_p0920a21謗因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》會。

T43n1833_p0920a23問：〈五十八〉云：邪見者，一切倒見皆名邪見，當知此見略有二種：除邪見，外餘四，一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所知境，增益自性及差別故，即邪見外，餘之四見，一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？

T43n1833_p0920b01答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪見云皆損減，《對法》通說一切邪見，故云多分，如計釋梵常恒不易為物等因，非損減故，對望不同故，無有失。更有異同。如二論《鈔》會。

T43n1833_p0920b05論：「²無二因論」者。

T43n1833_p0920b05依宿住計如《疏》所明。依尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶，故知彼無。餘如章辨。

T43n1833_p0920b09問：既曰宿通，何不能憶出心前事？

T43n1833_p0920b09答：外道極知不逾八十，彼入時，心望後出心隔五百劫，故不能憶，中五百劫而無心故，復何所憶？由此猶執生。

T43n1833_p0920b12問：彼心雖無，色身是有，豈不見耶？若云不見，便違宿住憶八事義，若許見者，因彼身生，此何無因？

T43n1833_p0920b14答：雖見色身，不知彼身有之所因，以見不踰五百劫故。既彼身有，不見因生，所以今身³不以所⁴見，即身而起。有惑者云：宿命、尋、伺皆不能憶，無想沒後，出心前事，名二無因。此由見《疏》答、問之中而以二義，唯約無想以答前難，因致斯迷，學者應知。

T43n1833_p0920b21論：「或計自在」等者。

T43n1833_p0920b21問：此等邪見及我、我所見、戒二取，皆非六十二見所攝，豈不違經？故《阿含經》云：諸有沙門、婆羅門等，本見、末見無數種種隨意所說，盡入六十二見，盡是不過，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，當知池中水性之類皆入網內無逃避處。

T43n1833_p0920b27答：有義解云：理實別迷四諦邪見，隨應攝入全常等中。然今此論於邊見中說全常等，故全常等不攝邪見，由此應知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝，四諦邪見在全常等，非邊見故。

T43n1833_p0920c02詳曰：釋猶未盡，理亦難詳。經云：本末無數之見入六十二，豈我、我所見、戒取等而非邪見，是何不明？又云：此論於邊見中說全常等，此亦不然。觀彼經中：四遍常等亦依邊見，何得唯斷論依「邊」說？今為二釋：一云：六十二外，餘邊、邪見依前後際，以六十二而起執者，亦皆攝入六十二中，如四全常。經等但約依定等起，亦有不依等至起執，雖依尋、伺復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。經據此理名攝餘見，此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法，苦⁵稱眾苦，餘諦亦然。言攝餘見，亦據同類相攝說也。二、依品類以輕從重，名攝一切，餘見是彼六十二見，見類同故。同類見中，復有同異。我見即是邊見之類，邊依起故；邪見計彼自在常，等常邊之類，雖非我後而計，於常，常相似故。餘准可知。二取隨執何見法等即是彼類，由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見，邪見類故。又輕從重，如言王臣，臣亦名王，經作法中但據重說。

T43n1833_p0920c23疏：「既無邊見中攝諦斷文」者。

T43n1833_p0920c23〈五十八〉中而有文說，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼論云：「即用如是薩迦耶見以為依止，於五趣蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」

T43n1833_p0920c27論：「四見取」等者。

T43n1833_p0920c27然准有宗但執劣法以為勝者，即名見取不唯執見及同時蘊，故《俱舍論》十九云：「於劣謂勝名為見取，執劣為勝總名見取。」理實應立見等「取」名。略去「等」言，但名見取。

T43n1833_p0921a04論：「五戒禁取」等者。

T43n1833_p0921a04又准有宗但執非因以為因者，即名戒取；不唯執戒及同時蘊，故《¹但舍》云：於非因、道，謂因、道見。一切總說名戒禁取，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。

T43n1833_p0921a09疏：「然於一聚至言等亦得」者。

T43n1833_p0921a09雖見眷屬而不別計，然²戒聚中見最為勝，舉勝等劣而置「等」言亦無有失。不同小乘而立「等」字。

T43n1833_p0921a12論：「然有處說至名戒取」者。

T43n1833_p0921a12按《顯揚論》第一云：「四見取謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一。」《對法》第一云：「謂於諸目及所依五取蘊等，隨觀執為最勝，為上為妙，五蘊同之。」又《顯揚》第一云：「五戒禁取，謂於前諸見及所依蘊，計為清淨解脫出離。」《對法》第一云：「於諸戒及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨，為解脫，為出離。」五蘊大同。《瑜伽》第八大意同彼《顯揚》等說。

T43n1833_p0921a21論：「不爾如何非滅計滅」等者。

T43n1833_p0921a21按〈五十八〉云：又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見，又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見是迷滅諦所起邪見。又云：「又彼外道作如是計，我等所行，若行、若道是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」非涅槃法計為涅槃，名非勝計勝；非無漏道實非離苦，計為真道能出於苦，名非淨計淨。

T43n1833_p0921a29論：「如是總別」等者。

T43n1833_p0921a29釋如《疏》、《燈》。今助一釋言貪等六，名之為總；惡見開五，名之為別。今雙言之名為總、別十煩惱也，或可。《疏》云：若總、若別意亦同此。

T43n1833_p0921b04疏：「謂要不³違至我⁴新不常」者。

T43n1833_p0921b04假興於難，生下引教及世事文。

T43n1833_p0921b06論：「學現觀者起如是怖」等者。

T43n1833_p0921b06是〈八十六〉、《對法》第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二緣依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退⁵逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟「我」，我爾時當何所在，尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有，不作是念，唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變易隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。

T43n1833_p0921b17釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚昧劣故，數數思惟我何所在，即思我心能為障礙，便執我無，更不念言唯有諸行，故於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊見者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二義：一、錯六為八；二、舉八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故兼言矣。舉兼顯正，不言六也。

T43n1833_p0921b25問：引證俱生，《對法》可爾，《瑜伽》如何？

T43n1833_p0921b26答：〈八十八〉文如《燈》已釋，〈八十六〉者亦是俱生。何以為明？

T43n1833_p0921b27答：論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨逐身見為依止故，故知俱生。或通二見，尋文可悉。

T43n1833_p0921c01問：二論俱生，為凡、聖起？

T43n1833_p0921c01答：俱通凡聖。

T43n1833_p0921c02若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯聖。

T43n1833_p0921c06答：《瑜伽》且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對法》言：「今我何在」者。

T43n1833_p0921c10凡、聖作彼無我解時，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解任取應更審思。

T43n1833_p0921c13論：「此十煩惱誰幾相應」者。

T43n1833_p0921c13諸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠於境不決定，必無染著故，餘得相應。如貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》，故不重云。

T43n1833_p0922a01論：「疑¹遮順」等者。

T43n1833_p0922a01苦、集由是因，依處故有情染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏處故，有情不愛，疑有便恚，疑無翻此，理可准知。

T43n1833_p0922a04論：「此與三見或得相應」等者。

T43n1833_p0922a04有義：分別身、邊二見而與嗔俱，由俱生者，唯無記性，嗔唯不善，故非彼俱。

T43n1833_p0922a06論云：苦蘊但於善趣有苦受俱，名有苦蘊。《疏》說苦處又通二見，此定不然。

T43n1833_p0922a08詳曰：乍觀《疏》文，誠如所存，細尋其理，理即無違。無違理何？

T43n1833_p0922a09答：有苦之處即名苦處，誰云要在三塗苦處？又，下二見五受俱門，初師三塗有分別惑，今依彼說亦不相違。此通下言顯此論中明極苦處通有分別、俱生二惑，故指如下，非說俱生、分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱，無妨，若不爾者，更有何義云如下耶？

T43n1833_p0922a16論：「五識唯三」等者。

T43n1833_p0922a16問：稱量、推求五識無有，說見、慢無，第七應爾？

T43n1833_p0922a17答：稱量解慢，七同五無，所恃慢生，故七許有。見義准知。

T43n1833_p0922a18問：五見斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？

T43n1833_p0922a20答：行不違、違，故起、不起。

T43n1833_p0922a21論：「貪嗔癡三至五受俱」者。

T43n1833_p0922a21〈五十九〉中，分別貪等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪會違緣，嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。

T43n1833_p0922a24論：「欲無苦」等者。

T43n1833_p0922a24有義：簡薩婆多欲疑唯憂，故顯宗〈二十七〉云：何緣二疑俱不決定，而上得與喜、樂相應，非欲界疑與喜俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定，亦不憂滅，雖²壞疑網無³癡情怡，如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。《疏》說上界不如欲疑有喜受者。⁴欲，似不得此中文意，上地何故不與喜俱？

T43n1833_p0922b02詳曰：《疏》意說云：疑無苦果方與喜俱，上無此疑，由上無造彼惡行故，故疑，苦無，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自義既立，他計便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。

T43n1833_p0922b08論：「二取至憂相應」者。

T43n1833_p0922b08〈五十九〉云：見取、戒取取彼見故，隨其所應，如彼相應者，如彼身、邊二見，相應所有受說。

T43n1833_p0922b11論：「此依實義」等者。

T43n1833_p0922b11問：所依教何？何意須有麁、細二說？

T43n1833_p0922b12答：委曲而談名為實義，即〈五十九〉梗概而說，名為麁相，即〈五十⁵五〉、《對法》第七，故〈五十九〉結十煩惱受相應云：「先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故，今即約巨、細道理建立，令之行者，了自、他身種種行，解差別轉故。」

T43n1833_p0922b18論：「貪、癡俱樂」等者。

T43n1833_p0922b18《對法》具明，大意《疏》中而以牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相應者，在一切處於相續未位。

T43n1833_p0922b20釋曰：由樂、喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之時而亦有捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。又云：何故煩惱皆捨相應？以一切煩惱隨中庸位方息沒故，所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄勢力將盡，隨處中位，於此位中必捨相應。

T43n1833_p0922b28論：「當知俱生身邊二見」等者。

T43n1833_p0922b28問：何以知然？

T43n1833_p0922b29答：按〈五十八〉云：復次俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故。彼雖不說俱生邊見，理同我見，亦無記性。

T43n1833_p0922c03疏：「若如後解至體有九品故」者。

T43n1833_p0922c03此有二意：一、顯後非，如色界等煩惱無記，體有九品，九品別斷，我見九品何一品除，除既一品，明無九類？二、明後是，如上界惑體雖無記得有九品，我見九品亦復何違？又，今《疏》斷且隨一相，《疏》上、下文皆以九品為類說也。

T43n1833_p0922c09疏：「無有染污至方自在故」者。

T43n1833_p0922c09必無欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染盡入根本定，方容起彼未至惑也。

T43n1833_p0922c12疏：「由是至亦不能起」者。

T43n1833_p0922c12不能起彼未至定惑。

T43n1833_p0922c13問：得本定已，未至定惑為實起不？

T43n1833_p0922c14答：有兩釋：一、許得起。

T43n1833_p0922c14若爾，何故〈六十二〉云「下地諸法若生，上地不現在前」？

T43n1833_p0922c15答：異地不爾，同地容起，未至亦是初禪攝故。又，下地身得初根本，起未至惑亦復無違。二、不得起，無所須故，得勝捨劣故。

T43n1833_p0922c18若爾，畢竟無有，起義何用有為？

T43n1833_p0922c19答：如三無色得有見道無漏第八，餘九地有，雖無起義，地法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。

T43n1833_p0922c22疏：「唯定非生煩惱」等者。

T43n1833_p0922c22潤生時起，名生煩惱，⁶惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所說，除此餘時，但緣定起，皆名定生。如遍常見，因定後起，名定煩惱。餘准此知。然《疏》說云：如遍常者，乍觀似證生煩惱也，理證定惑。

T43n1833_p0922c28論：「諸有漏道雖不能伏分別惑」等者。

T43n1833_p0922c28問：下第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有漏道耶？

T43n1833_p0923a01答：後約菩薩，今據二乘及外道等。有義二釋：初義同前；二云後據理觀。今依事觀，有漏六行，名為事觀；觀無我等，名為理觀。又分別惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。論約迷理說不伏言，若不伏者，俱生應然，俱迷事故。若見事惑、見理惑引，故不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又，見事惑散亂麁動逾於俱生，障定應勝，何乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。

T43n1833_p0923a10祥曰：理恐未然。修惑為例有相符失，故《瑜伽論》五十八云：「若諸異生離欲界欲惑色界欲，但由修道無有見道，彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。」唯言貪等隣近之法異生斷之，不說見等隣近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾，何意《瑜伽》不說？修道既然見惑定爾，豈不相符。然審詳諸。

T43n1833_p0923a19疏：「今解亦斷」等者。

T43n1833_p0923a19有義難云：未伏說斷，次第之人，應於見道亦斷彼故，亦不可說先伏助伴。論說：俱生微細難斷，修道位方除；說見道除理將未可，由彼微細，不障見故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏皆能永斷。

T43n1833_p0923a25詳曰：若以未至而以釋，難恐未除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我依見道說者，菩薩見道，依根本定亦應斷修。若云：但據小聖說者，超初果人，欲六品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至依別？由斯伴伏見斷何失？

T43n1833_p0923b02論云：修除據次第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而為勝也。思可知矣。

T43n1833_p0923b05疏：「若爾見惑至為起不起」者。

T43n1833_p0923b05《義燈》第六，心相起中敘有兩釋，今觀《瑜伽》五十八文應許得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定起已有時現行，非生上者彼復現起。

T43n1833_p0923b08釋曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地見惑而不起也。准斯文意許起，應善更思。

T43n1833_p0923b12論：「生第四定中有中」者。

T43n1833_p0923b12此即經文，大、小乘論，解之各別。大乘、經部許天中有轉生地獄，有宗不爾。故《對法》云：或時移轉者，謂於此位往餘生處強緣現前，如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄。經部師者，《婆沙論》云：「譬喻者說中有可轉，以一切業皆可轉故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。

T43n1833_p0923b19問：若中有於界不轉，無聞苾芻事云何通？彼佛法中適出家已，修世俗定初靜慮時謂得初果，乃至第四謂得阿羅漢，起增上慢未得謂得，彼命終時第四靜慮中有現前，便作是念：一切繫縛我已永盡，應般涅槃更無生處，何緣有此中有現前，遂起邪見撥無解脫？由謗見力彼中有滅，無間地獄中有現前，生無間獄。

T43n1833_p0923b27答：住本有時有此移轉，非中有位，謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，故起邪見生無間獄。

T43n1833_p0923c01論：「而言生上不起下」等者。

T43n1833_p0923c01按《瑜伽論》五十八云：諸煩惱纏未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸纏。又〈六十二〉云：下地諸法若生，上地不現在前；上地諸法若生下地，其離欲者或現在前，有違此文，故論通也。

T43n1833_p0923c07問：言多分者為據時言？為約惑數？

T43n1833_p0923c08答：理該於二。

T43n1833_p0923c08問：時即何然？若約惑說，如何前言皆容現前，復幾不起？

T43n1833_p0923c10答：起通見、修名為「皆」也。起數增、減略有三種：一云：起三，謂邪見、貪及俱無明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標云：下地諸惑分別、俱生皆容現起。有義斷云：於第二說然更推求起五為勝，除我見一，不見世間執他地法以為我故，故分別見非緣他地。當生處色尚未起故，潤生之愛緣當生處增上果生，既唯迷事亦不可說與理惑俱。

T43n1833_p0923c18詳曰：潤生我見據總緣說。又，此潤位非一剎那，理、事二惑前後間起，而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位說，理應無爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六釋取捨任情。

T43n1833_p0923c23論：「下地煩惱亦緣上地」等者。

T43n1833_p0923c23按《瑜伽》五十八云：「如是所說十種煩惱亦緣事轉，亦緣煩惱，下地煩惱能緣上地煩惱及事。」〈六十二〉中五愛緣上，如《樞要》引。

T43n1833_p0923c27論：「而有處言至或依別緣」等者。

T43n1833_p0923c27按《集論》云：「欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。」此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地。《雜集》釋云：「所言無明緣上地者，謂與見等相應，見者除薩迦耶見，不見世間緣他地諸法執為我故。」又《瑜伽論》五十八云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」

T43n1833_p0924a05疏：「此中例邊同於我見必依起故」者。

T43n1833_p0924a05以全常見得緣他地，例彼我見亦得緣他，無有邊見不依我見。邊見緣他，我見亦爾。

T43n1833_p0924a08疏：「執欲界聞思昔所起」等者。

T43n1833_p0924a08有義斷云：欲界聞、思既非三見及所起戒，如何二取說緣下地，故不緣者以之為勝？

T43n1833_p0924a10詳曰：意說二取憶於下戒，因聞、思起所有二取名緣於下，不言聞、思即是二取所執見、戒。餘難如《燈》。

T43n1833_p0924a14論：「分別起者唯見所斷」等者。

T43n1833_p0924a14《對法》第四亦同於此，故彼論云：分別所起染污見、疑、見處、疑處是見所斷。《雜集》釋曰：「見處者，謂諸見相應共有法及種子；疑處亦爾。」

T43n1833_p0924a18論：「見所斷十實俱頓斷」等者。

T43n1833_p0924a18按《瑜伽論》五十九云：見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與¹懷緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。

T43n1833_p0924a22釋曰：總緣四諦共相作意，名壞緣諦，遍緣諸諦作無我觀方能斷惑。

T43n1833_p0924a24問：無分別智豈有緣總無我等行？

T43n1833_p0924a25答：一釋如《疏》。又有釋云：據彼共相方便所引，名緣諸諦作無我觀，非真見道有此行相。

T43n1833_p0924a28疏：「如壞念住」等者。

T43n1833_p0924a28壞猶雜也，身、受、心、法二三四合而以觀之，名壞念住。

T43n1833_p0924b01疏：「《對法》第七」等者。

T43n1833_p0924b01按彼論云：又十煩惱皆迷苦、集起諸邪行，是彼因緣、所依處故，所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅、道起諸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。

T43n1833_p0924b10疏：「其煩惱起皆具此二緣」者。

T43n1833_p0924b10因依、怖畏是二緣也。

T43n1833_p0924b12疏：「答執彼下見眷屬戒」等者。

T43n1833_p0924b12按〈五十八〉云：「若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一能得清淨，解脫出離，是迷集諦戒禁取。」

T43n1833_p0924b15論：「別謂別迷」等者。

T43n1833_p0924b15有義問云：見、修道惑百二十八依何者說？有云：依別迷說，以總迷者體既是一，不可別配四諦異故；依麁相說，隨轉理門說身、邊見唯迷苦諦。委細說者亦迷三諦，雖不親迷，緣三諦惑為我、我所及斷、常故。惑可此依總迷者說，體雖是一，隨所迷境，四諦亦殊，故無有失。然《疏》說云：唯依數，總、別緣而說，此義不然。若別緣者，其數亦別，其數總者，緣亦非別。既無數總而別緣者，如何約此以明其數？又《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦說十迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何乃言約別緣說有爾所數？故所立文，自相違也。

T43n1833_p0924b29詳曰：若許別迷以為正者，所言別迷為據，數總行別，名「別」；為約數、行俱別，名「別」。若數總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不等，若數、行別百二十八數何得有，又何須云委細麁相？若言約總亦無失者，豈二、三合緣非總耶？若是總者，百二十八數亦增減，若非是總，應在別收，即前別迷百二十八數還增減，進退有違，如何斷云別、總無失？又，若云別依十，各各別緣諦說言，總約十，通緣四諦，不據自餘總、別說者，理亦不然。前解與《疏》竟有何別？後說其數，但是假施，擯實取假，未見其可。又，彈《疏》說理亦未可，且諦各十，十數豈非總，各緣自諦何非行別？故《對法》云：欲界見苦所斷具十煩惱，如見苦所斷，集、滅、道所斷亦爾，此即明證，云何破言無有數總而別緣耶？又，破會違亦不得意云：《對法》等約總迷者，數總名「總」。〈五十八〉中據別迷者，數別名「別」，以此而言矛楯焉有枉見披剝。餘義如《燈》。

T43n1833_p0924c19論：「二取執彼」等者。

T43n1833_p0924c19此等用緣，三見等起，望苦、集，理有所隔，故名之為疎，是重緣惑。

T43n1833_p0924c21疏：「即餘四見及疑無法執」等者。

T43n1833_p0924c21疑與四見，我見不俱，汝云我見攝法執盡，即四見、疑便無法執，便無法執者，便成大過，豈有煩惱不依法執而得起耶？

T43n1833_p0924c25疏：「若除影外」等者。

T43n1833_p0924c25有義：今不依此，影外所枝未必同時，如先聞有過、未等名後方緣故，後後心生，無名相故。又，簡境等無有名故，設遠假名但可許說名增上緣，何成本質，俱時發影，名為「質」故。先心緣名，隨名分別，後心緣義，影像方生。能詮、所詮，全不相似，豈得說名為後義質。故知影像亦有全無所杖之質。不爾，便違前第一卷，說自心外，蘊或有或無。

T43n1833_p0925a04詳曰：《疏》此問、答意簡有宗。有宗：心生無不杖質，縱緣空花、龜毛、兔角，亦以名等為質生起，縱而以簡，由彼名等，是能緣心近遠所託，似於真實故。云即無無本質者，非許名等同實塵等，本質之體云無無者，何得乃以實質為難？又，能詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈諸質、相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一故。餘難准斯，德失可悉，無俟言矣。

T43n1833_p0925a13疏：「今無漏緣中不得作後解」者。

T43n1833_p0925a13漏、無漏緣質影雙說，例事、無事不唯望質。

T43n1833_p0925a15疏：「《瑜伽》云又十煩惱」等者。

T43n1833_p0925a15〈五十八〉文。

T43n1833_p0925a16疏：「滅道廣大佛法」等者。

T43n1833_p0925a16分別滅道，緣安立諦。廣大佛法，緣非安立真如為境。

T43n1833_p0925a18疏：「對法第五至同五十九初文」者。

T43n1833_p0925a18有義《疏》說是同，今解有別。慢、見六同，貪、嗔二種，〈五十九〉文從多分故，唯名有事。《對法》盡理與見、慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通二種。《對法》既云與見、慢俱，方名無事，疑非彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論無違。

T43n1833_p0925a24詳曰：《疏》括諸文，考量其理，理文順者，云不相違。若文參差，取旨以會。初〈五十九〉，觀文有乖，以如前會。《對法》第五，理亦有闕，談理同彼，不盡名同。非據彼文，一一同也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得盡理，邪見、見、戒豈唯無事？言見相應，並名無事，何非大過，太過失存，理盡焉在。若言據見無事者說，若爾，文濫何名盡理？以此而言，《疏》無違也。

T43n1833_p0925b04論：「彼親所緣雖皆有漏」等者。

T43n1833_p0925b04按《對法論》第六說云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境。由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境不離分別故。」

T43n1833_p0925b09疏：「與有事緣別不可為例」者。

T43n1833_p0925b09此有二意：一、成有事緣第一釋；二、成無漏必約影、質不可，以彼有事緣中，初釋相例。

T43n1833_p0925b11問：云何名別？

T43n1833_p0925b12答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二緣，唯違無順，故不唯質得此緣稱。

T43n1833_p0925b15論：「緣自地至所起名境」者。

T43n1833_p0925b15相、名、分別三，名為事，事依分別之所起故，依主受稱。滅、道等名，依分別起，依主同前，為境可知。故《瑜伽論》五十八云：若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境，何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能能緣不同分界，非無所緣。

T43n1833_p0925b22釋曰：言不能緣顯不相似，非無所緣顯雖不似而託於名，亦復緣之。

T43n1833_p0925b25論：「唯是煩惱分位等流性」等者。

T43n1833_p0925b25問：各何分位是何等流？

T43n1833_p0925b26答：按《瑜伽論》五十八云：諸隨煩惱當知皆是煩惱品類，且如放逸是一切煩惱品類，所以者何？於染愛時多生放逸，乃至疑時亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是嗔品類，是嗔等流。諂、誑是邪見品類，¹見邪是等流。覆是²誑品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類，是癡等流。諸論不同，如下隨文《疏》自會釋，故不重云。

T43n1833_p0925c06論：「此二十種類別有三」者。

T43n1833_p0925c06有義：忿等十種，唯意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。

T43n1833_p0925c09詳曰：亦有斯理。然無所憑，且依論釋。

T43n1833_p0925c10論：「能障不忿執杖為業」者。

T43n1833_p0925c10《顯揚》第一，二十隨惑皆具五業。忿業五者，能障無嗔為業，乃至增長忿為業。

T43n1833_p0925c12釋曰：中間三業與本惑同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。

T43n1833_p0925c14疏：「此因不定亦不遍故」者。

T43n1833_p0925c14異品闕彼，遍無性也。

T43n1833_p0925c16論：「雜事等至多隨煩惱故」者。

T43n1833_p0925c16按《瑜伽論》五十八中而亦引云：若雜事中世尊前說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等。又〈八十六〉云：貪煩惱異名者，有十五種；嗔亦十五；癡有七種，具如彼列。

T43n1833_p0925c21論：「謂隨煩惱名亦攝煩惱」者。

T43n1833_p0925c21按《對法》第七云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法，此復云何？謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法，又貪、嗔、癡，名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨煩惱。

T43n1833_p0925c29疏：「趣向前行」等者。

T43n1833_p0925c29按彼論云：謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最初前行故，名趣向前行。

T43n1833_p0926a04論：「有義忿等四俱除樂」者。

T43n1833_p0926a04問：那落迦中方有苦受，彼何有慳，云通四受？

T43n1833_p0926a05答：傳有兩釋：一云：彼雖無有財等，於自苦具亦有慳故；二云：於自所知之法容有慳也。¹曰：初釋全非，誰於苦具，見愛惜耶？第二理通。按《大般若》，菩薩於彼，以三乘道化彼有情，明容聞法，故知於法，慳亦何失？今復釋云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。

T43n1833_p0926a13疏：「非言不共無明至惡惠俱」者。

T43n1833_p0926a13不共無明既有不與惡見俱時，此無明位不正知等，依何而立？由此故知，依無明立不正知等方名遍染。

T43n1833_p0926a17疏：「此無明聚餘法與此俱」者。

T43n1833_p0926a17此遮外難。外難意云：不共無明，惡惠不有，豈唯獨一？故今答云：雖無惡惠與餘法俱，亦不唯已。

T43n1833_p0926a20疏：「即於無明假建立故」者。

T43n1833_p0926a20此義如前第四論末，八遍染中《疏》、《燈》俱釋，尋之可明，此不復云。

T43n1833_p0926a23論：「梵於釋子起諂誑故」者。

T43n1833_p0926a23按《婆沙論》百二十九引經說云：「如佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟，諸四大種當於何位盡滅無餘，煩惱繫縛為欲知故入勝等持，即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定而起，問彼天眾，諸四大種當於何位盡滅無餘等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展轉相推，乃至他化自在天所²被復作推梵眾諸天，欲往梵世復入勝定，復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等不知復推大梵，馬勝尋問如前所問，彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問，梵王不知便矯亂答：我於此眾是大梵、自在、作者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作是語已，引出眾外，諂言愧謝，還令問佛，故知有誑。

T43n1833_p0926b11論：「然忿等十至方得生故」者。

T43n1833_p0926b11有義別釋前十，名為有事，非是大門。《疏》說非也。下有漏等方第十三。

T43n1833_p0926b13詳曰：若非大門此屬何門？若云屬前前門，但明迷諦親疎，門義全差，何得屬彼？又有事等自是一義，文明有事自為其門，竟違何理而見不許？不言後十，後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事無事，易故不說。緣有漏等既云准上而不作法，即當第二例餘門也。

T43n1833_p0926b20疏卷第七

T43n1833_p0926b21疏：「次五字列名」者。

T43n1833_p0926b21第一謂字列名所須，亦名列名。

T43n1833_p0926b23疏：「是我惡邊作」者。

T43n1833_p0926b23言我邊者，顯自指己，然《疏》文倒，而應說云我邊惡作。有本云：措今從錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」

T43n1833_p0926b28論：「如餘蓋纏」者。

T43n1833_p0926b28所言蓋者，按《對法》第七云：「能令善品不得顯了，是『蓋』義，覆蔽其心，障諸善品令不轉故。」

T43n1833_p0926c01問：於何等位障諸善法？

T43n1833_p0926c02答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位，謂於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。於捨位，疑蓋為障，遠離決定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同於此。

T43n1833_p0926c10問：惛沈等四，合為二蓋，其意云何？

T43n1833_p0926c11答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復為惛沈，近緣生諸煩惱，故合為蓋。故《瑜伽論》第十一云：無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者，掉舉、惡作所起處等，設處不等由掉諠動、惡作憂變，相相似故，合立一蓋，即《瑜伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所經事而起之也。故總結云：由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋，處所不等然如彼相，騰躍諠動。今此亦是憂變之相，是故與彼雜說一蓋。

T43n1833_p0926c21問：止、舉、捨行相云何耶？

T43n1833_p0926c21答：按《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向觀道，或雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意及心任運轉中，所有作意是名捨相。」

T43n1833_p0926c29論：「說隨煩惱及癡分故」者。

T43n1833_p0926c29按《瑜伽論》五十五云：隨煩惱自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。

T43n1833_p0927a03論：「非思惠想纏彼性故」者。

T43n1833_p0927a03具如《疏》辨。有義復云：或彼睡眠皆應說云，染、不染中，隨一攝故。若說前因自隨一不成，自說非是思惠想故。若說後因有法為因，違理門故。

T43n1833_p0927a06詳曰：觀《疏》染、淨前後二因，實無過矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云染思惠已，後因牒彼，何有過乎？又若後因全取有法，可違理門。今者有法與因增減，全有不同，何有違論？若如所立染、非染因，乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及¹眠，皆有染、淨，染、淨別開，便成四量，《疏》合言二。

T43n1833_p0927a14疏：「名不²已及如涅槃」等者。

T43n1833_p0927a14若但云境無非境者，言緣名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真如等故。

T43n1833_p0927a18論：「此二俱以至義類別故」者。

T43n1833_p0927a18問：《對法》第一云：尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分別。如是二種安、不安住，所依為業。今言深推、不深推者，豈不相違？

T43n1833_p0927a23答：會如《疏》、《燈》。

T43n1833_p0927a24疏：「所對別故」者。

T43n1833_p0927a24尋、伺約彼假實相對，悔、眠據於真、俗相形故，雖總假立名「有別」。

T43n1833_p0927a26疏：「但所對別至一切定假」者。

T43n1833_p0927a26雖實有體，非勝義故，得世俗名。

T43n1833_p0927a28論：「依於尋伺有染離染」等者。

T43n1833_p0927a28此同《瑜伽》第四所說。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮餘有色界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離尋、伺欲道理，說名無尋無伺地。不由不現行故，所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行，已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行。如出彼定及生彼者，若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故不由分別現行故。餘如前說。」

T43n1833_p0927b13論：「論說五識有尋伺故」者。

T43n1833_p0927b13即《瑜伽論》五十六也。彼有問答。

T43n1833_p0927b14問：辭《疏》引？

T43n1833_p0927b14答：文今引云：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」准斯問、答五識故，得有尋、伺也。

T43n1833_p0927b22疏：「雖無自性至亦有尋伺」者。

T43n1833_p0927b22雖復無文說彼自性即是尋、伺，然《對法論》說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋、伺，以此展轉而談之者，故知五識有尋、伺矣。

T43n1833_p0927b26論：「顯多由彼起」。

T43n1833_p0927b26《疏》有二解：有義彈彼第二解云：「《疏》說生上必尋、伺引，方能起下眼等識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺識引，未必盡理。然將起上諸地，意識能引下眼識等為勝，如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識起？故〈五十六〉云：從無尋伺三摩地起已此得現前，不言更起下地心故。此論且依前後引生，說從定起此得現前，理實八地已去，菩薩於諸地心具五識故，故多由言亦在生上而起下者。

T43n1833_p0927c07詳曰：若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有，如何得云顯多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便證上心引下識者。此第二師而據何理云多由起？若云下地多由起者，此不為救，本通於上，不會下界。若云但遮《疏》云必定不障有時下識引者。若爾，云何引〈五十六〉不起下心以之為證？本會彼文云多由起，既以彼證不由下引，云何而能會彼文耶？復更何時而由起乎，設言餘時無異因故。又云：生下³當用上定引五識者，引何五識？若引上地，便為自害返證他義；若引下識，下識自地串習可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩薩例例亦未可法理合，然起下何過？豈起下識失自在義？如來事智不親證理，豈失如來遍智義乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未可即以菩薩為例。

T43n1833_p0927c25疏：「此違定中聞聲」等者。

T43n1833_p0927c25詳曰：深^A5密據散多分而說，故亦無違。

T43n1833_p0927c27論：「悔但容與無明相應」者。

T43n1833_p0927c27問：此俱無明，應唯不共，不共迷理，此迷不迷？

T43n1833_p0927c28答：設爾，何違？二俱有失。若不迷者何名相應？所緣異故。若言迷者而因邪見之所引生，親義焉在？

T43n1833_p0928a02答：傳有三釋：一云：但言不共有親迷理，非皆親迷。二云：雖邪見力之所引生，不緣見起，故亦親迷。三云：悔俱無明亦是非主，由此染悔非親迷攝。有義斷云：然悔親迷其理難見，故說不共有非親迷。雖違論文，理相順也。

T43n1833_p0928a07詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔不作惡，此豈非迷苦諦理耶？雖復邪見，前後引生，不緣為境，親迷何失，無文遮故。

T43n1833_p0928a10論：「聞思位中有悔眠故」者。

T43n1833_p0928a10問：眠無五識何得有聞？

T43n1833_p0928a11答：有二釋：一云：緣所受境，聞說法等，亦得名聞；二云：眠但有思，文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋。

T43n1833_p0928a14論：「亦非如憂深求解脫故」者。

T43n1833_p0928a14憂求解脫是無漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者，謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根體數亦同之。

T43n1833_p0928a18論：「若已斷故非所斷攝」者。

T43n1833_p0928a18問：不還斷眠，何故唯言無學斷已，名非所斷？

T43n1833_p0928a19答：不還能緣，縛未盡故，不同無學。

T43n1833_p0928a21論：「說正思惟至尋求等故」者。

T43n1833_p0928a21按《顯揚》第二說為無漏及為尋也，即彼論云：「二正思惟，謂依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極尋求。」

T43n1833_p0928a26釋曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋，此趣、尋等各有勝劣，故有「極」言。餘文可悉。

T43n1833_p0928a28問：伺何不入八道支耶？

T43n1833_p0928a28答：未見大乘所明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺無彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。復次，伺用為尋所覆損故，於策正見，尋用偏增，故伺不立菩提分法。」有義：《顯揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」；趣入、極趣入，此即是「伺」。二種總名正思惟支，與小乘別故亦無失。又《瑜伽》二十九云：「由此正見增上力故，所起出離無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋¹伺，彼唯尋思如是相狀所有尋伺，若心趣入諸所言論。」

T43n1833_p0928b11論：「又說彼是言說因」者。

T43n1833_p0928b11《對法論》云：正思惟者，是²悔示他支，如其所證方便安立發語言故。即《瑜伽》云：若心趣入諸所言論亦言說因。

T43n1833_p0928b15疏：「十地第一至尋無漏」者。

T43n1833_p0928b15問：彼論無有正思惟言，據何說有？

T43n1833_p0928b16答：彼論牒頌淨覺人者，依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故無有失。

T43n1833_p0928b18問：經云思惟云何即證尋成無漏？

T43n1833_p0928b19答：言思惟者，八道支一，體即是尋，故得為證。又解脫月諸菩薩眾請金剛藏釋十地義，准《十地經》歎菩薩德，金剛藏等八地上位，上位意識唯是無漏，解脫月等歎云淨覺，淨覺明知體非有漏。

T43n1833_p0928b24疏：「問既引十地至語言因故」者。

T43n1833_p0928b24此難意云：言思惟者是本經頌，論家釋云：何故唯歎淨覺？淨覺是言說因故，覺名覺觀，是口言行，准其論文亦得為證，何故不引？

T43n1833_p0928b28疏：「故引不同彼但應云淨思惟」者。

T43n1833_p0928b28顯今論家但引本經不引論釋，不引論意具辨如《燈》。

T43n1833_p0928c01問：若引本經經頌，不云正思惟者是語言因，何得引之證是說因？

T43n1833_p0928c02答：文雖不言理必可故。故經頌云：何故淨覺人念智功德具，說諸上妙地有力不解釋，既云淨覺說上妙地今何不釋，明知淨覺即是說因，不爾，如何敘有淨覺責不釋耶？

T43n1833_p0928c06詳曰：觀文察理兼論無傷，何所以者？且覺觀言：若梵本有，即不應責譯主加增；若梵本無，想唯識師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因果言說之由，竟有何失？論說說因甚明著故。更思。

T43n1833_p0928c12論：「後得智至必假尋伺」者。

T43n1833_p0928c12問：根本智中有尋、伺耶？

T43n1833_p0928c13答：無。故《瑜伽論》七十三云：問：若思惟真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如耶？

T43n1833_p0928c15答：應作四句：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。

T43n1833_p0928c23釋曰：其第二句即根本智，言非思惟，明無尋、伺。

T43n1833_p0928c24若爾，云何言由勝義思惟其相？

T43n1833_p0928c25答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證真言由勝義，名思惟其相，思惟乃是能緣異名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。無漏正思，亦名為意。

T43n1833_p0928c29成唯識論演祕卷第五〔終〕