Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Giảng Thuật

lễ thứ hai mươi tư

“Nhất tâm quán lễ, Mi Đà hóa thân, tùng văn tư tu, nhập tam-ma-địa, phản văn tự tánh, thành vô thượng đạo, tu Bồ Tát hạnh, vãng sanh Tịnh độ, nguyện lực hoằng thâm, phổ môn thị hiện, tuần thanh cứu khổ, tùy cơ cảm phó, nhược hữu cấp nạn khủng bố, đản tự quy mạng, vô bất giải thoát, vạn ức tử kim thân, Quán Thế Âm Bồ Tát.

Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”

Hôm nay vừa bắt đầu, đoạn đầu tiên chính là bái Bồ Tát Quán Âm. Ở đây tổng cộng liên tiếp năm vị đại Bồ Tát, Quán Âm, Thế Chí, Phổ Hiền, Văn Thù, Di Lặc.

Do đó ở trong đây lễ bái, khen ngợi năm vị đại Bồ Tát của chúng ta, cũng để cho chúng ta có được lý giải, các341 vị Bồ Tát này các ngài làm thế nào (có) công đức thù thắng như vậy chứ? Công đức của các ngài chủ yếu nhất ở phương diện nào đấy? Vả lại thêm vào phía trước năm đoạn này là Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni và Phật A Mi Đà ở Thế giới Cực Lạc, bảy vị này đều là quả nhân thành tựu đấy. Vì thế chúng tôi có lúc, gặp ngày kỷ niệm của Phật Bồ Tát này, thì tôi thường xuyên làm như vậy, vào ngày kỷ niệm của Phật Bồ Tát, hôm nay nếu như là (ngày kỷ niệm) của Quán Âm, sau khi lễ Phật xong, vào ngày hôm nay lễ lạy riêng lẻ một lần một đoạn này.

Đương nhiên chư vị là (tu) Tịnh Tu Tiệp Yếu mà, thì (đã) lễ lạy rồi, thì không lợi dụng pháp này để thực hiện lạy này. Nếu như không phải tu pháp này thì sao, thì có thể lợi dụng những đoạn này làm kỷ niệm, lúc kỷ niệm Bồ Tát nào đó, sau khi lễ lạy rồi, riêng lẻ đọc ba lần một đoạn này, lạy ba lạy. Hình thức kỷ niệm này rất tốt mà, lại chẳng hề làm phiền đến công khóa vốn có của chư vị, cũng không thêm gánh nặng nhiều lắm. Đồng thời đối với việc kỷ niệm này mà chúng ta làm được tốt mà, chúng ta vừa lễ lạy, vừa khen ngợi, tăng thêm sự cung kính và lý giải của chúng ta đối với Bồ Tát. Cách này mọi người, rất nhiều người cũng đều làm theo, cũng đều cảm thấy rất tốt, rất tiện. Đương nhiên chư vị dùng Tịnh Tu Tiệp Yếu làm quyển công khóa đi, thế thì tự nhiên rồi, ngày ngày đã (bao gồm) ở bên trong rồi. Vị đầu tiên là Quán Âm, bởi vì Quán Âm là vị đại Bồ Tát đầu tiên ở Thế giới Cực Lạc. Có truyền thuyết, Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân nói là Quán Âm đấy, là đồ đệ nha, là con nha v.v… của342 Phật A Mi Đà. Kiến giải Mật tông này nhe, Quán Âm chính là hóa thân của Mi Đà, Quán Âm đó chính là Mi Đà. Do đó tinh xá Liên Hoa có một pháp ba thân, hóa thân này là sơ tổ Liên Hoa Sanh, báo thân chính là Quán Âm Tứ Thủ, pháp thân chính là (Phật) Vô Lượng Thọ. Thế thì Quán Âm chính là báo thân của Phật Vô Lượng Thọ mà, Quán Âm đó chính là Phật A Mi Đà hóa hiện đấy, báo thân của Phật mà. Từ pháp thân biến hiện ra báo thân, từ báo thân lại lưu xuất ra hóa thân. Cho nên đại sĩ Liên Hoa Sanh chính là hóa thân của Phật A Mi Đà, điểm này là chỗ thù thắng của Hồng giáo, mối quan hệ của giáo này và Mi Đà nha, sâu lắm đấy, được ca ngợi cũng nhiều vô cùng. Cho nên tinh xá Liên Hoa đã có một nguyện chung, mỗi người đều phải vãng sanh, cầu sanh Thế giới Cực Lạc nha, điểm này là sự khác biệt rất lớn so với đoàn thể Mật tông khác. Quán Âm chính là hóa thân của Mi Đà, vì vậy chúng ta niệm Quán Âm chính là niệm Mi Đà. Thường thường có người hỏi, tôi niệm chú Quán Âm đấy, niệm

Quán Âm tôi có thể vãng sanh hay không đấy? Việc này không thành vấn đề, có thể vãng sanh như nhau. Thế thì Bồ Tát Quán Thế Âm là làm thế nào thành công vậy? Truyền thuyết này của chúng ta nha, thì kể một công chúa như thế nào ra làm sao, đó là truyền thuyết dân gian. Thế nhưng Bồ Tát Quán Thế Âm có thể có vô lượng hóa thân, từng có hóa thân một lần như thế đấy, cũng không gì không thể, do đó chúng ta cũng không nhất định phải nói truyền thuyết này của ông không có chứng minh. Biến hóa thân vô lượng, từng có một tình huống như thế đấy cũng là có khả năng. Nhưng thành tựu thật sự của Bồ Tát Quán Thế Âm, đó là những ghi chép trong Kinh Lăng Nghiêm. Kinh Lăng Nghiêm, lúc đó chính là, A-nan ngài đã tỏ tường đạo lý này, hiểu được căn bản, sau đó thì phải tu nha, sau khi thấy được đạo thì phải tu đạo nha, tu đạo thì phải hỏi343 tu đạo ra làm sao nha. Phật bấy giờ bèn nói: “Chư vị Đại đức trong tòa, các ông có thể tự mình nói xem sự trải nghiệm thành công của các ông.” Vì vậy 25 vị đại Thánh, mỗi một vị đều đứng lên phát biểu đấy, báo cáo tự mình “nhập tam-ma-địa” ra làm sao là đệ nhất, ta là thành công như thế nào. Vị thứ 23 là Di Lặc, vị thứ 24 là Bồ Tát Đại Thế Chí, vị thứ 25 là Bồ Tát Quán Thế Âm.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Lúc bấy giờ pháp hội đó, mọi người biết rất thù thắng344 nha, không những Phật Thích Ca Mâu Ni đang thị hiện, những đại Bồ Tát này ở mười phương thế giới đều đến tụ họp đấy. (Ở) trong hội Vô Lượng Thọ Như Lai, đấy cũng là Văn Thù, Phổ Hiền, Phổ Hiền là vị đứng đầu nha, xong rồi phía sau còn có Di Lặc, còn có (các) Hiền Hộ 16 vị chánh sĩ. Chánh sĩ là Bồ Tát tại gia, cho nên Tịnh độ tông và người tại gia đặc biệt có duyên, đặc biệt thích ứng nha, đặc biệt ghi rõ ra 16 vị Bồ Tát tại gia, liệt làm thượng thủ, là 16 chánh sĩ, người tại gia. Cho nên tứ chúng đệ tử, hai chúng là xuất gia, hai chúng là tại gia, địa vị này là quan trọng ngang nhau, gánh vác ngang nhau ở đại pháp của Như Lai. Tôi vẫn thường nói, nếu như người tại gia trình độ không nâng cao, người xuất gia cũng không tốt nổi. Trình độ đó của người tại gia rất thấp, thì đi ủng hộ người phá giới kia, thì cúng dường người phá giới đó, người thật sự thanh tịnh thì không345 có quần chúng nha, người thật sự có đức không có quần chúng nha, có phải hay không đấy? Thế thì trước hết cần thiết phải cư sĩ chính trực nha, thật có khả năng phân biệt, chư vị ủng hộ ai; đối với ai, (với) người không tốt đó, Phật pháp chính là “mặc tấn” [âm thầm vứt bỏ]. Chư vị cũng không cần làm thế nào để xử trí họ cái gì, chỉ là âm thầm không thân cận với họ đấy. Nếu như những cư sĩ đối với một số người không như pháp đều “mặc tấn” nha, thế thì họ “môn tiền lãnh lạc xa mã hi”[trước cửa vắng vẻ thưa thớt ngựa xe], không còn cách gì nữa, họ liền tự nhiên như thế cũng biết làm sao sửa sai. Cho nên cư sĩ đều là rất quan trọng, tứ chúng đệ tử đấy.

Ở trong đại hội này sau khi sôi nổi nói xong, sau cùng chính là để Văn Thù làm tài phán nha, ai là đệ nhất vậy? Văn Thù bèn chọn Quán Âm, nói “nhập tam-ma-đề” này, không những là Quán Thế Âm, ta cũng là nhập môn như vậy đấy. Chỗ này chính là Bồ Tát Quán Thế Âm tự mình báo cáo bản thân làm sao thành công, đương nhiên là đáng tin rồi, phải không. Bồ Tát Quán Thế Âm lúc đó, ngài (từ) chỗ Phật Quán Thế Âm xưa, Quán Thế Âm Như Lai, từ Quán Thế Âm Như Lai học pháp. “Bỉ Phật thọ ngã” một Kim Cang tam muội như thế, từ văn huân văn tu đấy, từ văn đến huân, từ văn lên đến tu đấy.

Văn chính là tai nghe thấy đấy, cho nên “phản văn tự tánh, thành vô thượng đạo”.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Mọi người chúng ta đều nói “trần duyên vị liễu”346 nha, “trần”, sự tình của thế gian là trần, tham luyến cái trần này đấy. Màu sắc chính là trần của mắt, được gọi là “sắc trần”, ngũ nhãn lục sắc này đủ loại đẹp mắt, ngũ quang thập sắc đấy, ca múa đủ loại, những cảnh tượng đẹp đẽ đủ loại, là “sắc trần”; thích nghe nhạc thật hay, ngôn ngữ êm tai, nghe đủ loại là “thanh trần”, trần của âm thanh; thích ngửi mùi thật thơm, đây là “hương trần”; chư vị tham mùi vị thật ngon, đây chính là “vị trần”.

Được gọi là sắc, thanh, hương, vị, xúc, thân thể thích tiếp xúc được vật thật mềm mại, thật láng mịn, do đó có người muốn tìm người mát-xa, tìm người (làm) cái gì (vân vân), chính là thích cái “xúc (trần)” này. Đây là “ngũ trần” đấy, ý nghĩa này. Trần của ý căn chính là “pháp trần”, “pháp trần” chính là hết thảy vật trừu tượng.347 “Ngũ trần” phía trước có vật là vật chất, phía sau có vật là trừu tượng, thì biến thành ý, biến thành pháp. Một số thanh quy giới luật, một số giáo điều, một số qui định, một số đạo đức, một số quan niệm lý luận, đây đều được gọi là “pháp”. Xã hội đen cũng có bang quy của xã hội đen nha, chư vị xúc phạm bang quy họ phải xử chết đấy, họ đều có pháp của họ, cả thảy đây đều là “pháp trần”

nha. Chỉ là vật thật chất đó đã loại đi, còn lại bóng của nó, đây chính là đối tượng của ý căn, chính là “pháp trần”. Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, đây là “lục trần”.

Chúng sanh thì chỉ biết đuổi theo “lục trần” này nha. Đấy! Thích hết thảy đây nha, mua nước hoa tốt nha, căn phòng này bài trí rất là mỹ quan nha, hết thảy mọi thứ đấy, áo quần mặc rất đẹp nha, tiếp xúc trên thân rất dễ chịu, như vậy, ăn món ngon nha, chính là biết truy cầu sáu thứ này. Thế thì, hiện tại chúng ta phải trở về nguồn gốc của chúng ta, không mong muốn tiếp tục lưu lạc thêm nữa. Do đó truy tìm “lục trần” chính là lưu lạc, thì thành kẻ lang thang không biết quay về nha.

Truy tìm “lục trần” chính là “hợp trần” rồi mà, chúng ta đã hợp với điều này, đuồi theo trần, tương hợp với trần.

Tương hợp với trần, thì chư vị quay lưng lại với giác rồi, và xa cách nhau với “bổn giác” này. Vì vậy trong những tình hình này của chúng ta, tình hình của chúng sanh, chính là “bội giác hợp trần” đấy. Trái ngược với giác để truy cầu trần đó, cả ngày việc đòi hỏi, việc muốn có được đều là sự tình phương diện của trần, đây chính Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân là chúng sanh đấy. Cho nên “thủy giác” của chúng ta,348 giai đoạn đầu chúng ta phải niệm Phật. Nói theo nghĩa rộng, niệm Phật việc đó chính là “thủy giác” chân chánh rồi, niệm Phật mới gọi “thủy giác”. Thế thì nghĩa rộng một chút, chư vị phải chịu “bội trần hợp giác” thì là “thủy giác” rồi mà. Chúng sanh chỉ biết lưu luyến trần; hiện tại ta biết, ta không lưu luyến trần rồi, ta muốn đi cầu giác ngộ đấy, ta muốn tương phản với trần, ta phải tương hợp với giác ngộ, thì cách làm trái ngược đấy. Chúng sanh chính là mê nha, chư vị đây thì là ngược với mê, đây chính là một đoạn tuyệt lớn. Cho nên chúng ta nhất định phải có loại tâm đoạn tuyệt này, (đoạn tuyệt) với cái trần này nha, không tham luyến những trần này thêm nữa nha!

Đương nhiên, việc này cũng không phải nói chốc lát (làm được), ta nhất định không ăn món ngon, ta phải ăn món hư, lại tội gì phải thế chứ? Chư vị tùy duyên mà, phải hay không? Căn phòng ta vốn là ngăn nắp, ta phải làm rối tung lên, vậy cũng là không đúng, sai lầm rồi, ngược lại còn sai nữa, vẫn là dụng công phu trên trần, cho nên ví dụ tốt nhất chính là Quán Thế Âm đấy! “Lục căn”, “lục trần” này, 25 vị đại Thánh nhất định nơi nơi đều dụng công. Có vị dụng công trên sắc, dụng công trên thanh, dụng công gì gì; có vị thì dụng công ở lỗ tai, dụng công con mắt, dụng công cái mũi, dụng công các nơi, vị nào cũng được thành tựu. 25 vị đại Thánh, A-la-hán cũng có, Bồ Tát cũng có. Chư vị xem sau cùng ba vị là Di Lặc, Đại Thế Chí, Quán Thế Âm đi, phải không, mỗi vị nói rõ ràng rồi. Nhĩ căn chúng sanh này của chúng ta là nhạy nhất.

“Nhĩ căn tối lợi”, do đó ông cậu này của tôi, cậu của cậu tôi, cậu của cậu ruột, tên Văn Đình Thức. Cụ ấy là bảng nhãn, “Mậu Tuất chính biến” chính là công lao của ông cậu này của tôi. Cụ ấy là thầy giáo của Trân phi, Quang Tự không phải có Trân phi sao? Trân phi về sau bị Thái349 Hậu Từ Hi ném xuống giếng, ông cậu này của tôi là thầy giáo của Trân phi. Những người của Khang, họ vì người nào đó (nhân vật), những chủ trương chính trị này, những việc này là thông qua ông cậu tôi giao đến (chỗ) Trân phi, do Trân phi chuyển đến cho Quang Tự, nếu không không cách gì đến được tay của ông ấy. Nhưng ông cậu tôi là nhân vật sau rèm, cho nên về sau cụ ấy không có Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân gặp nạn, cụ ấy ở trong là một chiếc cầu nối. Lúc cụ ấy đi350 học, tôi nghe em trai của cụ ấy than phiền, đều là chính tai tôi nghe được, ông cậu nhỏ (ông cậu thứ chín đó của tôi), (Văn Đình Thức) cụ ấy (là) ông cậu thứ ba. Ông cậu thứ chín, ông cậu thứ mười, họ nói: “Người anh ba này của chúng tôi, chúng tôi lúc nhỏ đã bị ông ấy lừa. Ông ấy nói, ‘mấy em phải đọc sách’, cầm sách bảo chúng tôi đọc, chúng tôi đều mệt đến muốn chết, cầm quyển sách đọc oa la oa la oa la. Ông ấy nằm ở trên giường, nằm ở đó ngủ.

Thật ra ông ấy vừa nghe, cái gì cũng nghe hết rồi. Chúng tôi mệt muốn chết, hiệu quả ông ấy đạt được.” Chỗ này đã chứng minh nhĩ căn lợi. Vì thế có lúc tôi nói chư vị đọc kinh văn, nhất định phải đọc, đọc lớn tiếng. Phải lợi dụng nhĩ căn này, không chỉ là trong tâm ghi nhớ, (còn351 phải) đọc trong miệng, đọc đến tự mình có thể nghe, nghe thấy âm thanh, lỗ tai này đã nghe vào rồi, nhĩ căn nhạy nhất. Hơn nữa nhĩ căn nha, lại vượt qua xa nhãn căn các bộ phận khác vân vân, điểm mấu chốt này đấy. Do đó “viên thông thường” đấy, cái “thường” này đương nhiên đều là căn tánh bất đoạn, nhưng nó là “viên” đấy.

Vì thế Văn Thù đã tổng kết cho ngài “thập phương câu kích cổ, thập xứ nhất thời văn”. Mười phương đều đánh trống, đông tây nam bắc, tứ phía đánh trống. Tiếng trống mười nơi, chư vị nhất thời cùng một lúc nghe thấy.

Mọi người ở trong kịch trường nước ngoài có lẽ rất thanh tịnh, không có loại cảm giác này. Ở trong nước có lúc trật tự công cộng không tốt như thế, nơi đó có người nói chuyện, nơi kia có trẻ nhỏ khóc, chỗ nọ có trẻ con ồn ào. Chư vị ngồi ở trong đó, chư vị có thể không động cái nơi của chư vị, chư vị đều có thể biết, nơi nào phát ra âm thanh gì, là người nào, nơi nào ra làm sao đó, sau đó là kiểu gì, âm thanh này vừa phát ra chư vị đều có thể phân biệt. Bởi vì nó “viên” đấy, hơn nữa nó “thông” nha. Cửa sổ này của chư vị có thể nhìn thấy bên ngoài, bên kia thì tôi nhìn không thấy rồi, bức tường chắn mất rồi. Lỗ tai không có vấn đề nha, bên đó phát ra âm thành, bên này phát ra âm thanh, chư vị nghe thấy được như nhau đấy.

Nó không thể ngăn trở đấy, nhiều nhất âm thanh yếu một tí, nhưng vẫn là có thể thông đến đây. Vì thế lỗ tai còn có “thường”, cái “thường” là chung, do đó nhĩ căn nhạy nhất. (Bồ Tát) Quán Âm đã lợi dụng nhĩ căn trở thành một điển hình. Hơn nữa là “phản văn”. Cho nên một vị Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân kia, ông ta nói, ông ta nói “tại văn trung nhập lưu vong352 sở”, nhập cái gì lưu chứ? Nhập dòng chảy của tiếng này? Tiếng này không phải cần nhập dòng chảy, tiếng là vật phải quên. Tiếng là “sở văn” đấy, chư vị phải quên đi cái “sở văn” này. Quán Âm chính là bắt đầu như vậy, nhận thức cái bổn tánh “năng văn” này trước. Âm thanh là một vấn đề, nhưng âm thanh quan hệ gì với ta chứ? Bởi vì ta có một tánh năng có thể nghe thấy mà, tánh năng này của chư vị là một công cụ, lỗ tai là một công cụ mà, chỉ là một cái công cụ, không liên quan đến ta, ta còn có “nhĩ thức”, không chỉ là “nhĩ căn”. Cần có “lục thức” mà, “lục thức”, “lục căn”, “thức” thì có thể phân biệt rồi mà. Lợi dụng nhĩ căn, Bồ Tát Quán Thế Âm ngài chính là như vậy. Ta trước hết biết ta có một bổn tánh “năng văn”, sự việc đều có năng, có sở. Căn và trần, trần chính353 là “sở” của chúng ta, mỗi một “sở” của căn. Sắc chính là “sở” của con mắt, “sở kiến”; âm thanh chính là “sở” của lỗ tai, âm thanh là “sở văn” của ta. Cho nên Bồ Tát Quán Thế Âm ở trong “tánh nghe”, tâm trụ vào “tánh nghe”, ở trong tánh nghe đã nhập vào dòng chảy rồi. “Tánh nghe” chính là “pháp tánh” mà. Chỗ này nhập vào dòng chảy rồi, thì đã quên mất cái “sở” này. Âm thanh là hay, là thô; là có tiếng, không có tiếng; là động, là tĩnh; hết thảy đây đều quên hết rồi. Do đó bắt đầu từ chỗ này, “phản văn văn tự tánh”, chính là nói ta không phải đi nghe âm thanh đó ở bên ngoài, cái “thanh trần” đó, đây là âm nhạc gì, người này là một danh gia, cái này là lòng yêu mến gì, ở nơi này thưởng thức, thế thì chư vị vẫn ở trong cái âm thanh này.

Chư vị ở đó chỉ lo diễn tấu, ta đây đều đang vô tâm, họ đã nhập “năng”, ở một phương diện này của “năng”, một mặt này của “năng văn”.

Tóm lại “tánh nghe”, sáu căn (của) chư vị, nghe có tánh nghe, thấy có tánh thấy, đầu lưỡi có biết vị, có tánh biết vị. Nhưng sáu loại này, loại “năng tri” này của chư vị phân làm sáu loại, thực tế “nguồn nước và dòng sông”

là một cái, tóm lại đều là chính chư vị mà. Đây không phải phân làm sáu nhà, không phải sáu người đang họp nha, phải hay không, tự nhiên mà vậy mà. Nó mặt này làm việc thì là mặt này, lỗ tai khởi tác dụng, lỗ tai ở chỗ đó; trở lại cái mũi nghe thấy, cái mũi cũng đã nghe thấy, chư vị cũng có thể đồng thời làm việc mà, mỗi cái có sở ty. Nhưng mỗi cái có sở ty, không cần sáu người Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân họp hành, tự nhiên mà vậy đều là chính chư vị mà, nó354 tự nhiên mà, đã tự động hóa, chính là tự mình. Cho nên vốn là một cái, mà phân thành sáu cái “hòa hợp” mà. “Nhất căn hoàn nguyên, lục căn giải thoát.” Từ trên một căn đã giải thoát vấn đề, (thì) sáu căn đồng thời giải thoát rồi. Bồ Tát Quán Thế Âm chính là “phản văn tự tánh”, không phải truy tìm âm thanh đó, mà là lợi dụng nhĩ căn, tự mình quán chiếu “bổn tánh”, “tánh nghe”

này của năng sở. Thế thì cái “tánh nghe” này cũng chính là tự tánh đang biểu hiện ở nhĩ căn, có thể nói như vậy.

“Tự tánh” mà, tự tâm, tính chất của tự tánh tâm thì gọi là “tự tánh”. “Tự tánh” chỉ là một cái, nhưng ở nhĩ căn biểu hiện là “văn”, ở con mắt biểu hiện là “kiến”, thì nó có “văn tánh”, “kiến tánh” đủ loại, nhưng cuối cùng đều là tác dụng ở chỗ đó của “tự tánh”. Do đó không đi nghe cái âm thanh đó, hay dở của âm thanh, đẹp hay là không đẹp, âm thanh này là ca ngợi ta hay là đang chửi bới ta. Chúng ta nếu như dùng (phương pháp phản văn tự tánh) của Bồ Tát Quán Âm này, đây chính là không để ý nó, đây đều là “thanh trần”, không liên quan đến ta. Ta là đang “quán chiếu” ta cái gì? Quán chiếu cái bổn tánh này của ta có khả năng nghe thấy. Ta có khả năng nghe thấy, đây là tự tánh của chư vị, trả về chú ý tâm, quán trên bổn tánh của chính mình, vậy đã thành “vô thượng đạo” rồi, đây là trải nghiệm thành công của Quán Thế Âm. Trong Kinh Lăng Nghiêm nói được rất tỉ mỉ, mà đại sĩ Văn Thù đã tổng kết cho ngài, chính là tổng kết hai câu này, nhưng ban đầu là một câu năm chữ, là “phản văn văn tự tánh, tánh thành vô thượng đạo”, đây là nguyên văn của đại sĩ Văn Thù. (Tịnh Tu Tiệp Yếu) ở trong đây để hoàn chỉnh lời văn, “tùng văn tư tu, nhập tam-ma-địa”, đều là một câu bốn chữ, (đây là phương thức tu từ của) bài văn này.

Cho nên lời văn này vẫn là rất đáng được chú ý.355 Kinh do Đại sư Huyền Trang phiên dịch so với Cưu-ma-la-thập dịch được chặt chẽ hơn, đáng tin hơn, quảng bị hơn, đầy đủ, nhưng không ai đọc, mọi người đọc A Mi Đà Kinh vẫn chính là của Cưu-ma-la-thập. Lời văn của ngài hay, kinh này của ngài khi đọc lên, mọi người sẵn lòng đọc đấy, rất nhiều kinh đều là Cưu-ma-la-thập ngài ấy phiên dịch, Kinh Kim Cang, Kinh Pháp Hoa, mọi người đều sẵn lòng đọc đấy. Do đó một người nước ngoài có Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân (trình độ) như vậy, ngài là phiên dịch qua bảy đời Phật356 nha. Cuối cùng nếu phiên dịch, bây giờ xem thử ai làm đại dịch sư, có thể đem quyển này (trước tác Tịnh Độ Kinh Luận v.v…) của chúng ta (phiên dịch ra). Hiện tại đều đang phiên dịch, có người nói bảo tôi phiên dịch, tôi nói tôi không có năng lực này, dịch sang tiếng Anh, việc này cần trí tuệ cao cấp nha, không phải dễ dàng như thế, không phải giống lời văn thông thường dịch hay như thế.

Dịch tiểu thuyết, dịch sách khoa học, việc đó dễ dịch.

Chỗ này là sự việc trọng đại đấy! Không biết có Phật Bồ Tát nào đến đảm nhiệm nhiệm vụ này! Cưu-ma-la-thập phiên dịch qua bảy đời Phật nha, Phật quá khứ, ngài đã đảm nhiệm qua nhiệm vụ này, làm qua lần thứ bảy rồi.

Do đó Quán Âm chính là “phản văn tự tánh, thành vô thượng đạo”, đã khái quát việc tu trì của bản thân357 Bồ Tát Quán Thế Âm thành hai câu này. Lúc đấy Quán Âm là rất tinh tế tỉ mỉ nha, trước hết chính là không chịu sự quấy nhiễu của thanh trần, thì sản sinh ra “tịnh tướng”, “thanh tịnh” đấy. Chữ “thanh tịnh” này chư vị vẫn là phân biệt, thanh và tịnh, tĩnh và động là một cặp mà, thì vẫn là ở trong phân biệt mà. Lại sau cùng thì là “động tĩnh nhị tướng” rõ ràng không sanh nha, lại tiến thêm một bước. Từng bước từng bước, duy chỉ có việc này đã rõ ràng không sanh. Nhưng chư vị vẫn có “tri giác”. “Tri giác” thì có “năng giác”, “năng giác” và “sở giác”. Ngài tiến một bước, “năng giác” và “sở giác”

cũng không rồi, tiến lên từng cấp từng cấp, cho nên Phật pháp là vô tận tạng. Chư vị “không”, chư vị vẫn còn một cái “không” nha. Chúng ta đã làm cho nó không rồi, sau khi không rồi, “không” chính là cái “sở” của chư vị đấy, chư vị có thể làm được chính là có cái “năng” đấy, có cái “năng không” và “sở không”, mà cái “năng không”

và “sở không” này cũng đều diệt rồi. Thế nhưng diệt rồi vẫn còn cái “diệt”, “diệt” cũng diệt rồi, do đó phía trước chúng ta còn thể hội tốt, đến chỗ này diệt cũng diệt luôn, “sanh diệt diệt dĩ, tịch diệt hiện tiền” đấy. Vì vậy “niết-bàn” là “tịch diệt vi lạc”, “tịch diệt” không phải cái gì cũng không còn nữa, chỉ là một đống gỗ nha, không phải nha. “Tịch diệt”, “tịch diệt” là lạc đấy, “tịch diệt vi lạc”.

Vì thế Phật đã xả thân thể, cầu hai câu kệ, chính là hai câu nói phía sau: “Sanh diệt diệt dĩ, tịch diệt vi lạc.”

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “Chư hành vô thường, thị sanh diệt pháp”, chỗ này Phật358 Thích Ca Mâu Ni quá khứ trong nhân địa, biết Phật có hai câu này. (Vả lại) biết phía sau còn có hai câu, ngài nhất định khắp nơi cầu, không có người biết. Có một dạ-xoa nói: “Tôi biết, nhưng ông muốn tôi nói cũng được, ông phải để tôi ăn, tôi đói ghê lắm rồi, tôi đã lâu không ăn người rồi.” Phật Thích Ca Mâu Ni nói: “Được, được! Chỉ cần ông nói tôi biết, thì tôi cho ông ăn.” Dạ-xoa nói: “Thế thì tôi ăn ông.” (Phật) ngài nói: “Ông bây giờ ăn tôi không được, ăn rồi, tôi không biết đấy, tôi chưa nghe thấy, ông đợi tôi nghe xong đi.” Sau khi nghe xong rồi, ngài đã một lạy ở đấy, (muốn) nhảy xuống té chết, thì ông ăn nha. Nhưng vào lúc này, trên không trung có thiên nhân đỡ lấy ngài rồi. Xả thân cho dạ-xoa ăn, là cầu hai câu, đã cầu được “sanh diệt diệt dĩ, tịch diệt vi lạc”. Tôi nói, hai câu này đáng để xả thân mạng, cực thù thắng rồi!

Bồ Tát Quán Thế Âm cũng là chứng minh một điểm này đấy, cho nên cái “diệt” này cũng diệt rồi. “Sanh diệt diệt dĩ”, “tịch diệt” thì hiện tiền rồi, thì bỗng nhiên vượt qua hết thảy, (vượt qua) thế gian và xuất thế gian, được hai loại thù thắng a. “Thượng dữ thập phương chư Phật đồng nhất từ lực” nha, là tương đồng với năng lực của hết thảy Phật, Phật có từ lực, ta cũng có đấy, đồng có;

“hạ dữ lục đạo chúng sanh đồng nhất bi ngưỡng”, vì thế họ là bình đẳng đấy! Ta ở dưới, ta và hết thảy chúng sanh, ruồi, kiến, chúng sanh trong địa ngục đều là như nhau, đồng nhất tại bi ngưỡng, đang cầu cứu độ đấy. Do đó Phật quả là một pháp môn bình đẳng nhất đấy, ngài là một “vô thần luận” đấy, ngài không thừa nhận có vị thần chí cao vô thượng chủ tể hết thảy, thống trị hết thảy, chế tạo hết thảy, quản lý hết thảy, cao xuất hết thảy. Ngài đều là bình đẳng, chính là chư vị vẫn chưa có tỏ tường, ta tỏ tường trước một bước nha. Hơn nữa ta tỏ tường trước một bước, ta liền hy vọng ngay chư vị tỏ tường giống ta đấy. Sau khi chư vị tỏ tường rồi, thì chư vị với ta là như nhau đấy. Cho nên điểm này chính là điểm vĩ đại.

Vì vậy “phản văn tự tánh, thành vô thượng đạo”.

Sau đó thì “tu Bồ Tát hạnh”, chính là hành Bồ Tát đạo.

Hành Bồ Tát đạo phải lợi tha, Bồ Tát như vậy, “vãng sanh Tịnh độ” đấy. Do vậy ở đây chính là nói, có người xem thường, nhưng Bồ Tát Quán Thế Âm, chư vị xem, thành Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm 359 Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân vô thượng đạo, tu Bồ Tát hạnh, mà vãng sanh Tịnh độ360 đấy. Ngay cả Văn Thù đại trí tuệ cũng cầu sanh Tịnh độ đấy, vãng sanh Tịnh độ đấy. “Nguyện lực hoằng thâm”, Bồ Tát Quán Thế Âm có nguyện lực lớn, “hoằng” là to lớn, “thâm” chính là như biển lớn nha, sâu không có giới hạn. “Phổ Môn thị hiện”, cho nên Phẩm Phổ Môn nha, chư vị là người đáng dùng thân nào được độ, ta hiện ngay loại thân đó vì đó nói pháp nha. Do đó Bồ Tát Quán Thế Âm vào lúc đó, ngài đã có thể hiện thân Phật nói pháp cho mọi người, người đáng dùng thân Phật để độ, ta hiện ngay thân Phật mà vì nói pháp; người đáng dùng thân A-tu-la được độ, ta hiện ngay A-tu-la mà vì nói pháp. Cho nên ngài là Phổ Môn cứu độ đấy, 32 ứng đấy! “Phổ Môn thị hiện” là nói pháp, cần có nhân duyên gì, nghe được người nào nói, thì Quán Thế Âm làm loại361 thị hiện này. Còn có một phương diện, chính là Quán Thế Âm “tuần thanh cứu khổ”. Một mặt là nói pháp cho chư vị, một mặt là cứu khổ đấy, cứu tai của chư vị, cứu nạn của chư vị đấy. Cho nên cứu khổ, “Nam Mô Đại Từ Đại Bi Cứu Khổ Cứu Nạn Quán Thế Âm Bồ Tát”, có người là niệm như vậy. Bồ Tát Quán Thế Âm còn có một đại nguyện là “cứu khổ cứu nạn”. “Phổ Môn thị hiện”, “Phổ Môn thuyết pháp” là một đại nguyện đấy, nguyện này là độ thoát triệt để; nhưng một lần độ thoát như thế lúc lâm thời của chư vị, trên thế gian, ngày nay lửa đã thiêu căn nhà không ra được, lúc này chư vị làm thế nào? Chư vị niệm, (chỉ lo) niệm, thì lửa nó sẽ tắt. Việc này thật có đấy, từ xưa đến nay sự việc này rất nhiều rất nhiều đấy, linh cảm của Quán Âm nói không cùng tận đấy.

Dạo gần đây tôi (đọc được) một mẩu tin đã đăng tải trên tạp chí hải ngoại, một gia đình giàu có, một thiếu phu nhân, cô có một người hầu nữ. Thiếu phu nhân tin Phật, ngày ngày niệm Phật, người hầu nữ cũng rất hâm mộ. Nhìn thấy thiếu phu nhân cô ấy (mạng tốt) như vậy, người ta đã có phước, còn đang tu phước, vẫn đang niệm. Cô ta nói tôi không biết niệm thế nào, cô ta bèn cầu thiếu phu nhân, nói: “Cô nói tôi biết, dạy cho tôi, để tôi niệm cái gì đó.” Thiếu phu nhân đang ăn lệ chi [trái vải] đấy, cô ấy xem thường cô ta, cô ấy (trong tâm nghĩ)

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân rằng cô cũng xứng đáng niệm Phật? Cô biết cái gì? (Bèn362 nói:) “Lệ chi hạch! [hạt trái vải]” (Người hầu nữ) cô ta tưởng là thật, thì cô ta niệm lệ chi hạch, cả ngày niệm lệ chi hạch. Về sau con trai ra nước ngoài, sau khi ra nước ngoài trở về nói với mẹ anh ta rằng: “Nguy lắm nha! Thuyền bị lật, đã ở trong nước biển rồi, nhưng có một vật đội con nổi trôi lên. Trôi, trôi, trôi, trôi, trôi, đội con trôi trên biển. Sau khi con lên bờ, con xem qua nha, một lớp rất dày đều là ‘lệ chi hạch’.” Những việc này chính là như thế, Bồ Tát Quán Thế Âm không hề cần thiết phải hiện ra thân Bồ Tát Quán Thế Âm, ta đã kéo ông ra rồi. Việc này cũng tăng thêm lòng tin của mẹ cậu ấy mà.

Chỗ này là sự chuyên chú của tâm chư vị đấy! Do đó, có người rất chấp trước đấy, rất là sao sao nha. Chư vị sự thành khẩn này, người thiếu phụ này là một câu nói đùa, nhưng cô ta [hầu nữ] là dùng chân tâm để mà niệm như vậy, vậy cũng đạt được cảm ứng chân thật mà. “Tuần thanh cứu khổ”, chính là chư vị chỉ cần có khổ nạn, không những chư vị niệm Bồ Tát Quán Thế Âm, chư vị niệm “lệ chi hạch”, cái “thanh” này ngài đều tìm đến rồi, chư vị nghĩ xem có phải hay không đấy? Chư vị niệm lệ chi hạch ngài cũng tìm đến rồi, huống hồ chư vị niệm Bồ Tát Quán Thế Âm! Có phải hay không? Huống hồ chư vị niệm chú của Bồ Tát Quán Thế Âm? (Đều) “tuần thanh cứu khổ”. Do đó Bồ Tát, họ không cần thiết phải (văn tự nhất định), có người thì cần thiết niệm nghi quỷ, đều phải niệm tiếng Tây Tạng, cho rằng như thế mới có công đức. Phật Bồ Tát không cần thiết phải phiên dịch nha, chư vị văn tự nào đều được. Hơn nữa đã vượt khỏi phạm vi của phiên dịch rồi, Bồ Tát Quán Thế Âm đã dịch thành “lệ chi hạch” rồi, Bồ Tát Quán Thế Âm cũng biết giống nhau mà, “biến nhập chúng sanh tâm tưởng”.

“Tùy cơ cảm phó, tuần thanh cứu khổ”, theo cơ này thì cảm đến rồi. (Có người) Quán Thế Âm bận chết rồi!363 Bắc Kinh có người niệm, Bồ Tát Quán Thế Âm vội đến Bắc Kinh; đồng thời, Thượng Hải có người niệm, Bồ Tát Quán Thế Âm vội đến Thượng Hải; Los Angeles có người niệm, vội đến Los Angeles…họ không biết Quán Thế Âm ngài biến nhất thiết xứ đấy! Cũng giống như lấy mặt trăng làm thí dụ đi, một mặt trăng, nước của ngàn sông đều hiện mặt trăng mà, mặt trăng của chư vị không cần thiết đến mà, nước cũng không cần đi đón Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân mà. Tự nhiên mà vậy, bóng của trăng này đã hiện vào364 trong nước sông của chư vị. Do đó “thiên giang” là làm thí dụ cho bất kỳ một chúng sanh nào mà, chư vị chỉ cần lúc này niệm Bồ Tát Quán Thế Âm, chư vị cầu Bồ Tát Quán Thế Âm, thì Bồ Tát Quán Thế Âm đến nha, mặt trăng này đã hiện đấy! Vì thế chẳng cần thời gian, còn phải thông báo, còn phải chuẩn bị, còn phải chuẩn bị phương tiện giao tiện, còn phải đến, thậm chí nói còn phải làm hộ chiếu, những sự việc này đều vượt qua rồi.

(Nói đến chỗ này, Niệm Công cười một cách thoải mái.) Cho nên chính là nói “tùy cơ cảm phó”.

“Nhược hữu cấp nạn khủng bố, đản tự quy mạng, vô bất giải thoát”, đây là lời trong Kinh Vô Lượng Thọ, tán thán Bồ Tát Quán Thế Âm. Nếu như chư vị có nạn gấp,365 có khủng bố, “đản tự quy mạng”, chư vị “quy mạng”, tục ngữ nói đem mạng đã quy hướng lên rồi. Sanh mạng của chư vị đã có thể cống hiến, cái mạng này của chư vị đều có thể xả, lúc này thì chư vị đã quên cái mạng đó rồi, chư vị đã nhất tâm niệm “Quán Thế Âm Bồ Tát”, “vô bất giải thoát”, không ai không được giải thoát. Đây chính là lời của Phật Thích Ca Mâu Ni, ấn chứng công đức cho Bồ Tát Quán Thế Âm, cũng chính là bảo đảm sự việc này cho mọi người. Chư vị chỉ cần chân thật cầu nha, không ai không được giải trừ, hết thảy hung hiểm. Có thể cầu tài được tài, cầu con được con, cầu vợ được vợ, cầu trường thọ được trường thọ, đây đều là những thứ của thế gian, nhưng là chúng sanh cần đấy! Do đó Bồ Tát Quán Thế Âm đại từ đại bi đều đầy đủ đấy! Vì thế “tống tử Quán Âm”, cư sĩ Long đó, có được con trai rồi, vui mừng đến khôn xiết, đã tiêu hết mười mấy đồng tiền Mỹ, gởi bưu phiếu, đã viết thư đến. Tôi cho rằng là đã gởi tranh nhỏ gì chứ, tôi mở ra (xem qua), một bài ngắn, một lá thư. Tôi ở đây bận, vẫn chưa quay đầu lại xem trả lời thư cho ông ta. “Vô bất đắc giải thoát, vô bất mãn nguyện giả”, chúng sanh cần thiết mà, cho nên (Bồ Tát Quán Thế Âm) đại từ đại bi. “Tiên dĩ dục câu khiên, hậu linh nhập chánh đạo”, đáp ứng những ham muốn này của chư vị, thế thì chư vị cảm tạ Bồ Tát Quán Âm, thì chư vị dần dần đã niệm, từng chút một vào chánh đạo mà. Cho nên “nhiếp thọ”, Phật Bồ Tát “tứ nhiếp”, nhiếp thọ chúng sanh; bố thí; ái ngữ, vui vẻ hòa ngữ; (lợi hành); đồng sự, đến làm sự việc giống nhau với chư vị, các loại, để nhiếp thọ chúng sanh.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “Vạn ức tử kim thân”, màu sắc là màu tử [tím] kim, kim sắc có chút xích [đỏ] kim. Vàng tốt không gọi xích kim sao? Xích kim, xích không phải là tử à! Tử kim chính là hình dung trong màu vàng của thỏi vàng đó có chút đỏ, dấu hiệu thành phần rất đủ đấy. “Vạn ức tử kim thân”, một mặt chất vàng rất cao, một mặt cũng là độ lượng hết sức. “Vạn ức” nha, cao lớn đấy. “Quán Thế Âm Bồ Tát”, cho nên một lạy này chính là lạy Quán Âm rồi.

“Nhập tam-ma-địa”, “tam-ma-địa” là tiếng Ấn Độ, dịch sang ngôn ngữ của chúng ta chính là “tam-muội, chánh định” vân vân. Ngày trước dịch thành “tam-muội”, chư vị phải nhập vào “tam-muội” gì gì đó, “tam-muội da”. “Tam-muội da”, “tam-ma-địa” thật ra là một (ý nghĩa), đều là dịch âm, chữ dùng khác một chút.

Trung Quốc rộng lớn như vậy, phương ngôn không giống nhau, cho nên dùng chữ để ghi chú. “Tam-muội da”, “tam-ma-địa” đây không phải gần giống nhau sao? Đến khi chánh định, chánh thọ này, thì là ý dịch rồi. Không những là nhập định, (mà còn) là “chánh định”; chư vị không những là được thọ dụng, (mà còn) là “chánh thọ366 dụng”. Bởi vì ngoại đạo tu rất nhiều rất nhiều cách, họ cũng nhập vào “tà định” của họ, họ cũng được (một)

số thọ dụng trong cái tà của họ, thế thì không đáng quý rồi, đi vào đường tà đấy, mà còn về sau phải sửa chữa không được đấy, họ ra không được đấy. Nhưng tam-ma-địa này của Lăng Nghiêm là vượt qua tam-ma-địa khác, không giống với tam-ma-địa khác. Tam-ma-địa của Lăng Nghiêm, đó là một cái được gọi là “Lăng Nghiêm đại định” nha, cho nên gọi “Thủ Lăng Nghiêm tam-ma-địa”. “Lăng Nghiêm” hai chữ này phải đọc liền chung với chữ “Thủ” đó, “Thủ Lăng Nghiêm”. “Thủ Lăng Nghiêm” là tiếng Ấn Độ, mọi người gọi tắt là “Lăng Nghiêm”, vứt bỏ đi một chữ. Có người đem chữ Thủ nối liền vào câu trước, “chư Bồ Tát vạn hạnh thủ”, không367 đúng! “Bồ Tát vạnh hạnh” đã chấm câu rồi, “Thủ Lăng Nghiêm” đây là một danh từ. Ý nghĩa của “Thủ Lăng Nghiêm” là tất cả sự cứu cánh kiên cố, do đó danh từ này đã là khai thị cực thù thắng đấy.Vậy thì với hết thảy đều thành Phật, hết thảy đều pháp thân, hết thảy sự cứu cánh kiên cố, đây đều là một vị đấy.

Chúng ta không phải nói toàn bộ số sự việc này Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân đều là phải hoại ư? Địa cầu tương lai cũng phải trải qua368 đại kiếp, phải nổ lớn, Thế giới Cực Lạc mới là “vô suy vô biến”. Đây vẫn là cách nói thường tình, vẫn là một cách nói tùy thuận căn khí mọi người đấy. Nói đến cứu cánh, “nhất thiết sự cứu cánh kiên cố” đó, vô phân biệt chân chánh rồi, không còn xả đắc, không còn chọn lựa rồi, hết thảy sự đều là như vậy. “Nhất thiết sự giai thị pháp thân”, pháp thân còn có gì không kiên cố? Không những là kiên cố, hơn nữa là kiên cố triệt để, “vô sanh vô diệt” mà, không còn hoại mà. Vì thế hết thảy phân biệt đây cũng chính là phát sinh từ “thức thứ sáu”, thức phân biệt; cho nên chư vị đã xuất hiện có kiên cố, có không kiên cố. Do đó “Lăng Nghiêm” cái định này thì không còn cái gì gọi là “xuất định nhập định”, “Lăng Nghiêm đại định vô xuất nhập” đấy! Họ nhập định xuất369 định đều là cứu cánh kiên cố. Chư vị xuất đến chỗ nào, nhập đến chỗ nào chứ? Phải không. Chư vị không thể nói từ cái kiên cố này nhập vào kiên cố kia, nó đã là kiên cố, toàn thể là một kiên cố, không còn xuất nhập.

Vì vậy “tam-ma-địa” này là một cái “chánh định” như thế của hết thảy sự cứu cánh, là cái “chánh định” thù thắng, không phải “tam-ma-địa” thông thường trong Thiền định kia nói đến. Bồ Tát Quán Thế Âm dùng nhĩ căn viên thông nhập vào “tam-ma-địa”, hơn nữa ngài cho rằng cái này là đệ nhất. Hai mươi lăm vị Thánh ai ai cũng nói, hai mươi lăm vị Thánh là ai ai cũng tốt. Phật Thích Ca Mâu Ni bảo Văn Thù, ông xem đi, ông nói ở đây ai thích hợp nhất với căn cơ chỗ này của chúng ta đây? Tiếp sau đây Văn Thù có nghị luận một đoạn dài, nghị luận này rất dài nha, nói nhĩ căn thù thắng, nhĩ căn nó là “viên”, là “thông”, là “thường”, đã không chỉ là Quán Thế Âm, “con cũng từ trong đây vào” đấy. Cho nên, một đoạn này của Lăng Nghiêm, đoạn này là đoạn thứ 25 của kinh.

Cách nói ở đây, bởi vì ngài là nghe tự tánh, cho nên Thiền tông đã nói, chư vị xem xem, vẫn là chúng ta thù thắng nhé, chúng ta chính xác thôi, Bồ Tát Văn Thù đã chọn cho chúng ta, chúng ta là đệ nhất nha; Bồ Tát Đại Thế Chí là niệm Phật nha, Bồ Tát Đại Thế Chí không có được chọn đấy! (Niệm Công nói đến chỗ này cười rất thoải mái.) Xem Bồ Tát Đại Thế Chí trước, rồi mới giải quyết tranh luận này. Do đó có nhiều Đại Đức ở chỗ Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân này lật lại cách làm đánh giá, họ nói là bình luận của370 Văn Thù, họ có một cách nhìn khác. Thực ra đây cũng là việc rất tự nhiên, bởi vì lần này ngài là dùng nhập “tam-ma-địa” của Lăng Nghiêm cái tiêu chuẩn này để lựa chọn cái nào là đệ nhất đấy, thế đương nhiên là Bồ Tát Quán Thế Âm. Vì thế (có người hỏi) tổ sư Nặc-na:

“Phương pháp nào là thành Phật nhanh nhất tốt nhất?”

Tổ sư Nặc-na nói: “Đó chính là minh bạch đại tâm và Mi Đà đại pháp.” Phải tỏ tường tự tâm! Thế bất luận là gì, chư vị ngay cả tu pháp khác, chư vị đến sau cùng nhập vào tam-ma-địa này, không có vượt qua “minh bạch tự tâm” pháp trực tiếp nhất này mà, có phải hay không? Cho nên ở trong đời này kiếp này chư vị nếu hy vọng rất nhanh “nhập tam-ma-địa”, thế “nhĩ căn viên thông” của Quán Âm đây chính xác là đệ nhất đấy. Nếu như muốn hỏi hiện tại chúng sanh trong sáu đường làm sao có thể thoát sanh tử nhanh nhất, ra khỏi luân hồi sáu đường, thành Phật thật nhanh? Thế thì Văn Thù, ta xem thế thì chỉ có chọn Bồ Tát Đại Thế Chí rồi, phải không. Cái nhu cầu này (không giống nhau), (cái) so sánh (là)

“cái gì” không giống nhau, không giống với cái so sánh, cái chư vị so sánh không giống, ở đây đã không có cái gì (có thể tranh luận đâu). Đồng thời nhìn thấy sự sắp xếp thứ tự này, cũng rất rõ ràng rồi, tiếp về trước một vị chính là Di Lặc, duy thức quán đấy.

lễ thứ hai mươi năm

“Nhất tâm quán lễ, Tịnh tông sơ tổ, dĩ niệm Phật tâm, nhập vô sanh nhẫn, đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương kế, bất giả phương tiện, tự đắc tâm khai, nhập tam-ma-địa, tư vi đệ nhất, dữ Quán Âm hiện cư thử giới, tác đại lợi lạc, ư niệm Phật chúng sanh, nhiệp thủ bất xả, linh ly tam đồ, đắc vô thượng lực, Vô Biên Quang Trí Thân, Đại Thế Chí Bồ Tát.371 Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”

“Nhất tâm quán lễ, Tịnh tông sơ tổ”, Bồ Tát Đại Thế Chí là sơ Tổ đời đầu tiên của Tịnh độ tông. Bồ Tát Quán Thế Âm không phải, Thiền tông là dùng “phản văn văn tự tánh” của Bồ Tát Quán Thế Âm làm tiêu biểu. Bồ Tát Đại Thế Chí chính là chuyên dùng “pháp môn niệm Phật” đấy, mà còn chuyên nhất. Trên kinh nói: “Hữu Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Phật xuất thế. Danh Vô Lượng Quang. Thập nhị Như372 Lai. Tương kế nhất kiếp.” Thế không phải là “thập nhị Quang Phật” của chúng ta ư, “Vô Lượng Quang”, “Vô Ngại Quang”, “Vô Đẳng Quang”…các ngài đó chính là có 12 vị Phật lần lượt trong một kiếp nha, “bỉ Phật giáo ngã. Niệm Phật tam-muội”. Niệm Phật chính là “dĩ niệm Phật tâm, nhập vô sanh nhẫn”, ta chính là niệm Phật nha, ta đã nhập “vô sanh pháp nhẫn”, đã chứng “vô sanh pháp nhẫn”. “Vô sanh pháp nhẫn” thấp nhất là Bồ Tát sơ địa, chứng “vô sanh pháp nhẫn” một cách triệt để phải Bồ Tát bát địa. Thế thì làm sao đạt được Bồ Tát bát địa này? Chính là niệm Phật mà. Một người phàm phu nha, hoàn toàn chỉ là niệm Phật nha, thì chứng “vô sanh pháp nhẫn”.

Tác dụng của niệm Phật này ở chỗ nào vậy? “Đô nhiếp lục căn”, đây đều là lời trong Kinh Lăng Nghiêm. Cho nên chúng ta đối với kinh văn này (lời trong Tịnh Tu Tiệp Yếu) cần phải thật cung kính, đây không phải là lời của thầy tôi tự mình ông ấy viết ra đâu, đều là nguyên câu kinh văn nha. Bản lãnh này của thầy rất lớn, gộp rất nhiều kinh văn vào một chỗ hết sức tự nhiên. Quyển Kinh Vô Lượng Thọ ấy (quyển hội tập) thì hết sức tự nhiên! Kỳ thực là rất nhiều rất nhiều, chọn ra từ trong năm bản dịch, trong đây lựa một câu, chỗ kia chọn một câu. Người này không có đại trí tuệ, trí tuệ thù thắng, việc này làm không xong. Trước đây tôi không biết, chính là thông qua một lần lại một lần càng ngày thể hội càng sâu, việc này là thù thắng cực kỳ đấy! Những lời nói trong đấy đều là lời trong Kinh Lăng Nghiêm:

“Đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương kế.” Ta niệm Phật, “lục căn” này của ta đều nhiếp chặt rồi. “Lục căn” này của chúng ta chính là bị “lục trần” dẫn dắt mà, cho nên một lúc cũng không được tâm an đấy. Thấy sắc nghe tiếng nha, vừa là nghĩ ăn đồ nha, cái gì đủ kiểu cả. Một chút gió mát thổi đến, thì xúc giác này dễ chịu nhé; đèn này nó đã sưởi ấm nha, vậy cũng là xúc giác đấy, có phải hay không? Đủ loại đều là bị cái này dẫn dắt, trong tâm đã có phân biệt các kiểu. Niệm Phật thì toàn bộ nhiếp chặt “lục căn” rồi. Lúc ta niệm tự niệm tự nghe mà, vì thế lúc chư vị niệm “thiệt căn” đã nhiếp chặt rồi, lưỡi đang niệm đấy; “nhĩ căn” cũng nhiếp chặt rồi, nghe chính mình đang niệm đấy; chư vị ở chỗ đó thắp một Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm 373 Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân nén nhang, trong tâm cũng không nghĩ điều khác, ngửi374 được cũng là nén nhang này lúc chư vị niệm Phật đấy; lúc niệm Phật thì tự mình rất đoan chánh nha, thông thường là mắt nhìn mũi, mũi nhìn tâm đấy, hơn nữa đằng trước cúng là tượng Phật, trong tâm lúc này tuyệt sẽ không vừa niệm Phật, vừa đang nghĩ ở nơi kia nhảy breakdance, không khả năng, phải hay không, không có lý do. (Còn có) xem tivi, đừng lúc đang niệm Phật vẫn muốn mở tivi, chuyên tâm một chút đi, sáu căn này thì nhiếp chặt rồi, nếu không “lục căn” vẫn là đang chạy.

“Đô nhiếp lục căn”, “ý căn” đương nhiên cũng định ở chỗ đó rồi. Chư vị vì đang niệm, vì đang nghe, tâm như vậy, một niệm một niệm, tâm cũng đang trong niệm này.

Cho nên cái thân thể này của chư vị đương nhiên rồi,375 càng đều là, không có làm việc khác đấy. Mắt, tai, mũi, lưỡi này mọi thứ đều đang ở phạm vi này, thân thể cũng đang ở trong Phật đường, ta ngồi ở chỗ này nghiêm túc niệm, thân cũng đoan chánh rồi, cho nên “lục căn” này đều nhiếp chặt rồi. “Đô nhiếp lục căn”, ta là một niệm một niệm, ý niệm là chúng sanh đều có, nhưng hiện tại ta không phải vọng niệm, ta là “tịnh niệm”. Chúng ta hiện tại là vọng niệm nối tiếp nhau, một cái vọng niệm đằng trước, đằng sau lại theo một vọng niệm, theo đằng sau lập tức đến ngay một cái vọng niệm, do đó có “thời gian” đấy. Thời gian chính là do cái vọng niệm này sản sinh ra mà. Vừa rồi cái vọng niệm kia qua đi rồi, vậy chính là thời gian quá khứ; chư vị hiện tại ở (trong) cái vọng niệm này, chính là hiện tại; tiếp đó lập tức có một vọng niệm lại sắp đến, chính là vị lai. Quá, hiện, vị tam tế này đều là do vọng niệm mà. Không có vọng niệm cái gì là tam tế chứ? Vì vậy giống một đạo lý như thế, các nhà khoa học họ đã hiểu, Einstein nói: “Thời gian là quan niệm sai lầm của con người.” Chư vị có vọng niệm thì có thời gian, còn không phải do vọng niệm sản sinh ra? Cái “vọng niệm” này và “quan niệm sai” này chư vị nói gần giống nhau không? “Vọng” và “sai”, đều là sai, đều là vọng, chữ dùng không giống nhau. Hơn nữa cái chữ đó, chúng ta là từ trong tiếng Anh phiên (dịch) qua, lúc đó dịch nó thành “thác giác” rồi, nếu người (phiên dịch) này thông Phật pháp, thì đã dịch nó thành “vọng giác”, ta cho rằng Einstein sẽ không phản đối. Ngay cả chữ tuy rằng không dùng cùng một chữ, nhưng ý Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân nghĩa là cùng một ý, cho nên sản sinh thời gian. Chư vị376 (niệm Phật, đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương kế) vậy thì vượt thời gian mà, thời gian, không gian, vật chất đều là những quan niệm sai, đều do bởi vọng niệm.

Nhưng hiện tại chư vị chỗ này niệm Phật là “tịnh niệm tương kế”. Do đó chúng ta hiện tại chịu niệm, hiện tại chúng ta khó đạt được chính là không thể “tịnh niệm tương kế”. Đang niệm đang niệm, sinh ra một vọng niệm đến rồi; đang niệm đang niệm lại sinh ra một vọng niệm đến nữa. Việc này đừng sợ, việc lâu xa này đừng sợ. Tinh thần của Lăng Nghiêm, “nhất thiết sự cứu cánh kiên cố”, cái vọng niệm đó, cũng chính là “chân như”

đấy, chân vọng cũng bình đẳng, cho nên đừng sợ. Cũng như vẻ trên mặt nước, vẻ cái hình là vọng, nhưng nó lập tức đã trả về trong nước rồi, lập tức thì về lại trong chân rồi, cho nên “toàn vọng quy chân”, có thể trở về đến chân đấy. Vì vậy chúng ta tuy rằng không thể tương kế, nhưng cũng đừng sợ, thật sự đến lúc niệm niệm là “tịnh”, thì “bất giả phương tiện, tự đắc tâm khai” nha.

Cho nên chúng ta chỉ cần cứ niệm, chư vị dầu sao cũng có một khoảng thời gian, đang niệm đang niệm có một lần trải qua một thời gian thì có thể thành phiến rồi.

Chính là niệm mười câu, ba mươi câu, năm mươi câu này, ở giữa thời gian này không có vọng niệm rồi, đây gọi “niệm Phật thành phiến”.

“Niệm Phật thành phiến” cũng không dễ dàng nha, có người tu hành nha, họ cũng nói với tôi, hiện tại cũng không thể thành phiến. Tôi nói đều mặc kệ nha. Mọi người phải biết, “vãng sanh hay không, hoàn toàn dựa vào tín nguyện có hay không”. Thật sự đã tin đạo lý Tịnh độ tông này, đại nguyện này của Mi Đà, những đạo lý này; “tín tự, tín tha…tín sự, tín lý”, tin tưởng chúng ta niệm Phật chính là lấy điều này làm nhân, thì có thể được quả niệm Phật, quả vãng sanh, quả thành Phật, điều này chính là “tín tự, tín tha, tín nhân, tín quả, tín sự,377 tín lý”, “lục tín” này đều có đủ đấy. Vả lại chúng ta đừng lưu luyến thế giới Ta Bà, mong muốn vãng sanh Thế giới Cực Lạc, rất khẩn thiết, chư vị nhất định có tín, có nguyện, có đủ tín nguyện sâu sắc. Có đủ tín nguyện sâu sắc thì quyết định vãng sanh. Bởi vì có đủ tín nguyện sâu sắc chắc chắn biết niệm, niệm có vọng tưởng, không có vọng tưởng đó là vấn đề thứ yếu, đó là vấn đề thứ Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân hai. Chư vị có thể vãng sanh sanh hay không hoàn toàn378 ở câu đầu: “Vãng sanh hay không, hoàn toàn dựa vào tín nguyện có hay không.” Vậy thì là chúng ta chỉ cần cứ chủ quan nỗ lực; chư vị nếu như nói tôi nhất định niệm được một chút vọng tưởng đều không còn, sự việc này không chắc đời này làm đến được đấy. Thế đã đạt “sự nhất tâm, lý nhất tâm” rồi, đây là việc không dễ dàng. Nhưng làm không được không có sao, chư vị chỉ cần “nhất hướng chuyên niệm” thì được rồi, chịu niệm thì tốt rồi! Nhưng chư vị chỉ cần có tín, có nguyện, quyết định vãng sanh! Ngược lại, chư vị ngay cả niệm đến gió thổi không động, mưa tạt không thấm, chư vị xem như một khẩu quyết gì đó tựa như của đạo giáo niệm như vậy. Ngoại đạo bây giờ cũng có thể niệm những câu gì đó nha, họ nếu muốn bay, họ cũng có chú của ngoại đạo đấy, họ cũng là niệm suốt379 đấy. Hồi giáo cũng phải niệm một câu gì đó, Cơ Đốc giáo có lúc cũng niệm đấy. Thế thì họ dùng thái độ niệm giống nhau đổi lại niệm một câu Phật hiệu, nhưng cái tư tưởng đó, vẫn là tư tưởng kia của đạo khác, (đó vẫn là không thể vãng sanh). Vì thế điểm này rất (quan trọng), cô ấy là tâm hoàn toàn tin Phật đã niệm “lệ chi hạch”, “lệ chi hạch” khởi tác dụng của Phật; chư vị hoàn toàn là tâm ngoại đạo, chư vị đến niệm Phật hiệu, chư vị vẫn là con đường ngoại đạo, vẫn không bằng người đó niệm “lệ chi hạch”. Cho dù chư vị cái khí này đủ nha, vốn là gì hả.

Do đó hiếm thấy chính là nói chư vị nếu như thật là “tịnh niệm tương kế” rồi, đến lúc đó lập tức thì “bất giả phương tiện, tự đắc tâm khai” nha. Vì vậy chư vị khai ngộ, đây không phải là đã khai ngộ rồi sao? Không những khai ngộ, còn “nhập tam-ma-địa”. Ngài chẳng hề có bất kỳ phương pháp nào khác cả, cho nên Bồ Tát Đại Thế Chí là sơ tổ Tịnh độ tông, chỉ một câu này! Thế nhưng chư vị một câu này, chư vị “đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương kế” rồi, thế chư vị “thủy giác hợp bổn”, mà còn là thường xuyên hợp bổn mà. Thế thì đương nhiên thẳng hướng con đường giác, thì cứu cánh giác mà. Cứu cánh giác chính là Phật rồi, “đâu chỉ khai ngộ” a! Vì thế “tịnh niệm tương kế”, thì tất nhiên “tự đắc tâm khai”. “Bất giả phương tiện”, không cần dựa vào bất kỳ phương tiện nào thêm nữa, còn có bí quyết gì nha, còn có thủ ấn gì, còn có chú gì, còn có pháp bí mật nào ta không biết, đều không cần, chỉ một câu. Cho nên Bồ Tát Đại Thế Chí trở thành sơ Tổ là ở chỗ này, công đức của Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đại Thế Chí là bất khả tư nghị đấy!

Ở Thế giới Tây Phương Cực Lạc, A Mi Đà vẫn phải “bát niết-bàn”, sau khi bát niết-bàn thì Quán Âm kế vị, Quán Âm vẫn phải “bát niết-bàn”, thì Bồ Tát Đại Thế Chí kế vị, Bồ Tát Đại Thế Chí vĩnh viễn không “bát niết-bàn”

đấy, ngài là người niệm Phật thành công. Thế thì mọi người hỏi: “Làm thế nào Phật A Mi Đà vẫn bát niết-bàn chứ?”

Đây đều là thị hiện. Chư vị là người tu pháp Quán Âm, sau khi vãng sanh, chư vị sau bao nhiêu bao nhiêu năm, thì chư vị thấy được Phật A Mi Đà bát niết-bàn, Quán Âm làm Phật; chư vị nếu như là người niệm Phật vãng sanh, ông Phật ở chỗ đó của chư vị vẫn là Phật A Mi Đà, vì vậy mỗi người mỗi cảnh giới. Hôm qua thảo luận cái “thức”

đấy, vân vân, mỗi người không giống nhau đấy. Cùng ở Thế giới Cực Lạc, có người nhìn thấy Phật là Phật A Mi Đà, có người nhìn thấy là Bồ Tát Quán Thế Âm nha. Đợi đến sau khi những duyên với Bồ Tát Quán Thế Âm, niệm Bồ Tát Quán Thế Âm vãng sanh đều hết rồi, Bồ Tát Quán

Thế Âm bát niết-bàn, thì Bồ Tát Đại Thế Chí vĩnh viễn không niết-bàn. Thực tế ba vị này chính là một, có phải hay không đấy!380 Bồ Tát Đại Thế Chí chính là như vậy, chính là “đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương kế, bất giả phương tiện, tự đắc tâm khai”. Chữ “tự” này, có thể từ hai phương diện để chúng ta thể hội. Một cái chính là bản thân chư vị, việc này không phải việc của người khác, là việc bản thân chư vị. Do đó có người hỏi pháp Lục Tổ, Lục Tổ nói “mật tại nhữ biên” đấy. Mật ở bên đó của chư vị đấy.

Vì thế “tùng môn nhập giả, bất thị gia trân”, đều là việc của bản thân chư vị, vấn đề của chính chư vị, tự chư vị tâm khai, đây là một chữ “tự” đấy. Đều là tất cả mọi cái của chư vị, mỗi người chư vị, tự tánh của chư vị, tự tâm của bản thân chư vị khai rồi, “tự đắc tâm khai”. Còn có một chữ “tự”, “tự” là ý tự nhiên đấy, chính là chư vị “tịnh niệm tương kế” như vậy, thì chư vị tâm đã khai381 một cách tự nhiên mà. Cho nên hai ý nghĩa đều có cùng một lúc.

Nhập tam-ma-địa của Lăng Nghiêm, Bồ Tát Đại Thế Chí cho rằng cái này là đệ nhất. Đại Thế Chí ngài là đạt đến như vậy, cho nên ngài chính là “đệ nhất”, phải không.

Trên thực tế , mỗi vị đều đệ nhất nha. Do đó giống như lời trong Kinh Kim Cang: “Thị pháp bình đẳng. Vô hữu cao Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân hạ.” Pháp này của chư vị là khế hợp với cơ đó của họ, đối382 với họ chính là đệ nhất. Chúng sanh chúng ta, nếu như cái pháp này khế hợp cơ của chúng ta, thế thì pháp này của Bồ Tát Đại Thế Chí đối với ta cũng là đệ nhất; nếu như Quán Âm khế hợp cơ ta nhất, pháp của Quán Âm đối với ta nhất định là đệ nhất rồi. Vì vậy pháp này không phải giống mọi việc đều có thể xếp thứ bậc ở chỗ này nha. “Dữ Quán Thế Âm hiện cư thử giới”, mọi người nhìn thấy hay chưa! Thử giới là giới nào vậy? Chúng ta đều biết Bồ Tát Quán Thế Âm và Bồ Tát Đại Thế Chí là đại Bồ Tát của Thế giới Cực Lạc, nhưng ở đây nói hiện cư thử giới, đó là chỗ này của chúng ta, là Thế giới Ta Bà! Tại sao? Hai vị đại Bồ Tát đều đặc biệt có duyên với chúng sanh ở quốc độ này đấy! Đều ở cái thế giới này của chúng ta…Ta Bà thế giới “tác đại lợi lạc” đấy, cho chúng sanh tìm kiếm “chân thật chi lợi” lớn nhất, để cho chúng sanh đạt đến an lạc cứu cánh đấy, do đó “tác đại lợi lạc” đấy. “Ư niệm Phật chúng sanh, nhiếp thủ bất xả”. Chư vị tất cả chúng sanh này chịu niệm Phật, đều “nhiếp thọ” chư vị, “thủ” chư vị, ý nghĩa này chính là nói muốn chư vị nha, nhiếp thọ chư vị. Không những là chư vị, giống như từ tính, nam châm này hút sắt nha, đây ngay cả cây kim kia, đá nam châm đã hút cây kim kia qua đi rồi. Ở đây chính là đá nam châm đang nhiếp thọ cây kim kia mà, nó sinh ra một sức mạnh mà. Nhưng kim cũng đang hút lấy đá nam châm đấy, bởi vì kim cũng nhiễm từ tính rồi, nó cũng phát ra cực nam bắc nha, đang nhiếp lẫn nhau đấy. Thế nhưng giữa hai cái này vì lẽ đó đã hình thành một từ trường chung, hình thành lực hút lẫn nhau ở chỗ này là đan xen lẫn nhau của điện cực. Từ tính đó của Phật lớn biết bao nha, cây kim này của chư vị từ tính đó nhỏ biết bao, hai con số này đan xen lẫn nhau, là đó đây đều có tác dụng, nhưng con số đó phải383 lớn hơn nhiều so với con số này của chúng ta đấy. Cho nên sức mạnh này là “nương tựa” đấy, “nương tựa” sức nhiếp thọ của Phật Bồ Tát đấy! Nam châm của bản thân chư vị phải có từ tính mới được nha, tuy rằng ai ai cũng đều có từ tính, nhưng chư vị hiện tại rối loạn rồi. Chư vị (tuy rằng) đúng là một viên nam châm, (thế nhưng)

chư vị cả ngày đốt nha, chư vị là ném nó nha, phần tử Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân của nó đều lộn xộn rồi. Quỷ đạo mà điện tử kia đó theo384 có cái trung tâm, trục quay quanh cái trung tâm này nó đều rối rồi. Cái trục này là chỉ (phương hướng) này, cái trục này là như thế, các mặt khác đều triệt tiêu lẫn nhau. Triệt tiêu lẫn nhau thì cái từ tính kia đã (không lộ ra).

Do đó chỗ này cũng là một so sánh rất hay. Người người đều có Phật tánh, cũng giống từ tính của sắt. Hiện tại vì sao không hiển hiện? Chư vị đây rối loạn rồi, chư vị ném nha, thiêu nha, cái này của chư vị đều là rối loạn, mạnh ai nấy làm. Điện tử này chuyển như vậy, trục của nó hướng bên này; điện tử kia chuyển như thế, hướng bên kia; thay đổi lẫn nhau, từng cái triệt tiêu nhau, sau cùng toàn bộ từ tính không còn nữa. (Thế nhưng) đặt nó vào trong từ trường, từ trường lớn kia, đặt nó vào bên trong đó, thì điện tử của nó dần dần, mỗi một dạng đều có phương hướng, phương hướng này đồng thời đã chính xác rồi, một bên là cực nam, một bên là cực bắc, từ tính hiển hiện rồi. Từ tính hiển hiện rồi mà, hai đá nam châm này đã hút nhau. Cho nên việc này rất dễ dùng để nói rõ đạo lý “tự tha bất nhị, tự tha uyển nhiên” nha. Đá nam châm kia của Phật là “tha”, đá nam châm này của chúng ta là “tự”, “tự tha bất nhị”, tự tha không phải khác nhau. (Việc) như thế nào? Phật cũng là nam châm, ta cũng là nam châm mà, vậy có gì khác nhau chứ? Đây chính là “bất nhị” đấy. Hơn nữa chúng ta lấy bụi sắt vẻ một đường từ trường, từ trường này là hai cái chung nhau, chư vị không thể nói ai là ai, một vật mà, cho nên “bất nhị” đấy, không còn hai cái đấy. Không còn hai cái nhưng mà “tự tha uyển nhiên”, nam châm lớn kia là nam châm lớn, nam châm nhỏ này là nam châm nhỏ, “tự” và “tha” này rành rành, rõ ràng ở đây. Do đó “vừa uyển nhiên vừa tự tha”, mà “tự tha hựu bất nhị”. Chủ yếu nói rõ đạo lý này, đây là một thí dụ rất hay.

“Ư niệm Phật chúng sanh, nhiếp thủ bất xả”. Đá nam châm lớn này đang nhiếp thọ hết thảy, Chư vị là chúng sanh niệm Phật, thì chư vị bắt đầu biểu hiện ra một chút từ385 tính rồi. Đối với chúng sanh khác thì không bình đẳng rồi sao? Từ tính đó của họ đã loạn rồi, đối với họ không khởi tác dụng nha. Họ cần thiết phải đặt vào trong từ trường, cá nhân chư vị bắt đầu có (từ tính), lại phát hiện tác dụng hút lẫn nhau. Vì vậy “tương hỗ hấp [hút lẫn nhau]” mà, thế nhưng bên này nam châm này quá nhỏ, nam châm kia rất lớn, chủ yếu vẫn là dựa sức mạnh nhiếp thọ này ở bên kia.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “Linh ly tam đồ”, khiến cho mọi người đều rời khỏi386 ba đường ác, “tam đồ” chính là ba đường ác. Súc sanh, quỷ, địa ngục ba (đường) này quá khổ rồi, thì gọi là “tam ác đạo”, cũng gọi “tam đồ”. “Tam đồ nhất báo ngũ thiên kiếp” nha, đọa lạc đến ba đường thọ cái báo này, thời gian một báo là năm ngàn kiếp, xa đến không cách gì nói rồi, cho nên đọa lạc là việc khủng khiếp đấy! Phật Thích Ca Mâu Ni lúc ở Ấn Độ xây cất tinh xá, rất nhiều La-hán ở đó xem. La-hán nhìn thấy kiến nơi này, La-hán đã rơi lệ, lúc một vị Phật trước đó thành Phật ở chỗ này xây tinh xá, đàn kiến này lúc bấy giờ đã là kiến. Vị Phật đó đã nhập niết bàn biết bao lâu xa, đã xuất hiện vị Phật này. Vị Phật này bây giờ lại ở chỗ này xây tinh xá, khoảng giữa không biết trải qua bao nhiêu vạn vạn vạn vạn vạn vạn năm rồi, chúng nó vẫn liên tục đang387 làm kiến, hiện tại vẫn đang ở chỗ này làm kiến, A-la-hán đã thương xót rơi lệ đấy. Do đó “tam đồ nhất báo ngũ thiên kiếp”, chúng ta đừng cho rằng thành heo, đã thành một lần làm heo thì xong rồi, làm gì có việc dễ dàng vậy! Thường xuyên làm heo, bởi vì trong tư tưởng của nó đều là heo. Đàn kiến kia trong đầu óc chúng, trong “bát thức” toàn là kiến, quốc vương kiến, kiến gì gì đánh nhau; ai đã đánh tôi, tôi đã đánh ai; ai cắn chết tôi, tôi làm sao như thế nào, oan gia trái chủ đều là kiến, oan oan tương báo cũng đều là kiến, vì vậy chúng không biết ra khỏi cái vòng này của con kiến. Cho nên “nhiếp thủ bất xả”, là bảo họ rời khỏi tam đồ đấy. Hơn nữa “đắc vô thượng lực” nha, tác dụng này của nhiếp thọ, khiến cho mọi người không những là rời khỏi tam đồ, mà còn đạt được vô thượng lực. Đạt được “vô thượng lực” vậy thì một mạch nhiếp đến Thế giới Cực Lạc rồi nha. Một chút đỉnh giác ngộ nha, mọi người đều niệm Phật nha, cầu vãng sanh nha.

Do đó, đoạn này hoàn toàn là pháp môn Tịnh độ.

Không có pháp khác, chỉ là niệm Phật, “dĩ niệm Phật tâm, nhập vô sanh nhẫn”, được “vô sanh pháp nhẫn”. Và pháp niệm Phật này thì “nhiếp lục căn” nha, chư vị chỉ cần có thể đạt đến lúc “tịnh niệm tương kế”, chư vị không cần thiết bất kỳ một trợ lực, trợ duyên nào khác, tự nhiên tâm đã mở rồi, thì minh tâm kiến tánh, chính là “mê tức chúng sanh, ngộ tức Phật” của Thiền tông. Chư vị chỉ cần là thấy rõ bổn tâm, nhận biết bổn tâm chính Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân mình, rõ bổn tánh chính mình, Ngũ Tổ nói: “Tức danh388 trượng phu, thiên nhân sư, Phật.” Thì là bậc thầy của trời người, chư vị chính là Phật đấy.

Cho nên Lục Tổ lúc đó, vẫn chưa có làm Hòa thượng đã được y bát nha. Lục Tổ được y bát đó là thù thắng của sự thù thắng, ngài là lao động tay chân trong chùa, làm công trong nhà bếp bên trong chùa đó, ngài chẳng phải là Hòa thượng. Vì thế cầm y bát đi rồi, toàn bộ Hòa thượng trong chùa truy đuổi. Họ không phải tranh cái (y bát) này, đương nhiên trong đó (người) có trình độ này, nhưng Thần Tú tuyệt không phải, đại đa số đều không phải. Chỉ là nghĩ không thông nha, cái ông này không khả năng, làm sao Hòa thượng chúng tôi đạt không được, Thần Tú đạt không được, người làm khổ công trong chùa này, một tạp dịch, một người tầm thường, hắn cầm y bát đi rồi? Trộm cắp, nhất định là trộm cắp! (Niệm Công nói đến chỗ này cười một cách khôi hài.) Vì vậy chỗ này “tự đắc tâm khai” nha, bất luận chư vị là ai nha. Thần Tú có thể nhớ 12 bộ kinh luận, là thiện tri thức của 500 người, 500 người sùng bái uy tín của ngài đến cực điểm! Người người đều cho rằng Thần Tú có mặt, Thần Tú đã cao hơn chúng tôi rất nhiều đấy. Cho nên mọi người đều phải viết báo cáo, có Thần Tú đấy, đương nhiên là ngài ấy, chúng ta viết cái gì? Loại uy danh này hiện tại thì rất ít, thông thường đều là ta mạnh hơn ngươi nha. (Nhưng mà Thần Tú) mọi người đều tâm phục nha. Thế nhưng Lục Tổ chỉ là nghe một nửa Kinh Kim Cang, thì ngài vượt qua Thần Tú; lại nghe thêm nửa lượt thì được y bát, chính là thầy của trời người, cho nên nhất định “tâm khai” quan trọng đấy.

Một người chỉ là đang tĩnh tọa, thiền định của anh ta rất tốt đấy, thâu đêm tĩnh tọa không ngủ nha. Thiền định không phải thiền, thiền định là cấp độ năm, thiền của Thiền tông là cấp độ sáu, là “bát-nhã”, hai cái này có sự khác nhau rất lớn. Thiền của thiền định vẫn là người389 mù, cấp độ sáu mới mở to mắt nha; năm cấp độ đầu như mù, cấp độ sáu mới có mắt. Vì thế trí tuệ quan trọng, trong sáu cấp độ bất kỳ một cấp nào, nếu như không có “bát-nhã” đều không thể gọi “ba-la-mật”, không thể đáo bỉ ngạn, chỉ là phước báo người trời. Chư vị đang nhập thiền định gì? Chư vị là sanh thiền thiên mà, cho nên gọi là thiền thiên mà. Sắc giới, vô sắc giới những nơi Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân này gọi thiền thiên, chư vị tĩnh tọa là sanh lên trời nha, sanh lên trời vẫn ở trong sáu đường nha! Chư vị không có “bát-nhã” đấy. Lão Hòa thượng Quảng Khâm chính là thiền định, nhưng ngài thiền định lại thêm một lợi điểm của niệm Phật, cũng đã vượt qua thiền định thông thường. Cho nên ngài ở trong đây rất có phong cách thiền định nha, thực ra so với người Thiền tông kia còn cao minh hơn nha, vì vậy đối thoại giữa hai người họ, so sánh thì rõ ràng rồi. Do đó “tự đắc tâm khai” này thì thù thắng đấy! Niệm Phật “tự đắc tâm khai” không sai biệt.

Lão pháp sư Viên Anh gọi là “Lăng Nghiêm độc bộ” đấy, ngài làm phương trượng, ngài tự xưng ngài hai lần suýt nữa sắp khai ngộ, nhưng về sau làm pháp sư, làm phương trượng, việc quá nhiều, phương diện này không còn đạt được tiến triển thêm. Tuy rằng không còn đạt được tiến triển, chỉ hai lần này sắp khai ngộ, cho nên Lăng Nghiêm này của ngài vẫn là kiệt xuất ở đời đấy. Ở phương diện này nha, vì vậy có Thiền có Tịnh độ, cũng như hổ mang sừng nha. Thiền cũng chính là Tịnh, Tịnh cũng chính là Thiền nha. Thế thì, Bồ Tát Đại Thế Chí chính là hoàn toàn từ Tịnh độ, đồng dạng đạt được thành390 quả mà tham Thiền hy vọng nhất. Ngài đã “tự đắc tam khai, nhập tam-ma-địa”, hơn nữa “tam-ma-địa” này là “tam-ma-địa” của Lăng Nghiêm. Thế thì hiện tại cùng với Bồ Tát Quán Thế Âm, ở cái thế giới này của chúng ta “nhiếp thọ niệm Phật chúng sanh”, những điểm này là mối quan hệ đó. Do đó người niệm Phật đã được mười phương Phật hộ trì, được Bồ tát Quán Thế Âm, Bồ Tát Đại Thế Chí nhiếp thọ.

Đồng thời chư vị chân thật niệm Phật, Phật A Mi Đà ở Thế giới Cực Lạc phái 25 vị Bồ Tát bảo hộ chư vị.

Cho nên lúc tâm chư vị thật là chân thật đang niệm Phật, thì chư vị không bị ma quấy nhiễu, trừ phi trong nội tâm bản thân chư vị thình lình nghiệp lực phát hiện. Vì thế391 vẫn còn là sợ nghiệp lực khởi động, trước sau như một rất tốt, nghiệp lực của họ không có khởi động. Họ “đùng”, hôm nay cái nghiệp lực này họ sắp vào lúc này thình lình khởi động. Vì vậy luôn có một câu nói như thế gọi là “cẩn phòng nghiệp lực phát động”. Bỗng nhiên người đang tin tưởng, họ có thể thay đổi, trở thành không tin nha. Bởi vì ở trong ý nghĩ này chư vị, nó là ngấm ngầm làm việc bên trong, chư vị không biết. Nó không nói Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân chư vị biết đâu, nó chốc lát khởi động lên, cái nghiệp392 lực này của chư vị khởi động. Thiện căn khởi động thì tốt rồi, hiện tại mọi người không phải đang thiện căn khởi động sao? Phải hay không? Chư vị xem thử chư vị cụ thể hoàn toàn là kiểu thiện căn khởi động: Cả nhà thỉnh tượng Phật, xây Phật đường, đến nghe pháp, đó là thiện căn khởi động. Cho nên tranh thủ cho kịp thời cơ nha, thiện căn khởi động. Nghiệp lực chắc chắn có, có người nói không có nghiệp lực, thế thì là người đó tiêu nghiệp vãng sanh rồi à, không thể nào! Nghiệp lực vô cùng vô tận! (Vì vậy là) đới nghiệp vãng sanh! Chư vị đừng đợi nó khởi động, lúc này là cơ duyên này chín muồi, sau khi vãng sanh để tiêu nghiệp. Không phải ở cái thế giới này (tiêu sạch) nghiệp, thế thì không có khả năng rồi, nan hành đạo rồi. Cho nên phải thừa nhận cái nghiệp lực này vô cùng vô tận, đồ vật đủ loại đều có, thế thì là cẩn thận đề phòng nó khởi động. Trước mắt thiện căn thì chúng ta khởi rồi động, lâu thêm dài, mãi đến thành công.

------------------------------- CHÚ THÍCH: (23) “Đùng”, trong video báo cáo Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm, Niệm công sinh động đã làm một động tác tay vặn công tắc khởi động máy, đồng thời nói ra từ tượng thanh “đùng” này. Dùng từ tượng thanh “đùng” này, hình tượng biểu đạt sự bất thình lình khởi động của nghiệp lực.