Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Giảng Thuật

Lễ Thứ hai

“Nhất tâm quán lễ, Cực Lạc giáo chủ, nhân địa văn pháp, tức phát vô thượng chánh giác chi tâm, trụ chân thật tuệ, thệ bạt cần khổ sanh tử chi bổn, khí quốc quyên vương, hành tác sa môn, hiệu viết Pháp Tạng, tu Bồ Tát đạo, ư vô lượng kiếp, tích thực đức hạnh, sở phát thù thắng đại nguyện, tức giai gì, sau đó khuyên bảo chúng ta đi đấy.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “Nhất tâm quán lễ, Cực Lạc giáo chủ”, giáo chủ78 của Thế giới Cực Lạc. “Nhân địa văn pháp, tức phát vô thượng chánh giác chi tâm”, tại nhân địa, chúng ta thì (là phải biết) “hữu nhân hữu quả”; chúng ta ngày nay chính là ở “nhân địa”, chúng ta vẫn chưa có chứng quả, chúng ta đều là ở nhân địa, ở địa vị “nhân” này, không phải “quả giác”, địa vị của quả, tương lai đắc quả. Tiếp đó có “nhân quả đồng thời” rất thù thắng, thật bất khả tư nghị.

Thế nhưng ngày nay trước hết nói chúng ta là nhân địa.

Phật A Mi Đà năm xưa, giáo chủ của Cực Lạc, lúc ngài ở nhân địa, nhân địa ngài là lúc nào? Ngài là quốc vương, quốc vương này gọi là “Thế Nhiêu Vương”, “thế” là rất phong phú; “nhiêu” là giàu có, Thế Nhiêu Vương.

Lúc đó có Phật, Phật tên “Thế Tự Tại Vương Như Lai”, thời gian trụ thế rất dài. Vị quốc vương này, ngài lúc đó là nhân địa, ngài nghe thấy Phật này thuyết pháp, chính (là) Thế Gian Tự Tại Vương Như Lai thuyết pháp, thì ngài không làm quốc vương nữa. Cho nên đạo Phật không phải “chính giáo hợp nhất”, đều là như vậy, đều là không cần vương vị nữa; không phải ta vừa làm quốc vương, vừa làm người xuất gia. Quốc vị không cần nữa, ngài bèn xuất gia rồi. Sau khi xuất gia, pháp danh (của)

ngài gọi, tiếp đó đã nói, gọi là Pháp Tạng, “Pháp Tạng Tỳ Kheo”. “Nhân địa văn pháp”, ngài đã nghe Thế Gian Tự Tại Vương Như Lai thuyết pháp, thì đã phát tâm “vô thượng chánh giác”. “Chánh giác” chính là giác ngộ, giác ngộ vô thượng, chân chánh. “Giác” chính là “bồ đề”, “bồ đề” hai cái chữ này là Bodhi, là tiếng Ấn Độ.

“Bồ đề” là dịch âm (của chữ), không có dịch ý nghĩa;

chúng ta dịch thành “giác” chính là đã dịch ý nghĩa rồi;

vì thế một cái là dịch ý nghĩa, một cái là dịch âm. Do đó “bồ đề” chính là “giác”, gọi là “chánh giác”. “Phát vô thượng chánh giác chi tâm” chính là đã phát “bồ đề tâm”. Vì vậy chúng ta ngày nay cũng cần thiết phải từ từ phát khởi “bồ đề tâm” ra, chính là phát khởi “tâm giác79 ngộ”, phát khởi “tâm Phật”.

“Trụ chân thật tuệ”, tâm ngài trụ ở nơi nào? Trụ ở trong “trí tuệ chân thật”. Kinh Vô Lượng Thọ có “ba cái chân thật”, một cái là “chân thật chi tế”, khai hóa hiển thị bến bờ chân thật, bản tế [theo Phật Học Đại Từ Điển: “Bản tế” chỉ biên tế sau cùng của cội nguồn, tức lý thể bình đẳng tuyệt đối] của chân thật; một người là Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Pháp Tạng sau đó thì “trụ chân thật tuệ, dũng mãnh tinh80 tấn, nhất hướng chuyên chí trang nghiêm tịnh độ”, ngài làm thế nào trang nghiêm tịnh độ vậy? Trụ ở “chân thật tuệ” để trang nghiêm tịnh độ này, cho nên “chân thật chi tế, chân thật chi tuệ”; còn có một cái là “chân thật chi lợi”, Phật tại sao phải xuất hiện ở nơi đời? Phật Thích Ca Mâu Ni là muốn cho chúng sanh lợi chân thật, lợi ích. Chúng ta ngày nay làm việc từ thiện, rất nhiều việc, muốn làm rất nhiều. Chư vị hoặc là muốn làm nhà trẻ nè, viện dưỡng lão nè, đủ loại, có thể để chúng sanh có được lợi ích; thậm chí chư vị kêu họ một người cho anh ta mười ngàn đô la Mỹ, anh ta có thể sống được rất vui sướng. Đây không phải là “lợi chân thật” của họ, sau khi thọ mạng anh ta hết rồi, anh ta vẫn lại phải luân hồi, tiến một bước, ác mộng này ở đằng sau vẫn vô cùng vô tận81 đấy! Chư vị đối với họ không có giúp đỡ nha. Cho nên chúng ta phải cho họ “lợi chân thật”.

Do đó “ba cái chân thật”, “chân thật chi tế, chân thật chi tuệ, chân thật chi lợi”, đây vì do bản hội tập của thầy giáo Hạ xuất hiện “ba cái chân thật” này. “Ba cái chân thật”

này, tôi đã giải thích rất nhiều ở trong đây, sự hỗ tương này là hô ứng. Chính bởi vì chư vị đã khai hóa “chân thật chi tế”, “bản thể của chân thật” đã hiển lộ rồi, cho nên chư vị mới có thể lưu lộ ra “trí tuệ chân thật”; bởi vì chư vị có “trí tuệ chân thật”, chư vị mới có thể vì chúng sanh mưu cầu “lợi ích chân thật”. Ngoài điều này ra, chư vị cũng có tâm tốt, cũng mong muốn mưu cầu lợi ích, chư vị làm được thành công hay không? Sau khi làm được thành công, lợi ích này cuối cùng lớn bao nhiêu? (cũng là rất khó nói.) Lợi ích thật sự là triệt để, vĩnh hằng, chân thật, rốt ráo, do đó giúp chúng sanh đều thành Phật vậy là “chân thật chi lợi”.

Lời văn này đã đơn giản rồi, “ba cái chân thật nói ra một cái chân thật”. “Một cái chân thật” nói ra rồi, “trí tuệ là ‘căn bản’”, đây là từ “chân thật chi tế” lưu xuất ra.

Có “chân thật chi tuệ”, thì ngài có thể đến nhổ bỏ “cần khổ sanh tử chi bổn” của chúng sanh. Chúng sanh cái “sanh tử là khổ” đấy; “cần khổ” là gì? Không thể kết thúc đấy; cái “cần” này thì nó không có dừng nghỉ, không có nghỉ ngơi, cứ mãi (luôn, thường xuyên là) khổ đấy. “Cần khổ sanh tử” ghê gớm, chết rồi chúng ta lại sanh, có một ngày dầu sao cũng phải chết, tôi thì gần một chút, chư vị còn xa một chút. Sau khi chết rồi lại Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân phải sanh, sau khi sanh rồi lại phải chết, thế thì không82 thể kết thúc đấy, vì thế cái này (là) “cần khổ”. “Cần khổ sanh tử” này nó có “gốc rễ” mà. Ngài chính là phát cái tâm này đấy, Phật A Mi Đà muốn vì tất cả chúng sanh nhổ bỏ hết thảy gốc rễ sanh tử. Chí hướng này lớn nha!

Do đó chúng ta cảm thấy, chư vị nếu thật sự tin Phật rồi, vì Phật làm một ít việc, kiếp người này của chư vị mới có ý nghĩa. Nếu không thì có lỗi với lương thực hôm nay ăn, có không dễ nha! Đây là sự đau khổ của chúng sanh đấy! Chư vị làm sao báo đáp chúng sanh đây? Chỉ là hưởng thụ hà! Những công việc mà chư vị làm, đối với chúng sanh tạo ra lợi ích lớn bao nhiêu? Đặt một dấu hỏi thật lớn! Truyền thụ một số học vấn, truyền thụ một số thứ, đều là không có tác dụng gì đối với “bạt trừ sanh tử cần khổ chi bổn”. Vì thế chính là nói, chúng ta chân chánh cũng phải giống Phật A Mi Đà vậy, phát lên cái tâm lớn nha.

Ở trong nhân địa, ngài đã “khí quốc quyên vương”, quốc gia ngài cũng đã nhường ngôi rồi, vương vị ngài cũng xả bỏ rồi, không cần nữa. “Quyên” chính là vứt bỏ, đừng nói theo nghĩa quyên tặng, (là) vứt bỏ, vứt đi. Xuất gia làm “sa môn”, “sa môn” chính là phiên dịch âm. “Sa môn” và “hòa thượng” hai chữ này, “hòa thượng” cũng là tôn xưng, mọi người dùng loạn rồi, không thể tùy tiện xưng vậy. “Sa môn” cũng là đức hạnh rất cao, “thức tâm đạt bổn” danh viết “sa môn”, chư vị nhận biết “bổn tâm” của chư vị, chư vị đã đạt “bổn tánh” của chư vị, mới gọi là “sa môn”. Chỗ này ý nghĩa này chính là nói, ngài xuất gia làm hòa thượng rồi. Pháp danh của ngài gọi là “Pháp Tạng”, danh hiệu là “Pháp Tạng”, về sau trong kinh lại nhắc đến “Pháp Tạng tỳ kheo”, đó chính là tiền thân của Phật A Mi Đà.

“Tu Bồ Tát đạo”, ngài đã phát tâm bồ đề, hạnh đã tu là hạnh Bồ Tát. “Bồ Tát” chính là “lợi tha vi bổn”,83 hành Bồ Tát đạo. “Ư vô lượng kiếp”, “kiếp” là thời gian rất dài, chữ này là danh xưng về thời gian. Chữ số này không có cách để nói rồi, lũy thừa bao nhiêu cái mười, không cách nào nói. Chỉ có thể làm thí dụ, một tảng đá lớn bốn mươi mấy dặm, người cõi trời mặc loại sa (hàng dệt mỏng nhẹ) còn nhẹ hơn loại sa nhẹ, bao nhiêu năm xuống đây một lần, dùng sa này phết một cái, phết (mãi đến khi) mòn hết tảng đá này, thời gian này gọi “một Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân kiếp”. Chư vị thử nghĩ xem, thời gian bao lâu? Một tảng đá mấy chục dặm, loại sa đó của người cõi trời, bao nhiêu năm xuống đây một lần, lấy sa này phết trên tảng đá một cái. Phết đi phết lại, phết tới phết lui, phết đến không còn tảng đá, mòn hết luôn, thời gian này gọi là “một kiếp”. Cho nên thời gian là vô (lượng kiếp), lại (thêm vào) “bất giải thoát”, (thêm vào) “cần khổ sanh tử chi căn bổn” nữa, vậy sau đó thì là không có kết thúc, thời gian này chư vị không có cách gì nghĩ ra. Ngài chính là đã phát “đại nguyện” như vậy, tỳ kheo Pháp Tạng, ở trong vô lượng kiếp, kiếp số vô lượng, kiếp cũng là con số không rõ, đều đang “tích thực đức hạnh”.

Cho nên chúng ta nói “đại ân đại đức” này, Phật là đã làm bao nhiêu đời, bao nhiêu việc đau khổ vì chúng ta đấy. Thời gian lâu dài như vậy đều ở trong đó “tích đức” nha, “thực” chính là trồng, tích đức, trồng đức. “Cứu độ” mọi người đấy! Do đó chúng ta ngày nay có thể ở85 đây cùng nghe, về pháp môn của Phật A Mi Đà, đều là bởi vì chúng ta ở trong đời quá khứ, đã từng nhận được sự cứu độ của Phật A Mi Đà; Phật A Mi Đà đã có ân đối với chúng ta, chúng ta từng được Phật A Mi Đà cứu, vì thế84 nay mới nghe thấy pháp này. Chúng ta hoan hỷ, chúng ta mong muốn học. Do đó (tỳ kheo Pháp Tạng) “vô lượng kiếp lai, tích thực đức hạnh”, cứu độ chúng sanh đấy.

“Sở phát thù thắng đại nguyện, tức giai viên mãn thành tựu”, ngài đã phát “bốn mươi tám nguyện”, ngài đã phát nguyện này, đi đến chỗ Phật đó nói với Phật, nói tôi muốn phát một đại nguyện, muốn siêu thắng hơn tất cả Phật, nguyện này có thể làm được không? Tôi muốn Phật quốc này (xây dựng nên) so với các cõi nước khác đều tốt hơn. Phật liền hiện cả cho ngài xem hết thảy thế giới Phật, trải qua thời gian rất dài, ngài mỗi một cõi đều xem rõ ràng rồi. Ngài ngay sau đó tổng kết, áp dụng “trường” (sở trường) của các thế giới Phật này, sau đó mới phát “bốn mươi tám nguyện”. Lời đại nguyện này đã phát ra như vậy, cho nên được xưng là “nguyện trung chi vương” đấy. “Thù thắng”, đặc thù; “thắng”, siêu việt hơn các nguyện khác gọi là thắng. Các nguyện đều “viên mãn thành tựu” hết, đều thành tựu, “nguyện”

đã vận dụng rồi, không phải một nguyện suông, đều trở thành “thực tế” rồi, còn là “viên mãn thành tựu”, không có khiếm khuyết. Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “Danh cụ vạn đức”, “A Mi Đà Phật” trong danh tự này bao gồm đức vô lượng. Chư vị xem, là “vô lượng kiếp tích thực đức hạnh”, trồng “chủng chủng đức”, như vậy mới thành Phật, do đó Phật này chính là vô lượng kiếp đều tích đức, bồi đức mà đạt được thành tựu. Vì thế danh tự này là do vạn đức thành tựu nên, trong danh tự này đã bao gồm “vạn đức” này, “danh cụ vạn đức”.

“Thanh văn thập phương”, “đệ thập thất nguyện” của Phật A Mi Đà, mong muốn tất cả Phật đều tuyên dương danh tự Phật (A Mi Đà). Cho nên chư vị xem cái thế giới này của chúng ta, “Thích Ca Mâu Ni Phật” đã tuyên dương danh tự của “A Mi Đà Phật”. Tôi nêu thêm một cái ví dụ cho chư vị, không biết chư vị chú ý đến hay không, bất kể chư vị là Đài Loan, nước Mỹ, Hongkong, Đại Lục, người biết “A Mi Đà Phật” rất nhiều; biết cái thế giới của chúng ta, “Bổn sư” của chúng ta, người biết “Thích Ca Mâu Ni Phật”, nghe thấy danh hiệu “Thích Ca Mâu Ni” ít. Chư vị suy nghĩ thử xem, “đây là học giả, giáo thọ”, không nói (tên), (thì) không biết là ai. Họ không biết “Thích Ca Mâu Ni” cái danh hiệu này, họ đều không quen thuộc. Thế nhưng “A Mi Đà Phật” ngoài “thập phương ức86 Phật độ”, chúng ta là bà già, trẻ nhỏ đều biết, à! “A Mi Đà Phật!” vui mừng rồi, “A Mi Đà Phật!” mắng người cũng vậy, “A Mi Đà Phật!” đều biết! Đây không phải là việc ngẫu nhiên đâu. Tại sao thầy giáo, hiệu trưởng trường của chính chư vị, chư vị không biết tên của họ, nước ngoài có hiệu trưởng của một trường học, không liên quan chút gì đến chư vị ngược lại chư vị lại biết? Không thể nào; chư vị còn nhắc đến ngài luôn, không thể nào; sự việc này là một việc không thể nào! Sự việc không thể nào này tại sao lại xuất hiện? Phật A Mi Đà có cái “nguyện” mà, Phật A Mi Đà nguyện chư Phật mười phương đều tuyên dương danh tự A Mi Đà, để chúng sanh mười phương đều nghe đến danh tự này. Chúng sanh mười phương đều ngưỡng mộ nơi này, niệm danh tự này, đều được vãng sanh Thế giới Cực Lạc.87 (Do đó) sự việc này là rất rõ ràng mà, không phải việc ngẫu nhiên đâu. Vì thế “thanh văn thập phương”. Vừa rồi lúc ở quốc độ này của chúng ta, Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói cũng chính là như vậy. Vì vậy Phật đã đến, ngài là “tiếp dẫn đạo sư”. Bổn sư của chúng ta là Phật Thích Ca Mâu ni, mà đạo sư ở cõi nước kia là Phật A Mi Đà, chúng ta đã thêm hai chữ “tiếp Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân dẫn” vào trong danh tự của Phật A Mi Đà. Chúng ta chính88 là lúc lâm chung, nhờ vào “nguyện lực của Phật”, Ngài đến “đón” chúng ta đến Thế giới Cực Lạc, không phải chúng ta tự mình có thể từ cái thế giới này đi đến được nơi đó, mà là nhờ vào nguyện lực “tiếp dẫn” của Phật. Đương nhiên cũng có, nếu như chư vị tu đến địa vị đồng đẳng với Bồ Tát, “tự lực” có thể vãng sanh, thế nhưng người đó là trong ức ức người khó mà có được một hai. Thật sự chư vị có thể đạt được thượng phẩm sanh, Phật đến tiếp dẫn, đã là “cực kỳ thù thắng” rồi. Do đó Phật A Mi Đà lại được xưng “tiếp dẫn Phật”, lại được xưng “tiếp dẫn đạo sư”. “Tiếp dẫn” việc này, bên dưới có, thì tôi không lập lại nữa, về sau bổ sung thêm tiếp dẫn là ý nghĩa gì. Khi đến cái lạy này thì phải lạy rồi, lạy này đã lạy “Nam Mô A Mi Đà Phật”, cũng là ba tiếng một lạy. Sau khi niệm xong ba câu Phật thì đứng lên, đứng trở lại. Niệm là đứng niệm, lạy thì là một lạy, đây là “đệ nhị bái”.

Lễ Thứ Ba

“Nhất tâm quán lễ, tùng thị Tây Phương, khứ thử thế giới, quá thập vạn ức Phật độ, hữu Phật thế giới, danh viết Cực Lạc, Pháp Tạng thành Phật, hiệu A Mi Đà, danh Vô Lượng Thọ, cập Vô Lượng Quang, Như Lai chánh đẳng giác, thập hiệu viên mãn, an ổn trụ trì, cụ túc trang nghiêm, uy đức quảng đại, thanh tịnh Phật độ, A Mi Đà Phật.

Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)” Câu đầu tiên “Nhất tâm quán lễ, tùng thị Tây Phương, khứ thử thế giới, quá thập vạn ức Phật độ”.

Từ cái chỗ của chúng ta hướng về phía tây, rời khỏi cái thế giới này của chúng ta phải vượt qua “thập vạn ức89 Phật độ”. Một “Phật độ” chính là một cái “tam thiên đại thiên thế giới”, thập vạn ức Phật độ chính là thập vạn ức cái tam thiên đại thiên thế giới. Hiện tại sự to lớn của thế giới này, các nhà thiên văn học đã biết chút ít rồi, có cái bầu trời này, có cái tinh cầu bên ngoài ở cách xa chúng ta mười mấy tỉ năm ánh sáng. “Tốc độ của ánh sáng”, một giây đồng hồ là “300.000 km”, vậy nhanh Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân cực rồi, thế giới không có một thứ gì đuổi kịp vận tốc90 “ánh sáng” cả. Kính viễn vọng của thiên văn học ngày nay v.v…, những thiết bị gần thời cận đại, có thể biết có tinh cầu bên ngoài mười mấy tỉ năm sánh sáng; chúng ta nếu nhìn thấy ánh sáng của nó, là mười mấy tỉ năm nó phóng ra, tinh cầu cổ xưa rồi. “Thiên chi đại” thì to, cái này vẫn là thiết bị hiện đại, trình độ khoa học hiện nay, tương lai sẽ biết được càng nhiều. Do đó Phật sớm thì đã nói rồi, Thế giới Cực Lạc cách chúng ta là “thập vạn ức tam thiên đại thiên thế giới”, Tây Phương ở chỗ đó. Như vậy tiến thêm một bước mà nói, Phật không phải “biến nhất thiết xứ” sao? Sở dĩ nói “Phật chính là ở Tây Phương”, đây là một loại “phương tiện” đấy, do đó đại sư Thiện Đạo nói “chỉ phương lập tướng”. Tại sao chư vị nhất định phải nói Tây Phương vậy? Đại sư91 Thiện Đạo nói, đã có thị hiện thành một phương hướng như vậy, khiến cho tâm mọi người có một nơi mục tiêu chuyên hướng, thì dễ dàng nhiếp cái tâm này, trông giữ chặt cái tâm này, thì tâm có thể dễ dàng “tập trung”

vào vấn đề này. Chư vị nói họ biết ở “Tây Phương”, họ muốn chuyên tâm cũng không dễ dàng; chư vị cơ bản không nói “Tây Phương”, chỉ là (nói) “ở đâu cũng có”, họ càng không cách gì “chuyên nhất” rồi. Cho nên kiểu “chỉ phương lập tướng” này là một loại “phương tiện”

rất thù thắng, độ chúng sanh.

“Thập vạn ức Phật độ” có một thế giới Phật, “danh viết Cực Lac”, ở đó có một thế giới tên gọi là “Cực Lạc Thế giới”. Pháp Tạng ngài, vị tỳ kheo này đã thành Phật rồi, danh hiệu gọi là “A Mi Đà Phật”, cũng gọi “Vô Lượng Thọ Phật”, cũng gọi “Vô Lượng Quang Phật”.

“Như Lai”, đó là mười hiệu của Phật, “Như Lai, ứng cúng, chánh đẳng giác”, đây đều là “thập hiệu” của Phật, ở đây nêu ra ba cái tiêu biểu cho “thập hiệu” thôi, mười hiệu này đều viên mãn rồi. “An ổn trụ trì”, ở đó rất an ổn mà trụ trì. Thế thì Kinh Vô Lượng Thọ ở chỗ này nói rất hay, rất viên dung, “Như Lai giả”, hỏi rằng: “Phật cuối cùng thành Phật hay chưa? Thành Phật bao lâu?” Phật Thích Ca Mâu Ni trả lời: “Như Lai vô sở tùng lai, diệc vô sở khứ”, Phật từ chỗ nào đến, đi về chỗ nào vậy? Cho nên cũng không có sanh, cũng không có diệt. Duy để thực hiện độ sanh, bởi vì phải thực hiện “bổn nguyện” của bản thân, phải đến hóa độ chúng sanh, vì thế thị hiện ở Tây Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Phương. Vì để đáp ứng cái nguyện vọng độ sanh này của92 bản thân, do đó đã thị hiện một Thế giới Cực Lạc như vậy ở Tây Phương. Pháp Tạng tỳ kheo thành Phật đến nay, thời gian này là “thập kiếp” rồi. Phật A Mi Đà “kim hiện tại thuyết pháp”, Phật A Mi Đà là “Phật hiện tại”, đang nói pháp, Thế giới Cực Lạc hiện tại đang nói pháp, chỗ chúng ta đây đang nói (“Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm”), Phật A Mi Đà cũng đang nói pháp trong giảng đường của Thế giới Cực Lạc, “kim hiện tại thuyết pháp”. Đây chính là danh Thế giới Cực Lạc và thành Phật mười kiếp. Thành Phật mười kiếp, việc này ở trong Tịnh Tu Tiệp Yếu của chúng ta tuy không nói nhiều, ở trong Kinh A Mi Đà có.

“Kim hiện tại thuyết pháp, thập hiệu viên mãn”. Cực Lạc quốc độ là “cụ túc trang nghiêm”, tất cả việc trang nghiêm, hoàn toàn đầy đủ. “Uy đức quảng đại”, cái đức này, công đức lớn; uy đức là bày tỏ có năng lực, những điều này có thể phá trừ nào là loại vô minh này, nào là tối tăm của chúng sanh, cho nên cứu độ đấy, tiêu trừ nghiệp lực của chúng sanh. Có uy có đức, vô cùng to lớn, không thể cùng tận. Một quốc độ “thanh tịnh”, hai chữ “thanh tịnh” này là vô cùng quan trọng. Phật là “Vô Lượng Quang”, “Vô Lượng Thọ”, cũng gọi “Vô Lượng Thanh Tịnh”, đều là danh hiệu của Phật. Kinh Vô Lượng Thọ là “Vô Lượng Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác”, cũng là danh hiệu của “A Mi Đà Phật”. Tâm vô lượng thanh tịnh, cho nên “thanh tịnh tâm” là khó có vô cùng. Trong tâm không suy nghĩ gì, rất sạch sẽ, rất thuần, tất cả buông bỏ, vậy thì dần dần có thể “tương ưng” với Phật rồi. Phật A Mi Đà, chỗ này đã chỉ ra Thế giới Cực Lạc (Phật A Mi Đà) đã thành Phật rồi, sống Thế giới Cực Lạc, vì để thực hiện nguyện độ sanh, thì hiện ở Tây Phương Cực Lạc Thế giới. Ở bên dưới đã nói ra “Pháp thân”, nói như vậy, vì để mãn nguyện, có Thế giới Cực Lạc, có Phật A Mi Đà.

“Bản thể” của Phật A Mi Đà, “chân thật chi tế” của93 chúng ta, hiện tại vẫn phải “khai hiển”, cho nên điều này đã nói “pháp thân” rồi, pháp thân đã mở bày ra rồi.

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân

Lễ thứ tư

“Nhất tâm quán lễ, thanh tịnh pháp thân, biến nhất thiết xứ, vô sanh vô diệt, vô khứ vô lai, phi thị ngữ ngôn phân biệt chi sở năng tri, đản dĩ thù nguyện độ sanh, hiện tại Tây Phương Cực Lạc Thế Giới, thường quang tịnh độ, tiếp dẫn pháp giới chúng sanh, ly Ta Bà khổ, đắc cứu cánh lạc, đại từ đại bi, A

Mi Đà Phật Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”

“Nhất tâm quán lễ, thanh tịnh pháp thân”, “pháp thân” là thanh tịnh nhất, ly tất cả tướng, pháp thân Phật.

Phật là có “ba thân”, Phật là (có) “pháp thân, báo thân, hóa thân”. Thân hiện đang thuyết pháp ở Tây Phương, đó là “báo thân”, mà gốc của báo thân là pháp thân,95 pháp thân là “biến nhất thiết xứ”. Vừa rồi không phải nói “biến nhất thiết xứ” sao? Ý của câu này nói là pháp thân. Pháp thân, không có một nơi nào không phải là chỗ của pháp thân Phật. Ngày nay nơi này, chúng ta khắp nơi là pháp thân của Phật A Mi Đà đấy. Không chỉ là khắp nơi đều thế, trong thân thể của chư vị, trong thân thể của tôi, đều là Phật A Mi Đà. Nếu như bên trong không phải, thế thì pháp thân của Phật A Mi Đà không phải đã thiếu một miếng sao? Không thể nói “biến nhất thiết xứ”

à? Do đó “biến nhất thiết xứ”, bất kể là có đồ vật, không có đồ vật, đều là “pháp thân sở tại”. Không những pháp thân là như vậy, ngay cả sóng điện vô tuyến cũng là như vậy, tường vách cũng không ngăn được. Tivi, bất luận chư vị đang (dùng) vật gì chụp nó lại, vừa mở thì đối ứng ngay, những tranh ảnh bèn xuất hiện. Nó có cái “sóng” ở đó mà, nó không phải tất cả đều xuyên qua sao? Chỗ của chư vị có một vật to lớn, nó ở trong thân thể của vật đó, sóng điện đó đều thông qua, đều ở trong đó, cho nên “biến nhất thiết xứ” đấy.

“Pháp thân” vốn là “vô sanh vô diệt, vô khứ vô lai”.

Cho nên “bát bất”, “bất khứ bất lai, bất sanh bất diệt, bất nhất bất dị, bất đoạn bất thường”. Chúng ta ở đây hai loại đã thay cho bốn loại, thực tế là “bát” nha, mỗi loại là hai. “Vô sanh diệt” là một đôi, “khứ lai” là một đôi.

“Pháp thân” không có gì là sanh, không có gì là diệt, bởi vì chứng được “vô sanh pháp nhẫn”, không còn “sanh”, không động niệm nữa, vậy “vô sanh” rồi. “Vô sanh” còn Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân có gì là “diệt”? Nó tất nhiên biến nhất thiết xứ, đều là96 pháp thân, pháp thân từ chỗ nào đến chỗ nào chứ? Đều là “tự gia [nhà chính mình]”. Tôi sẽ nói Hoàng Niệm Tổ từ mũi đến miệng, không được nha! Mũi là mũi của Hoàng Niệm Tổ, miệng cũng là miệng của Hoàng Niệm Tổ, không thế nói Hoàng Niệm Tổ từ mũi đến miệng. Không có “khứ”, không có “lai”; còn có “bất nhất bất dị”, không có một cũng không có hai; cũng không có “đoạn”, cũng không có “thường”, thì gọi là “bát bất”. Bốn đôi này xem như là đại diện thì rất thấu triệt. “Pháp thân” này là “vô sanh vô diệt, vô khứ vô lai”.

“Phi thị ngữ ngôn phân biệt chi sở năng tri”, không phải chúng ta dùng ngôn ngữ con người, chúng ta cái tâm phân biệt này, kiến giải phân biệt, (không phải) chư vị có thể liễu tri, có thể tỏ tường. Do đó “pháp thân” và câu nói này, đã chỉ ra cái giới hạn của ngôn ngữ tư tưởng phàm phu rồi, vì thế gọi là “bất khả tư nghị”. Mọi người đều có được khẩu đầu thiền “bất khả tư nghị”, “bất khả tư nghị!” “Bất khả tư” là chư vị không thể suy nghĩ;

“bất khả nghị”, “nghị” là nghị luận, chư vị không thể nói, không phải hạ mệnh lệnh cấm chỉ, mà là nói, chư vị nói không ra, chư vị nghĩ không tới; không phải tư tưởng của chư vị, ngôn ngữ của chư vị có thể biểu đạt được. “Giảng tụng chi đồ”, lời người xưa dùng để phê bình đấy. Chính là nói chư vị những người này không tiến bộ, chỉ là biết niệm niệm, biết nói nói! Nên chư vị thật có thể “khai hóa hiển thị chân thật chi tế”, đó mới thật sự “Sa môn” nha! Cho nên “giảng tụng chi đồ” là từ nghĩa xấu đấy. “Ngôn ngữ phân biệt”, không phải là điều mà ngôn ngữ này có thể biểu đạt. Nếu như vậy, thế thì chúng sanh làm thế nào để “thù nguyện [hoàn thành nguyện]” chứ? Nhưng nếu “thù nguyện độ sanh”, thì “hiện tại”, thị hiện ngay, làm một kiểu thị hiện. Do đó “thị giáo” này, chữ “thị” của97 “thị hiện” và “thị giáo” là giống nhau; thiết bị của thị giáo làm sao hiển thị cho hiểu mà, biểu thị nha. Là thị hiện “Thường Tịch Quang độ” của Thế giới Cực Lạc ở Tây Phương. Pháp thân ở đâu? Không phải ở “Thật Báo Trang Nghiêm độ”, là ở “Thường Tịch Quang độ” của Thế giới Cực Lạc. Vì thế “Phật hữu tam thân, độ hữu tứ độ”. “Tam Thân” là pháp thân Phật, báo thân Phật, hóa thân Phật. Giống như Thích Ca Mâu Ni thị hiện ở quốc Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân độ này của chúng ta, Phật như vậy là “hóa thân Phật”, ứng hóa thân Phật. “Báo thân Phật”, chúng sanh chúng ta thì nhìn không thấy đâu, cao sáu mươi vạn ức (na do tha) hằng hà sa cái bốn mươi dặm như vậy. “Một cái do tuần” là bốn mươi dặm, cao là sáu mươi vạn ức na do tha hằng hà sa, sa tử (cát), nhiều như thế lại nhân với bốn mươi dặm, ngay cả một sợi lông tơ chúng ta cũng nhìn không đến một nửa.

Tầm nhìn của chúng ta có thể đạt đến đâu, chư vị có thể nhìn bao xa vậy? “Báo thân” nhìn không thấy, vì thế con người chúng ta có thể thấy là “ứng hóa thân”. “Tứ độ”: “Thường Tịch Quang độ, Thật Báo Trang Nghiêm độ, Phương Tiện Hữu Dư độ, Phàm Thánh Đồng Cư độ.” Thông thường chúng ta có thể vãng sanh cũng đều là vãng sanh đến “Phàm Thánh Đồng Cư độ”, thì rất khá rồi. Thế pháp thân Phật thì sao, là ở “Thường Tịch Quang độ”. “Thường Tịch Quang”, chư vị nhìn thấy (hay không), “thường”, rất tịch tịnh mà phóng quang, nó là “tịch mà thường chiếu, chiếu mà hằng tịch”, do đó thật sự là cảnh giới rất “thù thắng” nha. Ở trong “tịch”, tất cả bất động, mà có thể “chiếu”; ở trong “chiếu”, đã đang “chiếu”, dường như sắp có làm gì, nhưng vẫn cứ là “bất động” đấy. “Pháp thân Phật” đang ở Thường Tịch Quang độ của Thế giới Cực Lạc, tiếp dẫn trọn cả “pháp giới”. Tiếp dẫn cái “pháp giới” này đã bao gồm tất cả rồi, hết thảy tận thái hư, không gian đủ loại. Ngày nay không vẻn vẹn là không gian một chiều, không gian hai chiều, không gian ba chiều, chúng ta ngày nay là “không gian ba chiều”, có thể dùng tọa độ để chỉ độ dài, rộng và sâu. Không chỉ ngày nay là đã có “một chiều, hai chiều, đã có ba chiều, thì có bốn chiều, năm chiều, sáu chiều”. Einstein đã chứng thực “chiều thứ tư chính là thời gian” rồi. Bây giờ có thể (đã làm rõ một số) thời gian và không gian rồi, ngày nay có rất nhiều khái niệm mới, không gian và thời gian đều không phải là hằng số. Một câu nói hay nhất của “thuyết tương đối”, (giúp đỡ) chúng ta rất nhiều, có thể lấy ra sử dụng, chính là “vật chất, không gian, thời gian đều là nhận thức sai lầm của nhân loại”. Vì thế ngày nay rất nhiều người vẫn cứ nói, rành rành chư vị cái này là thực tại mà, tại sao nói nó là “không”

chứ? Chư vị nói nó là “thực tại”, thì tôi nói chư vị biết, Einstein đã nói với chư vị, đây chính là “nhận thức sai lầm của con người”. Chư vị vẫn là loài người, chư vị Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm 99 Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân có cái nhận thức sai lầm này, thì chư vị cứ cho rằng100 nó là thực tại, nhưng mà chư vị đã nhầm rồi. (Điều)

ông ấy thừa nhận chỉ không gian duy nhất có “trường”, không phải có vật chất, chỉ là nơi này “trường cường”

cao (cường độ của trường tương đối cao), chút ít không giống với nơi khác. Không gian bốn chiều, không gian năm chiều……những không gian này, ngày nay nghe nói khoa học đã chứng thực được không gian 11 chiều. Do đó việc không gian bốn chiều, chư vị không gian ba chiều chư vị không thể biết được, chư vị chỉ có thể suy đoán, chư vị không thể hiểu, chính là nói, đầu óc của con người là có tính giới hạn rất lớn. “Tiếp dẫn pháp giới chúng sanh”, điều này không chỉ là không gian ba chiều, mà là tất cả không gian, các loại không gian, tất cả loại hữu tình đều được tiếp dẫn, đều giúp họ xa rời một101 kiểu “khổ” giống thế giới Ta Bà, mà có thể được niềm vui “cứu cánh, chân thật, triệt để, vĩnh hằng, không có biến dịch” này, “cứu cánh an lạc”, “pháp lạc”, không có niềm vui của khổ.

Có rất nhiều “lạc”, lúc nhỏ tôi nhìn thấy người ta ăn chơi hết mình, thì tôi cảm thấy rất đáng buồn, tôi cho rằng không phải vui sướng, người này rất đáng thương hại. Họ đang chơi oẳn tù tì ở đó đấy, hoặc là khiêu vũ vân vân, tôi ở bên cạnh nhìn thấy rất đáng thương hại. Lúc đó bản thân họ rất vui mừng, còn cho rằng trò này của họ vui. Thế nhưng sau đó có một ngày trò này của họ cũng không còn nữa, tiền đã tiêu hết sạch, hoặc là họ đã phạm tội, họ không thể hưởng thụ tiếp nữa, tình cảnh một khi xấu thì họ sống chật vật, những ngày tốt đẹp không trở lại nữa, đó (là) “hoại khổ”. Cho nên chư vị là khổ, sanh bịnh mọc nhọt, người ta đánh chư vị v.v…, loại khổ này là “khổ khổ”; chư vị ở đây ăn chơi hết mình, vui mừng, chư vị lúc này gọi là “hoại khổ”, cái hoàn cảnh này một ngày không còn nữa, thì chư vị “khổ” rồi, nó vẫn là nguyên nhân của khổ. Do đó thế giới Ta Bà kiểu gì cũng là khổ cả, rời khỏi cái khổ này, được niềm vui cứu cánh, được niềm vui triệt để, được “đại thừa pháp lạc”. Cái “lạc” này quả thực là tất cả vật thế gian không thể đánh đồng được, chư vị lý giải không được, chư vị tưởng không nổi, chư vị suy đoán không ra. Chỉ có dụng công thật sự, chư vị mới có thể lãnh hội thôi, vì thể đạt được “pháp lạc”, như “dõng dược hoan hỷ” [nhảy nhót vui vẻ].

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Thế nhưng có người có thể chạm được một chút,102 chạm được một chút thì chư vị được cái thể hội này đấy: Tôi thấy “nhất thiết giai thành Phật” đó của chư vị, thì chư vị đã chạm được một chút, đây chính là “pháp lạc”

rồi. Thường xuyên có cái “xúc động” này, thì chư vị có thể loại bỏ một số vật, loại bỏ một số chướng ngại, bởi vì mọi người đều là có phần. Nhưng chư vị không tiến lên trước, thì dừng lại ở trước mắt, mỗi người có thể hưởng thụ được, nhưng mà hiện tại của chư vị, đã không liên quan với tạm thời, trước mắt của chư vị rồi.

Do đó “đắc cứu cánh lạc”, tôi cũng không chỉ là nói đến Thế giới Cực Lạc thật được niềm vui rốt ráo, thì ngay trước mắt, chúng ta cũng có thể đạt được “pháp lạc” ở trong pháp. Loại “lạc” này, chúng ta cũng có thể hồi ức một chút, so sánh một chút, ít nhất cái không khí này ở103 chỗ đó, nó không cùng loại hình với tất cả đây của thế gian, không thể so sánh.

Vì vậy “đại từ đại bi, A Mi Đà Phật”, tất cả đây đều là bởi vì Phật A Mi Đà chứng được “pháp thân” đấy; “thành pháp thân rồi” thì việc nào cũng thù nguyện độ sanh, để xây dựng Thế giới Cực Lạc, vậy là có “báo thân Phật”, Thật Báo Trang Nghiêm độ là báo thân Phật; lại ứng hiện ra “hóa thân”, còn có cõi nước phương khác, đến “tiếp dẫn nhất thiết chúng sanh” đấy, đây là “đại ân đại đức” đấy!

Lễ Thứ năm

“Nhất tâm quán lễ, viên mãn báo thân, sở cư chi xứ, vĩnh vô chúng khổ chư nạn ác thú ma não chi danh, diệc vô tứ thời hàn thử vũ minh chi dị, khoan quảng bình chánh, vi diệu kỳ lệ, siêu du thập phương nhất thiết thế giới, Thật Báo Trang Nghiêm Tịnh độ, A Mi Đà Phật.

Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”

Chỗ này chính là “báo thân Phật”, tôi vừa nãy đã nói “pháp thân”, đã biết danh tự của Thế giới Cực Lạc, đây là chỉ nói (báo thân). Đã từ pháp thân lưu xuất ra báo thân, thì nói “báo thân Phật” và cảnh giới quốc độ của Phật, một lễ này chính là lễ “viên mãn báo thân sở cư chi xứ”. Từ pháp thân lưu hiện xuất báo thân, đây là ở địa vị Bồ Tát mới có thể nhìn thấy “báo thân” của Phật. Nơi mà báo thân này cư trú đó là “Thật Báo Trang Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Nghiêm độ”. Vì vậy phía sau thì có (một câu này), chư104 vị xem, “Thật Báo Trang Nghiêm Tịnh độ”. “Báo thân Phật” thì ở Thật Báo Trang Nghiêm Tịnh độ.

“Báo thân sở cư chi xứ, vĩnh vô chúng khổ chư nạn ác thú ma não chi danh”, nơi này vĩnh viễn không có, không chỉ không có những thứ này, không có cái gì là “khổ”, cái gì là “nạn”, cái gì là “đường ác”, cái gì là “ma não”, ngay cả danh tự cũng không có nha. Do đó Thế giới Cực Lạc rất nhiều “điểu”, nói Thế giới Cực Lạc làm sao lại có chim vậy, chim không phải súc sanh sao?

Cõi này “thượng vô tam ác đạo chi danh, hà huống hữu thật”? Ngay cả danh tự cũng không có, làm sao lại có “thật”? Đó đều là Phật A Mi Đà biến hiện ra. Thế giới Cực Lạc không có những “khổ nạn ác não chi danh”,105 cũng không có “tứ thời hàn thử vũ minh chi dị”, mùa mưa, bốn mùa, thời gian, có lạnh, có nóng, có mưa, có ngày âm u nha, những thứ biến đổi này (không có). Vì thế vĩnh viễn là trời trong sáng, ôn hòa.

“Khoan quảng bình chánh”, vô cùng to lớn nha!

Chư vị đi bao nhiêu người đều sẽ không có việc dung nạp không hết nha. “Thập phương Phật quốc” đều khuyên chúng sanh nước chư Phật đó cũng đi Thế giới Cực Lạc, không biết có bao nhiêu người vãng sanh đấy! Nhưng không có nói là nơi này dung nạp không hết, đầy khách, không có việc này, bao nhiêu (người) đến đều được, đây là “lớn không giới hạn”. “Bình chánh”, Thế giới Cực Lạc là bằng thẳng, không có núi, không có những dòng chảy kinh hoàng, chảy xiết, cao sơn đại nhạc, đều không có. Đó là “tâm tịnh thì quốc độ tịnh, tâm bình thì thế giới bình”, tâm người phải bình đẳng, thế giới cũng sẽ bình đẳng thôi. Vì vậy Thế giới Cực Lạc không có núi cao, cốc sâu rừng thẳm, đều là bằng phẳng đấy. Thế nhưng suối hồ rất nhiều, thế giới đó không có sóng to gió lớn, mà thế giới đó có rất nhiều suối hồ, chính là ao hồ, suối chảy, suối nhỏ chảy vòng quanh. Chư vị miễn là nơi cư trú, bên ngoài thì là có ao hoa sen nè, “bát công đức thủy” nha. Nước ở Thế giới Cực Lạc có thể chảy từ dưới lên, thì chảy lên đánh vòng bao vây lấy nhà của chư vị đấy. Không phải suối phun đó, suối phun thật không tự nhiên, chúng ta nước này chỉ có thể hướng xuống, nước ở Thế giới Cực Lạc có thể hướng lên. Nó Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân không có sức hút của tâm trái đất mà, nó vì sao có thể106 hướng lên? Chư vị xem ở trong thái không đó chính (là)

có thể tung bay lên.

“Vi diệu kỳ lệ”, cực diệu đấy, vi diệu, diệu đến mức chư vị không cách gì nói hết! “Lệ”, mỹ lệ, lệ này là lạ thường rồi. “Siêu du thập phương nhất thiết thế giới”.

Cho nên câu này chính là nói, Thế giới Cực Lạc bởi vì Phật A Mi Đà lúc phát cái nguyện này, vừa nãy không phải đã nói rồi đấy, ngài chính là muốn có được một quốc độ, siêu vượt mười phương, hỏi Phật có thể hay không, Phật nói có thể, phát nguyện nào cũng có thể thực hiện được. Phật bèn cho ngài xem tất cả cõi nước Phật, ngài tổng kết nha, về sau thì “viên mãn thành tựu”

rồi. Do đó ngài đắc được thật quả cũng là như vậy, “vi diệu kỳ lệ” v.v… “Siêu Du” chính là đã vượt trội, “du” là vượt, vượt qua, vượt qua tất cả thế giới mười phương. Đây là một “Thật Báo Trang Nghiêm Tịnh độ”, đây là nơi mà báo thân Phật cư trú, không có tất cả sự sợ hãi, ác nạn, chứng tỏ một “đại bình đẳng” đấy. Bên dưới “quang thọ vô lượng”, điều này rất quan trọng, lễ này là lễ thứ sáu rồi. (Niệm Công trong khi ghi hình ban đầu nói đến chữ “siêu” của “siêu du thập phương nhất thiết thế giới”, ngừng lại một chút, tiếp theo ngay nói: “Đây là quyển in dầu (in rô-nê-ô), cho nên cái “du” này mất rồi.” Có thể thấy thời bấy giờ sự tiết kiệm đơn giản của điều kiện vật chất.)

Lễ thứ sáu

“Nhất tâm quán lễ, thọ mạng vô lượng, quang minh vô lượng, Bồ Tát đệ tử, Thanh văn thiên nhân, thọ mạng tất giai vô lượng, quốc độ danh tự, đô thắng thập phương, vô suy vô biến, kiếp lập thường nhiên, thù thắng hi hữu, A Mi Đà Phật. Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”107 “Nhất tâm quán lễ, thọ mạng vô lượng, quang minh vô lượng”. Thọ mạng giáo chủ Thế giới Cực Lạc là vô lượng, do đó là “Vô Lượng Thọ Phật”, “quang minh” phóng ra cũng là vô lượng đấy. Bên dưới vẫn phải nói “vô lượng quang, vô đẳng quang, vô đối quang, vô ngại quang…” mười hai danh hiệu, “quang minh” cũng vô lượng đấy. Với lại không những Phật là như vậy, tất cả Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân những Bồ Tát đệ tử ở trong nước, tất cả Thanh Văn trời108 người, “Thanh Văn thiên nhân” này là chỉ người vãng sanh. Chúng ta nói Phàm Thánh Đồng Cư độ, chư vị trên thực tế lại vẫn chưa có đoạn hoặc, chư vị kiến tư hoặc vẫn còn, do Phật tiếp dẫn mà vãng sanh, vẫn là “phàm phu”. (Tuy rằng) chư vị là phàm phu, nhưng chư vị không còn thoái chuyển nữa, cho nên “bất khả tư nghị”

nhất chính ở điểm này. Vì thế từ trình độ đoạn hoặc của họ, họ vẫn là “người trời, người”. Còn có người họ chỉ là đã đoạn kiến tư hoặc, vẫn còn trần sa hoặc, vẫn còn vô minh hoặc, do đó trình độ của họ chỉ tương đương với “Thanh Văn”, người này gọi là “Thanh Văn”.

Nếu như họ chỉ là phát tâm tiểu thừa, căn bản không thể vãng sanh, vì thế chúng ta đã vượt qua A-la-hán.109 Mọi người phải biết, sự việc này thì không phải một sự việc nhỏ. A-la-hán đã nghe tên Phật phương khác, cũng phát không được tâm phải quảng độ chúng sanh; họ chỉ là “bát niết-bàn”, “tự liễu” rồi, “ngã liễu” rồi, tôi thanh tịnh rồi, tôi đã không còn phiền não nữa rồi, thì họ đại công cáo thành rồi. Việc này thực ra cũng thật không dễ dàng, họ “vô ngã” rồi, không có “ngã” rồi, do đó gọi “nhân vô ngã”. Họ “bát niết-bàn” rồi, họ thật sự không còn phiền não rồi, thế nhưng trần sa hoặc, vô minh hoặc đều chưa phá đấy. Loại này vô cùng vô tận, thời gian, không gian đều vô tận mà, phải quảng độ vô lượng vô biên tất cả chúng sanh, vĩnh viễn không có dừng nghỉ, đều khiến cho họ đạt được tất cả lợi ích triệt để, một tấm lòng to lớn như vậy, A-la-hán không có phát ra đấy, do đó Phật phê bình (họ) là “tiêu nha bại chủng”. Do đó chúng ta ngày nay phát tâm phải vượt qua A-la-hán chính ở chỗ này, không phải chỉ cầu tự liễu thoát, giải thoát.

Loại “Thanh Văn” này ngay cả nói, họ trình độ đoạn hoặc này đạt đến bình đẳng với Thanh Văn, nhưng đã là phát “đại thừa tâm”. Nếu như không phát “đại thừa tâm”, chỉ là Thanh Văn, không thể thành tựu sanh đến Thế giới Cực Lạc. Vì vậy Thế giới Cực Lạc là “nhất Phật thừa”, đều là phát tâm đại thừa, đều là sắp thành Phật.

“Thọ mạng tất giai vô lượng, quốc độ, danh tự, đô thắng thập phương”. Sự trang nghiêm của cõi nước này các loại hơn hẳn mười phương, tên của cõi nước này khắp nơi nghe danh cũng hơn hẳn mười phương. Chúng ta nếu đếm cõi Phật phương khác chúng ta đếm không được Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân mấy cõi nước đâu, có phải hay không đấy? Mọi người110 biết người của Thế giới Cực Lạc (nhiều) lắm. Chúng ta đều là tín đồ Phật giáo, người tôi đây dù sao cũng tuổi tác lớn rồi, chư vị nếu bảo tôi đọc thuộc, biết cũng có một số cõi Phật nào đó, tôi cũng đọc không thuộc được mấy cõi đâu, có phải hay không đấy! (Niệm Công nói đến chỗ này cười tươi). Chỗ này chính là danh tự (A Mi Đà Phật)

này “thắng thập phương”, mọi người dễ dàng nhớ, khắp nơi đều có người đang nói, trên kinh đều đang giới thiệu. “Vô suy vô biến” mà, Thế giới này không có suy thoái, suy biến ở nơi ấy, không có thay đổi. Tương lai chúng ta cả thế giới này sắp nổ tung lớn đấy, chắc chắn sẽ hủy diệt thôi. Vì thế tương lai nói hỏa tai, phong tai đó, cả trời cũng sẽ thiêu sạch. Thực tế là cái gì? Thực tế chính là cả thế giới này, hoặc là ngân hà, hoặc là cái gì, một vụ nổ hạt nhân lớn;

cùng xuất hiện, thì toàn bộ hạt nhân nổ rồi. Vì vậy, cái gọi111 là hỏa tai đó chính là “sóng nhiệt”, cái gọi là phong tai đó chính là “sóng áp suất”, tất cả điều này đều tránh không khỏi! Do đó tất cả thế giới này, ngày nay là có…ngày nay thiên văn học đã chứng minh, có thế giới đã là đang hình thành mới, từ trong bụi vi trần lại tập hợp lại ở đó, sắp hình thành thế giới; có thế giới đã suy già rồi, sắp lui khỏi vũ đài lịch sử. Do đó ngôi sao trắng thấp đó chính là năng lượng sau cùng bùng nổ ở đó, sau cùng thì nó sắp không xong rồi, cả hành tinh (hủy diệt). Vì vậy ngày nay lý luận của thiên văn, chính là cái “thuyết Big bang”. Tại sao xuất hiện vậy?

Chính là một sản vật của Big Bang. Thế quá khứ đương nhiên có thế giới có lẽ vừa mới xuất hiện một Big Bang, sau Big Bang những vi trần này lại hội tụ, chính là “thành trụ hoại không”. Sau khi “thành” rồi thì tồn tại là “trụ”; sau khi “trụ” rồi phải “hoại”; sau khi “hoại” rồi trở thành “không”, nổ tung thì “không” rồi; sau khi “không” rồi lại “thành”;

tuần hoàn không ngừng, đều là đang tuần hoàn. Và loại học thuyết này khoa học cũng thừa nhận rồi. Nhưng Thế giới Cực Lạc “vô suy vô biến”, bởi vì đấy không phải là thế giới được tạo thành từ loại vi trần của chúng ta, nói theo nghiên cứu. Chúng ta là “thế giới được tạo thành từ vi trần”, ở đấy không phải thế giới được tạo thành từ vi trần, cho nên đấy “vô suy vô biến, kiếp lập thường nhiên”. Ta (đã) nói đến cái thế giới đó mới là bảo hiểm thực sự nha! “Thù thắng hi hữu, A Mi Đà Phật”. Vô cùng thù thắng, vô cùng hi hữu, A Mi Đà Phật. Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân

Lễ thứ bảy

“Nhất tâm quán lễ, Vô Lượng Thọ Phật, diệc hiệu Vô Lượng Quang Phật, diệc hiệu Vô Biên Quang, Vô Ngại Quang, Vô Đẳng Quang, diệc hiệu Trí Tuệ Quang, Thường Chiếu Quang, Thanh Tịnh Quang, Hoan Hỷ Quang, Giải Thoát Quang, An Ổn Quang, Siêu Nhật Nguyệt Quang, Bất Tư Nghị Quang, quang trung cực tôn, Phật trung chi vương, A Mi Đà Phật. Nam Mô A Mi Đà Phật (xưng ba lần, một lạy)”

“Nhất tâm quán lễ, Vô Lượng Thọ Phật, diệc hiệu Vô Lượng Quang Phật”, đoạn này, diệc hiệu Vô Lượng Quang, sau đó thì nói, “Vô Biên Quang, Vô Ngại Quang, Vô Đẳng Quang, diệc hiệu Trí Tuệ Quang, Thường Chiếu Quang, Thanh Tịnh Quang, Hoan Hỷ Quang, Giải Thoát Quang,113 An Ổn Quang, Siêu Nhật Nguyệt Quang, Bất Tư Nghị Quang”, đây là “mười hai Quang Phật”, bắt đầu từ “Vô Lượng Quang”. Những danh hiệu Phật này trong “mười hai Quang Phật” đây, cũng đều là danh hiệu của A Mi Đà, do đó A Mi Đà là “quang trung cực tôn, Phật trung chi vương”. Các loại diệu dụng của Phật ở trong quang, biểu hiện ra112 mười hai vị Quang Phật, đồng thời đều là Phật A Mi Đà. “Vô Lượng Thọ” là “thể”, là chỉ thời gian, vĩnh viễn không dừng nha. Cái gọi là quá khứ, vị lai, hiện tại, cái này gọi là “tam tế”. “Tam tế nhất như”, tam tế là như một, không có biến đổi, đây là “Vô Lượng Thọ”. “Vô Lượng Quang” thì sao? Chính là “biến nhất thiết hư không, biến nhất thiết xứ”. Vì thế một cái là “thụ”, một cái là “hoành”; thời gian là dọc, không gian là ngang.

“Vô Lượng Quang”, ánh sáng này là khắp mọi nơi đều chiếu đến, thì “biến nhất thiết xứ”. Do đó chứng tỏ vị Phật này là ở chiều thẳng đứng đi tận cùng tam tế; quá khứ, chư vị cũng vĩnh viễn tìm không được đầu nguồn nha; vị lai, chư vị trước sau cũng tìm không thấy kết thúc nha; đây là “thường trụ” mà, đây là “Vô Lượng Thọ”;

biến nhất thiết xứ này, không có biên tế, “Vô Lượng Quang”. Đồng thời danh hiệu “Vô Lượng Quang” này cũng có thể giải thích là vô lượng công đức của ánh sáng. Đồng thời “Vô Lượng Quang Phật” cũng hiệu là “Vô Biên Quang Phật”. “Vô Biên Quang” chư vị có thế giải thích đơn giản dễ hiểu, nói cái “biên” này không có bờ mé, đây là đại, chư vị tìm không được cái mép cạnh, Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân vậy cực lớn nha, cách giải thích này rất dễ. Giải thích thêm một bước nữa, cái “biên” đó là gì? Chính là một danh từ trong Phật giáo, cái gọi là “biên” chỉ cho “biên kiến” bên trong kiến hoặc. Cho nên chúng ta đều đoạn kiến tư hoặc, mà mê hoặc lớn nhất, thô nhất chính là kiến tư hoặc, trần sa hoặc, vô minh hoặc, chúng sanh đã ở trong cái mê hoặc, trong ngu si này, cái này (gọi là) “hoặc”. Đoạn hoặc rồi mới có thể chứng được chân như chính mình. “Kiến tư hoặc”, trước hết là kiến hoặc, sơ quả đã phá kiến hoặc. “Kiến hoặc” có mười loại, chính là “thân kiến”, cứ luôn thương tiếc cái thân thể này, cứ luôn muốn nuôi cái thân thể này, luyến tiếc cái thân thể này.

Do đó hiện tại rất nhiều khí công, ngoại đạo, trước hết chính là tà kiến này, thì gọi là “thân kiến”, đây là kiến hoặc. Chư vị lưu luyến cái thân thể này, cho nên rất nhiều chị em phụ nữ rất khó mà rời ra cái thân thể này của họ, bởi vì họ yêu thích cái thân thể này của họ cực kỳ, cảm thấy rất trang nghiêm, rất đủ kiểu v.v.., cái này thì thuộc về “thân kiến”. “Biên kiến” là cái gì vậy? Cái “biên” thì không phải biên của bờ mé, chính là một sự114 việc có thể phân thành hai bên để xem, chính là “một phía của mâu thuẩn”. Tất cả sự việc đều có mâu thuẩn, mâu và thuẩn, chính là mâu có một bên, thuẫn có một bên; có thị có phi, thị là một bên, phi là một bên; tất cả đều có hai bên. Mâu thuẩn có hai bên, hai bên này đang đối đãi, đang đấu tranh. Thực tế thế giới của “nhị” này chính là như vậy, tất cả đều có hai mà. “Vô biên” chính là không còn đối đãi rồi, không còn cái “biên” này rồi.

“Bất nhị”, tất cả đều bất nhị rồi, tất cả đã bình đẳng rồi, bình đẳng thì không đối lập nữa rồi. Vì thế Phật sau cùng thành là “bình đẳng giác”, Kinh Vô Lượng Thọ phần Hán dịch, “Vô Lượng Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác” là danh hiệu của A Mi Đà, chỉ có Phật thì đạt được “đại bình đẳng”. Chúng ta phải tu, phải115 tu “từ bi hỷ xả”, rất nhiều người, thậm chí đến người truyền pháp cũng đã giảng sai những danh từ này, cho rằng cái “xả” này phải từ bi nha, phải từ phải bi, phải hoan hỷ, phải thí xả như vậy để giảng, giảng cạn rồi, giảng quá cạn rồi, không phải nghĩa gốc. Có rất nhiều điều, thì do từ miệng Hòa thượng nói ra, có những điều vô cùng sai lầm, trình độ rất thấp nha. Cái “xả” này là Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân xả bỏ mâu thuẩn của tất cả phân biệt, tất cả bên, tất cả116 đối lập đó của chư vị, mà có thể nhìn những sự việc này được bình đẳng. Do vậy hôm qua vấn đề đó của chư vị:

“Nếu chư vị bình đẳng, chính là nói bất kể chư vị nói gì, bất kể chư vị đối đãi tôi ra sao, (tôi đều là bình đẳng đối đãi chư vị.)” Vì thế Phật giáo là “oan thân bình đẳng” mà, “có oan” với tôi và “có thân” với tôi việc này vốn là hai cực đoan, đây là “biên”, (học Phật thì là phải biết)

“biên kiến” này không còn, oan và thân là bình đẳng.

Do đó chúng ta học Phật chính là phải (học) ở những chỗ này, đương nhiên (thật không dễ dàng), học không được, nhưng phải nổ lực tiếp tục để học. Đây là một (thái độ) chính xác, là phải bình đẳng nha, hơn nữa “oan thân bình đẳng” nha, đem chữ “oan” kê vào phía trước “thân”, cách xếp đặt này không phải là tùy tiện đâu, chính là lúc chư vị thật sự muốn độ, trước hết độ “có oan” nha, đây là sự vĩ đại của Phật giáo đấy!

Trước kia nói đến Đề Bà Đạt Đa, hại Phật như thế, mãi cho đến một đời này của Phật vẫn còn hại Phật; mà

Phật cảm ân nha, thành tựu của ta đều bởi do Đề Bà Đạt Đa, đã thọ ký cho Đề Bà Đạt Đa đấy. Tất cả những điều này, sự vĩ đại, trí tuệ, tất cả điều này của Phật, chúng ta hoàn toàn bái phục, năm vóc sát đất đấy! Đây không phải là kiểu sùng bái mù quáng, chúng ta cho dù nói, chư vị cái uy quyền lớn, sau khi tôi lạy chư vị, thì chư vị phù hộ tôi, thì đạt được lợi ích nha. Đây là một loại quan điểm rất thấp, rất ngu si, một cách nhìn điên đảo, là sai lầm. Cho nên phải xả bỏ cái “biên” này. “Vô Biên Quang”, cái “quang” này nó là do “trí tuệ của đại bình đẳng” mà phóng ra, vì thế thấy được ánh sáng này cũng chính là có thể gia trì chư vị vứt bỏ những phân biệt này, không còn những “biên” này nữa. A-nan ngài đã không còn biên kiến rồi, nhưng ngài vẫn bị nữ Ma-đăng-già đến, vẫn có lúc cô ta có sức mạnh của thần chú, (A-nan) suýt nữa sắp phá giới, chính là bởi vì ngài117 không tỏ tường, ngài vẫn còn cái “ngã” đấy. Cho nên (là) “vô biên”, (cái “biên” này chúng ta) phải xả; (đây)

vẫn không phải là sự việc cao thâm nhất, vẫn là sự việc phía trước.

“Vô Ngại Quang”, người ta đều nói “tự tại vô ngại”

mà, không còn chướng ngại, có thể tự tại. Vì thế “Quán Tự Tại Bồ Tát”, ngài tự tại đấy. Hơn nữa mọi người có Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân thể phân tích, cái “tự” này chính là “tự tánh” của chư118 vị, tự tánh của chư vị không phải đang quản lý làm chủ hay sao? Tự tánh đang quản lý làm chủ, chư vị tự tại.

Nếu mà tự tánh của chư vị không có quản lý làm chủ, bị cái tôi giả (khống chế), (thì chư vị không tự tại.) Ngày nay mọi người đều là cái tôi giả này, cái “chân ngã” đó bản thân vốn giống như Phật vậy, tự chư vị không thừa nhận. Nếu mà bây giờ người này tên gọi Hoàng Niệm Tổ, thì tôi xem hắn là tôi. Người này hắn không phải, người này là kẻ địch, vọng ngã; hoặc là đừng nói kiểu như vậy, thì nói là do vì “hắn” mà làm cho tôi không thể nhận biết “bổn lai” của tôi, (từ) cái ý nghĩa này nói thì là kẻ địch. Tóm lại, bởi vì hắn là hư vọng mà, do vì hắn đang quản lý làm chủ, cho nên chủ nhân thực sự của chúng ta đã đứng tựa một bên rồi, trong trình độ này119 có khác nhau, độ dày mỏng của vô minh không giống nhau. Vì thế, chúng ta đã nghe kinh giáo của Phật, có người thì rất cảm động, tiếp thu được rất nhanh, thì họ khôi phục được rất nhanh thôi, thì có thể khôi phục; có người họ không những không tiếp thu, họ còn hủy báng, còn muốn phá hoại, thậm chí đủ kiểu, thế họ chính là chướng vô minh rất nặng, đây đều có chướng rồi. “vô ngại”, tất cả không còn chướng ngại nha. “Vô Đẳng Quang”, không có gì có thể đánh đồng với quang này, không có ngang bằng cả, ánh sáng này “thù thắng” tuyệt đối, không có một loại ánh sáng khác có thể đặt ngang hàng được. Vô hữu năng dữ tương đẳng giả, cũng gọi là “Trí Tuệ Quang”. Cái “Quang minh chính là trí tuệ” này nha, Thiền tông cũng là nói như vậy mà. (Trong Tịnh Ngữ (10), tập thơ Tịnh độ do Liên Công sáng tác cũng dẫn chứng mấy câu nói này). Quang Minh Tụng trong Tịnh Ngữ đã dẫn chứng ba câu của thiền sư Đại Tuệ “Chỉ dĩ thử quang tuyên diệu pháp”, chỉ là lấy ánh sáng này để tuyên dương diệu pháp; “Thị pháp tức thị thử quang minh”, cái pháp này chính là truyền tâm của thuyết nhà Thiền, cái tâm pháp này, pháp này chính là quang minh này; “Bất ly thị quang thuyết thử pháp”, không rời khỏi ánh sáng này để nói cái pháp này. “Quang minh hòa bổn tâm”, “quang minh hòa trí tuệ”, trong (lời của) thiền sư Đại Tuệ vậy thì đánh đồng nhau rồi. Thế thì thiền sư Đại Tuệ những câu nói này ở trong kinh điển cũng có căn cứ, Kinh Niết Bản của Phật Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Thích Ca Mâu Ni, Phật sắp nhập niết bàn rồi, đây là di120 giáo sau cùng, Kinh Niết Bàn nói “quang minh danh vi trí tuệ”, cho nên cái trí tuệ đó chính là quang minh đấy. “Siêu Nhật Nguyệt Minh”, còn sáng hơn mặt trời, còn sáng hơn mặt trăng. “Kinh Siêu Nhật Nguyệt Tam Muội” đã nói “đại trí phát ngoại, năng chiếu pháp giới, danh vi quang minh”, cái này gọi là “quang minh”. Do đó “Tự doanh vị chi quang”, bản thân rất sạch sẽ gọi là “quang”; có thể “chiếu vật vị chi minh”, có thể chiếu thấy đồ vật khác gọi là “minh”. Ví như ngọc châu đi, ngọc châu bản thân nó rất sạch sẽ, rất óng ánh, đây (là) ngọc châu có quang; quang (của) ngọc châu này, nếu là ngọc châu rất tốt, (thí dụ là) dạ minh châu đấy, thì nó có thể chiếu thấy, đã sáng rồi, chiếu thấy vật khác, cái này gọi là minh. Cho nên quang minh vẫn có hai phần (11)121 (“Quang minh tức thị trí tuệ”, mà “Trí Tuệ Quang” đồng thời lại là “Mi Đà Thánh hiệu”). “Quang minh”, tóm lại nó là thanh tịnh. Thanh tịnh, (nêu một ví dụ để nói), người niệm Phật tu hành cũng thường thường có lúc lóe lên một chút xíu quang, chính là nhìn thấy một chút xíu ánh sáng; đều là trong cái tâm này của chư vị lúc tuyệt đối thanh tịnh, mới có thể phát hiện hiện tượng này. Tâm chư vị chỉ cần hễ động một chút: “A, nhìn thấy ánh sáng rồi!” “Tốt!” vẫn không cần những lời này, (thì ánh sáng)

đã không còn (nữa); (chính là) chư vị ngày nay vừa mới có chút cảm giác không giống, (sánh sáng) lập tức đã không còn rồi. (Hiện tượng này chỉ là xảy ra vào) lúc trong tâm chư vị hoàn toàn rời khỏi những (cách nghĩ) này. Đây cũng chính là nói, trong tu trì của bản thân (có lúc) có thể thể hội được một chút này, điều này chính là “quang minh trí tuệ chi tướng”. Do đó cũng có “Trí Tuệ Quang”, cái quang này, trí tuệ chính là quang đấy. “Thường Chiếu Quang”, tịch mà thường chiếu.

“Thường Tịch Quang”, nó là tịch nha, tịch mặc; không có gì động nha, dao động a, bất định a; nhưng thường xuyên đang chiếu đấy; tịch mà thường chiếu, “Thường Tịch Quang”. “Thanh Tịnh Quang”, cái thanh tịnh này, Kinh Vô Lượng Thọ giảng, chư vị có một niệm “tịnh tín”, một niệm tín tâm thanh tịnh này, chư vị chỉ là đang ở bên này niệm một câu “A Mi Đà Phật” đều có thể vãng sanh nha. Một niệm “tịnh tín”, khi chư vị niệm một câu này, công đức này thì lớn lắm đấy! Do đó pháp Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân sư Từ Châu (12) ngài soạn Khoa Phán, hiện tại pháp sư122 Tịnh Không nghe nói tôi ở đây có, xin tôi, tôi đưa cho ông ấy cầm đi rồi, cần Khoa Giáo này. Pháp sư Từ Châu ngài công đức này lớn nhất. “Vãng sanh tam bối”, ngài đã làm thông suốt “nhất tâm tam bối”. Do phương diện nhất tâm, (ví như) chư vị niệm Phật không phải đã giống Tịnh độ tông bình thường, trọn suốt cả ngày, giống như chúng ta cầm lấy chuỗi Phật cứ (niệm) như vậy; ngài nói, khi chư vị có thể đạt đến nhất tâm, dù là chư vị niệm một câu cũng có thể vãng sanh đấy! Vì thế ngài nói “nhất tâm tam bối”, so với tam bối thông thường, đã mở ra một mục khác. Điểm này và tinh thần của thầy Hạ đều là phù hợp nhau, điểm này rất đáng được tán thán! Cho nên Đại Kinh Giải của tôi cũng là căn cứ trên tinh thần này làm chú giải. Nhất tâm tam bối không đồng với123 thường tình, đều là bởi vì thanh tịnh, chư vị đã (là) “nhất niệm tịnh tín, nhất niệm tịnh tâm”, đều dùng chữ tịnh này. Còn có thanh tịnh này, Bồ Tát Thiên Thân nói “tam kinh nhất luận”, Vãng Sanh Luận của (Bồ Tát) Thiên Thân, ngài nói Thế giới Tây Phương Cực Lạc có “tam chủng trang nghiêm”, một loại là “Phật trang nghiêm”, một loại “Bồ Tát trang nghiêm”, một loại nữa “quốc độ trang nghiêm”, tổng cộng thì có mấy chục nội dung, ba loại trang nghiêm này có thể sẽ đến trong nhất pháp cú. Chỗ này rất giống lời trong Thiền tông, “nhất” trong nhất nhị, “pháp”, “pháp” của tu pháp; “cú” của câu chữ;

có thể đến “nhất pháp cú”. Chú giải rồi, cái gì là “nhất pháp cú” vậy? “Thanh tịnh cú”. Vì thế hai chữ “thanh tịnh” rất quan trọng!

Chúng ta cần phải trong tâm rời khỏi (trược loạn), “thanh” thì đã rời xa trược mà, “tịnh” thì đã rời xa loạn mà. Ngày nay cái thế giới này là “trược loạn” nha, do đó chúng ta ngay cả phải ở trong môi trường dơ bẩn hỗn loạn này, chúng ta cũng duy trì thanh tịnh nội tâm, đây là việc tu trì lớn lắm! Mà ở đây biện pháp tốt nhất, chính là chư vị niệm Phật. Cho nên đã làm cho trong cái tâm này, thuận theo mọi người rất vẫn đục, rất bẩn, thì là vẫn đục, thì không thanh nha; họ đã rối ren, không an định nha, nôn nóng, thì không tịnh nha. Thanh tịnh, sạch sẽ, điểm này chính là nói “thanh tịnh cú”. “Thanh tịnh cú” là cái gì vậy? “Chân thật trí tuệ vô vi pháp thân”. Do đó trí tuệ này quan trọng nha, trí tuệ chân thật. “Vô vi”, chúng Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân ta từ từ sau này chú ý cái “vô vi” này nhe. Vì vậy học124 Phật, trong đạo tràng thường thường lúc bắt đầu giảng bốn câu kệ, “Thập phương đồng tụ hội, cá cá học vô vi”, tất cả từ mười phương đến chỗ này đều đang tụ hội, đến làm gì? Đều đến chỗ này học “vô vi” nhe! Do đó Kinh Kim Cang, “nhất thiết Hiền Thánh giai dĩ vô vi pháp nhi hữu sai biệt”. Phải học “vô vi” nhe! “Thử thị tuyển Phật trường”, đây là nơi thi tuyển Phật. Người nào có thể trúng tuyển vậy? “Tâm không cập đệ quy”, tâm chư vị phải KHÔNG rồi, thì chư vị đỗ đạt, thì chư vị trúng tuyển, thì chư vị có thể viên mãn trở về rồi, đạt được kết quả rồi. Cho nên (đây là) sự quan trọng của “thanh tịnh”! “Hoan Hỷ”, (giống) như lời thầy Hạ (đã nói):

“Nguyện tôi gặp việc sanh hoan hỷ,” cho nên chúng ta phải thường xuyên duy trì (hoan hỷ), vì thế phần sau cùng của kinh đều là “giai đại hoan hỷ” mà. Bởi vì chư vị thật muốn phân tích xem sự việc này, cái háo hức “giai đại hoan hỷ” này, họ đối với kinh này sau khi nghe xong, họ “dõng dược hoan hỷ”, cảm nhận của họ là gì mà “giai đại hoan hỷ”, vì từng người một là hoan hỷ, mà còn “đại hoan hỷ”, đây là sự vĩ đại của Phật ở ngay chỗ này. Chúng ta cứ nói, một câu sau cùng của kinh mà, đây đúng là hơi lơ là mất rồi, không biết đây là một thành quả rất thù thắng đấy!

Ngày nay chúng sanh chính là “khổ” đấy, chính là “phiền não” đấy! Trong tâm nha, thật không dễ dàng có chút gì, lập tức có một chuyện đến, làm cho trong tâm chư vị lo lắng không buông được nha. Chúng ta nhất định phải tự mình “nhìn thấu” hết thảy điều này, không để cho hoàn cảnh này ảnh hưởng. Nó là “ngũ trược ác thế”, nó tất nhiên trược mà, chúng sanh tất nhiên là ác mà; họ chính là có rất nhiều việc không hợp tình hợp lý; nếu họ đều nói lý lẽ, thế thì không gọi “ngũ trược ác thế” nữa! Tất nhiên gặp phải việc không thể thuyết phục, người không thể thuyết phục. Đã không thể thuyết125 phục, chư vị còn nói lý cái gì chứ, nói không thông mà!

(Niệm Công nói đến chỗ này, vui cười thoải mái) thì buông bỏ nha, chính là (phải) buông bỏ. Mà “hoan hỷ” (liền nói tiếp sau đó) “giải thoát”, vậy là “giải thoát” rồi nha, không bị vật gì bó buộc. Nó vừa đến, hễ cái gì, chư vị hễ đối ứng với nó, duỗi Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân cánh tay ra thì chư vị bị bó buộc, trà không nghĩ, cơm126 không nhớ, rất ưu sầu, rất khổ não. Lúc đầu tốt đẹp lắm, đột nhiên thêm rất nhiều khổ não rồi, cho nên điểm này nhất định phải “giải thoát”. “Niết-bàn tam đức”, sau khi thành Phật chính là chứng được tam đức này, một cái là “pháp thân đức”, người người vốn có sẵn, nhưng mọi người đều trói buộc chặt rồi, chúng ta đều thuộc cái gọi là “cụ phược chúng sanh”. Tôi có lúc viết chứng từ cho người ta, tự xưng là “cụ phược”, tôi là bị buộc chặt, triền phược chặt, bị những phiền não này cột chặt tôi rồi. Chúng sanh đều là “cụ phược”, ở trong “kết phược”, phải tháo ra nha, phải giải thoát nha, đừng bị trói buộc nha, “giải thoát đức”. “Giải thoát đức” (“giải” âm “jie”

đồng với “thư = chị”), đọc chặt chẽ “giải thoát đức”

(“giải” âm “xie”, đồng với “tạ” = cám ơn). Ai không muốn “giải thoát” chứ? Ai không muốn “chứng”? Tại sao chư vị có “pháp thân”, tự mình có tự mình không biết? Thiếu trí tuệ mà. Do đó trí tuệ, “Niết-bàn tam đức” then chốt nhất chính là “trí tuệ”, trí tuệ vô cùng quan trọng. Tại sao chư vị bị trói buộc? Bởi vì chư vị thiếu trí tuệ, bởi vì chư vị bị trói buộc như vậy, thì “pháp thân” của chư vị lộ ra không được. Vì thế chư vị phải nghĩ cách làm cho thân này đạt được giải thoát, chư vị phải khôi phục “pháp thân” của chư vị, hoàn toàn đều là nhờ vào trí tuệ. Chúng ta học Phật chủ yếu là “học tập trí tuệ, học tập bát-nhã”. Chỉ cần chư vị đang học tập “bát-nhã”, thì chư vị được gọi là “Bồ Tát”, gọi chư vị “Bồ Tát” cũng không quá đáng, nhưng thêm vào một danh từ, gọi là “học bát-nhã Bồ Tát”. Chư vị nếu đã phát “bồ đề tâm”, thì gọi chư vị “sơ phát tâm Bồ Tát”. Chư vị vẫn có điểm không giống với Bồ Tát Quán Âm, cho nên ở đây chính là nói, ngài là triệt để rồi, chúng ta vẫn đang giai đoạn đầu, nhưng đã có thể xưng là “Bồ Tát”, xưng là “Đại sĩ”. Chỉ là chư vị phải ở giai đoạn học bát-nhã, đang giai127 đoạn sơ phát tâm, vì thế đồng trung hữu biệt, biệt trung hữu đồng mà, chính là như vậy. “An Ổn Quang”, trong Tông Kính Lục nói “An Ổn Quang”, vừa an ổn, vừa vui vẻ. Vừa nói đến “Hoan Hỷ (Quang)” mà, giờ nói đến “An Ổn”. “An Ổn” thì rất yên tĩnh, “an ổn khoái lạc giả”, người như vậy, “tắc tịch tĩnh diệu thường”, “tịch”, là “tịch” của Thường Tịch Quang;

Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân “tịch tĩnh”, “tĩnh”, “tĩnh” của nhập tĩnh; “diệu” của vi128 diệu; “thường” của chân thường. Do đó “an ổn” rất quan trọng, “an ổn khoái lạc giả, tắc tịch tĩnh diệu thường”. Lại tiếp theo “Siêu Nhật Nguyệt Quang”, vừa rồi đã nói Siêu Nhật Nguyệt Tam Muội Kinh, ánh sáng của Phật vượt cả ánh sáng nhật nguyệt đấy. (Ánh sáng này có) hai điểm thù thắng, một là ánh sáng của nhật nguyệt không thể chiếu qua núi Thiết Vi. Bên ngoài vũ trụ còn có núi Thiết Vi bao bọc, đương nhiên không nhất định là ngọn núi, gần giống như vi tử (hạt micron = 1 phần triệu đơn vị chủ) là nhiều cực kỳ, không thể đếm nha! Chúng hình thành khá (tập trung), hội tụ lại cùng nhau thành một núi Thiết Vi, ánh sáng mặt trời không thể xuyên, nó phản xạ hết, dường như là, đây là một sự cố. Ánh sáng của Phật không gì có thể chướng ngại, toàn bộ đều có thể thấu qua. Lại còn, ánh sáng nhật nguyệt có thể chiếu tất cả vật, không thể chiếu lòng người đâu, không thể khơi gợi chư vị nha. Vì thế “Siêu Nhật Nguyệt Quang”, cái “tam muội” này thì ánh sáng của nó (phải) sáng hơn ánh sáng nhật nguyệt đó. Ánh sáng nhật nguyệt đã ghê gớm rồi, chư vị xem quang minh của chúng ta nhờ vào chúng, tất cả vật này muốn sinh trưởng hoàn toàn phải nhờ vào mặt trời mà, nếu không thì chúng ta không có gì để ăn, cái gì cũng không sống được. Nhưng nó chính là không thể chiếu lòng người, do đó không ai nói là phơi nắng khai ngộ đâu? Không có. (Niệm Công nói đến chỗ này, cười một cách khôi hài.)

Quan trọng nhất là “Bất Tư Nghị Quang” nha, những ánh sáng này là “bất khả tư nghị” mà! Khen toàn bộ đấy, tất cả là “bất khả tư nghị”, vì thế Kinh Hoa Nghiêm, kinh này được xưng là “bất khả tư nghị” này, Kinh A Mi Đà cũng xưng là “bất khả tư nghị” này. Không phải ngôn ngữ này của chư vị, tư duy chư vị có thể đạt đến, có thể lý giải được. Do đó “siêu tình ly kiến”, vượt qua loại này của mọi người, cái gọi là “tình lý, những tìm129 cảm này” của chúng ta đấy, vượt qua cái phạm vi này;

rời khỏi tất cả “kiến” này. Bởi vì những thứ chúng sanh có đều gọi là “thành kiến”, cũng đều là những “cái thấy sai lầm”. Trên thực tế, đây (cũng là những) “cái thấy điên đảo” đấy. Phải rời xa “thấy” mà chư vị có, cái “thấy” này có trong suy nghĩ của chư vị. Kinh Tứ Thập Nhị Chương là kinh phiên dịch sớm nhất, thời nhà Hán Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân đã phiên dịch rồi, bốn mươi hai đoạn. Nhưng bên trong130 có rất nhiều câu quan trọng, “Thận vật tín nhữ ý, nhữ ý bất khả tín” đấy! Chư vị phải cẩn trọng nha, nhất thiết đừng tin tưởng ý của bản thân chư vị, tư tưởng của chư vị nha! Một câu này thì đủ rồi đó, tiếp đó còn theo sát, một câu “nhữ ý bất khả tín” (bám gót theo) nha! Ý của chư vị không thể tin nha. Do đó điều này cũng là nói với chúng ta, chư vị đừng quá “chủ quan”. “Chủ quan” là hết sức phiền phức, chí ít chư vị khách quan một chút trước, có thể nghe xem ý kiến người bên cạnh, đừng chỉ tin tưởng bản thân thôi, chủ quan mà, lại luôn cho mình là đúng thôi. Hơn nữa nói thêm, tất cả hết thảy đây, sản phẩm trong đầu, những “kiến giải” này, đều vẫn là kiến giải trong sanh tử, kiến giải trong sáu đường, không phải kiến giải của giải thoát, không phải kiến giải131 để thành Phật.

Nếu như vậy, nhất thiết phải vượt qua những điều này. “Phật sở dĩ xuất hiện ở thế gian, chính là muốn khai thị ngộ nhập tri kiến”. Chúng ta chúng sanh ngày nay đều là tri kiến chúng sanh, cho nên quá trình chúng ta học Phật, cũng chính là quá trình cải tạo, phải bỏ đi tri kiến chúng sanh trong chúng ta, mà đổi thành tri kiến Phật, cũng chính là khôi phục tri kiến Phật mà bổn tâm chúng ta vốn có. Nhưng chư vị không thể đem những thứ sai lầm ngày nay này, những thứ quản lý làm chủ này của chư vị loại bỏ chúng đi, thì bước này đạt không được. Nói đến việc chúng ta phải đổi toàn bộ (tri kiến chúng sanh) của chúng ta thành tri kiến Phật, chúng sanh nói có dễ gì đâu chứ! Vì thế “vi diệu” trong pháp môn Tịnh độ, như vậy tất cả công việc vĩ đại nhất, chư vị đến Thế giới Cực Lạc rồi hãy làm, mà làm tiếp, đây cũng là đảm bảo rồi, cũng không thoái chuyển nữa, thẳng đến thành Phật nha, khôi phục tất cả vốn có trong tự tánh.

Vì thế “thập nhị Quang” này là “bất khả tư nghị”

đấy, niệm Phật chính là “bất khả tư nghị” đấy! Niệm Phật chi thù thắng giả, sự bất khả tư nghị của niệm Phật chính là “toàn nhiếp Phật công đức thành tựu công đức”. Lúc chư vị niệm Phật, là toàn bộ thu công đức Phật thành công đức của chính chư vị. Do đó một câu Phật hiệu khi niệm được thật thành khẩn, có thể tiêu trừ tám mươi ức kiếp (sanh tử trọng tội). “Kiếp” này là thời gian bao lâu, mà “kiếp” này là tám mươi ức kiếp, không phải Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân ăn cắp vặt phổ biến, mà là trọng tội sanh tử. Cho nên132 chúng ta đừng nghe thấy có rất nhiều (cách nói), dường như rất sợ nha, (những cách nói này nhất định) chúng ta đều phải đổi nha (ý nói đổi tri kiến). Không được nha!

Phật A Mi Đà đại từ đại bi mà, đã có một pháp môn Tịnh độ như vậy, sau khi vãng sanh chư vị vẫn là phàm phu đấy, những “tình kiến” này vẫn mãi tiêu không hết, tuy rằng niệm một câu thì có thể “tiêu trừ tám muôn ức kiếp sanh tử trọng tôi”, (dường như) đã tiêu rất nhiều nghiệp, (thực tế) tiêu không được bao nhiêu! Vô lượng kiếp quá khứ đến nay, cái “nghiệp” này hư không chứa không nổi nha! Do đó nói nghiệp tội nếu như thật có một món đồ đích thực ở chỗ này, trọn cả hư không đều chứa không mà! Họ có cái duyên của họ, có người thích nghe họ, thế thì cứ theo cách đó của họ. Chúng ta không làm theo cái cách nói này của họ, mọi người có duyên muốn nghe, như vậy thì chúng ta “đới nghiệp” rồi; (Niệm Công đã làm một điệu bộ nâng hành lý lên cao cao, hóm hỉnh cười rằng:) “Phật A Mi Đà đã gởi chuyển hành lý thay cho chư vị rồi, chư vị tiện quá rồi, không cần tự vác.” Cho nên cái đoạn này là “Thập nhị Quang”, “quang minh” của Vô Lượng Thọ, Vô Lượng Quang…Phật. Bên dưới tiếp theo nói tác dụng của “quang” này. Nếu không Phật có “quang” nhiều như vậy liên quan gì đến ta? Liên quan rất mật thiết đấy!

với Thiền Giáo Hiển Mật, bày tỏ thấu đáo, có thể khiến Tịnh Tu Tiệp Yếu Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân cho người đọc lĩnh hội sâu sắc ngay tức khắc. Tác giả134 thời cận đại chưa thấy người tương xứng được, việc này tất cả ai ai cũng thấy, nào phải lời lẽ riêng tư một mình Niệm Tổ nói hùa, được chất vấn từ mười phương nhiều nơi mà quả quyết vậy.”

(11) “Quang minh vẫn có hai phần”, câu nói này tham khảo Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải (tức Đại Kinh Giải) của Niệm công, trong Tất Thành Chánh Đẳng Đệ Thất nói: “ ‘Trí tuệ quang’ giả, có hai nghĩa, một là, như Niết Bàn Kinh: ‘Quang minh danh vi trí tuệ’. Lại Siêu Nhật Minh Tam Muội Kinh nói: ‘ Đại trí phát ngoại, năng chiếu pháp giới, danh vi quang minh.’ Hãy xem tường tận chú thích về nguyện quang minh tuệ biện phía trước, chỗ này không đủ dẫn chứng; hai là, như Tán A Mi Đà Phật Kệ của đại sư Đàm Loan: ‘Phật quang năng phá vô minh ám, cố Phật hựu hiệu trí tuệ quang.’ Câu trên, nghĩa đồng trước; câu dưới, thì chỉ một trong Thánh hiệu của Mi Đà, cũng là một trong thập nhị quang minh của Mi Đà. ‘Nguyện ngã trí tuệ quang’ là văn của Tống Dịch, Đường Dịch thì là ‘Nguyện hoạch Như Lai Vô Lượng Quang’. Căn cứ chỗ này thì trí tuệ quang tức vô lượng quang.” Do đó, “quang minh vẫn có hai phần” câu nói này là chỉ “quang minh tức là trí tuệ, mà trí tuệ quang lại là Thánh hiệu Mi Đà”.

(12) Pháp sư Từ Châu, họ Lương, pháp danh Phổ Hải, hiệu Từ Châu, sanh vào năm thứ ba Quang Tự (1877), quy Tây năm 1958, hưởng thọ 82 tuổi. Từ mùa thu năm 1936, từ chùa Trạm Sơn Thanh Đảo đến Bắc Kinh, trụ trì chùa Tịnh Liên. Mùa xuân năm 1937, dời Học Viện Pháp Giới đã mở ở Phước Châu về Bắc Kinh, đầu tháng hai khai giảng Hoa Nghiêm Kinh, đến mùa thu 1939 viên mãn. Trong thời gian này, pháp sư Từ Châu đích thân làm khoa phán bản hội tập Tịnh Độ Đại Kinh, song đến Tế Nam khai giảng, náo nhiệt chưa từng có;

lại khai giảng toàn bộ ở chùa Niêm Hoa Bắc Kinh. Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh135 Tịnh Bình Đẳng Giác Kinh Khoa Phán đã soạn, được ấn hành vào năm 1939, đến nay vẫn còn. Bảy giờ sáng ngày 17 tháng 11 năm Đinh Dậu (6/1/1958), Sư tự nhìn thấy tượng Phật tiếp dẫn! Trong tiếng trợ niệm của đại chúng, khép nhẹ hai mắt, an tường xả báo thân! Bảy ngày sau hỏa thiêu, vài trăm người đưa nhập khám, thu được mấy ngàn viên xá lợi, ngũ sắc rực rỡ. Linh cốt được phân cúng Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân Đàm Tịnh Tu Tiệp Yếu Báo Ân tại tháp chùa Quán Âm, cầu Thanh Long ngoại ô phía tây136 Bắc Bình và tháp Phổ Đồng Linh Nham Sơn Tô Châu.