Tâm Thư Tịnh Độ

Khuyến Tấn Hành Giả # 3

Q.A. thân,

Lâu lắm rồi mới nhận được thư của Q.A., chắc là việc nhà và việc đời có lắm sự đa đoan ràng buộc, không có được những giây phút an nhàn thảnh thơi. Sống ở thế gian này, mọi người đều có bổn phận; người tục gia có cái bận buộc này, thì người xuất gia cũng có các bận rộn khác. Có ai trong thế gian nầy thật sự được hoàn toàn rãnh rổi và tự tại để tu hành, hoặc dạo khắp bốn phương tầm minh sư học đạo đâu? Người đa phước, giàu sang, rảnh rỗi thì lại không thích tu hành vì mê say và tham đắm trong dục lạc phước báu thế gian. Bởi thế Phật mới nói “phước báu là đại nạn”, “danh là nguy hiểm”, “phiền não là Bồ

Đề”.

Những người giàu sang, danh vọng, an nhiên tự do v.v… mà biết tu hành nghiêm mật, biết làm phước thiện và hộ trì Phật pháp thì chắc phải là những vị Nhất Sanh Bổ Sứ, vì chúng sanh mà mặc giáp hoằng thệ, thị hiện ở đời để hoằng pháp lợi sanh và giáo hóa hữu tình.

Người có phiền não, mà thấy được Phật pháp, thì trong đời này, sẽ mau chóng được giác ngộ giải thoát. Phật pháp không có định pháp: Phật pháp vi diệu nhiệm mầu và thường biến để thích hợp với mọi hoàn cảnh và trí tánh của chúng sanh; thế mới biết trí rộng Đại Thừa, oai đức rộng lớn, trí vô đẳng vô luân, trí không nghĩ bàn của

Phật.

Q.A. nè! Dù cho duyên sự có nhiều đến mấy, nếu Q.A. biết giữ cho tâm được điềm nhiên, không chuyển theo cảnh, th lúc đang bận rộn cũng có thể được giải thoát an nhàn. Nếu không nhận biết rõ điều này, thì dù bỏ việc đời, nơi tâm cũng còn vương vấn, rộn ràng chẳng yên.

Ấn Quang Tổ Sư có dạy: "Đôn luân, tận phận, nhàn tà, tồn thành. Lão thật niệm Phật, cầu sanh Tịnh-độ". Nghĩa là, chúng ta sống phải làm tròn luân thường đạo đức, tận hết bổn phận làm người trong gia đình và ngoài xã hội, ngăn ngừa tà tâm tà hạnh, giúp người khác làm điều thiện lành. Thật thà chuyên lòng niệm Phật, cầu vãng sanh Tịnh-độ.

Phật nói: Phật tử tu tại gia như vàng nung trong đống lửa, lửa càng lớn thì làm vàng càng thêm chói sáng.

Người tu tại gia mà hành được thánh đạo của Phật thì khác nào hoa sen mọc trong lửa; hoa sen nầy chẳng phải là loài hoa tầm thường mọc trong nước bùn. Trong kinh Phạm Võng, Thế Tôn dạy Cận Sự Nam và Cận Sự Nữ (Phật tử tại gia) rằng: Nếu Bồ-tát tại gia có thể tu hành và giữ gìn giới cấm nghiêm mật, vững vàng không phạm, thì hiện đời là đấng trượng phu ở trong cõi nhân gian, lúc xả bỏ báo thân sẽ sanh về cõi Phật làm bạn hiền với Bồ-tát.

Người học Phật nên biết an theo phận mình, giữ tròn nhiệm vụ, thì dù có tiếp xúc với muôn duyên, mỗi ngày vẫn thong dong ngoài cảnh vật. Đó chính là cái ý nghĩa của câu “Một lòng không trụ, muôn cảnh đều nhàn”. Khi biết rõ sự thắng diệu của Phật pháp, thì có cái gì gọi là không tu? Có lúc nào mà không thể tu? Thậm chí rửa chén, quét nhà, nấu cơm, nuôi dưỡng người bệnh, đi làm v.v… cũng là tu. Tu những gì? Đầy đủ tất cả Giới, Định và Huệ. Trong Giới có chứa đựng cả bốn pháp: bố thí, trì giới, nhẫn nhục và tinh tấn; Giới thành thì được Định, Định thành thì được Huệ. Hơn nữa, chúng ta làm việc phụng sự cho gia đình và xã hội cũng là công việc bố thí, bao gồm cả tài và vô úy, cho tất cả chúng sanh quyến thuộc hay không quyến thuộc với ta. Hiểu được vậy, thì ta càng làm việc nhà hay việc xã hội, ta sẽ càng cảm thấy hăng say và hoan hỷ; không còn bị nhàm chán mà than thân trách phận nữa. Trong tất cả công việc hằng ngày, dù là bằng trí óc hay lao động chân tay, ta đều có thể thu đạt được các pháp công đức như: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định và trí huệ (Lục Độ Ba La Mật). Vì sao? vì “Công” là việc làm, mà “Đức” là tánh thiện từ nơi tâm đặt trên việc làm; Vậy, khi ta đặt cái tâm thiện trên một việc làm nào đó, bất kể là Phật pháp hay phi Phật pháp, thì việc làm đó, đều biến thành “Công Đức”. Thế mới rõ biết: “Phật pháp bao gồm tất cả thế gian và xuất thế gian pháp”. Người tu hành hay thường chấp pháp, cứ tưởng là phải ngồi một chỗ tọa thiền, niệm Phật, trì chú mới gọi là tu. Chứ có biết đâu làm cái gì mà chẳng phải là tu. Ý nghĩa chung của chữ “tu” là cải sửa hành vi và quan niệm của mình trong mọi sự đối vật tiếp người. Lại nữa, lúc làm các công việc này ta vẫn có thể niệm Phật cơ mà! Tóm lại, người biết tu là người biết sống một cuộc sống bình thường, làm những công việc bình thường, mà trong mọi công việc đều phát sanh thiện căn phước đức. Nếu có năng lực và phương tiện tốt, họ lại mở rộng tâm lượng bao dung, góp công sức vào việc đem Phật pháp giáo hóa và an lập chúng sanh trong Phật chánh đạo. Trong kinh Kim Cang, Thế Tôn dạy: “độ vô lượng chúng sanh, mà trong tâm chẳng thấy có một chúng sanh được độ”, như thế mới gọi là bố thí Ba La Mật.

Cố gắng lên, Q.A. nhé! Trong mọi hoàn cảnh.

Diệu Âm Trí Thành

Trụ Đại Thừa Giả (Kẻ Trụ Trong Đại Thừa)

Thân chào hết thảy chị em trong gia đình của KN: Chị KA, TO, VN, KD, QT, MT, và QH.

Nghe KN thuật lại những sinh hoạt hoằng pháp lợi sanh của quý vị, huynh cũng hoan hỷ vô cùng. Đời này, chúng ta có được thân người và hưởng được những phước báu nhân gian, ấy chẳng qua cũng là nhờ hồng ân của Tam Bảo. Nay chúng ta tình nguyện làm sứ giả của các Đức Như Lai, vì Như Lai là vua của các điều thiện, là bậc đức hạnh tôn quý nhất để chúng ta phải bắt chước hành theo.

Vun bồi phước thiện

Vun bồi phước thiện là trồng phước, gieo thiện.

Nếu chúng ta biết góp sức tạo phước giúp cho chúng sanh thì thật xứng đáng với danh hiệu Phật tử, là những người con thân cận của Ngài. Mặc dù cũng biết sức người có hạn vì phước báu của chúng ta nhỏ nhoi, thế nhưng tâm lượng bao dung của chúng ta đâu có hình tướng và ranh giới? Phật nói ‘tâm bao thái hư, lượng chu sa giới.” Nên nó có thể rộng mở đến che khắp cả Tam Thiên Đại Thiên Thế Giới kia mà.

Ngoài việc bỏ ác làm lành để tu bồi phước thiện. Trong Quán kinh còn dạy: “Muốn vãng sanh Tịnh Độ phải biết tu Tịnh Nghiệp Tam Phước.”

Tịnh Nghiệp Tam Phước

· Một là hiếu dưỡng cha mẹ, phụng sự sư trưởng, từ tâm chẳng giết, tu mười thiện nghiệp.

· Hai là thọ trì Tam Quy, đầy đủ các giới, chẳng phạm oai nghi.

· Ba là phát Bồ Đề tâm, tin sâu nhân quả, đọc tụng Đại Thừa, khuyến tấn hành giả.

Vì đời sống nơi cõi Ta Bà này của chúng ta đầy ô trược và sai biệt đến cùng cực. Nên Phật tử nếu không học Phật, không hiểu lời Phật dạy, chỉ biết thành tựu cho chính mình sẽ thường sanh lòng đố kỵ với sự thành tựu của người khác. Còn chư Phật Như Lai lại chỉ mong thành tựu cho chúng sanh, vì các Ngài đã thành tựu đến chỗ viên mãn. Do đó chư Phật Như Lai luôn mong mỏi tất cả chúng sanh mau chóng đều bình đẳng thành Phật như Ngài, và chỉ có Thế Giới Cực Lạc thì sự thanh tịnh bình đẳng này mới đạt đến chỗ cùng tột như thế.

Hành theo hạnh Như Lai đã hành – Chánh hạnh và Trợ hạnh

Vậy chúng ta nếu muốn được giống như Phật thì nên hành như Phật đã làm, việc đó không ngoài việc ‘Hoằng Pháp Lợi Sanh’ (Trợ hạnh). Mỗi niệm hay mỗi việc làm đều không ngoài mục đích quảng đại Phật pháp, cứu độ chúng sanh, bằng với tâm vô tư vô tưởng, không mong cầu. Đây chính là Vô thượng Bồ Đề Tâm cần thiết cho chúng ta để làm tư lương vãng sanh Cực Lạc.

Khi chúng ta đã gặp pháp môn niệm Phật khế lý khế cơ này, rồi chí tâm tin ưa thọ trì, buông bỏ vạn duyên, nhất tâm niệm Phật ngày đêm không ngừng cầu sanh Cực Lạc (Chánh hạnh). Thì nên biết nhân duyên vãng sanh Cực Lạc của chúng ta ở trong đời này đã đến lúc chín mùi, nhân duyên thời tiết đã đến lúc hội tựu. Đây là cái quả báo do vô lượng đời trước chúng ta đã từng gần gũi vô lượng chư Phật, trồng các cội lành mà thành, chứ không phải chỉ do kết tập ở chút phước mọn nhỏ bé ngay ở đời này mà thôi đâu! Thời nay chúng ta niệm Phật khó thành đạt, chỉ vì ba thứ phiền não căn bản khó đoạn; đó là vọng tưởng, phân biệt và chấp trước. Khi buông bỏ được phiền não này rồi, công phu niệm Phật mới có thể đạt tới chỗ thanh tịnh và nhất tâm. Lúc đó mỗi câu niệm Phật đều sẽ tương ưng với Phật A Di Đà, tương ưng với mười phương Chư Phật và cũng tương ưng với Tự tánh của chính mình.

Chúng ta phải hành theo các hạnh của Như Lai, khéo léo biết căn cơ của mình và để thuận theo duyên mà tu tập. Nên Chánh hạnh và Trợ hạnh phải biết hỗ trợ lẫn nhau thì mới chóng được viên mãn.

Kẻ trụ trong Đại Thừa

Chúng ta học Phật là học tập nơi chư Đức Phật, và hành theo các hạnh mà các Như Lai đã hành. Trong kinh Vô Lượng Thọ đã nói rõ, nếu chúng ta tu tập và thực hành được vậy, chúng ta nhất định chẳng phải là tiểu thừa, đích thực phải là đệ tử bậc nhất của Phật.

Kinh Đại Bảo Tích Đạo dạy: “Chánh chân, chánh giác của chư Phật Như Lai hành, thừa ấy gọi là Đại

Thừa.”

Kinh Pháp Hoa cũng nói: “Nếu có chúng sanh nghe pháp từ đức Phật Thế Tôn mà tin nhận, siêng tu tinh tấn, cầu Nhất Thiết Trí, Phật Trí, Tự Nhiên Trí, Vô Sư Trí, Như Lai tri kiến, lực, vô sở úy, thương xót, an vui vô lượng chúng sanh, lợi ích trời, người, độ thoát hết thảy, thì gọi là Đại Thừa.”

“Y pháp bất y nhân” là y theo lời kinh dạy không dám sai quấy như dây chỉ mực. Cứ thực hành như thế, ở nơi mình sẽ tu trồng được gốc thiện để hồi hướng Tây Phương Cực Lạc cầu sanh Tịnh độ. Khi thành tựu cho mình rồi, nhất định sẽ có thể cứu giúp tất cả chúng sanh trong vô lượng thế giới cùng vãng sanh Tây Phương Cực Lạc viên thành Phật đạo, đúng với lời phát nguyện:

“chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”. Vài lời thành ý gửi đến quý vị, nếu chúng ta có cùng một bản nguyện cầu sanh Cực Lạc, tôi quả thật là hữu phước được hân hạnh biết đến quý vị trong gia đình nhỏ bé Vô Lượng Thọ này.

Nguyện cùng làm pháp lữ để chuyển biến biển nghiệp ở cõi Ta Bà này thành biển Liên Trì. Diệu Âm Trí Thành

Tâm Viên, Ý Mã

Em GH thân:

Tâm chúng ta động loạn, vô thường lắm GH ạ! Nó cứ lăng xăng lộn xộn chạy theo cái bóng bên ngoài của lục trần. Ở ngoại quốc sống nơi xứ lạnh, mùa Đông co ro, ngoài giờ làm việc bên ngoài chẳng có gì nhiều để làm, ít bị ngoại cảnh mê dụ, nên thường niệm Phật được thanh tịnh. Nhưng khi mùa Xuân và Hạ đến, ngoài trời có đủ thứ quyến rũ hấp dẫn, chúng ta lại dễ bị phân tâm.

Bởi vậy nhà Phật luôn nhắc đến câu: “Người tu hành phải biết thiểu dục tri túc.” Bởi chúng ta sống chẳng biết thiểu dục tri túc, nên luôn luôn bị thân năm ấm xúi giục mong cầu đủ thứ làm tâm tán loạn. Chúng ta si mê lại chấp tâm mình là thật, chấp cái suy nghĩ lăng xăng lộn xộn là thật, chấp cái thân này là thật... Vì chấp những cái si mê này mà cứ tạo nghiệp, làm tâm bị loạn động chẳng ngừng, vì vậy chúng ta mãi đi vào luân hồi sanh tử.

Cho nên người tu hành cần phải gìn cái Tâm, giữ cái Ý, không cho phóng túng, cốt làm sao cho tâm ý đạt được trạng thái lặng lẽ an tịnh. Phật thường nói tâm chúng sanh là “tâm viên, ý mã”.

- “Tâm viên” là cái Tâm giống như khỉ, tức Tâm lúc nào cũng nhảy nhót như khỉ, hết tưởng việc nầy lại tưởng đến việc khác, không lúc nào lặng yên. Do đó, người tu cần phải định cái Tâm, kềm giữ không cho nó dao động. - “Ý mã” là cái ý giống như ngựa, lúc nào cũng muốn cởi cương phóng chạy, chạy theo ngoại cảnh, không chịu đứng yên.

Chỉ khi biết tâm mình đang động loạn mới chính là giác, khi tâm hoàn toàn được hàng phục và an trụ sẽ đi đến chỗ chứng ngộ. Sự chứng ngộ cũng cần phải tùy duyên nữa. Ví như ta gieo hạt lúa xuống đất, cũng phải chờ đến khi nhân duyên thời tiết chín mùi, mưa nắng thuận hoà, hạt lúa kia mới đâm chồi lên cây, trổ hoa kết hạt. Không nên nóng nảy vội vã trong việc tu hành, đây cũng là trạng thái rất bình thường của phàm phu chúng ta.

Cho nên GH cứ tiếp tục không ngừng niệm Phật nhé! Tâm tán loạn cũng niệm Phật, tâm thanh tịnh cũng niệm Phật, tâm phan duyên cũng niệm Phật, niệm niệm nối tiếp không ngừng... Ngày này tháng nọ trôi qua, tâm cũng sẽ thuần thục, bỗng nhiên trở nên thanh tịnh và công phu tự nhiên sẽ tăng trưởng. Tổ Sư Pháp Nhiên Thượng Nhân dạy: “Đã sinh ra làm người trong cõi dục giới tâm địa nầy thì tâm đều tán loạn cả. Nếu bảo rằng phải bỏ cái tâm tán loạn mới vãng sinh được thì thật là vô lý. Tán tâm niệm Phật mà được vãng sinh, đó là chỗ đáng quý của bổn nguyện vậy.” Do đó Ngài nói: “Không cần để ý đến vọng niệm, tán loạn… mà chỉ chuyên cần xưng danh hiệu. Nếu thường xưng danh hiệu, do công đức của Phật danh, vọng niệm tự dừng, tán loạn tự yên, tam nghiệp (thân, khẩu, ý) tự điều hòa, nguyện tâm tự phát. Bởi thế: • Khi nguyện tâm còn yếu cũng Nam Mô A Di Đà Phật. • Khi tâm tán loạn nhiều cũng Nam Mô A Di Đà Phật. • Khi vọng niệm sinh khởi cũng Nam Mô A Di Đà Phật. • Khi thiện tâm phát sanh cũng Nam Mô A Di Đà Phật. • Khi bất tịnh cũng Nam Mô A Di Đà Phật.

• Khi thanh tịnh cũng Nam Mô A Di Đà Phật.

• Khi tam tâm còn yếu cũng Nam Mô A Di Đà Phật.

• Khi tam tâm đầy đủ cũng Nam Mô A Di Đà Phật.

• Khi tam tâm hiện khởi cũng Nam Mô A Di Đà Phật.

• Khi tam tâm thành tựu cũng Nam Mô A Di Đà Phật.”

Cho nên GH chớ nên buồn chán, mà bỏ công phu niệm Phật nhé! Công phu tu hành cần phải có nhiều thời gian, không thể dục tốc, không nên nản chí hay buồn phiền. Phải luôn giữ tâm an nhiên, vui vẻ và tự tại, đó là con đường chánh dẫn vào đạo. Niệm Phật thì con nít ba tuổi cũng làm được, nhưng ông già tám mươi tuổi chưa chắc đã làm xong, chúng ta cũng không ngoại lệ. Thành công là nhờ nơi chỗ kiên trì, không ngừng dứt.

Nếu gặp phải hoàn cảnh không thích hợp thì nên uyển chuyển thay đổi để bớt buồn chán hay chướng ngại, không nhất thiết phải chấp vào một phương pháp niệm Phật nhất định nào cả. Cách nào thích hợp với cá tánh của mình nhất, cách đó sẽ là cách hay nhất cho riêng mình. Đó cũng chính là cái tự do, không bị gò bó của pháp môn niệm Phật.

Ngẫu Ích Đại Sư cũng dạy: “có tín tâm chân thành, có nguyện lực sắt son tha thiết cầu sanh Tịnh Độ, dù tán tâm niệm Phật cũng được vãng sanh”.

Chúng ta niệm Phật được Vãng Sanh, tức bỏ đi cái thân xấu xí hôi hám này để đổi được ba thân là Pháp thân, Báo thân, và Hoá thân; chưa hết, ta còn được cả lục thông, thọ mạng vô lượng, được vui như Tỳ Kheo đoạn hết lậu tận, thiên nhân lễ kính, được ứng niệm thọ cúng, được y thực tự đến… thật chẳng có thiệt thòi ở chỗ nào đâu GH à!

Diệu Âm Trí Thành Chân thành, Thanh tịnh, Bình đẳng, Chánh giác, Từ bi. Nhìn thấu, Buông xuống, Tự tại, Tùy duyên, Niệm Phật

Thân gửi cháu ĐT:

“Thích Ca Mâu Ni” có nghĩa là “thanh tịnh từ bi”. Tại sao Phật Thích Ca lại dùng danh hiệu có ý nghĩa là “thanh tịnh từ bi” khi thị hiện ở cõi này? Bởi lẽ chúng sanh ở cõi Ta Bà thiếu hai đức tánh này, do đó Phật thị hiện ở thế gian chỉ để giáo hóa chúng sanh hoàn nguyên mà trở về với tự tánh thanh tịnh và từ bi sẵn có của chính mình.

Nên Phật pháp do đức Phật Thích Ca Mâu Ni sáng lập ở thế gian này, chỉ nhằm mục đích là phá mê khai ngộ cho chúng sanh. Phá mê khai ngộ có nghĩa là phá trừ mê tín, khai mở trí huệ.

Học Phật là học ở nơi trí huệ viên mãn của Phật

Từ xưa đến nay các chư Tổ Sư đại đức – những bậc thông tuệ lẫn đức hạnh – đều học tập và thực hành y theo giáo pháp của Phật mà được thành tựu, tức đã minh tâm kiến tánh. Sau đó các Ngài mới sáng lập ra các Tông phái, rồi đem giáo pháp Phật xiển dương theo cách thức đã thành tựu (riêng biệt) ấy, nhưng vẫn phải nghiêm túc theo y lời dạy bảo của đức Phật trong kinh, không dám trái phạm, không dám sai quấy. Nói cách khác là từ xưa đến nay không một vị Tổ Sư đại đức nào, tự mình sáng lập ra một giáo pháp riêng cả; các Ngài chỉ chọn lựa phương thức tu hành khác nhau để học tập, thực hành và xiển dương, nhưng vẫn y cứ theo giáo pháp của Phật dạy mà thôi.

Cũng nên hiểu rõ rằng: kinh giáo mà Phật dạy cho chúng ta chẳng phải là những giáo điều, nó cũng chẳng phải do nơi ý tưởng riêng của Phật Thế Tôn tự đặt ra, mà nó được lưu xuất từ ngay nơi tự tánh rốt ráo của Ngài. Vì sao như thế? Vì trí tuệ và tánh đức của Ngài đã thật sự viên mãn, nên “bổn lai diện mục” (tức chân tâm, bổn tánh) của Ngài đã hiển lộ. Nên những gì chư Phật Như Lai đã nói, đã hành đều vốn do lưu xuất từ nơi tánh đức thiện hạnh “chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác, từ bi” của các Ngài. Vì thế giáo pháp của Phật làm sao có thể cho đó là mê tín được!

Cho nên bậc đã tri giác mới gọi là Phật Như Lai, còn kẻ bất giác thì gọi là phàm phu. Do đó chúng ta học Phật là phải học ở nơi trí huệ viên mãn của Phật (được ghi chép lại trong kinh điển), không phải học ở phàm phu. Nói cách khác là phàm phu nếu chưa khai ngộ, tức chưa minh tâm kiến tánh, thì không thể tự mình khai sáng ra pháp môn tu riêng, vì phàm phu vẫn là phàm phu! Chúng ta học Phật nhất định phải thể hội và thông hiểu các ý nghĩa của kinh tạng, mới có thể nhận biết được chánh pháp của chư Phật Như Lai, mà không bị sai đường lạc lối.

Tổng cương lãnh cho người học Phật

Hòa Thượng Tịnh Không đã tóm gọn tổng cương lãnh cho người học Phật gồm 20 chữ. Đó là: “Chân

thành, Thanh tịnh, Bình đẳng, Chánh giác, Từ bi. Nhìn thấu, Buông xuống, Tự tại, Tùy duyên, Niệm Phật.”

20 chữ này bao gồm hết thảy cách thức dụng tâm trong Phật pháp, mà Phật đã chỉ dạy cho chúng sanh:

• Chân thành là tâm không hư ngụy, không giả dối.

• Thanh tịnh là tâm không nhiễm ô, không tự tư tự lợi, không thị phi nhân ngã, không tham sân si mạn.

• Bình đẳng là tâm khiêm tốn cung kính (không cống cao ngã mạn) đối với mọi chúng sanh đều đồng như nhau, cũng như đồng với Phật.

• Chánh giác là tâm chánh tri chánh kiến, là trí huệ viên mãn của Phật. • Từ bi là tâm biết thương yêu và quan tâm đến tất cả chúng sanh.

Để có thể thực hiện được tâm “chân thành, thanh

tịnh, bình đẳng, chánh giác và từ bi,” thì các hành vi

giao tế, cư xử với tất cả mọi người mọi vật trong cuộc sống hằng ngày phải biết “nhìn thấu, buông xuống, tự tại

và tùy duyên”

.

• Nhìn thấu là đối với tất cả các pháp thế gian và xuất thế gian đều thông rõ minh bạch, không có sai sót và cũng không có nghi ngờ nhầm lẫn; đây là trí huệ lưu lộ từ trong tự tánh.

• Buông bỏ là đoạn ác, tu thiện. Tu thiện thì phải căn cứ trên ngũ giới & thập thiện mà gìn giữ (tức không được: sát sanh, trộm cắp, tà dâm, vọng ngữ, không ác khẩu, thêu dệt, lưỡng thiệt, tham lam, sân giận, ngu si). Cho nên buông bỏ ở đây không có nghĩa phải rời bỏ gia đình, công việc hay sự nghiệp, mà là đoạn bỏ đi các ý tà tri tà kiến, tự tư tự lợi, danh văn lợi dưỡng, tham sân si mạn v.v..., và bằng những nỗ lực trong bổn phận công việc của mình mà hết lòng giúp đỡ cho gia đình, xã hội, và chúng sanh được tốt đẹp hơn.

• Tự tại & Tùy duyên, muốn được tự tại phải biết tùy duyên. Vì phan duyên là tự mình ràng buộc vào phiền não, sẽ mất đi sự tự tại. Chư Phật Bồ-tát luôn có tâm nhẫn nại trong việc độ sanh, nếu đời này kiếp này không độ được một chúng sanh không tin Phật, thì họ sẽ chờ đến kiếp sau hay muôn vạn kiếp sau nữa. Huống chi phàm phu chúng ta, nếu không thể độ được một chúng sanh không có duyên với Phật pháp thì cũng nên tự tại tùy duyên, chẳng nên sanh ưu não. Hãy tự lo cho việc tu hành của mình được viên mãn, đó chính là sự dự bị để có thể độ được chúng sanh trong tương lai. • Niệm Phật, nếu không biết niệm Phật thì dầu có thành tựu hết tất cả công đức tu hành, cũng khó đạt đến mức viên mãn. Như trong kinh Hoa Nghiêm nói, từ Viên giáo Sơ trụ Bồ-tát muốn tu chứng viên mãn thành Phật, phải mất 3 đại a-tăng-kỳ kiếp tu hành ở trong Hoa Tạng thế giới. Kinh Hoa Nghiêm cũng nói, các Đẳng giác Bồ-tát như Văn Thù và Phổ Hiền cũng phải niệm Phật và phát nguyện sanh về Tây Phương Cực Lạc Thế Giới của Phật A Di Đà, mới có thể mau chóng thành Phật. Vì thế cho nên 10 phương, 3 đời chư Phật Như Lai đều khen ngợi Tây Phương Cực Lạc thế giới, và tuyên dương tán thán Phật A Di Đà là “Quang Trung Cực Tôn, Phật Trung Chi Vương”

Trong A Di Đà kinh dạy, chúng ta phải tu thiện căn phước đức đầy đủ mới có thể vãng sanh Tây Phương Cực Lạc. Cho nên 20 chữ: “Chân thành, Thanh tịnh, Bình đẳng, Chánh giác, Từ bi. Nhìn thấu, Buông xuống, Tự tại, Tùy duyên, Niệm Phật” là tổng cương lãnh của pháp tu vô lượng vô biên thiện căn phước đức. Nếu chúng ta chỉ đơn thuần niệm Phật mà không tu thiện căn phước đức, cũng không thể vãng sanh Cực Lạc như kinh đã nói. Vì sao? Vì Tây Phương Cực Lạc là chỗ quy tụ các bậc thượng đại thiện nhân, nên nếu chúng ta chẳng phải là bậc thượng đại Tâm Thư Tịnh Độ thiện nhân, tất nhiên chúng ta chẳng thể có đủ tiêu chuẩn để được sanh về cõi nước này!

Diệu Âm Trí Thành 327

Tùy duyên, không phan duyên

Thân gửi đến VH và KT:

Nhân lúc VH và KT đang chuẩn bị tổ chức pháp hội Trung Phong Tam Thời Hệ Niệm, nay huynh có vài lời khuyên trước để mọi pháp sự mà các đệ đang làm đều được thanh tịnh và như ý. Vạn sự khởi đầu nan, trước có khó khăn vất vả, sau mới gặt sự thành tựu mỹ mãn.

Thế nhưng trong mọi việc Phật sự cũng đều phải biết tùy duyên. Phan duyên là việc làm từ mê tưởng, sẽ sanh khởi nhiều phiền não. Việc tổ chức Tam Thời Hệ Niệm ở Berlin, Germany lần này (2011) quả là hữu duyên, nên mọi sự đều được lưu thông khá trôi chảy, không có nhiều chướng ngại.

Trung Phong Đại Sư, pháp danh Thượng Minh Hạ Bổn là người Tiền Đường, Hàng Châu. Hàng Châu là đất xuất hiện nhiều kỳ nhân và kỳ tích trong Phật Giáo Trung Hoa, đại biểu là Tế Công Hòa Thượng và Lục Tổ Tịnh Tông Vĩnh Minh Diên Thọ. Một đêm mẹ của Ngài Trung Phong nằm mộng thấy một lão tiên ông cầm đèn đi vào nhà, ngày sau bà hạ sanh một bé trai – Ngài Trung Phong Đại Sư. Lúc còn nhỏ, khi thường chơi đùa với các em bé khác, thì mỗi trò chơi của Ngài đều mang tánh giáo hoá chúng sanh trong Phật chánh đạo. Năm 27 tuổi, được sư phụ là bậc minh sư nổi danh thời đó ấn chứng – minh tâm kiến tánh – đã khai ngộ tri kiến Phật, thế nhưng việc này chỉ có Ngài và sư phụ của Ngài biết mà thôi.

Mặc dầu danh tiếng vang rộng khắp nơi, nhưng Ngài luôn giữ cuộc sống thật thanh đạm. Là một thiền sư đắc đạo Thiền, trong định Ngài nhận thấy căn tánh của chúng sanh thời mạt pháp này khó thể tu Thiền mà đắc được đạo, nên Ngài đã hết lòng xiển dương Tịnh độ, mong chúng sanh hãy nương vào tha lực của Phật A Di Đà, ngõ hầu mà liễu sanh thoát tử.

Ngài Trung Phong Đại Sư dạy rằng “minh tâm kiến tánh, mảy trần không nhiễm” là đạo. Ngài cũng luôn khiêm nhường nói, “ta không có đạo”. Ngài dạy rằng, trong mọi pháp đều phải biết tùy duyên, không nên phan duyên – “Tùy duyên mà không chấp vào tùy duyên mới là tùy duyên”. Có nghĩa tùy duyên là không có chỗ bám, không có chỗ dừng, cũng không có chỗ trụ! Chúng ta học Phật đều phải hướng theo Thích Ca Mâu Ni Phật để học và làm theo, muôn sự đều phải tùy duyên, một trần cũng không nhiễm.

Nếu nhận thấy duyên chưa đủ mà vẫn gắng gượng muốn hoằng dương Phật pháp là phan duyên. Vì sao? Vì tùy duyên làm đạo, đạo mới được thanh tịnh. Nếu tâm bị ô nhiễm, tâm đang phan duyên thì dù tu pháp môn nào cũng chẳng thành tựu, có làm Phật sự lớn nào cũng uổng công.

Khi một niệm bất giác sanh ra thì tự tánh đã mê đi, tâm tánh liền biến thành vọng thức phiền não. Cái tướng mê là gì? Là khởi tâm động niệm đều là phan duyên. Mê là căn bản của sanh tử, giác là cảnh giới Tịnh độ của tự tánh. Nếu muốn có công đức thì phải từ nơi tánh đức thanh tịnh, có vậy sự thành tựu mới được viên mãn.

Đại Sư Trung Phong dạy rằng, trong tâm của chúng ta không nên có, dù chỉ là tơ hào vọng tưởng, phân biệt chấp trước. Phan duyên là vọng tưởng phân biệt chấp trước, vì không muốn thuận theo định luật tự nhiên của lý nhân duyên quả báo. Vì chưa rời khỏi phân biệt chấp trước nên mới phan duyên và đi ngược lại với chân đế tự nhiên.

Trong Phật pháp mọi sự, mọi việc, và mọi suy nghĩ của chúng ta cũng vậy, đều phải nên thuần tịnh, thuần thiện, như lý, như pháp. Duyên tới thì hành, duyên qua thì thôi, không nên cố chấp, không có mong cầu vướng vít.

Không để cái ngã nó đòi hỏi làm ông chủ của mình, không sanh những niệm sanh diệt hay lấy bỏ, đó là tùy duyên.

Nếu trong việc làm đó còn có một tơ hào bất tịnh bất thiện, tất sẽ tạo nghiệp, khó thể siêu vượt qua khỏi tam giới.

Chúng ta trong các pháp học và hành đều phải biết tùy duyên, mới có thể tự tại tìm thấy sự giác ngộ chân thật, đừng nên để những dính mắc vọng tưởng vi tế làm ta Tâm Thư Tịnh Độ sanh tâm tham rồi mê chấp vào những thành tựu, ngay trong Phật pháp.

Huynh có vài hàng như vậy để nhắc nhở các đệ.

Diệu Âm Trí Thành 331

Diệu Âm

Hỏi: Một số Phật tử tu pháp môn Tịnh Độ, thường hay có pháp danh là “Diệu Âm”. Vậy hai chữ “Diệu Âm” này có ý nghĩa gì?

Trả lời:

Diệu Âm là pháp âm vang khắp vô biên cõi, là âm thanh vi diệu thanh tịnh của các đức Như Lai trong Thường Tịch Quang quốc độ hay Nhất chân Pháp giới. Do đó, ta gọi các Ngài cùng một danh hiệu “Diệu Âm

Như Lai.”

Diệu Âm Như Lai Trong kinh Vô Lượng Thọ, Phẩm 48, đức Thế Tôn dạy:

- Những người viễn ly trần cấu, đắc pháp nhãn tịnh, hết sạch các lậu…, hoặc nay mới phát tâm, gieo các căn lành, nguyện sanh về cõi Tây Phương Cực Lạc, thấy Phật A Di Đà, đều sẽ vãng sanh về cõi Như Lai ấy. Ở khắp cõi phương khác, sẽ thứ lớp thành Phật, và thảy đồng có cùng một danh hiệu là “Diệu Âm Như Lai”.

‘Diệu Âm’ chính là âm thanh vi diệu của tự tánh.

Tâm Thư Tịnh Độ Sự thuyết pháp trang nghiêm nơi quốc độ Cực Lạc

Chính vì diệu âm là bản thể của tánh giác, có khả năng thấu hiểu cũng như hiển thị mọi âm thanh sắc tướng của thế gian mà không bị chướng ngại. Vì sao như thế? Vì âm thanh của tự tánh là âm thanh thanh tịnh của tánh giác, của Phật tánh. Nên vượt qua được sự ngăn cản của các căn và thức, nó cũng thường trụ và không bị dính mắc.

Trong kinh Vô Lượng Thọ, Tỳ Kheo Pháp Tạng, lúc còn tu hạnh Bồ-tát cũng nguyện rằng: “Nguyện con thành Phật tiếng thanh tịnh. Đưa Pháp âm đến vô biên cõi…” (Nguyện con được như Phật, có thể phát ra những pháp âm thanh tịnh, không cấu nhiễm, để chuyển/đưa giáo pháp của Như Lai, đến trọn khắp vô biên các cõi giới, mà chẳng bị giới hạn trong thanh âm, ngôn ngữ.)

Nên cuộc sống ở quốc độ Tây Phương, cái đẹp đẽ tinh diệu bất khả tư nghì nhất chính là sự thuyết pháp trang nghiêm.

• Cây báu: Khi gió lay động, phát ngũ âm tiếng, cung thương vi diệu, tương hòa tự nhiên…

• Bồ đề đạo tràng: Vàng châu chuông khánh, treo khắp mọi nơi… Gió nhẹ thổi đến, xuyên lay cành lá, phát ra vô lượng, âm thanh diệu pháp. Âm thanh du dương, truyền khắp cõi Phật, thanh thoát bi mẫn, vi diệu hòa nhã, tối thắng bậc nhất.

• Gió đức: Đến giờ ăn gió thoảng nhẹ tự nhiên làm lay động lưới giăng và các cây báu, khiến phát ra âm thanh vi diệu, diễn nói pháp Khổ, Không, Vô Thường, Vô Ngã, các Ba La Mật.

• Suối ao: Sóng gợn lăn tăn, lan khắp mặt nước, phát ra vô lượng âm thanh vi diệu, nào tiếng Tam Bảo, tiếng Ba La Mật, tiếng Chỉ Tức Tịch Tĩnh, tiếng Vô Sanh Vô Diệt, tiếng Thập Lực Vô Úy; hoặc nghe tiếng Vô Tánh Vô Tác Vô Ngã, tiếng Đại Từ Bi Hỷ Xả, tiếng Cam Lộ Quán Đảnh Thọ Vị. Nghe được các âm thanh như vậy tâm liền thanh tịnh, không còn phân biệt, chánh trực bình đẳng, thành thục căn lành.

• Chim: Cõi ấy thường có các loài chim nhiều màu, kỳ diệu như Bạch Hạc, Khổng Tước, Xá Lợi, Ca Lăng Tần Già, Cộng Mạng. Những con chim ấy ngày đêm sáu thời hót tiếng hòa nhã. Tiếng hót ấy diễn nói thông suốt Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Bồ Đề Phần, Bát Thánh Đạo Phần... những pháp giống như vậy. Chúng sanh cõi đó nghe tiếng đó rồi, thảy đều niệm Phật, niệm

Pháp, niệm Tăng.

Cho thấy Phật A Di Đà đã dùng âm thanh vi diệu diễn sướng13 làm phương tiện, khiến chúng sanh nơi cõi Cực Lạc có thể tùy ý, tùy thời, tùy thích mà nghe pháp. Khiến họ tâm an, lý đắc, không trệ ngại; giúp họ tiêu mòn vọng niệm mà sanh huệ, tư, tu, và đạo tâm không thoái chuyển. Ngài đưa chúng sanh ở cõi Cực Lạc đi từ tướng đến tánh mà tiến đến tuệ giác, tức hướng họ giác ngộ vào biển lớn của Như Lai.

Diệu Âm chính là “Nam Mô A Di Đà Phật”

Người theo Tịnh Độ tông niệm Phật cầu sanh cõi Cực Lạc, lấy tín nguyện trì danh làm pháp môn trực tiếp để thành Phật. Ngài Ngẫu Ích dạy: “Diệu Âm” chính là “Nam Mô A Di Đà Phật”, chúng sanh trong chín pháp giới khắp mười phương ba đời đều dùng phương pháp này để vãng sanh Tịnh Độ, bất thoái thành Phật.

Hòa Thượng Tịnh Không dạy: Chúng ta dùng cái tâm thanh tịnh này để niệm Phật, làm sao Phật hiệu chẳng mầu nhiệm? Trong kinh A Di Đà, trong các đức hiệu của năm vị Phật ở phương Đông, có vị Phật cuối cùng tên là Diệu Âm Phật. Ngài tượng trưng cho sự diệu quán. Phép niệm Phật của chúng ta cũng là diệu âm, đều diệu! Vì sao diệu? Diệu ở chỗ nào? – Diệu ở chỗ nhất tâm xưng niệm.

Đó là diệu!

Trong Hoa Nghiêm dạy, nếu niệm Phật với tâm thanh tịnh gọi là niệm tự tánh Phật, cũng gọi là Tự tánh niệm Phật. Tự tánh niệm Phật là không có chủ thể niệm Phật ở ngoài Phật để niệm Phật. Khi đó chúng ta chẳng

cần thinh trần hiện bên ngoài nữa, mà ở trong tâm vẫn

tự có diệu âm riêng sáng, độc chiếu.

Vì vậy Hòa Thượng Tịnh Không dạy: khi niệm Phật tuyệt đối chẳng nên có vọng tưởng, chẳng nên có nghi hoặc, chẳng nên có phân biệt, chẳng nên có chấp trước, thì Phật hiệu trong sự niệm Phật ấy chính là “diệu âm!”

Viên minh cụ đức

Kinh Pháp Hoa nói, diệu âm tự tánh vượt khỏi mọi thứ âm thanh thế gian, dù cho đó là Phạm âm hay Hải Triều âm. Ngay công hạnh của Quán Thế Âm Bồ Tát cũng phát xuất từ bổn môn diệu âm.

Kinh Vô Lượng Thọ nói: “Thế Tôn diễn thuyết một âm thanh. Tùy loại hữu tình thảy thông hiểu.” Tiếng nói của Phật thật chẳng thể nghĩ bàn, trong một âm thanh đã đầy đủ trọn vẹn vô biên diệu dụng. Tức trong một âm vang ra vô lượng âm, nói trọn vẹn hết thảy pháp để phổ độ vô biên chúng sanh, đấy chính là “viên minh cụ đức.” Vì sao như thế? Ngài Hoàng Niệm Tổ giảng: Lời nói của hết thảy Như Lai thanh tịnh, nên mỗi một tiếng có đủ các biển âm thanh. Mỗi một tiếng đều phát xuất biển biện tài của Phật. Mỗi một âm thanh có vô lượng âm thanh, mỗi một âm trong vô lượng âm thanh ấy lại có vô biên diệu dụng, nên tùy theo ý thích của từng chúng sanh mà mỗi một âm thanh xuất hiện vô biên biện tài, khiến cho mỗi chúng sanh nghe được âm thanh ấy đều hiểu, nên tâm khai ngộ mà được độ thoát.

Nội tâm thanh tịnh sạch trần lao.

Khi đức Thế Tôn còn tại thế, Ngài cũng dùng âm thanh để làm Phật sự. Phật sự của Thế Tôn là giảng kinh nói pháp nhằm giáo hóa chúng sanh, phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui.

Là Phật tử tu pháp môn Tịnh Độ, tất nhiên cũng mong cầu đắc được âm thanh vi diệu thanh tịnh giống chư Phật Như Lai. Nhưng làm sao có thể đắc được âm thanh này? – Chỉ khi “nội tâm thanh tịnh sạch trần lao!”

Trong hội Lăng Nghiêm, Văn Thù Sư Lợi Bồ-tát nói: “Trong ngũ căn, nhĩ căn của chúng sanh ở cõi Ta Bà là lanh lợi nhất.” Cũng vì ngũ căn lanh lợi vậy, chúng ta đã nương nhĩ căn theo âm thanh của duyên trần nên bị trói buộc, bị phiền não, vì thế âm thanh của chúng ta chẳng thể thanh tịnh. Chỉ khi tâm của chúng ta ‘chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác và từ bi’ thì sẽ có được âm thanh vi diệu như chư Phật Như Lai để phổ độ chúng sanh.

Tâm của Phật là bình đẳng, tâm của Bồ-tát là lục độ, tâm của Duyên giác là nhân duyên, tâm của Thanh Văn là tứ đế, tâm của chúng sanh là vọng tưởng-phân biệt-chấp trước. Phàm phu chúng ta có rất nhiều chướng ngại, có thể quy nạp lại thành hai thứ, đó là: phiền não chướng và sở tri chướng. - Phiền não chướng là thị phi, nhân ngã, tham sân si mạn.

- Sở tri chướng là thành kiến.

Đức Phật không có thành kiến (ý kiến riêng tư), chẳng duyên theo thinh trần nên tâm thanh tịnh, không có dính mắc hay phiền não (tham sân si mạn). Kinh Kim Cang nói, buông bỏ nhân tướng, ngã tướng, chúng sanh tướng và thọ giả tướng – buông bỏ thành kiến, thị phi, nhân ngã, tham sân si mạn; tức ly cấu, ly nhiễm, tuyệt hẳn phiền não, mới có thể khôi phục được Như Lai tánh. Hoặc có thể nói rằng, khi ‘nội tâm thanh tịnh sạch trần lao,’ thì đức năng và trí tuệ sâu rộng vốn có sẵn trong tự tánh sẽ hiển lộ viên mãn, khi đó chúng ta có thể “vượt khỏi vô biên đường ác thú, mau đến Bồ Đề bờ cứu cánh…” Tức nhanh chóng đạt đến bờ kia Bồ Đề rốt ráo vậy! Diệu Âm Trí Thành & Diệu Âm Quảng Hồng

Ý Nghĩa Của Việc Tụng Kinh

Tụng kinh, niệm Phật, ăn chay là việc làm căn bản của người Phật tử. Nếu chỉ thờ Phật, lạy Phật và cúng dường Tam bảo thì chưa đủ. Phải thực hành tụng kinh, niệm Phật, ăn chay để tâm trí được sáng suốt, thanh tịnh, tỏ ngộ chân lý.

Chúng ta sống trong cõi Diêm Phù Đề, dục vọng của chúng ta tăng trưởng không lúc nào ngừng nghỉ, nên cứ mê mờ điên đảo. Đức Phật từ bi vô lượng, phước trí vô biên, vì thương xót chúng ta mãi hoài chịu cảnh trầm luân nên đã ân cần truyền trao cho kinh pháp, mong sao chúng ta sẽ tùy thuận lời Ngài dạy mà chuyên tâm y theo kinh giáo học tập, quán chiếu phụng hành, có thể tỏ ngộ chân lý, phá tan hết những mê mờ và tội lỗi, để vun trồng gốc thiện. Và lời Phật dạy này được ghi chép lại, đó gọi là ‘kinh điển’ . Hòa Thượng Tịnh Không nói: “Kinh điển như là tấm gương soi,” có nghĩa ngày ngày nên soi vào đó để tìm thấy vết nhơ mà lau chùi, tức chúng ta đi tìm lại cái chân bản thiện không tỳ vết sẵn có của riêng mình.

Căn bản của việc tu hành trong Phật giáo là đọc tụng kinh điển thường ngày, để huân tập thường nhớ không quên lời dạy vàng ngọc của Phật. Tụng kinh nghĩa là tư duy kỹ lời Phật dạy để thâm nhập khai mở bí tạng, và ghi khắc những lời này trong tâm khảm, xong ứng dụng hành trì vào đời sống hàng ngày. Chúng ta dầu có hiểu kinh uyên bác đến đâu, có thâm nhập tạng pháp sâu đến mức nào, nhưng nếu chỉ đọc tụng mà không thực hành vẫn chẳng thể minh tâm kiến tánh (chứng quả), vẫn chỉ là phàm phu. Là phàm phu tức còn vô minh vì tâm vô thường dễ bị ô nhiễm, và dễ bị thoái chuyển bởi hoàn cảnh cám dỗ xung quanh, không thể giải thoát.

Hòa Thượng Thích Trí Tịnh xuất gia từ lúc còn trẻ tuổi -- nay đã ngoài 90 -- Ngài từng phiên dịch rất nhiều bộ kinh Đại Thừa nổi tiếng, đã từng thuyết giảng giáo hóa biết bao người tăng kẻ tục; thế mà hằng ngày Ngài vẫn chuyên cần thọ trì đọc tụng hai bộ kinh lớn – Kim Cang và Pháp Hoa. Vậy chúng ta làm sao lại dám ngã mạn, tự cho mình đã thấu rõ kinh tạng, rồi phụ kinh bỏ giới để phải chịu đứng sau người?

Kinh Pháp cú nói:

Nếu người nói nhiều kinh, Không hành trì, phóng dật, Như kẻ chăn bò người,

Không phần Sa môn hạnh.

Dầu nói ít kinh điển, Nhưng hành pháp, tùy pháp, Từ bỏ tham, sân, si, Tỉnh giác, tâm giải thoát, Không chấp thủ hai đời, Dự phần Sa môn hạnh.

Câu kệ trên, không có nghĩa bảo chúng ta không tụng kinh, mà muốn chúng ta hiểu rằng: tụng kinh để có lợi ích chân thật thì phải hiểu kỹ nghĩa lý trong kinh, và có thể hành trì được những lời dạy này. Và nhờ hiểu được nghĩa lý một cách chân thật thì mới có thể không bị lầm lạc, sai trái. Có nghĩa là dầu tụng kinh nhiều, nếu không chịu thực hành, vẫn buông lung phóng dật, thì chẳng hưởng được phần lợi ích của sa-môn; khác nào như người chăn bò thuê, chỉ biết lo đếm bò cho người! Tuy tụng kinh ít mà hiểu biết chân chánh, thường y giáo hành trì, từ bỏ tham sân si; khiến tâm thanh tịnh hiền lành, xa bỏ thế dục mà được giải thoát, thì dù ở cõi này hay cõi khác người kia vẫn dự phần lợi ích của sa-môn.

Nên đọc tụng kinh Âm (Hán văn) hay kinh dịch Nghĩa?

Kinh điển Việt Nam thường được dịch từ kinh Trung Hoa, mà kinh Trung Hoa thì lại dịch từ kinh Ấn Độ, từ kinh Phạn ngữ. Do đó kinh Trung Hoa cũng không phải là bản kinh gốc. Kinh ‘Hán Âm’ dùng âm điệu và từ ngữ rất là phong phú và trừu tượng, thường dành cho những giai cấp thượng lưu hữu học, tú tài, văn hay chữ giỏi, những người bình dân ít học tất khó hiểu tận tường.

Ngày nay, vì muốn cho việc tụng kinh có sự lợi ích chân thật, giúp cho việc học Phật chẳng phải là việc dựa trên hình tướng, được hữu ích thiết thực hơn, nên các vị đại đức và cư sĩ trí thức đã đem kinh Hán Âm dịch thành kinh Nghĩa, giúp cho những người không biết Hán văn thọ trì đọc tụng được dễ dàng.

Nên nếu chúng ta thật giỏi Hán văn thì hẵn đọc kinh Âm Hán, để có thể nhận lãnh trực tiếp ý lời của chư Tổ Sư đại đức Trung Hoa, không phải thông qua bản dịch nghĩa. Nhưng nếu không thật giỏi hay không biết gì về Hán văn, mà lại đọc tụng kinh Âm Hán, thì làm sao có thể thâm nhập hiểu kinh cho đặng? Nếu không hiểu thì không thể tư duy quán chiếu vì không thể tùy văn nhập quán lúc công phu, vậy làm sao áp dụng lời Phật dạy để tu hành được đúng như lý như pháp đây? Vậy có khác chi làm kẻ chăn bò cho người khác. Chăn bò mướn cho người thì rất khổ cực mà lợi ích chẳng có được là bao!

Do đó, người nếu không biết Hán văn thì việc đọc tụng kinh dịch nghĩa sẽ tốt hơn nhiều, vì có thể hiểu được dễ dàng ý lời Phật dạy, và tất cũng dễ học thuộc hơn kinh Âm.

Tóm lại:

Là Phật tử thuần thành, phải nên thọ trì đọc tụng kinh Phật để phá trừ mê mờ, và cũng là cách đem pháp âm của Phật trải rộng độ khắp chúng duyên hữu tình xung quanh mình. Diệu Âm Trí Thành

Ánh Sáng Trí Tuệ và Từ Bi

Đức Thế Tôn dạy, lúc lâm chung nếu tâm của chúng sanh có 5/10 phần tình (vọng tưởng, vô minh, phiền não, sân giận...) và 5/10 phần tưởng (thanh tịnh, sáng suốt, hoan hỷ, từ bi...) thì chúng ta sẽ tái sanh trở lại vào cõi Người. Nếu phần tình nhiều hơn phần tưởng sẽ bị rơi vào ba đường ác đạo; và ngược lại nếu phần tình ít hơn phần tưởng thì chúng ta sẽ được sanh vào cõi thiện lành cao hơn, có nhiều phước báo hơn như A-tu-la, Trời, Thanh Văn, Duyên Giác, Bồ-tát hay Phật.

Cõi Người mà chúng ta đang sống giống như ranh giới giữa bóng tối và ánh sáng. Bóng tối là vô minh, là tội lỗi, sân giận và phiền não; còn ánh sáng là trí tuệ và từ bi. Hằng mỗi sát na trong cuộc sống ở thế gian này chúng ta đều đang chịu ảnh hưởng bởi thế lực trái nghịch của hai năng lượng này.

Do đó mục đích chánh yếu của sự rèn luyện và tu tập trong đạo Phật là kết tập năng lượng thanh tịnh từ bi vào nội tâm của chính mình, để phát triển phần tưởng vượt cao hơn phần tình, xa lìa bóng tối mà tiến sâu hơn vào ánh sáng của trí tuệ và từ bi. Khi đã được sống trong ánh sáng của trí tuệ từ bi rồi thì phải duy trì và phát khởi tác dụng lực ánh sáng năng lượng vô biên này, trước là tự lợi sau là lợi tha. “Phát tâm Bồ Đề, nhất tâm niệm Phật” là phát huy năng lượng ánh sáng trí tuệ và từ bi ở trong nội tâm, cũng là cách duy trì và phát khởi tác dụng cái năng lượng ánh sáng này đến khắp quần sanh. Câu Phật hiệu A Di Đà có năng lực phá tan bóng tối của đêm dài ưu não, giúp cho không gian xung quanh thơm ngát xán lạn. Những chúng sanh hữu tình hay vô tình lọt vào khoảng không gian này nghe đặng âm thanh, ngửi được hương thơm thảy đều an lạc mà phát khởi tâm từ hành thiện.

Người niệm Phật phát tâm Bồ Đề, từ bi, thanh tịnh, chánh trực và bình đẳng càng rộng xa bao nhiêu, thì thời không ảnh hưởng của ánh sáng trí tuệ từ bi này sẽ càng rộng xa bấy nhiêu. Đấy cũng là nguyên nhân vì sao mà ánh sáng quang minh của Đức Phật A Di Đà đã được Phật Thích Ca Mâu Ni, cũng như mười phương chư Phật xưng dương tán thán là “Quang Trung Cực Tôn. Phật Trung Chi

Vương!”

Thường ngày trong cuộc sống chúng ta đã và đang lãng phí rất nhiều năng lượng bởi những duyên trần và làm tay sai cho chúng; chẳng hạn như những vọng niệm về vọng tưởng, tham muốn, tức giận, bất mãn... Tham lam và tức giận là trạng thái của nội tâm không được hài hòa ngay với chính mình và thế giới bên ngoài, tạo ra năng lượng bóng tối, sẽ tự gây khó khăn và làm chướng ngại duyên Phật của mình. Nên người niệm Phật phải luôn hoan hỷ và tự tại đối tất cả các pháp, nên xem tất cả ngoại cảnh (thuận hay nghịch) chỉ là sự thử nghiệm sức ‘định huệ’ của mình.

Nếu bạn không thể buông xả và tha thứ mà lại tìm kiếm bất kỳ hình thức nào để trả thù hay chống trái lại đối phương (người gây phiền não cho bạn), thì bạn và họ đều giống như nhau. Vì nếu bạn tự nhận là nạn nhân của họ, tức bạn và họ sẽ cùng nhau liên kết hình thành ra năng lượng xấu ác, tạo ra màn bóng tối sân giận bao trùm cái không gian sinh hoạt nhỏ hẹp của bạn và những người cùng liên kết tạo nghiệp ấy. Họ có thể không xứng đáng được nhiều thiện cảm từ nơi bạn bởi những ý nghĩ, lời nói và hành động tàn ác của họ đối với bạn; nhưng nếu bạn có trí tuệ và lòng từ bi bạn sẽ hiểu để không mê, để rồi cùng liên kết tạo nghiệp chung với họ, không nên tạo cơ hội cho bóng tối thêm phần dầy đặc. Muốn được vậy bạn hãy nên thường tư duy rằng: “Ta là một Phật tử (con Phật) và sẽ là một vị Phật trưởng thành trong tương lai. Do đó ta phải học tập và vận dụng khả năng đang có để phát huy năng lượng của ánh sáng trí tuệ và từ bi, hầu giúp phá tan màn đêm u tối cho mọi loài. Sự thành tựu này chỉ có được do ở công phu buông xả, và sự tu tập nghiêm mật để thành tựu sức ‘định huệ’.”

Có những người tuy có kinh nghiệm tu tập, cũng thông rõ các pháp học và hành của Phật giáo, nhưng vì tập khí vô minh hiện hữu từ vô thỉ vẫn chưa hết sạch nên đôi khi có hành động ngược với ‘tự tánh’ để bị rơi vào trong bóng tối. Nhưng nhờ vào sự huân tập hằng ngày nên họ có khả năng đảm lãnh nhanh chóng nhận biết về sự sai lạc, liền tự quay trở về với ánh sáng. Do sự giác ngộ nhanh chóng này, ác nghiệp chưa đủ duyên để thành hình, xem như họ vượt qua được những thách thức.

Nên việc tu tập thường ngày như phụng kinh, trì giới, niệm Phật hay thiền định… đều là những phương pháp do Phật và chư Tổ khuyên dạy nhằm giúp chúng ta duy trì chánh kiến và sức định huệ, để luôn hiện hữu trong ánh sáng của trí tuệ từ bi.

Hòa Thượng Tịnh Không nói: “Thỉnh Phật trụ thế,”

trong Phổ Hiền Thập Đại Nguyện Vương, cũng có nghĩa là phát khởi Phật tánh của chính mình ngay ở trong thế gian này. Nói cách khác là nếu chúng ta có thể thân chứng và phát khởi được Phật tánh trong thế giới ô trược này thì đồng nghĩa coi như làm được việc “thỉnh Phật trụ thế.”

Nên ‘thỉnh Phật trụ thế,’ không hẳn phải là thỉnh một vị Phật nào khác ở bên ngoài, mà nó bao gồm luôn cả vị Phật trong tự tánh của chính mình. Để thỉnh được vị Phật trong tự tánh của mình trụ thế, chúng ta phải tu chứng pháp Tam

Muội (Chánh Định).

Trong kinh “Đại Phương Đẳng Như Lai Bất Tư

Nghì Cảnh Giới”, Ngài Đức Tạng bạch với Ngài Phổ Hiền Đại Sĩ rằng: “Nếu có người muốn chứng tam muội cần phải tu phước đức bố thí, trì giới, trí huệ ra làm sao? Cúi xin Ngài dạy bảo!”

Phổ Hiền Bồ-tát là bậc hiện thân thành Chánh Giác, giáo hóa chúng sanh khắp các thế giới thanh tịnh trong mười phương, bảo với Ngài Đức Tạng rằng:

“Nầy Phật tử! Nếu có người nào muốn chứng tam muội nầy trước tiên hết nên tu phước tích chứa căn lành là nên hằng thường cúng dường Phật, Pháp, Tăng và cha mẹ, luôn luôn chở che săn sóc cho tất cả kẻ nghèo cùng khổ sở không được ai cứu giúp không nơi nương tựa rất đáng thương xót, chính ngay thân thể mình cũng không tiếc rẻ.

Tại sao? Vì cúng dường Phật được phước đức vĩ đại mau thành tựu trí giác vô thượng và cũng được năng lực làm cho chúng sanh đều được an lạc.

Cúng dường pháp được báo trí huệ tăng trưởng chứng pháp tự tại có khả năng thấu rõ thật tánh của tất cả pháp.

Cúng dường chư Tăng được tăng trưởng vô lượng tài sản phước đức trí huệ thành tựu được Phật đạo.

Cúng dường cha mẹ, hòa thượng, tôn sư và các vị mà mình nhờ cậy, đó là những bậc có công ơn lớn nên phải thường nhớ đến thâm ơn, luôn nghĩ các báo đáp lại bội phần.

Tại sao? Vì kẻ biết ơn dù ở trong sanh tử nhưng căn lành không bao giờ hư hoại, còn kẻ không biết ơn căn lành diệt mất sẽ tạo tác nghiệp ác, vì thế đức Như Lai ca ngợi kẻ biết ơn chỉ trích người vong ơn.

Lại còn thường thương xót cứu giúp các chúng sanh khổ sở, Bồ-tát do căn lành rộng lớn nầy, không bao giờ thối thất nơi trí giác vô thượng.”

Nếu bây giờ bạn thật sự có cảm nhận tất cả chúng sanh muôn loài (vô tình và hữu tình) đều là Phật, đều là các bậc đáng được bạn cung kính cúng dường là bạn đã đạt đến mức độ làm chủ của ánh sáng vô lượng, dầu ở bất cứ cảnh giới nào đi hay ở thì cảnh báo tuyệt vời, hương thơm và những ánh sáng vẫn luôn tỏa khắp.

Lại nữa, nếu bạn còn có chủ ý đánh thức chúng sanh mau giác ngộ để cùng được giải thoát, tức bạn đang duy trì vững chắc trên con đường nhất định, đó là con đường thẳng tắp bảo đảm tiến tới thành Phật.

Nhờ vào Chánh Kiến, sức Định Huệ và lòng Từ Bi vô hạn của bạn, trong bất kỳ tình huống nào xảy ra: trực tiếp hoặc gián tiếp, bạn sẽ luôn giải quyết mọi việc một cách mạnh mẽ nhanh chóng, vì bạn đã quẳng lại sau lưng các nguồn năng lượng thấp kém của bóng tối, nên bạn rất vững chắc và rõ ràng trên con đường thẳng tiến tới thành Phật.

Thực tế nhiều bạn cũng mong muốn đạt tới cảnh giới thuần thiện tinh khiết, nhưng lại là nguyên nhân gây ra mâu thuẫn giữa bạn với gia đình, người thân thuộc và bè bạn. Do điều kiện của bạn trong cuộc sống hiện tại trên trái đất này, làm những mối quan hệ gần gũi của bạn đối với những người thân yêu bị hạn chế – đặc biệt là khi bạn có xu hướng muốn nhập thể cùng với một nhóm hữu tình Thiện trí thức – tất bạn sẽ gặp phải sự mâu thuẫn và nhiều khó khăn.

Cũng nên biết rằng những mối quan hệ tương quan thương ghét, thân thù… đều được hình thành do nghiệp nhân quả báo mà bạn đã kết tập từ trong thời gian rất dài ở quá khứ, có thể nói là từ nhiều đời nhiều kiếp trước.

Nhưng cũng không thể vì những cái khó khăn này mà bạn lại đầu hàng, bạn phải có lòng tin mãnh liệt thuận theo cái sở nguyện riêng của chính mình để tiến đến mục tiêu vãng sanh thành Phật. Trong thời gian tự lực để thực hành đạo giải thoát, bạn sẽ tìm kiếm ra những người bạn thật sự (Thiện trí thức) giúp bạn không bị lôi kéo bởi những ý kiến của người không cùng chung chí hướng. Và sự cần thiết để giúp thăng hoa con đường đi của bạn là thường xuyên thúc liễm thân tâm bạn, cũng như giúp đỡ những người khác cùng thực hành như vậy.

Bạn nên tôn trọng cũng như tuân theo trực giác của chúng sanh quanh bạn hầu giúp đỡ họ, chính nhờ vào sự liên kết tình yêu với lòng từ bi rộng lớn ấy sẽ giúp cho mọi việc dễ thành tựu. Vì thế mà Ngài Phổ Hiền Đại Sĩ đã dạy chúng ta nên “hằng thuận chúng sanh,” để “từ bi biến pháp giới, thiện ý khắp nhân gian” là vậy.

Trong tương lai nếu bạn thành đạo, với ‘túc mạng thông’ bạn sẽ hiểu ra rằng: người bạn thù oán nhất lại chính là người mà bạn đã từng thân thiết nhất trong những đời trước. Có ‘tha tâm thông’ thì những người thân yêu của bạn dầu ở trong bất cứ cảnh giới nào, cũng sẽ không bao giờ rời xa tầm mắt của bạn. Hơn thế nữa, lòng bàn tay của bạn có thể nắm trọn cả ‘tam thiên đại thiên thế giới,’ không có một tâm ý nào của chúng sanh mà bạn chẳng biết đến, không có một pháp nào để giáo hóa chúng sanh mà bạn chẳng thông rõ.

Khi bạn phát khởi được tâm tứ vô lượng (từ, bi, hỷ, xả), bạn có thể bắt đầu cảm nhận thấy được nhiều điều tốt hơn về cuộc sống. Niềm vui và hạnh phúc của bạn là luôn biết tri ân, cung kính và thương yêu. Bạn sẽ có năng lượng ánh sáng với tầm thước cao hơn, đó là hạnh phúc chân thiện mỹ. Bạn cũng sẽ cảm thấy yêu tất cả mọi thứ xung quanh bạn, đó là sự phấn khởi và yên bình, cho dù bạn rời bỏ để đi đến nơi nào khác, bạn vẫn hiện hữu trong ánh sáng đó mãi mãi. Ánh sáng của trí tuệ và từ bi là nguồn năng lượng tạo ra hòa bình và sự hòa hợp tồn tại ở khắp mọi nơi. Nó tương tự như kinh nghiệm của một số bạn khi ra khỏi cơ thể và nhập vào các khu vực rộng lớn đầy ánh sáng, rời xa những cảnh ngục tù u tối. Với năng lực của ánh sáng vô tận này, bạn có thể cứu độ muôn loài chúng sanh hữu tình hay vô tình bằng cách khôi phục lại sự cân bằng giữa họ với thiên nhiên, và cùng hòa hợp với tất cả các dạng sống khác trong đại vũ trụ không cùng tận bao la.

Tôi tin tưởng rằng Phật tử chúng ta, theo sự giáo hóa của Phật đà, đã và đang nâng cao trái tim và trí tuệ của mình. Do đó, khi chúng ta giúp đỡ hữu tình với lòng từ bi không điều kiện, chúng ta luôn mong muốn họ nhận được những gì tốt đẹp nhất, đó là ánh sáng của ‘Trí Tuệ và

Từ Bi’.

Diệu Âm Trí Thành