Tâm Thư Tịnh Độ

Cầu khẩn nơi Phật, Bồ Tát có phải là mê tín không?

Hỏi:

“Đạo Phật không dựa vào cầu khẩn, ‘mê tín’ trông chờ ở sự cứu độ của Bồ-tát bên ngoài.” Chữ ‘mê tín’ ở đây mà tôi hay thường thấy trong nhiều bài viết, làm tôi bối rối vì vẫn chưa thật sự hiểu được hết ý nghĩa của nó trong đoạn văn này. Ước mong có người giải thích rõ ràng chữ đó có nghĩa là gì trong đoạn văn này. Phải chăng hai chữ này không thích hợp trong đoạn văn trên….

Trả lời:

Kính gửi đến đạo hữu H. và L., “Đạo Phật không dựa vào cầu khẩn, ‘mê tín’ trông chờ ở sự cứu độ của Bồ-tát bên ngoài,” theo quan điểm của tôi, câu nói này (của người nào đó) không có ý nghĩa rộng sâu và cũng không phản ảnh đúng việc hoằng pháp cứu độ của Phật Bồ-tát.

Trong nhà Phật thường nói “tự giác” “giác tha”, và “tự độ” “độ tha”. Tự độ là năng lực tự tu tự chứng của mỗi hành giả tu đạo Phật. Độ tha là năng lực gia hộ cứu độ từ bên ngoài của chư Phật và Bồ-tát. Hành giả ở nơi Phật Bồ-tát cầu nguyện sự gia hộ thì được cả hai: tự lực và tha lực trong sự tu tập.

Tại sao phải luôn cầu Phật Bồ-tát gia hộ? Vì tự biết rằng mình là phàm phu sống trong thời mạt pháp, tất chướng duyên phiền não vô cùng mạnh mẽ từ trong ra ngoài, tự mình khó thể đoạn trừ. Nên ngoài việc tự nỗ lực tinh tấn tu hành, cũng cần phải luôn ở nơi Phật Bồ-tát và Thiện trí thức mà cầu sự dìu dắt hỗ trợ.

Trong kinh Hoa Nghiêm, Thiện Tài Đồng Tử là bậc thượng căn thượng trí, nhưng vẫn phải cầu học ở 53 vị Thiện trí thức. Vậy 53 vị Thiện trí thức này là ai? Là tất cả mọi thành phần giai cấp và phẩm vị khác nhau, từ Phật Bồ-tát cho đến những kẻ xấu ác thấp hèn, dù giác ngộ hay si mê, dù phước huệ đầy đủ hay bé mọn ngu si… cho thấy đức tính khiêm nhường, thanh tịnh và bình đẳng của Ngài.

Là Phật tử nếu muốn sớm chứng ngộ Chân Như cũng phải buông lòng kiêu mạn để cầu học, vì mỗi mỗi hoàn cảnh đều có thể ban bố cho ta những bài học chứng thực, giúp ta mau giác ngộ tự tánh.

Ngày xưa vì không muốn cho thái tử biết được chân tướng sự thật của thế gian này là đau đớn thống khổ, sanh già bệnh chết, nên vua cha Tịnh Phạn đã âm thầm giam lỏng thái tử Tất Đạt Đa ở trong cung điện; được hưởng vinh hoa phú quí nên thái tử nghĩ (tín) rằng thế gian này cũng hoàn mỹ như thế. Nhưng khi cùng thị vệ lén ra khỏi hoàng cung dạo chơi, Ngài hiểu là mình đã hoàn toàn sai lầm (mê). Vậy thử hỏi lúc chưa rời cung điện thì thái tử có mê tín không? Một khi chứng nghiệm thấy thế gian này chỉ toàn là khổ đau, Ngài tự hỏi: con người từ đâu sanh đến? sau khi chết sẽ đi về đâu? làm sao thoát khỏi sự sanh tử này? là Ngài đã giác ngộ được một phần chân tướng của sự thật (dù chưa viên mãn). Vậy ai là nhân tố giúp Ngài giác ngộ? Hết thảy chúng sanh đang bị trầm luân trong khổ nạn, những hình tướng này đã giúp Ngài giác ngộ. Đó là những chất xúc tác khiến Ngài từ bỏ cung điện, ngôi báu, hành hạnh Sa Môn, khổ hạnh tu đạo cho đến khi thành bậc Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Ngay người tu pháp môn Thiền cũng phải nương vào trí Bát nhã của Bồ-tát để cầu định, cũng phải cầu sự gia trì của Phật Bồ-tát (từ bên ngoài) giúp hóa giải oan gia nghiệp chướng hầu có thuận duyên tu hành. Người tu pháp Mật Tông cũng trì chú cầu xin sự gia hộ của Phật Bồ-tát (từ bên ngoài), ban cho họ năng lực thiền định.

Người tu niệm Phật chuyên tâm niệm Phật A Di Đà, trước Phật phát lời thệ nguyện cầu vãng sanh Tây Phương Cực Lạc, cũng là cầu năng lực gia trì từ bên ngoài. Vậy có pháp môn nào mà Phật tử không cầu xin sự cứu độ của Phật Bồ-tát để đạt được mục tiêu giải thoát?

Nếu sự thỉnh cầu nơi Phật Bồ-tát đúng lý đúng pháp, có cung kính chánh kiến, có thanh tịnh từ bi thì không gì không đạt được. “Phật thị môn trung, hữu cầu tất ứng.”

Thánh nhân chẳng lừa dối người, nên phàm muốn cầu phải hiểu lý luận, hiểu phương pháp. Lý luận là nhân quả, gieo nhân nào được quả nấy; nếu chỉ vin vào phiền não tập khí thế gian, vào tri kiến thế tục để phán đoán tranh đoạt thì có cầu được chăng?

Thử hỏi trong thế gian này ai mà chẳng Mê, nếu không Mê thì đã toàn giác, đã là Phật rồi. Nhưng nếu biết mình Mê, quay đầu nương tựa nơi Phật Bồ-tát để cầu “Chánh giác,” thì cái Mê này chẳng phải là Mê.

Còn nếu tự cho rằng mình chẳng Mê, chẳng biết nương nơi Phật Bồ-tát cầu sự gia hộ dạy bảo, thì cái Mê này chẳng biết lúc nào mới ngưng dứt! Vậy thì thà mê tín nơi Phật Bồ-tát, có phải tốt hơn chăng?

Phật Bồ-tát từ bi đến cùng tột, “vô duyên đại từ, đồng thể đại bi,” trong mắt Phật thì kẻ trí người ngu, người sang kẻ hèn đều bình đẳng, vì các Ngài biết pháp giới chúng sanh và chính mình là một Thể.

Trí tuệ các Ngài siêu suất thế gian sáng suốt minh bạch, biết chúng ta tâm trí mê mờ, mãi chao đảo đắm chìm trong 6 nẻo luân hồi; nên muốn cứu giúp chúng ta khôi phục, hiểu rõ sáu cõi là giả mộng, ba đường là khổ ác, thông rõ được cái trí huệ đức năng nơi tự tánh của chính mình. Trong kinh Phật thường nói “pháp nhĩ như thị,” nên nếu ai chân thành tin nơi các Ngài để cầu sự giải thoát thì không có lý do, hay điều kiện gì cần để Ngài từ chối cứu độ cả!

Tâm Phật thanh tịnh tợ lưu ly Trí Phật sáng ngời như trăng sáng Phật ở thế gian thường cứu khổ Tâm Phật không đâu không từ bi

Vậy chư Phật Như Lai do đâu mà có? “Chư Phật bổn tùng Pháp Thân thùy tích,” do chúng sanh có cảm, Pháp Thân có ứng, thật chẳng thể nghĩ bàn! Cần dùng thân nào để độ, bèn hiện thân đó. Trong kinh Phổ Môn nói về ba mươi hai ứng thân, chia những thân phận ứng hiện thành ba mươi hai loại, trong mỗi một loại lại có vô lượng vô biên thân. Các Bồ-tát cũng giống như vậy, chẳng những Bồ-tát mà Thanh Văn, Duyên Giác cũng đều như vậy.

Cũng có rất nhiều người vì do lòng mê tín mà tìm đến cầu Phật, tin tưởng Phật như một vị thần linh có thể ban phước hay giáng họa, vì họ chẳng hiểu phước họa là do nhân quả mà thành tựu.

Nhưng còn hạng người chấp trước cho rằng cầu Phật Bồ-tát cứu độ là “mê tín”, thì người đó mới chính là kẻ đang mê. Vì sao? Vì mê nên chẳng biết tìm đến bậc giác ngộ để cầu cứu độ, còn tự cho mình dư năng lực thừa trí tuệ thì người này gọi là đại ngã mạn, tâm họ còn ngã mạn chấp trước tức họ còn mê: mê tín nơi cái “Ta”, cái “Ngã” của họ!

Mê nghĩa là không giác, không thấy tường tận, không hiểu biết rõ ràng minh bạch, chỉ lầm lẫn khoái lạc những điều hào nhoáng bên ngoài. Tín là tin tưởng tuyệt đối vào một điều gì đó. Vậy “mê tín” nghĩa là một niềm tin hay ý niệm, không dựa trên lý do, kiến thức, kinh nghiệm; thường dùng để ám chỉ sự tin tưởng tuyệt đối một cách vô lý, không thể chứng minh và nghiệm chứng được. Như người mù quáng tin vào một đạo giáo, mà không cặn kẽ thấu hiểu giáo lý của đạo đó thì gọi là “mê tín đạo giáo”.

- Cũng có người luôn biện minh tự nhận mình là người chỉ tin vào văn minh khoa học, cho rằng cái nghĩ cái thấy cái tin của họ đều tuyệt đối chính xác, nhưng họ lại thật chẳng hiểu rõ về khoa học. Vì cớ sao? Vì họ thật không rõ khoa học vẫn là hữu hạn, vì còn nhiều điều khoa học chưa thể khám phá hết, ngay cái phạm vi nhân đạo của khoa học cũng vẫn thuộc ở phạm vi của thế giới loài người; cho nên những người này cũng đáng được gọi là

“mê tín khoa học”.

- Cũng có người nhận mình là Phật tử, lại không biết rõ Phật là ai, chẳng hiểu chỗ siêu thoát của đạo Phật hay mục đích của Phật thị hiện nơi thế gian này là gì, thì những người này cũng được gọi là “mê tín đạo Phật”. Nhưng xem ra niềm mê tín này vẫn có lợi hơn nhiều so với mê tín khoa học!

Mới biết: Mê tín đạo Phật khác với “đạo Phật là mê tín.”

Kinh điển Phật dạy từ hàng ngàn năm trước, những cảnh giới trong kinh lắng sâu thấu đáo sẽ thấy:

- Khởi đầu những kinh Phật thuyết thường thấy ghi:

“Như thị ngã văn: Nhất thời...” Chữ ‘nhất thời’ đây là ‘một thời’, tức dưới một điều kiện nào đó thời gian và không gian không còn nữa (bằng zero).

- Trong kinh Hoa nghiêm cho biết vũ trụ cõi nước số lượng nhiều đến vi trần số, thì ngày nay khoa học mới khám phá có hằng trăm tỷ giải ngân hà (thế giới).

- Trong Bát Nhã tâm kinh nói rõ “chân không diệu hữu” (Không sanh ra Có).

- Trong kinh Phật cho rằng khởi nguyên của vũ trụ là “nhất thời đốn hiện” chứ không phải là tiến hóa, và không gian xung quanh của chúng ta là không gian đa chiều chứ không phải chỉ ba chiều; đến nay khoa học mới chứng thực được những chuyện này. Cho nên kinh Phật chẳng phải là sách thần thoại ngụ ngôn! Giả như nếu khoa học không chứng thực là thực sự có những chuyện này, thì trong một vạn người đúng là tìm không ra được một người thực sự chịu tin tưởng, vì khi Phật nói đến không gian nhiều chiều vượt ngoài cõi nhân gian là có thật chẳng phải không có, nhưng phàm phu lại chẳng thể hiểu nổi.

Nên khi nói đến Phật, người ta chỉ nghĩ đến những tượng Phật vô tri vô giác bằng đất nặn hay bằng gỗ khắc thành; họ hoàn toàn chấp vào tướng, do chấp vào tướng, chấp chặt cách nghĩ và cách nhìn của mình là chính xác, bởi thế họ vĩnh viễn mãi vẫn là phàm phu!

Nếu hiểu rõ đạo Phật, nhìn thấu đến tận cùng của chỗ cứu cánh sẽ thấy đạo Phật có “Lý, Giải, Hành, Chứng” rõ ràng (qua sự thành tựu của vô số Bồ-tát, tổ sư, đại đức và cư sĩ), nếu người tu đạo Phật hiểu được Lý và Sự của pháp, thực hành một cách viên mãn thời người ấy được chứng ngộ trong giáo pháp đó.

Tất cả những gì Phật dạy đều là điều chân thật, Phật cho chúng ta biết thế gian này là khổ và dạy phương pháp diệt khổ, dạy chúng ta nhận ra cái chân thật có sẵn nơi tự tánh của mình hầu vĩnh viễn xa rời sự trầm luân sanh tử.

Hơn nữa đạo Phật cũng là đạo tôn trọng sự tự do tuyệt đối, tất cả khổ vui hay giải thoát là tự do: tự mình quyết định đời sau đi làm chúng sanh, sanh lên cõi trời hay xuống địa ngục, cũng như ai ai cũng có thể đắc đạo thành Phật. Tất cả đều do tự chúng sanh toàn quyền chọn lựa, Phật không can dự vào, không bắt buộc ai, nên không thể gọi đó là một đạo “mê tín.”

Ngày nay các nhà khoa học gia định nghĩa Phật giáo là môn “Siêu Khoa Học” (Super Science). Vì sao? Vì Phật nói rõ sự hình thành tánh tướng của hết thảy vũ trụ thế giới bao la, Phật chỉ rõ đặc tính của vạn vật trong môi trường của từng pháp giới khác nhau, siêu vượt sự hiểu biết của phàm phu chúng ta. Còn các nhà triết gia trên thế giới thì cho Phật giáo là môn “Khoa Học Của Tâm Linh” (Science of Mind), vì nó nói rõ hết thảy đặc tính, trạng thái, và tác động của tâm thức qua làn sóng năng lượng tác động từ tâm lưu xuất – Tất cả pháp đều từ tâm tưởng sanh.

Vậy cuối cùng Phật giáo là gì? Phật pháp là môn

giáo học của Phật Đà, bao gồm hết thảy tánh và tướng

của vũ trụ và chúng sanh.

Phật dạy: Thời chánh pháp tu giới luật thành tựu, thời tượng pháp tu Thiền thành tựu, thời mạt pháp tu Tịnh thành tựu. Chúng ta phải tin nơi trí không thể nghĩ bàn, trí vô đẳng vô luân, trí rộng đại thừa, oai đức rộng lớn, trí tối thượng của Phật thì sẽ được lợi lớn.

Chúng ta là đang ở sâu trong thời mạt pháp, nếu chẳng chịu nương tựa nơi Phật A Di Đà để cầu sự cứu độ, một đời này vãng sanh Cực Lạc, thì mãi về sau cho đến khi chánh pháp của Phật bị diệt tận thì càng khó khăn hơn.

Vậy hiện tại Phật Bồ-tát có ứng hiện trong thế gian này nhiều chăng? Ứng hiện rất nhiều! Thời trước, Phật Bồ-tát ứng hóa trong thế gian này giáo hóa dễ dàng, vừa thị hiện thì thực sự có không ít chúng sanh hồi đầu thị ngạn.

Còn thời mạt pháp, chúng sanh thật chẳng dễ độ vì họ chẳng thể hồi đầu, họ chẳng thể hiểu rõ chân tướng sự thật. Chính vì thế mà Hòa Thượng Tịnh Không nói: “Người nào không chịu niệm Phật cầu sanh Tịnh-độ, nếu không phải là kẻ nhất xiển đề thì cũng là người cuồng vọng. Nhưng xét cho cùng, kẻ cuồng vọng cũng chính là kẻ nhất xiển đề!”

Diệu Âm Trí Thành

Ý Nghĩa và Công Đức tu tập Tam Thời Hệ Niệm

Pháp Sự

(Trích dẫn tóm tắt từ những bài giảng của Lão Hòa Thượng Tịnh

Không)

Những năm gần đây tai ương dồn dập, thiên tai, động loạn, bệnh dịch v.v... xảy ra khắp nơi, lão hòa thượng Tịnh Không động lòng từ bi, đề xướng 700 ngày “Hộ Quốc Tiêu Tai Pháp Hội”, kỳ nguyện với tâm chân thành của Phật tử chúng ta, sẽ điều hòa mối quan hệ của con người đối với trời đất quỷ thần, hầu giảm bớt hoặc tiêu trừ tai nạn đang xảy ra và sắp tới.

Với sự khuyến khích của lão Hòa Thượng Tịnh Không, Tịnh Tông Học Hội lấy Tam Thời Hệ Niệm làm pháp sự chủ yếu để kính lễ chư Phật, xưng tán Như Lai, tụng kinh, niệm Phật, cầu nguyện, sám hối, cúng dường thí thực cho vong linh... Rồi lấy công đức đó hồi hướng cho hết thảy chúng sanh, cảm ứng đến thập phương chư

Phật và Bồ-tát. Tam Thời Hệ Niệm vốn do Quốc Sư Trung Phong Đại Sư, vào triều Nguyên (Trung Hoa) đề xướng, nhằm mục đích siêu độ vong linh vãng sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc, vĩnh viễn xa lìa biển nghiệp mênh mang. Với nghi thức trang nghiêm thanh tịnh, nội dung khai thị trong sáng và sâu sắc tràn đầy trí tuệ và lòng từ bi phát xuất từ chân tâm tự tánh, pháp sự Tam Thời Hệ Niệm mang lại lợi ích vô cùng thù thắng đến khắp cùng pháp giới chúng sanh, âm dương cùng được lợi lạc.

Trong pháp hội Tam Thời Hệ Niệm, nếu hành giả đoan thân chánh niệm, thực hiện các nghi thức tu tập giới định huệ và chú tâm lắng nghe Pháp Sư đọc lời khai thị của Ngài Trung Phong Đại Sư, hành giả sẽ được khai mở Phật tri kiến về pháp môn niệm Phật, rồi từ đó theo lời Phật dạy y giáo phụng hành: một lòng tin tưởng Phật A Di Đà, phát nguyện vãng sanh Cực Lạc và chuyên tâm trì niệm hồng danh A Di Đà Phật; lúc lâm chung sẽ được hóa sanh trong hoa sen thất bảo, một đời này liễu sanh thoát tử, viên mãn đạo bồ đề.

Pháp sự Tam Thời Hệ Niệm là thực hiện đạo báo hiếu. Nhà Nho nói: “thận chung truy viễn” – trịnh trọng đối với người chết và luôn nhớ ơn tổ tiên, kết quả là “dân đức quy hậu” – đức tính của con người trở nên đôn hậu. Đây là cách giáo dục rất hay, dạy mọi người phải biết đền ơn đáp nghĩa, hiếu dưỡng cha mẹ, đó là gốc rễ của đức hạnh. Xưa nay người Việt Nam chúng ta coi trọng đạo hiếu, đặc biệt chú trọng đến tế lễ tổ tiên. Trong các nghi lễ cổ xưa của Phật giáo, việc tế tự rất quan trọng với những nghi thức trang nghiêm thanh tịnh.

Dụng ý của người xưa rất cao sâu:

Lễ cúng tổ tiên và vong linh là lối giáo dục phát xuất từ Trung Hoa, nhằm mục đích giáo dục con người phải có lòng tri ân báo ân. Tại sao phải tri ân tổ tiên? Điều khẳng định là cha mẹ ta có cha mẹ, ông bà ta cũng có cha mẹ, cứ thế mà truy tìm đến đời thượng cổ, không chỉ vài ngàn năm mà vài chục ngàn trăm năm, vài triệu năm, vài mươi tỉ năm, các vị tổ tiên đó của chúng ta vô số kể, không thể tính đếm biết được. Hôm nay chúng ta cùng nhau thực hiện pháp sự Tam Thời Hệ Niệm, cúng tế và cầu nguyện cho tất cả tổ tiên, ông bà cha mẹ và hết thảy vong linh được siêu độ giải thoát là đạo báo hiếu, tri ân báo ân vậy! Đối với tổ tiên thời xa xưa và chúng sanh mà chúng ta chưa hề biết mặt mà chúng ta cũng không bỏ quên, thì đối với ông bà, cha mẹ hiện tiền làm sao không thể hiếu thảo! Đó là cách giáo dục con cháu hiện đời một cách vô cùng sâu sắc bằng hành động thiết thực, chẳng phải bằng ngôn ngữ tầm thường.

Từ trong “Địa Tạng Bồ-tát Bổn Nguyện kinh”, ta nhận thấy việc siêu độ vong linh thật sự có hiệu quả. Phương pháp dùng để độ vong linh trong Kinh Địa Tạng là niệm Phật: Bà La Môn Nữ vì muốn cứu mẹ thoát khỏi địa ngục mà niệm Phật một ngày một đêm, đạt đến sự nhất tâm bất loạn, đắc quả vị Bồ-tát có thần thông tự tại, vào địa ngục cứu mẹ. Khi đến nơi thì mẹ cùng một số chúng sanh khác trong địa ngục đã được siêu độ giải thoát, nhờ vào công đức niệm Phật của Ngài. “Nhất thiết pháp tùy tâm tưởng sanh” – nếu chúng ta phát tâm cung kính, chân thành và từ bi y theo giáo pháp Phật dạy mà tu tập, thì sẽ đạt được tâm nguyện cứu độ chúng sanh. Diệu Âm Trí Thành

Trích thư mời tham dự đại lễ Pháp Hội Trung Phong Tam Thời Hệ Niệm Pháp Sự tại 3 nước Châu Âu (Đức, Tiệp, và Phần Lan), từ ngày 09/11/2012 đến 18/11/2012.

NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT Kính bạch chư Tôn đức, và kính thưa quý Phật tử liên hữu đồng tu.

Trong nhà Phật, pháp sự siêu độ là hình thức thể hiện lòng báo hiếu, tri ân báo ân, lòng từ bi thương xót đến hết thảy vạn loại chúng sanh, như một phương thức liên lạc cảm thông với những chúng sanh ở các cõi không gian đa chiều khác.

Tịnh Tông Học Hội lấy Trung Phong Tam Thời Hệ Niệm làm pháp sự siêu độ giúp cho vong linh vĩnh viễn thoát phiền não, lìa luân hồi. Pháp sự này vốn do quốc sư Trung Phong triều Nguyên (Trung Hoa) đề xướng, và soạn ra nghi quỹ tu hành nhằm thực hiện những lời giáo huấn trong kinh A Di Đà, dùng những lời khai thị uyên thâm đẹp đẽ nhằm khải phát trí huệ, giúp cho vong linh cầu sanh Tịnh Độ. Pháp sự này chủ yếu nương nhờ vào oai đức gia trì của A Di Đà Phật, của hết thảy chư Phật, và lấy việc niệm hồng danh A Di Đà Phật làm chính.

Tu pháp sự Tam Thời Hệ Niệm là tứ chúng đồng tu cùng nhau tu tập, mỗi một cá nhân nhất định phải thành tâm thành ý, đem một phần công đức hồi hướng cho vong linh, để vong linh cũng sẽ có công đức chẳng thể nghĩ bàn. Công đức của người tham dự pháp hội cũng chẳng thể nghĩ bàn! Vì sao? Tự mình được sáu phần công đức, ngoài ra một phần công đức gia trì trao cho mọi người đồng tu;

mỗi một đồng tu lại gia trì lẫn nhau, đó là ‘Vô Già pháp hội’. Quang minh nơi ấy lớn trội vì ánh sáng dung nhiếp lẫn nhau!

Trong Pháp Sự này, công đức của mỗi cá nhân dệt thành một tấm lưới nguyện, thành lưới ánh sáng ba tư lương Tín - Nguyện - Hạnh. Bao nhiêu người như thế, lại hồi hướng cho hết thảy chúng sanh khổ nạn khắp pháp giới, hư không giới, đặc biệt là những chúng sanh khổ nạn trong tam đồ lục đạo. Vì vong linh chúc phước, vì người thân đã khuất trợ niệm, hy vọng các vong linh nương nhờ vào công đức và phước đức này, giúp cho họ tâm khai ý giải, lìa khổ được vui, có thể hốt nhiên tỉnh ngộ; sẽ theo chúng ta cùng nghe pháp, trì danh, lễ bái, nhất tâm phát nguyện, cùng sám hối, cùng cầu sanh Tịnh Độ. Nếu người đã khuất được sanh về Tịnh Độ, là chúng ta đưa họ về Tây Phương Cực Lạc thế giới, tức đưa một phàm phu đi thành Phật. Vì thế đối với vong linh, pháp sự này lợi ích thù thắng chẳng thể nghĩ bàn!

Người tu pháp sự nếu tâm càng thanh tịnh, càng thiện lương, càng chân thành, tức phước huệ song tu thì công đức ấy thù thắng khôn sánh. Họ vì vong linh biểu diễn, vì họ thuyết pháp, vì hết thảy quỷ thần, vì chúng sanh trong chín pháp giới mà khẩn thiết “sám hối phát nguyện”, trên báo bốn ân nặng, dưới cứu khổ ba đường; nếu cái tâm ấy thực sự sanh khởi thì tất cả cũng sẽ được gá thai hoa sen, trực chứng A Bệ Bạt Trí, viên mãn vô thượng Bồ Đề. Tự lợi, lợi tha! Nên không chỉ độ vong linh mà còn độ chính chúng ta, đó chính là sự trân quý và mầu nhiệm hàm chứa trong pháp sự Tam Thời Hệ Niệm, giúp làm lợi lạc cho cả hai cõi âm dương.

A Di Đà Phật chính là tâm ta, tâm ta chính là A Di Đà Phật. Tịnh Độ chính là phương này, phương này chính là Tịnh Độ. Do vì những lợi lạc trên, nay chúng tôi thành kính ngưỡng cầu tổ chức Pháp hội Trung Phong Tam Thời Hệ Niệm tại 3 nước Châu Âu (Đức, Tiệp, và Phần Lan) từ ngày 09/11/2012 đến 18/11/2012.

Đại lễ này sẽ do Pháp sư Chiếu Tục, trụ trì chùa Lăng Nghiêm Trung Hoa Tự tại Markham, Ontario - Canada, làm chủ lễ; cùng với các quý Pháp Sư pháp khí đến từ Trung Hoa và Đài Loan.

Bên cạnh đại lễ còn có những buổi tọa đàm đặc biệt về Kinh Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, do cư sĩ Diệu Âm Trí Thành hướng dẫn, người mà nhiều năm qua luôn viết những bài pháp khuyến tấn, và trả lời thắc mắc cho rất nhiều Phật tử đồng tu khắp nơi trên thế giới.

Thay mặt cho ban tổ chức, chúng tôi trân trọng kính mời quý chư Tôn đức, quý Phật tử liên hữu đồng tu, xin hoan hỷ dành chút thời gian quý báu đến tham dự pháp hội để cùng chung cầu nguyện với chúng tôi.

Kính nguyện hồi hướng công đức phát tâm của quý liên hữu và đại chúng đạo tâm, cầu nguyện cho chúng sanh khắp pháp giới hư không giới, cha mẹ nhiều đời nhiều kiếp, cửu huyền thất tổ, những người thân đã quá vãng, và oán thân trái chủ v.v… sẽ nương vào oai lực của Đức Từ Phụ A Di Đà, vào công đức hiếu hiền của con cháu, vào công đức của đông đảo đại chúng đồng cầu nguyện mà sớm được siêu thăng về Tây Phương Tịnh Độ.

Đồng thời đây cũng là cơ hội nhân duyên, chúng ta đem công đức này để cầu nguyện cho Cha Mẹ hiện đời được Phúc Lộc Thọ, thêm tăng trưởng tín tâm niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ. Tâm Thư Tịnh Độ Với sự thành tâm và công đức của đông đảo quý vị, chắc chắn sẽ giúp cho pháp hội Trung Phong Tam Thời Hệ Niệm được tăng thêm phần trang nghiêm long trọng và thành tựu viên mãn; đồng thời cũng giúp cho biết bao nhiêu chúng sanh nương vào đó để được cứu độ, và biết bao nhiêu chúng hữu tình được ân triêm pháp lạc.

Trân trọng kính mời.

NAM MÔ CÔNG ĐỨC LÂM BỒ TÁT MA HA TÁT 235

Nhân Duyên Vãng Sanh Đã Thành Thục

Thân gửi đến HT,

Quá khứ đã trôi qua, ngày hôm nay cũng sắp tàn, mạng sống mỗi ngày mỗi giảm dần như cá mắc cạn, nào có gì vui! Không cần kể chi đến thiên tai, chiến tranh (như tin tức khắp thế giới hiện nay) ngay vô thường cũng có thể xảy đến bất cứ khi nào; ai cũng biết ngày tháng tan nhanh như sương sớm trên lá, như bóng nắng vạt qua song cửa, và một ngày qua thì mạng cũng theo đó mà giảm dần! Thêm vào giai đoạn này là thời mạt pháp – ma cường pháp nhược – nên việc tu đạo Phật giải thoát, ngày càng gặp nhiều khó khăn hơn. Vì vậy hãy nhân lúc còn mạnh khoẻ, tâm trí còn sáng suốt hãy nên chuyên cần nhẫn nhục tinh tấn trì giới, niệm Phật và tu các pháp lành....

Chư Phật vì muốn đắc đạo giác ngộ cũng phải nhất tâm cầu tinh tiến, siêng tu Giới-Định-Huệ, mới chứng được quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Chúng ta cũng noi theo gương đó, chớ nên chần chờ. Ngũ dục lục trần của thế gian chỉ là huyễn mộng, chẳng nên hăm hở cuốn lôi vào, không khéo sẽ bỏ mất thiện duyên cơ hội vãng sanh Cực Lạc. Trong cuộc đời này, chúng ta may mắn gặp được Phật pháp, các bậc ân Sư và Thiện trí thức, biết được pháp môn Tịnh Độ ứng hợp khế lý khế cơ với mọi chúng sanh. Thì có khác chi như đang được Phật đích thân lấy chăn êm khăn ấm che thân mình, như tận mắt nhìn thấy Phật từ bi phóng quang gia hộ, như chính tai nghe tiếng Phật đang diễn thuyết pháp nhiệm mầu, như đang xoa đầu quán đảnh giúp cho đêm dài không ưu não, cho những phiền não bệnh khổ đều dừng dứt.

Kinh A Di Đà dạy: “Nếu có thiện nam tử, thiện nữ nhân nghe kinh này thọ trì và nghe danh hiệu chư Phật thì các thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy đều được hết thảy chư Phật hộ niệm.” Người niệm Phật còn được quang minh xa đến bốn mươi dặm chiếu vào thân, ma chẳng thể phạm nổi.

Người niệm Phật có hai mươi lăm vị Bồ-tát được Phật Di Đà sai đến, trong hết thảy thời, chốn, ủng hộ gia trì. Lại có các vị như Đại Thế Chí... oai đức nhiếp thọ, lại được hết thảy chư Phật hộ niệm nên xa lìa được ma nạn, yên ổn tu trì, nhờ vào tha lực ấy mà hóa hiểm thành lành.

Nên chúng ta sẽ không bao giờ là người cô đơn đi trên con đường dài cho đến ngày viên thành Phật đạo, vì chúng ta luôn có mười phương chư Phật và Bồ-tát ngày đêm chăm sóc chúng ta cho đến khi thành đạo. Với sự ân cần chỉ dạy và hướng dẫn của chư Phật Bồ-tát, ân sư, và Thiện trí thức, rồi đây rốt cùng cái hạt giống Tịnh Độ mà chúng ta đã gieo trồng từ nhiều kiếp lâu xa, nay đang/đã nẩy mầm đươm hoa, chắc chắn không lâu xa nữa sẽ kết thành những hoa trái thơm tho diệu vợi.

Tất cả Phật tử tu pháp môn niệm Phật cầu vãng sanh Cực Lạc, ai mà chẳng mong muốn cái ngày trọng đại (đang chờ đợi trước mắt), cái ngày mà chúng ta sẽ hoa khai kiến Phật A Di Đà, Ngài đem đài sen thất bảo đến đón rước chúng ta về cõi An Dưỡng. Lúc ấy chúng ta có khác chi là đứa con của vị vua giàu có và từ bi nhất thế giới, bị thất lạc từ lúc lâu xa đến quên cả lối về nhà; nay đang lang thang vô định trong đói khổ, phiền não, bệnh hoạn, chết mòn; bỗng dưng gặp lại vua cha và quyến thuộc hoàng tộc, ân cần thương yêu đem kiệu vàng đến rước về nhập cung. Lại còn có muôn ngàn hoa thơm, muôn thứ kỹ nhạc hòa nhã diệu vợi bậc nhất đón chào, chắc chắn cái cảm giác hội ngộ vui sướng và khoái lạc này sẽ không thể nào diễn tả được bằng lời.

Cho nên hãy luôn giữ tâm rỗng lặng thanh tịnh, chân thành cung kính niệm Phật cầu sanh Cực Lạc, thì tất sẽ có cảm ứng đạo giao bất khả tư nghì.

Nhân duyên được vãng sanh Cực Lạc đều do ở nơi sự tinh tấn tu hành, niệm Phật và trì giới; chớ nên phóng tâm vào chỗ ham muốn mà phải đứng sau người. Quang minh Phật A Di Đà thường phóng chiếu khắp thế gian cho đến tận cùng địa ngục, nhẫn đến những nơi tối tăm sâu thẳm, để dẫn dắt chúng sanh không bị lầm đường lỡ bước, và an lập trong Phật chánh đạo.

Chúng sanh nào có lòng Tín-Nguyện-Hành đầy đủ, tất nhiên sẽ có đầy đủ nhân duyên phước báo cảm nhận được quang minh này, giúp cho thân tâm được an lạc, ngày càng thù thắng hơn.

Nên trong thời gian hiện tại của cuộc đời đây, những ai đã tiếp nhận được quang minh vô cùng thanh tịnh và từ bi của Phật A Di Đà, hãy nên phát tâm mang ánh sáng trí tuệ từ bi này chia sẻ và cứu giúp người khác, để cùng nhau được thiện lợi. * Khi có những hữu tình, sanh tâm nghi ngờ trước việc độ sanh của Phật A Di Đà – nghi ngờ là cái chướng ngại rất lớn, sẽ ngăn cản cái nhân duyên vãng sanh, sẽ làm mất lợi ích lớn – thì chúng ta luôn từ ái giúp họ trả lời những thắc mắc, giúp họ phá tan cái lưới nghi trong lòng.

* Cũng còn rất nhiều người, vẫn chưa được duyên biết đến Phật A Di Đà và cõi nước của Ngài, thì chúng ta phải cố gắng tận lực hoằng dương pháp môn Tịnh Độ, rộng bá khắp quần sanh, đó cũng là cách tốt nhất để chúng ta báo đền ơn Phật.

Việc vãng sanh thành tựu đạo của mỗi người rất là quan trọng, cho nên phải tập trung hết năng lực của mình mà nhất tâm niệm Phật, đừng để ngoại cảnh của sáu trần chi phối đẩy đưa. Hãy luôn phát tâm từ hành thiện và niệm Phật không được gián đoạn, cho đến khi hoa khai kiến Phật, tức đắc địa vị A Duy Việt Trí Bồ-tát (năng lực tương đương với hàng Bồ-tát thất Địa trở lên), rồi từ đó cứ tiếp tục tăng trưởng bất thoái cho đến quả vị Phật.

Diệu Âm Trí Thành

Tu Lục Độ Ba-la-mật theo Tinh Thần của Kinh

Đại thừa Vô Lượng Thọ

Lục độ Ba-la-mật là pháp tu được ứng dụng trong tất cả các pháp tu của Bồ-tát. Tuy nhiên trong mỗi pháp tu, chúng ta có thể khai triển ý nghĩa của Lục độ Ba-la-mật tùy theo góc độ thích hợp. Riêng vì chúng ta là người tu pháp môn Tịnh Độ, nên ở đây chúng ta chỉ khai triển ý nghĩa của pháp tu Lục độ Ba-la-mật, trong phạm vi của pháp môn Niệm Phật cầu vãng sanh Tây Phương Cực Lạc, dựa trên tinh thần của kinh “Đại thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác”.

Ngày nay công phu niệm Phật của phàm phu chúng ta thường không có lực. Vì sao? Vì vọng niệm và phiền não quá nhiều, khó thể tự đoạn dứt. Trong kinh Vô Lượng Thọ, Thế Tôn đặc biệt thường hay đề cập và nhắc nhở chúng ta phải tu Lục độ Ba-la-mật, và Ngài lấy Tỳ Kheo Pháp Tạng, tiền thân của Phật A Di Đà lúc còn tu hạnh Bồ-tát, làm gương mẫu cho chúng ta noi theo để học tập.

Pháp này có công dụng giúp chúng ta phá thành phiền não, lấp hố dục vọng, tẩy sạch cấu uế, sáng sạch thanh tịnh, rồi từ đó có thể đi sâu vào trong chánh định huệ, minh tâm kiến tánh, chứng quả Chánh giác Bồ-tát.

Trong sáu pháp Ba-la-mật, có thể tóm tắt là:

• Buông bỏ là công phu (bố thí, trì giới, nhẫn nhục) • Đại đạo Bồ đề, không tiến ắt sẽ lùi (tinh tấn) • Nhìn thấu là trí tuệ (định, huệ)

Buông bỏ là việc làm rất khó, nó đòi hỏi phải có trí tuệ nhìn thấu suốt sự việc. Muốn có trí tuệ chân thật này, Phật dạy chúng ta phải tu sáu pháp Độ Ba-la-mật.

1. Bố thí

Bố thí là buông xả mọi vọng tưởng, phân biệt và chấp trước. Chấp trước là tham-sân-si, là kiến tư phiền não, chướng ngại Đại đạo Bồ Đề.

• Ăn chay là bố thí vô úy, là hóa giải oán thù với chúng sanh, là phát khởi tâm từ bi, là phóng sanh. Cái quả của nó là khoẻ mạnh, sống lâu và được siêu độ giải thoát ở cuối đời. Đối với người tu pháp môn Tịnh Độ, siêu độ giải thoát là vãng sanh Cực Lạc.

• Bố thí pháp sẽ được trí tuệ. Có trí tuệ thì sẽ được Pháp nhãn thanh tịnh và Huệ nhãn thấu rõ chân thật pháp.

2. Trì giới

Trì giới là đoạn ác tu thiện; đoạn ác là đoạn trừ tham-sân-si, tu thiện là hành thập thiện (không sát sanh, trộm cắp, tà dâm, vọng ngữ, ác khẩu, thêu dệt, lưỡng thiệt, tham lam, sân giận, ngu si).

Làm việc cẩn thận, suy nghĩ chín chắn và kiên nhẫn là trì giới. Tốc độ làm việc chậm lại, cẩn thận không hấp tấp thì ít bị sai sót, ít có oan uổng và hối hận.

Trì giới phải nên bắt đầu từ sự học lễ giáo, lý nhân quả, lẽ vô thường ... Vì biết lễ giáo, nên luôn biết kính trên nhường dưới, tôn Sư trọng đạo, hiếu thảo thuận hòa. Vì thâm tín nhân quả nên tâm chẳng dám giao động trước các việc ác, nỗ lực hết lòng làm các việc thiện. Vì biết lẽ đời là vô thường nên không bám víu chấp dính, dễ buông xả…. Bồ-tát có trí tuệ nên sợ tạo nhân ác. Chúng sanh vô minh nên phóng dật tạo các nhân ác, đến lúc thọ quả báo thì kinh hoàng, lo sợ.

“Bồ-tát sợ nhân, chúng sanh sợ quả”.

3. Nhẫn nhục.

Chúng ta sống mỗi ngày, đứng trước mọi sự việc đều là những tra khảo. Thuận cảnh hay nghịch cảnh cũng đều là những sự tra khảo đức tánh nhẫn nhục của chúng ta.

Chúng ta chưa thể nhẫn nhục được trước mọi sự tra khảo, vì còn đang bị dính mắc, chấp trước kiên cố. Cho dù chúng ta trì giới rất nghiêm ngặt, nhưng nếu không thể nhẫn nhục, công phu trì giới cũng không thành tựu; vì người trì giới thì không tham, không sân và không si.

Muốn không khởi tâm tham sân si, thì đòi hỏi phải có tánh nhẫn nhục.

Nếu gặp người phá giới, mà trong lòng không vui, buông lời phê phán, thì chính mình cũng là người phá giới. Lục Tổ Huệ Năng có nói: “Nếu là người chân thật tu hành, không thấy lỗi thế gian.” Không thấy lỗi thế gian có nghĩa là thấy mà không thấy, nghe mà không nghe, không để việc thấy nghe ở trong lòng.

Nếu chúng ta có thể nhẫn được với sự ‘nhục mạ’, thì không có gì mà chúng ta không thể nhẫn được. Do đó, hạnh nhẫn nhục có thể giúp chúng ta hóa giải được mọi oan khiên và nghiệp chướng. Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Phật thị hiện trên thế gian này, lúc tu hạnh Bồ-tát, Ngài đã thể hiện hạnh Nhẫn Nhục Ba-la-mật trên sự tu hành của Ngài cho chúng ta xem. Ngài có thể nhẫn được tất cả mọi sự việc mà phàm phu chúng ta không thể nhẫn, và Ngài đã dạy chúng ta rằng không có sự việc gì mà chúng ta không thể nhẫn. Do đó Ngài thành tựu Đại đạo Bồ Đề!

Nhẫn nại với những sự sân hận, si mê và oán thù ...

Dù cho người khác dùng lời thị phi phỉ báng ta, hãm hại ta, thậm chí đánh đập, chửi mắng, chúng ta quyết không sanh tâm oán hận. Oan gia nên giải không nên kết. Muốn hóa giải những oán thù này, chúng ta phải vận dụng công phu nhẫn nhục.

Người đời có câu: “Sỉ khả sát, bất khả nhục!” Thà chết chứ không chịu bị nhục. Nếu bị dính mắc kiên cố như vậy thì làm sao có thể thành tựu đạo cả, làm sao có thể hóa giải oan gia nghiệp chướng?

Nhẫn nại với những sự tham lam ... Trên những sự thuận duyên thuận ý, không sanh tự đắc, kiêu mạn và cũng không sanh lòng tham luyến. Nếu trong thiện duyên mà sanh tâm tham luyến, thì liền có phiền não lớn. Khi vừa khởi tâm động niệm thì công phu tu tập liền bị thất bại tiêu tán. Vì ưa thích tham luyến, không nỡ lìa bỏ những thành tựu trong thế gian, quan hệ gia đình v.v... mà phải tái sanh vào chỗ ưa thích ham muốn. Đó chính là phiền não lớn!

Hành động tham luyến đích thực là kiêu mạn và phóng túng. Vì vậy khi gặp cảnh thuận tâm nên phải có đề phòng cao độ, ngăn ngừa cái tâm tự đắc và tham luyến của chính mình. Phải luôn hiểu rõ lẽ vô thường của thế gian, có duyên thì hợp, hết duyên thì tan, để không nên sanh lòng tham luyến, bi thương.

Phật dạy, đối với tất cả thuận duyên, thuận cảnh, chẳng nên khởi tâm tham ái, phải luôn giữ tâm bình thường. “Bình” là bình đẳng, thanh tịnh.

“Thường” là vĩnh viễn, thường hằng.

Vĩnh viễn giữ được cái tâm bình thường là Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác. Tâm không khởi sóng động, không khởi tâm động niệm là tâm bình thường theo cái nghĩa của

Đại Thừa.

Trong kinh Vô Lương Thọ, Phật dạy chúng ta “Quán pháp như hóa, tam muội thường tịch”.

Tam muội cũng có nghĩa Thiền Định. “Tam muội thường tịch,” có nghĩa là trong mọi thời, mọi việc làm, đi, đứng, nằm, ngồi v.v... đều phải luôn giữ tâm ở trong định, phải luôn giữ gìn tâm thanh tịnh bình đẳng.

“Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”

“Tất cả hữu vi pháp như mộng huyễn bảo ảnh”

Nếu là không thật thì không nên sanh lòng tham luyến, chấp vào đó. Nếu chúng ta sống trong cảnh giới này mà có thể tu tập được thì chúng ta sẽ trở thành Thánh nhân, là A-la-hán hay Bồ-tát, không phải là người tầm thường, và chúng ta sẽ đạt được mục đích chân thật trên công phu tu Tịnh Nghiệp.

Tu hành cần sức nhẫn nại. Nếu không thể nhẫn, tâm sẽ dễ bị chuyển theo cảnh giới; nếu gặp thuận cảnh sanh tâm tham luyến, nếu gặp nghịch cảnh sanh tâm thoái chuyển, tất sẽ không có sự thành tựu chân thật.

“Nhẫn nhục hóa giải oan khiên”

4. Tinh tấn

Tinh nghĩa là tinh chuyên, không xen tạp. Tinh chuyên một môn không xen tạp, thì công việc mới đạt đến chỗ “tinh vi sắc xảo”. Không xen tạp thì không bị phân tâm, được nhất tâm không loạn.

Tấn nghĩa là tiến mà không thoái.

Thế Tôn thường dạy, có ba thiện căn: “không tham, không sân, không si.”

Người đệ tử Phật mà còn tham-sân-si thì sẽ phá hoại hình tướng của Phật giáo, đồng tội với phá hòa hợp Tăng, làm thân Phật chảy máu. Phạm tội này thì tự thân sẽ phải đi vào A-tỳ địa ngục. Ngược lại, nếu thực hiện được ba thiện pháp “không tham, không sân, không si,” thì người này là đệ tử chân thật của Phật, người này sẽ tiến tới Niết Bàn giải thoát.

Tuy rằng Phật tử chúng ta chưa được chứng ngộ, nhưng nếu Tín-Giải được thành tựu cũng có chỗ thọ dụng.

Nhiều năm tu học Phật pháp, ở trong Giải ngộ chúng ta cũng hiểu được phần nào về đặc tính của vũ trụ nhân sanh là: khổ, không, vô thường, vô ngã, và bí quyết căn bản của việc tu tập Phật pháp là buông bỏ tham-sân-si.

Thế Tôn dạy chúng ta phải buông bỏ chấp trước đối với tất cả thế gian và xuất thế gian pháp. Chấp trước là tham-sân-si, là kiến tư phiền não.

Buông bỏ được tham-sân-si rồi, thì sáu cõi luân hồi không còn nữa, liền thành bậc Chánh giác – A-la-hán hoặc Duyên giác. A-la-hán hoặc Duyên giác đoạn được tâm tham-sân-si (chấp trước), nhưng vẫn còn tập khí này. Bích Chi Phật đoạn được tâm và tập khí tham-sân-si, nhưng chưa bỏ được tâm phân biệt. Nếu tâm phân biệt cũng được đoạn thì sẽ thành bậc Chánh đẳng Chánh giác – Bồ-tát.

Nếu Bồ-tát xả bỏ được tập khí phân biệt, thì sẽ vượt ra khỏi thập pháp giới, thành bậc Vô thượng Chánh đẳng

Chánh giác – Phật Thế Tôn.

Cũng nên biết, trong thập phương pháp giới có sáu cõi là Phàm thánh đồng cư, pháp giới bốn thánh là Phương tiện hữu dư. Không còn khởi tâm động niệm thì sẽ được vào cõi Thật báo trang nghiêm. Tuy nhiên, Bồ-tát trong cõi Thật báo trang nghiêm vẫn còn tập khí vô thỉ vô minh, khởi tâm động niệm. Khi tập khí ‘khởi tâm động niệm’ cũng chẳng còn, thì cõi ‘Thật Báo Trang Nghiêm’ cũng chẳng còn, chỉ còn lại cõi Thường Tịch Quang – Nhất Chân pháp giới. Thường Tịch Quang tức là Tự tánh của chúng ta, cũng là Tự tánh Thanh Tịnh Viên Minh Thể, cũng là Chân Như Bổn Tánh; chúng ta tu đến mức minh tâm kiến tánh, là kiến cái thể tánh Chân Như này.

Tập khí vô thỉ vô minh, khởi tâm động niệm, ở mỗi chúng sanh dầy mỏng không như nhau và rất khó đoạn, ngay cả Đẳng giác Bồ-tát vẫn còn chưa làm được, nên chúng ta không thể dụng pháp hữu vi để đoạn nó. Trên lý sự, nếu khởi tâm muốn đoạn tập khí vô thỉ vô minh, thì đã là khởi tâm động niệm rồi. Do đó trong pháp Đại Thừa phải sử dụng công phu ‘vô công dụng đạo,’ bởi lẽ dụng công hay dụng lực là khởi tâm động niệm, thì liền có phân biệt chấp trước!

“Vô công dụng đạo” nghĩa là để nó tự nhiên, bình thường, không quan tâm để ý đến nó, lâu ngày nó sẽ tự biến mất. Ví như bình rượu (ví cho tự tánh) chứa chất rượu (ví cho vô thỉ vô minh), nếu đem đổ hết rượu (đoạn vô thỉ vô minh), nhưng mùi hôi của rượu (tập khí vô thỉ vô minh) vẫn còn lưu lại. Thế nhưng nếu ta mở nắp bình ra để nó tự nhiên, không quan tâm đến nó nữa, thì lâu ngày mùi hôi của rượu sẽ tự biến mất. Đó là pháp “vô công dụng đạo” để đoạn vô thỉ vô minh, tập khí khởi tâm động niệm. Thời gian “vô công dụng đạo” để đoạn tập khí vô thỉ vô minh là bao lâu? Trên kinh Hoa Nghiêm, Phật nói là ba đại A-tăng-kỳ kiếp. Thế nhưng dù Bồ-tát chưa đoạn hết tập khí vô thỉ vô minh, các Ngài vẫn chứng được một phần pháp thân, và có thần thông tự tại không mấy kém Chân Phật. Tự tánh có hai mặt: (1) Nếu không khởi tâm động niệm thì Thường Tịch Quang xuất hiện. (2) Nếu khởi tâm động niệm thì như Lục Tổ Huệ Năng nói: “Năng sanh vạn pháp”. Vạn pháp là sự ứng hóa của tự tánh, nếu như trong vạn pháp mà chúng ta biết tùy lúc tùy nơi ngộ nhập tự tánh, thì cũng có thể thành tựu Vô thượng Đạo. Tuy trong kinh Kim Cang, Phật nói: tất cả pháp đều bình đẳng. Nhưng vấn đề là chúng ta có thông rõ cái vi diệu của pháp mình muốn tu hay không, nếu biết rõ được chỗ diệu dụng thì pháp ấy sẽ giúp chúng ta thành tựu Vô thượng Đạo.

Tây Phương Cực Lạc cảnh giới là “năng sanh vạn pháp,” do Phật A Di Đà gia trì oai lực mà biến hóa ra, để giúp chúng sanh ở cõi nước ấy tùy thời mà ngộ nhập tự tánh. Trong cảnh giới ấy, chúng sanh tự nhiên giác ngộ rằng vạn pháp đều là do sự ứng hóa của tự tánh. Cung điện lầu các, ao suối, rừng cây ... làm bằng bảy báu, mỗi mỗi đều là do sự ứng hóa từ trong Tự tánh của Phật A Di Đà, để giáo hóa chúng sanh. Đây là pháp môn vi diệu không hai, là con đường ngắn tắt để giúp chúng sanh chứng ngộ tự tánh. Sự thất bại lớn nhất của việc tu hành để chứng Vô thượng Đạo là xen tạp. Xen tạp tức là không tinh tấn; vì không tinh chuyên một pháp tu nên không có sự thăng tiến. Bồ-tát có thiện căn lớn nhất là tinh tấn, chỉ có một hướng đi, không xen tạp. Tại sao còn phải xen tạp? Vì tâm còn hoài nghi lời Phật dạy, nghi pháp môn của Phật có cao có thấp, nên tu xen tạp đủ thứ, tu thử xem pháp nào hay pháp nào dở, pháp nào cao pháp nào thấp, không tinh tấn và nhẫn nại thật tu một pháp môn để chứng Đạo Vô thượng Bồ Đề.

Thân tâm tinh tấn: buông xả vạn duyên, một lòng niệm “Nam Mô A Di Đà Phật” hay “A Di Đà Phật” ngày đêm không ngừng dứt, niệm Phật mệt rồi thì nghỉ, nghỉ xong rồi thì niệm tiếp, không gián đoạn, không xen tạp, không nghi ngờ, một môn thâm nhập trường kỳ huân tu là thiện căn tinh tấn Ba-la-mật của chư Bồ-tát.

Lợi lạc hữu tình tinh tấn: đem pháp Phật giáo hóa chúng sanh, lợi lạc hữu tình là sự nghiệp tinh tấn Ba-la- mật của chư Bồ-tát.

“Đại đạo Bồ Đề, không tiến ắt sẽ lùi.”

5 & 6. Thiền Định, Trí Huệ

Trong định không có quán, gọi là Vô Tưởng Định. Người thành tựu định này, sau khi lâm chung chỉ có thể sanh về cõi Vô Tưởng thiên hay cõi trời tứ thiền, vì trong định này chưa có tuệ. Vì chưa có tuệ nên chưa thể phá vô minh! Trong định có quán, gọi là Giác Quán Định. Giác Quán Định linh động hoạt bát. Người ở trong định này sẽ rõ ràng, thông suốt, thấu đáo mọi việc. Trí huệ này không phải là do học từ kinh sách hay nghe pháp. Những kiến thức thu nhập được trong kinh sách gọi là trí thức, không phải là trí huệ.

Nếu tu học Phật pháp mà không khai huệ thì chưa thể gọi thành tựu được. Phật học không giải quyết được vấn đề sanh tử luân hồi, chỉ có Phật huệ mới có thể giải quyết được việc này. Phật học là lý thuyết trong kinh sách, Phật huệ là sự thành tựu do công phu tu tập dựa trên những lý thuyết đã học.

Phật nói: “Tất cả chúng sanh đều có đầy đủ trí tuệ và đức tướng của Như Lai”. Phạm vi ‘tất cả chúng sanh’ rất lớn, bao gồm hết thảy, trên thì từ Phật Bồ-tát của Thập phương pháp giới (ngoại trừ Phật của Nhất Chân Pháp Giới/Thường Tịch Quang), dưới đến tất cả chúng sanh trong ba đường ác đạo, chúng sanh vô tình và hiện tượng tự nhiên. Trong kinh Hoa Nghiêm, Phật nói: “Tình dữ vô tình đồng viên cảnh trí.”

Động vật, thực vật, khoáng vật v.v... cho đến những hiện tượng tự nhiên đều là do chúng duyên hòa hợp, được gọi là chúng sanh. Tóm lại, không có sắc pháp nào mà không do chúng duyên hòa hợp mà có. Cho nên không có sắc pháp nào mà chẳng phải là chúng sanh, không có thứ nào mà chẳng bao gồm trong hai chữ chúng sanh. Phạm vi và số lượng của chúng sanh vô cùng rộng lớn, không thể hạn lượng được. Vì sao? Vì Phật nói, không những chỉ động vật mà ngay cả thực vật và khoáng vật cũng có kiến văn giác tri, thọ, tưởng, hành và thức. Thực vật và khoáng vật cũng biết nghe, thấy, có cảm giác và hiểu được những hiện tượng xung quanh.

Nên tất cả pháp (kể cả Phật pháp) không có định pháp. Bởi lẽ tất cả pháp đều từ tâm của chúng duyên hòa hợp mà tưởng sanh. Tâm của chúng sanh thường biến hóa không ngừng, vạn vật hữu tình và vô tình thiên biến vạn hóa, không thể nào suy đoán được. Vì vậy Phật nói, vạn pháp trong vũ trụ không có nhất định.

Ngay những dự đoán về vũ trụ và nhân sanh của chúng ta, ngày hôm nay như thế này, ngày mai liền có sự thay đổi chỉ vì pháp không có định pháp.

Thí dụ, USSG dựa theo sự đo lường mà báo cáo rằng ngày mai sẽ có động đất, ấy thế mà vẫn chưa chắc.

Ngày mai tâm của chúng sanh thay đổi khác với ngày hôm nay; do đó dự báo có thể biến đổi sai khác.

Thế nhưng những dự đoán này đều có giá trị cảnh tỉnh chúng ta phải nên sửa chữa những suy nghĩ và hành vi tạo tác, để chuyển hóa hoàn cảnh từ xấu trở thành tốt.

Chúng ta dùng tâm niệm của chính mình, đoạn ác tu thiện để chuyển hóa hoàn cảnh chung quanh, hóa giải tai nạn. Nếu tâm của chúng ta thiện, lời nói thiện, việc làm thiện thì nghiệp chướng chẳng thể sanh và tai ương chẳng thể khởi.

Tai ương xảy ra với chúng ta đều là do từ nhân ác mà chúng ta đã và đang tác tạo. Con người vì oán hận quá sâu, nên tai nạn đến quá nhiều. Chúng ta vì nghiệp chướng quá nặng, trí tuệ bị mê mờ, nên khó mà giác ngộ được cái sự thật này.

Nếu chúng ta có Giác Quán Định thì sẽ thông rõ những hiểu biết trên, nếu là Vô Tưởng Định thì không có huệ để hiểu rõ được. Người dựa trên kinh điển Phật mà hiểu được việc này, thời đã có kiến thức Phật học, phải nên tự mình tu Giác Quán Định để thấy rõ tường tận, tức là có Phật tuệ. Cho thấy kiến thức Phật học và Phật tuệ là hai thứ khác biệt nhau.

Người xưa có câu “phước chí tâm linh,” có nghĩa khi chúng ta có phước báu thì tự nhiên sẽ thông minh. Nếu đang si mê mà phước báo hiện tiền, thì đó không phải là phước báu thật, nó chỉ là nguyên nhân sẽ gây ra tai họa trong tương lai. Ngày nay tất cả các ác pháp không ngừng phát triển, con người đã bỏ mất đi Giới-Định-Huệ; do đó tâm tham sân si luôn dấy khởi, khó chuyển hóa được ác (nghịch cảnh) thành thiện (thuận cảnh).

Ngã mạn, kiêu ngạo là ác pháp làm phá hoại những việc tốt của mình đã làm. Nếu không ngã mạn và kiêu ngạo thì phước đức này sẽ được duy trì lâu bền.

Kết luận:

Bố thí là tu Phước huệ. Trì Giới và Nhẫn nhục là tu hạnh “gìn giữ”.

Người có phước huệ mà không có tánh nhẫn nại và khiêm nhường sẽ không thể giữ được phước huệ lâu bền.

Có nhẫn nhục mới có thể tinh tấn. Tinh tấn cũng có nghĩa là ‘một môn thâm nhập trường kỳ huân tu’. Tinh tấn mới có thể được định.

Có định thì trí tuệ sẽ được khai mở. Trí tuệ khai mở mới có thể minh tâm kiến tánh thành Phật.

Bởi do vô thỉ vô minh (vọng tưởng, phân biệt chấp trước), Tự tánh đã biến thành A-lai-da, trong A-lai-da có vô lượng cảnh giới phức tạp vô cùng hiện ra. Vì chúng ta mê mất đi Tự tánh quá lâu nên khó quay trở về, muốn quay trở về thì phải buông bỏ mọi vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Ngay đến cuối cùng thì Phật pháp chúng ta cũng còn phải buông bỏ. Vì sao? Vì trong Tự tánh không có bất cứ một pháp nào, ngay cả Phật pháp.

Trong kinh Kim Cang, Thế Tôn khai thị rằng: “Phật pháp còn phải xả, huống là phi pháp”.

Phật pháp cũng là giả, chẳng phải thật. Tất cả diệu pháp mà Thế Tôn nói trong suốt 49 năm đều là phương pháp dẫn dụ cho chúng sanh buông bỏ, không phải thật pháp. Chúng sanh có bệnh, Phật có thuốc hay để trị liệu. Khi hết bệnh rồi thì dù thuốc có hay đến mấy cũng không cần thiết nữa. Khi buông bỏ được hết rồi thì hết bệnh, Tự tánh liền hiện tiền, Phật pháp không còn cần thiết nữa.

Thuốc của Phật tuy hay nhưng nếu uống không đúng thuốc, hoặc lạm dụng quá sức sẽ có thể hại chết người; do đó người tu hành phải biết quán lý, quán cơ!

Ngày nay người tu hành chọn pháp môn Tịnh Độ, quyết định không có sai. Vì sao? Vì Phật đã quán căn cơ của chúng sanh trong thời mạt pháp mà mở bày ra pháp môn niệm Phật vi diệu này. Một pháp môn mà có nhiều Bồ-tát cũng chẳng được nghe biết, nên tâm vẫn còn thoái chuyển đối với quả vị Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Nên đời này, chúng ta đã được nghe và quyết lòng chuyên tu một pháp môn này, cũng là do thiện duyên đã từng gần gũi, cung kính cúng dường vô lượng Phật trong nhiều đời quá khứ.

Nếu trọn một cuộc đời này, chúng ta tinh tấn duy trì một phương hướng tu hành, như thọ trì một kinh (kinh A Di Đà hoặc Vô Lượng Thọ) và một lòng chuyên niệm một danh hiệu “A Di Đà Phật”, thì làm sao không thể vãng sanh?

Người tu pháp môn Tịnh Độ mà không thành tựu là do không có sức nhẫn và tinh tấn. Tâm không kiên trì tu chỉ một pháp môn này, tức còn nghi ngờ sự thù thắng của pháp môn Tịnh Độ.

Nghi ngờ pháp môn Niệm Phật Vãng sanh Tây Phương Cực Lạc là nghi ngờ hết thảy thập phương chư Phật, kể từ Thích Ca Mâu Ni Phật, A Di Đà Phật, Dược Sư Phật v.v..., nghi ngờ hết thảy các chư Đại Bồ-tát kể cả Quán Thế Âm Bồ-tát, Đại Thế Chí Bồ-tát, Văn Thù Sư Lợi Bồ-tát, Phổ Hiền Bồ-tát, Di Lặc Bồ-tát v.v..., và nghi ngờ hết thảy các Chư Tổ Sư Đại Đức trong Tịnh Độ Tông, kể từ Sơ Tổ Huệ Viễn cho đến Thập Tam Tổ Ấn Quang. Vì sao? Vì tất cả các Ngài đều chỉ dạy chúng sanh rằng:

Pháp tu niệm Phật là pháp tu ngắn tắt để một đời liễu sanh thoát tử!

Diệu Âm Trí Thành Phải nên có sự tập trung và chuẩn bị cho việc Vãng Sanh Cực Lạc ngay trong cuộc sống hằng ngày Thân gửi đến NL:

Phật Bồ-tát thường luôn gia hộ chúng Phật tử có niềm tin và tâm nguyện chân thành cầu vãng sanh Cực Lạc. Nhân duyên thời tiết của mỗi mỗi Phật tử khi nào được vãng sanh, các Ngài đều dự biết rõ ràng từ nhiều kiếp về trước. Nên các Ngài sẽ sử dụng mọi thứ phương tiện, năng lực, trí huệ thiện xảo để giúp giảm bớt những chướng ngại, nghiệp chướng ngăn cản con đường vãng sanh của chúng ta.

Các Ngài không làm công việc độ sanh một cách nhỏ hẹp, riêng rẽ. Phạm vi độ sanh của các Ngài thật rất rộng lớn quy mô, nó vượt xa sự hiểu biết và trí tưởng tượng của chúng ta. Đó là sự kết hợp bởi hết thảy mọi giai cấp phẩm vị, trên từ mười phương chư Phật, Bồ-tát, Thanh văn, Thánh chúng, cho đến tám bộ quỷ thần, nhân và phi nhân. Trong tất cả các kinh điển mà Ngài diễn thuyết, Phật Thế Tôn đã nói cho chúng ta rất rõ ràng và nhiều lần về những việc này. Vì sao Ngài phải lập lại rất nhiều lần như vậy? Bởi lẽ Ngài biết chúng sanh vô minh, tâm tánh vô thường, điên cuồng chao đảo, lúc tín lúc nghi; nên nhắc nhở như vậy là cốt để chúng sanh phá trừ những mối nghi hoặc, đừng làm mất lợi ích lớn.

Với ánh sáng quang minh vô lượng của Phật A Di Đà đã, đang và sẽ luôn luôn phóng chiếu đến hết thảy chúng sanh, làm cho sự giác ngộ của chúng sanh ngày càng thêm tăng trưởng, phá tan màn vô minh ưu não, an trú trong thanh tịnh bình đẳng tánh, cho đến khi được vãng sanh Cực Lạc vĩnh viễn giải thoát.

Chính vì thế mà Phật A Di Đà (hay Phật Vô Lượng Thọ) còn có 12 danh hiệu khác là: Phật Vô Lượng Quang, Phật Vô Biên Quang, Phật Vô Ngại Quang, Phật Vô Đẳng Quang, Phật Trí Huệ Quang, Phật Thường Chiếu Quang, Phật Thanh Tịnh Quang, Phật Hoan Hỷ Quang, Phật Giải Thoát Quang, Phật An Ổn Quang, Phật Siêu Nhật Nguyệt Quang và Phật Bất Tư Nghì Quang.

Với những đặc tính của các quang minh thanh tịnh và thù thắng vô cùng như đã nói trên, phóng chiếu cùng khắp vô số, vô lượng, vô biên đến tất cả mười phương thế giới không thể tính kể hết. Đức Phật A Di Đà bảo đảm rằng, nếu các chúng sanh nào nghe được danh hiệu của Ngài, với tâm tịnh tín niệm danh hiệu Ngài cầu sanh Cực Lạc đều sẽ được toại nguyện; nếu không được vậy, Ngài sẽ không làm Phật! Con đường vãng sanh Cực Lạc là một ngã tắt và bảo đảm nhất, có thể dẫn dắt chúng ta đạt đến chân lý vô thượng. Nên chúng ta phải tin ở lời phát nguyện của Phật A Di Đà, đừng để bất cứ ai, hoàn cảnh nào hoặc một lý do nào cướp mất đi niềm tin của mình nơi Phật A Di Đà, làm ngăn ngại con đường trở về với Chân Như Bổn Tánh của mình.

Mặc dù Phật A Di Đà cùng chư Phật, Bồ-tát, Thánh chúng, Hộ pháp và tám bộ quỷ thần, luôn thường bên cạnh để gia hộ cho người niệm Phật, thì chúng ta cũng phải có trách nhiệm quan tâm đến tương lai vãng sanh của mình. Chúng ta phải chuyên tâm niệm Phật, đoạn ác tu thiện, đừng để những chủng tử vọng thức (tham, sân, si, mạn, nghi) làm chủ đưa mình vào trong bóng tối vô minh; phải luôn an trú tâm trong chánh định, thanh tịnh, chánh trực và bình đẳng, tránh hết tất cả những cuộc tranh cãi và mâu thuẫn xung đột.

Thông thường trong những cuộc tranh cãi, không có ai là người chiến thắng hết, đôi bên đều bị chuốc lấy những tâm cảm đớn đau và phiền muộn. Trong trường hợp sân giận đến tột cùng làm mất tính thanh tịnh (bình tĩnh), thì sẽ tạo nhân duyên cho các nghiệp xấu ác ở quá khứ tác động hiện hành, làm cho cuộc sống hiện tại bị khốn khổ, và ngăn ngại con đường tiến hóa vãng sanh Cực Lạc của chính mình.

Chúng ta phải luôn thực hành một lối sống với những suy nghĩ trong sáng (chánh mà không tà), thanh tịnh, từ bi, và phải tự mình làm tấm gương mẫu mực tiêu biểu để mọi người xung quanh nhìn thấy, không nên đòi hỏi người khác phải làm tấm gương cho mình. Nếu được như vậy, tức chúng ta đã nâng cao linh tánh của chính mình, có thể phát chiếu những quang minh thanh tịnh, và đồng nhập với quang minh của Phật A Di Đà.

Khi ấy tham sân si, tự ty, ích kỷ và những lối sống thấp hèn sẽ hoàn toàn không còn sức hấp dẫn hay ảnh hưởng đến cảnh giới thanh tịnh của chúng ta. Vì sao? Vì chúng ta đã được một phần (hoặc hoàn toàn) an trú và đồng nhập với cảnh giới của chư Phật Bồ-tát, xa lìa bóng tối vô minh. Trong kinh Vô Lượng Thọ, Đức Thế Tôn dạy: “Vô minh, tham, sân đều dứt sạch. Tuyệt hẳn vọng hoặc, đắc tam muội” là vậy. Nếu những hữu tình, giác ngộ tri kiến Phật một cách chậm chạp, chưa nhìn thấu rốt ráo sáu cõi chẳng thể an, tâm còn chất chứa nhiều nghi hoặc và phiền não, chưa chịu buông bỏ những tàng dư tập khí xấu ác v.v... thì dù có Tín-Nguyện-Hạnh, niệm Phật tinh tấn, cũng vẫn còn gặp phải nhiều chướng nạn.

Chúng ta cần phải cố gắng tu tập hơn nữa, kẻo phải đứng sau người trên con đường tiến hóa liễu Nhân, vãng sanh Cực Lạc, một đời thành Phật. Nên thường tự hỏi rằng, “trên khắp cùng thế gian này, có việc gì quan trọng hơn việc vãng sanh Cực Lạc viên thành Phật đạo chứ!”

Vấn đề quan trọng nơi đây là tự mình phải hiểu biết (giác ngộ) ngay nơi nội tâm mình, chớ không phải sanh nghi để đặt nhiều câu hỏi rồi đi tìm câu trả lời từ bên ngoài. Phải nên thường quán chiếu, suy nghĩ sâu xa về những tội ác mà hết thảy phàm phu (không sót một ai) đã từng tạo ra từ vô thỉ kiếp về trước cho đến đời hiện tại; rồi từ đó mà cung kính chân thành phát lồ sám hối, quyết cố gắng sửa chữa. Phải luôn tự kiềm chế tâm ý, đoan thân chánh niệm, nói và hành đi đôi, quyết không phạm vào những điều xấu ác, chuyên làm các việc thiện lành, nương theo giáo pháp của Phật Bồ-tát dạy bảo mà thực hành. Được vậy thì hết thảy chư Phật, Bồ-tát, Thánh chúng, hộ pháp, tám bộ quỷ thần, nhân, và phi nhân đều hoan hỷ giúp đỡ, gia hộ cho bạn ngay trong cuộc sống hiện tại, nhẫn đến khi lâm chung thì được tự tại vãng sanh về cõi An Dưỡng Tây Phương, quyết định được dự vào hàng Thánh, trụ bất thoái chuyển cho đến khi thành Phật.

Trong hiện tại, tương lai, cho đến khi lâm chung chúng ta phải tận sức, tận lực một lòng niệm Phật, quyết định vãng sanh Cực Lạc ngay trong một đời này. Phải biết tập trung và chuẩn bị trong mọi thời khắc, để việc vãng sanh ở cuối đời được bảo đảm, không để cho bất cứ một khó khăn hay chướng ngại nào có thể ngăn cản bước thăng tiến, ấy mới xứng đáng là đệ tử bậc nhất của Phật. Hãy buông xả vạn duyên tích trữ từ ngàn muôn kiếp trước ở sau lưng, nên tập trung hoàn toàn vào việc niệm Phật vãng sanh thì chắc chắn bạn sẽ thành công như lời của Liên Tông Nhị Tổ Thiện Đạo Đại Sư dạy: “niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ, thì vạn người tu vạn người vãng sanh, hay muôn người tu muôn người chứng”.

Từ nay cho đến khi chúng ta được kiến Phật A Di Đà, hoa sen hóa sanh trong ao thất bảo, chúng ta vẫn phải tiếp tục cuộc sống bình thường mỗi ngày. Khi nào chúng ta tận mắt thấy được Phật A Di Đà đến thọ ký, cho biết trước ngày giờ vãng sanh, ắt hẳn khi ấy Ngài sẽ có lời khai thị dặn dò chúng ta phải có những thay đổi gì trong sinh hoạt thường ngày để chuẩn bị vãng sanh. Tiền tài, vật chất và danh vọng là mối chướng ngại rất lớn, nên đem những tài vật dư thừa này để bố thí cúng dường, làm các việc thiện lành v.v... để chuyển biến những phước báo hữu lậu này thành những công đức thù thắng làm tư lương cho việc vãng sanh ở cuối đời được hoàn toàn tự tại, không có một chút vướng bận và trở ngại.

Phải nên nhớ lời dạy của Phật rằng, các vị Phật Bồ-tát luôn có những phương tiện thiện xảo để hướng dẫn chúng ta, chúng ta có nhận được hay không đều là do ở chính mình. Những vọng tâm, tham sân si mạn nghi, là chướng ngại lớn, ngăn che trí tánh thường minh trong sáng của chính mình. Do công phu tinh tấn, chuyên cần tu hành, niệm Phật, tích công lũy đức sẽ mang đến nhiều thiện lợi, đó là nhân duyên phước đức giúp chúng ta mỗi ngày càng tiến đến gần gũi với đức Phật Bồ-tát hơn, và được nhận những giáo pháp vô cùng vi diệu và thù thắng từ các Ngài, vượt xa các pháp sở hữu của thế gian. Lại nữa, khi tâm của chúng ta được cận kề Phật Bồ-tát, chúng ta thường luôn được các Ngài trông nom, chăm sóc và dạy bảo. Nên biết, các Ngài có thể nghe thấy được mọi ý tưởng, lời nói và hành động của chúng ta dù ở trong bất cứ cảnh giới nào, nên hiểu các Ngài có đầy đủ năng lực và phương tiện để giáo hóa chúng ta, giúp chúng ta trụ sâu vào trong chánh huệ, làm cho những tàng dư tập khí xấu ác không thể dấy khởi, và chóng đạt đến Viên Minh Cảnh Trí, vô cùng thanh tịnh bình đẳng như của các Ngài.

Nguyện hoa nở thấy A Di Đà Phật ngộ vô sanh. Nguyện hết thảy chúng sanh, một lòng tín ngưỡng A Di Đà Phật, phát tâm Bồ Đề vô thượng, nhất tâm niệm Phật cầu sanh Tây Phương An Dưỡng Quốc, viên thành Phật đạo.

Diệu Âm Trí Thành