Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 42
四分律疏飾宗義記 (X0733)
- Tác giả
- 唐 定賓作
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 42, số 07338卷Mã CBETA: X42n0733
X42n0733_p0090a18飾宗義記卷第四本
X42n0733_p0090a22飾宗義記卷第四末
X42n0733_p0090a241A158已下疏本第三、制戒2竟中人趣報勝者,崇云:人趣報勝,天亦應然。
X42n0733_p0090b02乃至形心俱是受道之器者,崇云:天有聖道,煞不成夷。北州得夷,非由道器。黃門二形,類北洲難。今詳章中,先簡非畜,是故說云:人趣報勝〔顯果勝也〕,善因所招〔顯因勝也〕。若爾,天勝應殺成夷。為除此疑,故簡曰:形心俱是受道之器。一者形是道器之類,如北洲,而彼洲人心多放逸,故心非器。二者心是道器之類,如黃門等,唯在南洲,南洲猒猛,心是道器,而由形缺,故形非器。三者俱是道器之類,如三洲中具根之者。此之三句,煞並得夷,即簡諸天俱非道器。形非人類,心闕猒欣,故彼形心俱非道器。即由此理,兼顯北洲及黃門等,並即攝在道器類中。故薩婆多論第三卷云:問曰:何以A159但害人得波羅夷?答:人有三歸、五戒、波羅提木叉,多在人中得沙門四果。又佛辟支人中盡漏,是以害人得波羅夷,餘道不得。准此論文,故顯北洲及黃門等是道器類。問:天能入聖,何非道器?答:天無木叉,又得道少,故論說言:多在人中得沙門果。又解脫分在人三洲,北洲難無,以類攝相,故所立義非不善成〔然北洲人定壽千歲,必不可殺,無中夭故〕。
X42n0733_p0090b20應壞四等者,舊名四等,新名四無量也。謂平等緣一切有情脩慈等行,故云四等。俱舍二十九云:言無量者,無量有情為所緣故,引無量福,生無量果。故崇云:此四無量,無學故成就,非是學人及異生得。如何乃云應壞四等?又成四等者,必不行煞之人定無四等。今詳四等必不行煞,理則相符。而言無學方壞四等,違大小教。且違小教者,婆娑八十一云:一切聖者及內法異生皆通二種〔謂曾得、未曾得二種〕,外法異生唯是曾得〔外法異生即外道也〕。又瑜伽四十四云:菩薩略有三種脩四無量:一者有情緣無量,普緣十方,安住無倒有情勝解,脩慈俱心。二者法緣無量,住唯法想,增上上意樂,正觀唯法假,說有有情,脩慈俱心。三者無緣無量,復於法遠離分別,脩慈俱心。悲喜捨三,當知亦爾。有情緣者,與外道共。名法緣者,與諸聲聞及獨覺共,不共外道。若無緣者,不共一切。准此等文,外道尚得,豈得唯說無學成就也?
X42n0733_p0090c12釋名者,梵云末奴䟦沙柂,譯為人煞也。崇云:舊解不然。今解:息風名生,隔斷不續名為煞生。或復生者,命根名生,隔斷名煞。今詳涅槃第二十卷為闍王說息風名生。闍王俗人,不違法相,謂言息風名之為生。世尊遂依隨轉理門,作如是說。若據實理,羯邏藍等根未滿時,息風不轉,豈不名生?若不名生,煞應無罪。故婆沙二十六說羯邏藍等根未滿時,息風不轉也。又說命根名為生者,違婆沙論百一十八害生納息云:問:唯法無眾生,云何而有煞生罪?尊者世友說曰:如雖無眾生,而有眾生想;如是雖無眾生,而有煞生罪。〔述曰:〕問意云:唯有色等五蘊實法,無別眾生,何故乃有煞生之罪?世友答意云:雖無眾生,而諸愚夫於五蘊中有眾生想。今斷五蘊,妄謂煞生,故得煞罪。論既明言無有眾生,何因定執有實眾生?大、小乘宗同無眾生。若執有生,便同外道,豈順正理?故還依疏斷壞陰境,以之為正。故即婆沙百一十八云:問:諸蘊中何蘊可煞?有說:色蘊,色蘊可為刀、杖、觸故。有說:五蘊,謂色蘊壞,餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時,乳等亦失。即疏所引雜心第五,亦是明證。然薩婆多及大乘等,一剎那中具足五蘊。若成實宗十不善業道品云:五陰相續中有眾生名,壞此相續,故名煞生。〔A160已上論文。〕此謂識、想、受、行次第而生。由壞色蘊,令識、想等不相續生,名為煞生也。
X42n0733_p0091a11境用作名者,通律師云:煞者是用,生者是境也。
X42n0733_p0091a12若依多論者,多論無文,此是雜心第五及婆沙害生納息中說也。
X42n0733_p0091a14四陰及命根者,理實四陰攝命根,何用及字也?而今意說命為報主,故別說也〔命根是不相應行蘊攝也〕。
X42n0733_p0091a16以現在受刀杖,使未來不續者,此合婆沙及雜心論兩釋為一也。婆沙一說云:煞未來蘊。問:未來未至,云何可煞?答:彼住現在,遮未來世1諸和合,說名為煞。由遮他蘊和合生緣,故得煞罪。有說:煞現未蘊。問:未來可爾,現在不住。設彼不煞,亦自然滅,云何煞耶?答:斷彼勢用,說名為煞。先現在蘊雖不住而滅,然不能合後蘊不續。今現在蘊不住而滅,則能令其後蘊不續,故於現在亦得煞罪。〔A161已上論文。〕雜心兩說亦同。但殺報色,不2煞餘三者,汎論無記,總有四種:一者異熟〔舊名報也〕,二者威儀路,三工巧,四變化〔亦名通異也〕。此四無記,皆通色心二聚,不相引發,各別而起,不同餘三發身語色。且如內起威儀路心,發起身業,在路而行,是故威儀3從為名。又工巧心,發身語業,於壁等處,彫𦘕工巧,是故工巧從處為名。又變化心,發身語業,昇空變化,及化金石等,故名變化。四並是無覆無記,唯起表業,不發無表。〔大乘異熟,唯是無記。威儀工巧,即通三性。變化即通善及無記,不同小宗。〕但煞觸塵,不煞餘八者,十二處中,十種色處,於中除聲,皆是報色。聲非報法,上A162已數明也。然尋俱舍頌云:謂唯外四界,能斫及所斫。故知十八界中,色香味觸四種外界,皆是所煞,不唯觸塵。蓋由婆沙等云:色蘊可為刀杖所觸。即執觸為所煞。然刀杖所觸者,謂相對礙,名之為觸,未必即是觸塵也。〔或可觸塵能出告受,偏說觸塵。〕
X42n0733_p0091b14斷頭腰二處者,婆沙二十七云:問:何故斷頭及腰便死,斷手足等而不死耶?答:頭腰二處是大死節,故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住,喉通段食,腹為食依,故斷二處,命根便斷。復次頭是眼等多根依處〔章中多人住處是也。謂於頭中具五色根,此五色根即十二入中五入是也〕,斷之使壞眼等諸根。腹是息風所依止處,斷腰腹壞,息無所依,故斷二處,命根便斷〔章云腰是出入息住處,即是論云息風所依也〕。
X42n0733_p0091b21一念實4法無煞生者,此宗一念不具五蘊,要由識、想、受、行四心次第而生,并所依色具五蘊,於斯五蘊假立。眾生離蘊,更無別體,如林離樹,無別林體也。此亦如是,故陰是實,眾生5無假也。
X42n0733_p0091c01業煩惱為命根者,由業煩惱招一期報,故立為根也。然此命根離色心外更無別體,不同有宗離色心外有別實物為命根體。
X42n0733_p0091c04迷法想闕當法想者,有餘皆言迷五緣犯法也。今詳即說五陰實法名之為法,若轉想心迷法想,若疑心闕當此法想,故下疏云闕決正心也。
X42n0733_p0091c07非人人想,有前心吉者,古師但見非人之文在人想前,不了煞心方便前後也。
X42n0733_p0091c09比於轉想等者,舉喻也。如轉想云人非人想,即是舉其後非人想,以結前時人上因蘭;今非人人想,亦是舉其後非人境,以結前人上因蘭。後相、後境二門皆有本異兩殊,皆是舉後結前因罪。
X42n0733_p0091c13即此文是者,非人人想文是也。
X42n0733_p0091c14闕。決正者,猶豫義也。
X42n0733_p0091c15次雙闕者,由有異境替本人境,即五緣中闕第一緣,復於異境疑猶豫,是問第二,故名雙闕。下諸戒類准。
X42n0733_p0091c17不同闕初緣者,若闕初緣,要於異6趣境起本境想也。
X42n0733_p0091c18別前闕第二者,前闕第二疑當本境,今則不然,故有別也。
X42n0733_p0091c20若單雙俱闕境一六者,謂雙闕中具有闕境闕心之義,故望闕心即須配在闕第二緣闕心中辨,若望闕境復須配在闕第一緣闕境中明。然闕境中單雙各含非畜杌木以為異境,故成六也。
X42n0733_p0091c24想疑並闕心一六者,對本人境轉想向外,緣為非畜及以杌木,疑心亦爾,故成六也。此止兩種一六之言,意除人趣以為異境,以人異境煞不免夷,故且除之也。
X42n0733_p0092a04單雙二闕廣各十九者,此即總說人等四境,以差大境緣異本想既有十九,緣異本疑故亦十九。言十九者,人與非畜三異境上各含闕,緣1差心息不強而煞即成十五,杌木除強有餘四種便成十九,想疑各然即是境差三十八也。下諸戒首准此應知,更不煩辨〔章云此二闕者,單雙二闕也,即下文更不煩辨也〕。
X42n0733_p0092a10容得提吉者,不煞而打,若大比丘即得提罪,餘眾即吉也。
X42n0733_p0092a12輕重二蘭者,遠近因別也。
X42n0733_p0092a13具七方便者,闕通緣中初三兩緣,即闕方便也。闕別緣中第一緣,即境差也。闕第二,即想疑也。闕第五,即境強緣差心息也。由有此三,不得煞故。下諸戒類知。
X42n0733_p0092a16餘二類然,輕重為別者,皆須制意釋名,具緣闕緣也。非人變畜同入,非人煞之得蘭,不變畜提,並如下文也。
X42n0733_p0092a19雜寶藏憂陀美王緣起,如彼經第十卷說。
X42n0733_p0092a20無別二逆者,俱舍十八云:若有害父,父是阿羅漢,得一逆罪,以依止一故。若爾,喻說當云何通?去告失欠持,汝A163已造二逆,所謂害父煞阿羅漢。彼顯一逆由二緣成,以二門呵責彼罪。〔喻說者,謂有喻說契經也。〕婆沙百一十九亦同。伽論第一:問:頗有煞比丘尼非母非阿羅漢犯波羅夷得逆罪耶?答:有。若父出家受具足戒,2戒轉根作尼,打尼得吉,打具戒父提。餘文皆吉也。
X42n0733_p0092b03父實變者3者,A164已命終竟。此謂剎那中陰即受畜報者,疏意云:父之假者,實A165已轉變成畜生身。謂父命終受4中身,但一剎那即受畜報。時中迅速,故不覺知。理實中間,A166已逕生死。故婆沙第七十說:劫初時人忽變為虵。有一釋云:有餘師說:彼逕死生。若爾,死生必受中有,如何眾人不見間斷?答:中有迅速,時人不知,如彼廣說。此餘師義,婆沙雖復詳為不正,餘師何必肯伏婆沙?更有別釋,如破迷記。今不敘者,彼欲且昭崇師高慢,而亦不將以為實理。然崇破此舊義十六5條云:轉根者,6本生死故。婆沙釋劫初時人云:忽有腹行者,共號為虵。問:云何人趣即作傍生?答:非即人趣轉作傍生,但彼身形前後有異。於中有說:彼恒是人。然宿業緣興衰不定,初福業勝,故作人形;後時食惡,諂曲增故,人形相滅,變似傍生。如或有人被他呪術,變似驢等,而實是人。復有說云:彼是傍生。然彼遍從極光淨歿,乘宿惡業,受傍生趣。前福餘勢,初時似人;後時食惡,7惡諂曲增故,人形相滅,復傍生形。乃至則知舊解。其失四也。曾聞A167崇師以此疏中陰問寶法師〔此法師後入東部,住佛授記寺〕,法師數年未能決斷。後時因撿婆沙論文,遇見此文,方為斷決,以為不正。今詳法師亦是未曉婆沙宗意。此婆沙宗一剎那思造牽引業,多剎那思造圓滿業。既從一思無差別因所感總報,故盡一形必不可轉。其圓滿業既有多思所感別報,故容轉變。是故婆沙兩釋意云:或造一思感畜生報,而由多思圓滿此業,故初似人,後復本形。或造一思感人總報,亦由多思圓滿此業,故初是人,後似畜報。今准大乘,多思牽引多思圓滿,故由多思牽引總報,亦可改轉。由藏識中人、畜差別名言種子為親因緣,由其造業時業增上力故,令人與畜親生種子雜起現行。豈同婆沙五百羅漢不染無知,並未能斷,妄釋一思為牽引業,而現是畜,云實是人;或現是人,云實是畜,云實是人,深為謬矣。若爾,大乘人變為畜,有中有不?答:為往餘方,故有中有。即本處生,何用中有?良由造業萬類差殊,故使難思色類報別,唯佛具足自業智力方能了知,豈羅漢等而能通釋?故今疏中依餘師義,論其實理,應依大乘。問:婆沙後釋云:本是畜,初時似人。即煞此人,為得何罪?今詳婆沙雖是謬釋,且應為釋:煞得𠎝夷,害心重故,人相在故。實人似畜,反此應釋。
X42n0733_p0092c18勞不滿者,他皆釋言:有生身恩無養身8思,故勞不滿。今詳生恩重於養恩,故婆沙百一十九云:如有女人羯剌藍,隨有餘女人收置身中,後所生子以誰為母?煞害何者得無間罪?答:前為生母後為養母,唯害生母得無間罪,以羯A168剌藍依前生故,諸有所作應諮養母。俱舍十八亦有四文。准此論文,俱生非養煞之得逆,故不得言生而非養名勞不滿也。應言勞不滿者,父母於子恩愛情微,畜無智故名勞不滿。子於父母害心不重,以報劣故,故章云又報劣故也。
X42n0733_p0093a03初緣四蘭者,若據異境,有一句夷也。
X42n0733_p0093a04易想四句者,謂轉易異想,即轉想是也。
X42n0733_p0093a05降斯A169已還者,謂餘有學人也。如婆沙百一十九云:問:如害阿羅漢得無間罪,害諸有學亦得是罪耶?答:不得。所以者何?前說無間由二緣得:一、背恩養;二、壞德田。害諸有學非壞德田,以彼有功德亦有過失,有妙行行亦有惡行,有善根亦有不善根故。問:退阿羅漢害之得無間耶?答:不得。還是有學,故如前說。問:此於最後命將斷時必住無學,云何不得無間耶?答:於無學身無惡故、心故。謂彼但於學者身中起煞意及加行,非於無學。由無無間因故,不得無間罪〔背恩者,釋父母逆也〕。地藏經者,十輪經也。
X42n0733_p0093a15漫心成逆者,婆沙一百一十八亦云:問:彼不了知是阿羅漢,何故得無間罪?答:不以了知故得罪,以壞德田故得罪。彼於苾芻眾中起無簡擇等煞意樂,由此極惡之心害及羅漢,是故得逆。古師意言,下文1價人漫心供佛,今師破云樹神告知,故不須引浪判尅漫也。
X42n0733_p0093a21得逆罪者,謂不欲煞,作打佛心,是逆之類,非正逆也。故俱舍十八云:要以煞心,方成逆罪。打心出血,無間則無。然母無論第三云:有波逸提,不生善根,亦無羯磨,可得除罪也。何者?如比丘瞋心,欲斷佛命,打佛得提,不可懺也。〔A170已上論文〕欲煞而打,但合得蘭,是煞因緣。故不欲煞打,方可言提也。
X42n0733_p0093b03佛或闕二者:一、理;二、教也。被異來替故不成逆,即闕理也。本期成夷今但得蘭,即闕教也。
X42n0733_p0093b05本蘭今蘭故者,佛必不由外緣所加,煞行雖然唯應得蘭,今事異時縱異境替還得蘭罪,故云本蘭今蘭也。本謂加行,今謂事停也。
X42n0733_p0093b08父等唯一者,此前害佛被異來替,有二門義:一者望本期說,於佛境理教2但闕;二者望不可害,於本佛境闕理不闕教。而今害父被異來替唯一門義,謂於父上夷逆俱無,即是理教俱闕也。又言父等者,等取母及羅漢也。
X42n0733_p0093b13對佛想疑不簡趣之同異或二或一者,先釋或二者,由實是佛佛無害義決不得夷,即是闕教損,由向外緣同異趣相或疑,以心輕故復闕理也。次釋或一者,闕理同前而不闕教者,本蘭今蘭故也。
X42n0733_p0093b17父等同趣,3相疑唯一,闕理不闕教。以本夷今夷故者,唯一義也。本夷今夷者,是容有義,亦非決定也。且如經文,作餘人想疑,先結想疑二因罪訖,儻不斷命,不必今夷。
X42n0733_p0093b21教名該三人者,不煞而打佛及羅漢并父,為三打並提也。在家父打得吉,故言全異。打在家父及出家父,並無逆罪,故言皆無違理也。
X42n0733_p0093b24人緣合辨者,此人即是制戒緣也。
X42n0733_p0093c01五停心中多貪欲故。不淨對治者,一切有情煩惱偏增不過五種,為治此五脩五停心。涅槃三十六具說五停,瑜伽二十六聲聞地中亦具足說。如彼論中引經文云:云何苾芻勤脩觀行?是瑜伽師於相稱緣安住其心。謂彼心比丘若唯有貪行,應於不淨緣安住於心;若唯有嗔行,應於慈愍安住其心;若唯有癡行,於緣性緣起安住其心;若唯有慢行,應於界差別安住其心;若唯有尋思行,應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。〔述曰〕謂或有人貪欲偏增,由有貪增之行相故名為貪行。此貪行者,要須緣境作不淨想,心息貪增方能入道。舊名停心,即停息義也。或有瞋行令脩慈愍,或有癡行迷於緣性,遂妄執有冥諦梵王等以為緣起,此應觀察十二緣生正緣起性以除癡行。或有是我而起慢行,應觀身中六界差別,了達無我以除慢行〔四大及空識為六界〕。或尋思行掉散心多,令緣息風止散動行。此並世尊稱機設藥。而崇乃云:然五停心亦不遍脩,於中要者唯有二門,謂不淨觀及持息念。今詳貪尋理須此二,儻愚緣性等豈得同然?此出小宗俱舍中偏僻之教,豈能遍達有情機緣?又云:貪有四種:一顯色貪,緣青瘀等;二形色貪,緣被食等;三妙觸貪,緣蟲胆等;四供奉貪,緣屍不動等。此貪雖骨鏁能除,以骨鏁中無四貪境,故教比丘脩骨鏁觀,即能除彼四貪不生。故涅槃云:貪欲病者,教觀骨相。若作骨觀釋此文者,非直即與此文相應,亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者,非直不應趣入之門,亦為一切聖教相害。諸師不知旨趣,直見不淨名,同引來釋,遂成大妨。以此即是念處位收,如何至1後中却脩持息?今詳骨鏁是緣外身,謂貪欲者貪他身顯形等相,故脩骨觀以除四貪。今觀律文,乃是自緣內身不淨,觀成自猒,何得妄判若作骨觀與律相應?問:准何教文脩不淨觀,緣他、緣自有差別耶?答:瑜伽二十六聲聞地中不淨觀門,總有六種以除五貪,破迷記中A171已廣釋訖,今不具陳。A172但述要者,謂貪有兩:一、於內身欲欲、色欲貪,二、於外人婬欲、婬貪。不淨亦有二:一者、依內汙穢不淨,謂內身中髮、毛、爪、齒等三十六物;二者、依外汙穢不淨,謂或青瘀,或復膿爛,廣說乃至或復骨鏁,或便穢等。此二種中,由內污穢不淨所緣,令於內身欲欲、欲貪心得清淨〔此則緣於自內身中三十六物不淨充滿,以用對治希外欲境之欲貪也〕;由外汙穢不淨所緣,令於外身婬欲、婬貪心得清淨。婬相應貪復有四種:一者、顯色,緣青瘀等;二者、形色,緣變赤等;三者、妙觸,緣於骨鏁;四者、承事,緣於散壞。准此論判,足彰內外。故知所引五種不淨是緣內身,與律符會,以律文中猒內報故。
X42n0733_p0094a20A173已辨正理,次述崇意云:五種不淨是念處位,凡脩觀法要從五停次入念處。今五不淨既是身念,如何後文却教持息?以其息是五停故。若從念處却脩五停,故知乖理。今詳智度論二十一釋身念中明此五種不淨,彼意欲辨三十七覺道品法中四念處位通初習業,若五停心、若總別念皆是道品之中四念處攝,如何但見四念名同,即浪判為七方便中四念處住位?又教持息為尋思行,教脩不淨乃為貪行,所為全殊何名趣次?又准智論,息念亦是念處所收,寧得局判為五停位?故彼智度論五十三云:復次須菩提!內身中脩身觀時一心念,入息時知入息,出息時知出息,廣如彼說。此等並約通名四念,但緣色法以之為境即名身念,緣受心等准此亦然。是故有漏無漏觀門無不皆收入四念住,何得五停不入念住也?經論法相甚深甚深,或合或離乍通乍局,願除滯執審察真詮。
X42n0733_p0094b12身貪有五種者,此乃古德搜括經論立斯五種也。一者財貪,少欲來治者,諸論皆言小欲喜足〔舊名少欲知足〕。俱舍二十二云:言喜足者,無不喜足;言少欲者,諸無大欲。問:所無二種差別云何?謂於A174己得妙衣服等更多求者,名不喜足;若於未得妙衣服等多希求者,名為大欲。世親破云:豈不更求?亦緣未得此二差別,便應不成。故應說言:若於A175己得不妙不多,悵望不歡,名不喜足;若於未得求妙求多,名為大欲。與此相違,能2治之法名為喜足,乃以少欲。二者色貪,說不淨行。三者婬貪,捨無量治。俱舍二十九云:毗婆沙說欲貪有二:一色,二婬。不淨與捨如次能治〔色謂顯形等可意也,婬謂婬欲也。有人言非婬欲者,謬也〕。雜心第九亦同俱舍。世親復別釋云:理實不淨能治婬貪,餘親友貪捨能對治〔此是捨,即是四無量中捨無量也。此二皆以無貪喜根為3〔答〕性〕。四者名貪,示眾生空者,成實論:於五陰中假名眾生,執此假名為實生而生貪愛,名曰名貪。故成論十三貪因品云:染著假名則貪欲生。第二十三智相品云:如瓶中無4外,名曰空瓶。如是五陰中無神我,故名為空。五者法貪,空治者,既達生空,復觀五陰實為空。故第十四身見品云:復以空相滅五陰相。又云:五陰散滅是為法空。廣說如彼。
X42n0733_p0094c08能變除不淨者,彼論長行云:食以上饌眾味餚饍,經宿之間皆為不淨。假令衣以天衣、食以天食,以身性故亦為不淨,况人衣食?〔述曰〕四大合成此身形質,名為身性。身性能變食為糞除也。智論二十六云:或作猪狗常噉糞除。故知除即糞也。
X42n0733_p0094c13初舉前第二等也者,如上科文為四:一依病設藥,二比丘默念,三順教尅獲,四方求捨命。今此第二大文亦四:初有三文,如次重舉前大段中後三文也。
X42n0733_p0094c16見論。鹿杖沙門作沙門形相者,見論第十云:作沙門形,剃頭留少周羅髮,著壞色衣,所䨱身一以置肩上,入寺依止,皆比丘拾取殘食以自生活。〔A176已上論文〕見論第十。婆裘河者,世間有人言:此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言:我當往婆裘河洗除我罪。〔A177已上論文〕此外道執也。
X42n0733_p0094c21文言5杖如塚間等者,多論第三:問:佛一切智,何故教諸比丘令得衰惱?若不知者,非一切智。答曰:爾時不但教六十人,佛教無偏,但受得利有多有少,故無咎也。
X42n0733_p0095a01佛知眾生根業始終,必以此緣,後得大利。見論第十云:語比丘:我入樂靜,半月獨住,勿令人來至我所,唯聽一人送食。何以如來作如是勅?以觀往昔五百獵師煞諸羣鹿,因墮惡道,經久得出,得生人間,出家為道。五百比丘宿殃未盡,於半月中更相煞害,此惡業至佛所不救,是故如來半月入靜。於五百中有凡夫人,是故如來為說不淨。因觀不淨,猒離愛欲,得生天上。若不離愛,生不善處,是故為說,令生善處。佛為說A178已,復作是念:若比丘死,來向我言:一比丘死,或三四死,乃至七死,非可以我神力救護。是故入靜,欲息諸譏,使人言:佛一切知。而不能斷弟子相煞。其中有人答言:世尊入定,是故不知。若佛知者,必當制斷。
X42n0733_p0095a13更說法中文兩者,前科文言第二唯願下請更改觀,今此言更說法者,即是1其科也。
X42n0733_p0095a15貪患者,顯煩惱也。從煩惱發業,業與煩惱是集諦體也。
X42n0733_p0095a17次第反對前煞緣中四句之文者,前說不淨觀中文四:一、依病設藥〔今此文亦爾〕,二、比丘默念〔此云亦爾〕,三、順教尅獲〔此文亦爾〕,四、方求捨命〔此文第四即是獲果,故知前三是獲果2〔咀〕,不同前文為煞因果,故云反對也〕。
X42n0733_p0095a21從伴作名者,理實此觀以慧為體。今言念者,由念能令專住一境,念慧想應俱是心所,故是伴也。俱舍二十二云:契經中說阿那波那念。言阿那者,謂持息入,是引外風令入身義。阿波那者,謂持息出,是引內風令出身義。慧由念力觀此為境〔境謂息風〕,故名阿那波那念。以慧為性而說念者,念力持故於境分明〔乃至〕。此相圓滿由具六因:一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息,從一至十不減不增,恐心於境極聚散故〔減十心聚3〔謂〕十心散〕。然於此中容有三失:一數減失,於二謂一;二數增失,於一謂二;三雜亂失,於入謂出,於出謂入。離是三失名為正數。若十間心散亂者,復應從一次第數之,經而復始乃至得定〔先從入數五入五出以之為十〕。隨謂繫心緣入出息,不作加行隨息而行,4息而行息。入出時各遠至何所?謂念息入,為行遍身?為行一分?隨彼息入,行至喉心臍髖髀脛乃至足指,念恒隨逐。若念息出,離身為至一磔一尋,隨所至方念恒隨逐。有餘師說:息極遠乃至風轉或吠嵐婆。此不應理〔吠嵐婆此云迅猛風〕,此念真實作意俱故〔若假想者名勝解作意,如觀自身為白骨等。若稱境者名真實作意〕。止謂繫念,唯在鼻端或在眉間乃至足指,隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷,為冷為𤏙、為損為益。觀謂觀察此息風A179已,兼觀息俱大種造色,及依色住心及心所,具觀五蘊以為境界〔准觀五蘊是四念住位,以其四念攝五蘊故〕。轉謂移轉,緣息風覺安置後後勝善根中,乃至世間第一法位〔謂從四念引起緣四諦觀,從𤏙漸至世第一法等也〕。淨謂升進入見道等〔等取無學道〕。有餘師說:念住為初,金剛喻定為後,名轉〔從此A180已前有煩惱故未名為淨〕。盡智等方名為淨〔等取無生智也〕。婆沙二十六釋息念不5繫,具敘思覺者,新名尋思也。
X42n0733_p0095c01戒本中,持刀與人者,安煞具煞。崇云:此釋不然。彼自解云:此牒緣中持刀讚勸。今詳五分第一初緣,自手煞人,制一戒本。又因眾多比丘得病,語諸比丘:與我刀、繩,與我毒藥,與增病食,將至高堓。時諸比丘皆隨與之。佛即呵制:汝等愚癡,自斷人命,與刀令死,有何等異?即制第二戒本云:若比丘自斷人命,持刀授與,得夷,不共住。又因住病人索刀、繩等,諸比丘言:佛不聽我與人煞具。遂教人煞。即觀制第三戒本。故知持刀是安煞具。此律文言安煞具者,先知彼人猒患身命,即持刀、毒若繩及餘支具,置之於前,乃至廣說。故知即是五分緣起,勿謬破之。讚勸等煞,五分律中皆緣起也。
X42n0733_p0095c13一念識支託父母胎者,且准薩婆多,十二有支分為三際:無明與行立為前際,次有八支立為中際,理實中有即屬中際。然約增勝,約入胎時,中有後心緣於父母,生顛倒心,最後一念結生染識,立為識支。從此續生,生有初位,名羯邏藍。從羯邏藍次第乃至鉢羅奢佉,五位之中未生眼、耳、鼻、舌四根,總名名色,即鉢羅奢法。六處A181已滿,名為六處。出胎A182已去,根、境、識三雖復和合,而名為觸,然未了知苦樂差別,故或有時觸火、觸刀,但名觸位。此意顯三、五歲來,理實胎中亦有三和,而今勝顯,故獨標名。次了苦樂,避損害緣,名為受位。此即意顯十四、十五A183已來,次起婬愛,名為愛位。次廣追求,名之為取。取即是愛,然極增廣,別立取名。次因追求,積集當業,名之為有。此之八支名為中際。從此後生,如今時識,名為生支。此後次第至當來受,總名老死。此之二支名為後際。此三際中,前際即是過去煩惱并所發行,以之為因,感得中際。前之五支以之為果,即中際中愛、取、煩惱復發1者業,以之為因,招於後際生與老死未來之果。彼宗亦名三世二際,謂前七支以為前際,後五支名後際也。廣如俱舍第九、順正理二十七、二十八、二十九、婆沙二十三釋之。今云一念識支託父母胎者,辨取中有末心也。俱舍、正理並有兩釋:一釋即取中有末心,同時精血生,次後念羯邏藍等;一釋即是中有之末,一念根大,依精血生,此精血2中有根大,以生次念羯邏藍等。順正理師取後為正,然雖中有,是不可煞,今且通取入胎位故,3故言初識也。或可此律准同大乘,生支即是識支現行,即是創依羯邏藍識為識支也。大乘正義尅性分別,無明與行及愛、取支通於現行及以種子識等五支,4以有支唯是種子,生與老死唯是現行。略分為四:一者、能引支,謂由無明發福等5云行,引本識、中識、名色、六處、觸、受五果種子,令生現行,故名能引。二者、所引支,即此識等五果種子,名所引支。三者、能生支,謂由愛、取潤前識等五果種子及福等行所有業種,轉名為有。此之三支親生當來生與老死,名能生支,即五果種生現行時,名生、老死。由此應知,識支現行即名生支。故瑜伽第九所有福、非福、不動行所熏發種子識,及彼種子所生果識,立為識支。復應知了,無明與行及愛、取、有以之為因,識等五支是果種子,生與老死是果現行。故唯識論破6論小宗云一重因果足顯輪迴,施設兩重實為無用等也。廣釋如唯識第八。
X42n0733_p0096b05五分似人者,謂四十九日即是胎中五位,初之四位如次即為四七日也。次三七日總名鉢羅奢佉,鉢羅奢佉此翻枝枝,此謂第五七日止有形相,第六七日生眼等根,第七七日髮毛等現,總名枝枝也。
X42n0733_p0096b09自業為四者:一、自煞;二、身現相;三、口說;四、身口俱相也。然尋文相,坑塪倚撥,與藥安具,亦是自業。然不親為,是故且寄教人中辨,故首律師云:八是自業也。
X42n0733_p0096b12彼有遣使書故者,謂下釋中遣使為一,遣書開二,合有三遣也。然今列章但列彼二,云若遣書、若教遣使書,略無初遣使也。下釋第十四章云遣使者,若遣使往彼汝所作善惡,廣說如上。承此口歎死自煞者夷,方便不死蘭。今此列章中無也。問:此第十四云遣使者,與前第三遣使何別?答:前是遣使直煞,後是遣使口歎令其自煞也。餘遣書尋文自曉〔餘釋非理〕。見論十一。若教今日煞、受教明日煞,或復反此中前後亦爾,煞者得夷,教者脫重罪〔A184已上論文〕。多論第三大同也。境想釋名者,識謂內心,取境像別。問:何不名境疑?答:文中雖言人疑蘭等,而亦由想取像,不決通名境想,亦可得名境疑,而且從初受稱也。
X42n0733_p0096b24境有優劣是非者,總談上下諸篇,故云優劣。各有本異之別,名是非也。
X42n0733_p0096c02心有濃淡謬悞者,上下諸篇境想五句,於中初句名為濃淡,下之四句名為謬悞。
X42n0733_p0096c04犯齊一品者,初句齊果罪也〔一一果罪,約八業明,亦是犯齊〕。
X42n0733_p0096c05犯等四句者,一犯,二不犯,三輕,四重也。
X42n0733_p0096c06俗者,如販者,謂販賣戒,唯二俗犯,五眾不犯也。謗〔大二小謗〕、覆〔覆麤罪〕、說〔說麤罪〕、疑〔疑惱〕、藏〔藏衣鉢〕、二宿〔未具女人同宿〕,外局衣食〔取衣、浣衣、讚食、指授〕。尋此衣食,既是外事,不應在此內報門辨也。又尋奪者,理通內外,應別立門,不應唯就內報中辨。
X42n0733_p0096c11如謗、覆、說義該兩眾者,且謗與說尼戒本文無別,緣起直列出之,故知大小二謗俱五殘提也,說麤俱五提也。論其覆麤尼八夷中覆麤夷戒及大僧覆麤戒,並云除餘人告,故知尼覆四夷、八夷並得夷罪,僧覆四、八但犯提罪。然尼單提復有覆麤戒,直列戒本,故知僧殘A185已下覆之俱五犯提也。
X42n0733_p0096c17餘通可知者,謂此既辨形報通局,前門復辨道俗通局,其內外門及大小門,雖A186已辨局而未辨通,故今須辨。通內外者,如後當知。通大小者,准多論說,取浣通望尼三眾犯,准祗取尼下眾衣不犯,如是等類隨應當知。
X42n0733_p0096c22通四趣者,人、天,非畜也。
X42n0733_p0096c23境仍是寬者,加水、風、空,故不同犯婬也。
X42n0733_p0096c24如觀許等想者,發諍戒境想云觀作觀想,廻僧物戒境想云許作許想也。
X42n0733_p0097a02染心衣食者,尼受染心男子衣食,犯僧殘。境想云染汙心,染汙心想也。
X42n0733_p0097a04盜奪虫水等者,通損內外也。如虫是內,水為外也。
X42n0733_p0097a05第三有無者,謂諸戒中,何戒有境想,何戒無境想也。
X42n0733_p0097a06二六者,第二篇六戒有也。頌曰:摩麤媒兩房〔謂摩觸二麤媒及兩房〕,三十有一〔迴僧物是〕,九十十五。頌曰:說地生虫水〔說麤堀地壞生用虫水〕,日暮讚兩足〔足初足也〕,非殘不受酒〔非時殘寶不受飲酒也〕,飲虫并覆觀〔覆麤發諍〕。
X42n0733_p0097a10二、房舍七者,前房四重:一、過量;二、不處分;三、有妨;四、有難。後房三重,除其過量也。
X42n0733_p0097a12盜媒麤壞1生各有二重者,盜中,一者有主有主想,五錢過五錢;二者有主有主想,減五錢過五錢;三者有主有主想,減五錢。媒中,一者媒嫁媒嫁想,二者人女人女想。麤語者,初麤戒中,一者麤語麤語想,二者人女人女想。壞生中,一者種子生作生想,二者草木生作生想也。
X42n0733_p0097a18除十者,頌曰:婬觸并三二〔二麤、二房、二足,合為三二也〕,讚暮想為十,除十六戒同。頌曰:三夷媒廻說,堀壞非殘受,二虫酒覆麤,發諍等十六。
X42n0733_p0097a21略出戒本者,尼律中直列戒本,無別緣起也。
X42n0733_p0097a22摩觸五句,人男,人男想。染心四句,染汙心,染汙心想也。
X42n0733_p0097a24對便二十一者,盜、媒、壞各二也。
X42n0733_p0097b01局此境犯者,此等皆局大僧尼犯,餘眾則輕。應言比丘、比丘想,隨應知之。
X42n0733_p0097b03如祇二隨,咸有境想者,祇律十八隨舉比丘戒云:舉不舉相,越毗尼;不舉舉想,越;舉舉想,提;不舉不舉想,無犯。隨擯沙彌戒云駈想等,准前應知。
X42n0733_p0097b06媒麤等反此者,前言以無所對法故,今媒麤等有所對法可為境想,故云反此也。尼覆戒應言麤罪,麤罪想等也。
X42n0733_p0097b09第四、門多小者,欲辨此門,要知兩義:一者、了知三重相對;二者、懸談此門意趣。且三重相對者:一者、重輕二境相對,且如人境望非人境,2望非人境,二境相對為境想者,煞皆有罪,名曰重輕門也。人對畜生,道對非道,應知亦爾。二者、犯二境相對,且如有主對無主物,不與而取,名犯不犯門也。不處分等,應知亦爾。三者、本異二境相對,於中有兩:一者、望戒以說本異,如煞人戒,人為本境,縱使始終迷人為畜,雖望本期,畜是本境。今由望戒,即人為本,與上相違,名為異境。二者、望本期心以說本異,如本期心欲煞人境,今還對人趣煞方便,稱之為本。起方便後,有境差來,始名異境。故應了知本期、望戒二種本異。第二、懸談此門意趣者,古師一向定判煞、婬、觸、麤語等為重輕門,盜、覆說等為犯不犯。然覆說中麤非麤想者,非麤一向謂全非罪,故知亦是犯不犯門。今師破彼定判之失,且如殺人,人對畜等可是重輕,若對杌木即犯不犯,故知不定也。盜對無主是犯不犯,對非畜物即是重輕,亦是不定也。或有唯是犯不犯門,如處分非時等,又應了知。據律現文,境想唯據本期本異,結罪亦是唯結本境。疏中所辨古今意者,欲攝多義,通據本期及以望戒兩種本異,既明本罪,亦兼異罪,隨應當知。〔次當釋疏。〕古師釋中,轉想及本迷並得夷蘭罪者,並釋五中第三句也。轉想意顯本期本異,本迷意顯望戒本異,兩本並夷,兩異俱蘭,故云並得夷蘭也。汎論諸戒□,第三句者,婬酒兩本皆犯究竟,所餘諸戒元期本犯。〔犯因罪。〕望戒本者,一向不犯。〔疏意且然,義實不盡,如上方便義中破之。〕
X42n0733_p0097c11若煞妄摩觸及二麤等者,二麤謂是二麤語也。此等並約有情之中重輕門并也。
X42n0733_p0097c13本迷二境者,謂迷犯境為不犯境,此即緣二境迷也。
X42n0733_p0097c14何以覆說第三麤非麤想落3聞通者,此難意中含有兩勢:一者、汝言輕重定有第三,何以4說麤非麤想是重輕門,第三落開?二者、以彼二戒麤非麤想是輕重故者,汝莫定言麤非麤想是犯不犯,上篇相對即是重輕門,故為如此好者,定判即妨也。
X42n0733_p0097c19重輕之中,位有其三者,先且總述疏中意者,重輕門中,進入不犯,便具二門:一重輕門,二犯不犯門。又辨犯不犯門,退就重輕,亦具二門:一犯不犯門,二重輕門。就前重輕具二門中,位即成三,謂將定五以為一位,以戒四五復為兩位,故合三也。就犯不犯門,位亦成亦,謂定五及戒四五,合成三也。然尋疏中,兩處三位,名雖是同,而於重輕門中,釋或四五,純就本迷釋之;於犯不犯門中,釋或四五,乃即雙就轉想本迷兩義而釋。由此故令讀誦之者,心生迷亂也。
X42n0733_p0098a04先辨重輕進入不犯三位義者,疏云:若轉想定五者,轉想本迷,一向定五,然易解故,疏中不重釋也。次釋或四五,以其難曉,是故疏中重釋云:云何或五?若想對二趣A187已下,是約重輕門本迷為五也。又云:若想對無情A188已下,約犯不犯門本迷為四也。〔此即先約重輕通入犯不犯門,純約本迷釋或四五訖也。〕如似覆說,類前亦爾A189已下,正破古人所辨覆說,一向唯就犯不犯門本迷局四。今師意云:若對下三篇,亦是重輕門攝,即本迷應五。故疏云:若對下三,輕重應五也。又亦得就犯不犯門本迷為四,是以疏云:然落開通,此是全謂非罪1而說者,無犯故然。〔即是破古本迷局四,而顯今師本迷通或五四也。〕次辨犯不犯門退就重輕三位義者,疏云:若准此義,犯不犯位亦有三A190已下是也。此門2戒四五,即是雙就轉想本迷釋也。疏云:作想轉迷者,如次即是本迷轉想之異名也。
X42n0733_p0098a18犯中無重輕者,謂不處分,一向殘罪,不同煞等人畜夷提也。
X42n0733_p0098a20餘准可知者,下篇類准也。謂如學家受食高下著衣等,並犯中無等,並犯中無重輕也。
X42n0733_p0098a22通約本異二境者,據義非文,文唯辨其本境罪故,3名據本境。四即齊四等,據文非義也。然婬酒戒本迷本境亦有五句,今言迷四且談餘戒也。崇師廣敘此門義說,彼即破云:若言相對三趣犯境起迷,以吉羅故。
X42n0733_p0098b02為斯具五者,如似始終迷人作非人想,煞人無罪,非人有吉,此吉乃是異境上吉,何4開境想第三句事?斯既非本,不5合預入境想階次。今詳此據,望戒本異,故無失也。又云:煞中亦有非畜為重輕門,亦有非情為犯不犯門,何須先約重輕作三位也?次犯、6次犯、不犯更作三位。今詳煞中須進,盜中須退,故亦無失也。又敘此疏中,若據大境四,即齊四節,遂即破云:又此境想,位通本異,如何局言若據本境?今詳境想,境雖本異,而論結罪,唯結本境,故言若據本境,故亦無失也。更有多言,准例應7故。
X42n0733_p0098b12五等之差餘亦類然者,餘戒類然也。上文兩戒雖有境想,然其初戒境想義異,盜戒之中復但四句,故並不對以釋義門也。
X42n0733_p0098b15○大妄語戒
X42n0733_p0098b16聖人有正語業命,故決不妄語也。
X42n0733_p0098b17空慧定者,准此律中,即是無色定中空處定也。然准十律第二卷云目連入無所有處定,與此不同也。
X42n0733_p0098b19目連語濫者,濫似妄語也。
X42n0733_p0098b20以出世間法誑他得罪者,不然,應言以過人法誑也。以其有漏定等誑人亦夷,而非出世法也。下准應知。
X42n0733_p0098b22餘吉是凡者,謗妄兩提之下,因吉也。
X42n0733_p0098b23蘭、吉二妄,通誑三趣者,妄謗因蘭,即是誑人;若稱勝法,對非人蘭,即誑非人;若對變畜,稱聖得蘭,即是誑畜。故知蘭、妄通誑三趣也。次論吉羅提下因吉,即是誑人;對非人妄,蘭下之吉,即誑非人;對不變畜,大妄得吉,即是誑畜。故吉亦通誑三趣也。
X42n0733_p0098c04第三虗實者,謂境虗實也。如妄語時,身中實無勝法可緣,名為境虗,由實不得聖知在身故。心既知無勝法可緣,而口違心,復是心虗,故俱虗也。
X42n0733_p0098c07蘭吉兩妄義同上。二者,三趣蘭吉隨其所應,若稱聖法即是俱虗,若稱凡法唯取心虗犯也。
X42n0733_p0098c09殘提二妄境8難,是事通於內外,非是聖法無問境之虗實,A191但使心虗皆成妄語者,意說大妄約理而成,頗有約事亦成妄不?故今釋云:境雖是事等也。首律師云:自三根名內,他三根名外也。
X42n0733_p0098c13彼人不清淨者,境實心虗者,如下文言:若彼人不清淨,不見、聞、疑,彼犯波羅夷,便言見犯僧殘。此即顯其境實心虗也。
X42n0733_p0098c16有想不妄可得出者,是境虗心實者。儻若出者,作文應言:若彼人不清淨,不見聞疑,彼犯波羅夷。是中有見聞疑想,便言見聞疑犯。若作此說,便稱實心,不成謗罪。是故謗戒不得出也。今詳此句,名境虗心實者。無實三根,不稱口說,名境虗也。心中橫想,謂有三根,口說稱心,名心實也。疏意雖亦然有違妨。前句既約彼人不淨名為境實,何故此中不約不淨名為境實?9人此既約無實三根名為境虗,前句何不約無三名境虗也?今且為救汎論境界,或二或三。所言二者,一是心內所現想境,如實無三,橫想謂有,當橫想心有三相現。二是心外實事之境,曲開為兩:一約實行,彼人不淨;二約實相,彼人身上實無三根。即以無三名為實相。今者為成句數差別,所以前句境實心虗,即取實行以為境實;今此所論境虗心實,即取實相以為境虗。後諸違妨,咸准此通也。
X42n0733_p0099a07殘、提義同者,謗殘妄提也。
X42n0733_p0099a08離為六心者,謗殘、妄提,各離六心也。下雖有文,今欲辨異,故須懸敘。且謗六心者,第一句云:彼人不清淨,不見聞疑,彼犯夷。便言:見聞疑,犯得殘。第二句云:彼人不淨,不見聞疑,彼犯夷。生見聞疑想,後1妄此想,便言:見聞疑,犯得殘。第三句云:彼人不淨,不見聞疑,彼犯夷。是中有疑,便言:無疑,見聞疑,犯得殘。第四句云:彼人不淨,不見聞疑,2彼夷。是中生疑,3後便妄疑,便言:見聞疑,犯得殘。第五句云:彼人不淨,不見聞疑,彼犯夷。見中無疑,便言:有疑,見聞疑,4見聞疑,犯得殘。第六句云:彼人不淨,不見聞疑,彼犯。是中無疑,後5疑妄無疑,便言:見聞疑,犯得殘。次辨小妄六心者,第一句云:不見聞觸知,言見聞觸知,6言提。第二句云:不見聞觸知,有見聞觸知想,便言:不見聞觸知,提。第三句云:不見聞觸知,意中生疑,便言:無疑,見聞觸知,提。第四句云:不見聞觸知,7無疑,便言:不疑,不見聞觸知,提。第五句云:不見聞觸知,無疑,便言:有疑,見聞觸知,提。第六句云:不見聞觸知,無疑,便言:疑,不見聞觸知,提。復有一六,第一句者,見聞觸知,言不見聞觸知,反前廣說。此二六中,若境若心,隨其所應,稱口所說,名之為實;不稱口說,名之為虗。然就境中,有三重境,如前A192已辨,隨應決了,如應當知。
X42n0733_p0099b05對小妄辨異者。謂舉謗六,對小妄六,以辨異也。此中辨異境虗實,並約實相境判也。
X42n0733_p0099b07咸是境心俱到者,即是虗也,謂境心俱虗也。前辨四句云:彼人不清淨者,境實心虗。今此復言六心皆是境心俱到者,前據實行境說,此據實相境說,故不同也。
X42n0733_p0099b11如自言毗尼者,下滅諍犍度制自言治法文中,但言自今A193已去,與諸比丘制自言治法,既不簡別,故一切犯皆問自言也。
X42n0733_p0099b14解有多說者,即古今說不同也。章中兩說,前說即是雲遵同說,故云多說。
X42n0733_p0099b16須有自言者,謂律文中就易治者說,故須有自言也。
X42n0733_p0099b17僧尼二覆不同者。尼覆夷戒,由罪重故,須眾治罸。故戒本云:若比丘尼,知比丘尼犯波羅夷,不自發露,不語眾人,不白大眾。若於異時,彼比丘尼,或命終,或眾中舉,或休道入,或外道眾,後作是言:我先知有如是如是罪。是比丘尼夷,不共住。〔述曰〕既云彼作是言,我前知有罪,即是不問8白言也。大僧覆麤戒中,既無自言,良以非壞眾故,故不同也。
X42n0733_p0099b24今此戒中有不問自言者,緣中根本慰問比丘:汝等以何方便,不以飲食為苦本?不問犯彼,即自言也。實得道戒下開文中,增上慢人亦是不犯,以無緣起不牒入戒本也。
X42n0733_p0099c04除夢亦爾者,漏失緣有即牒入戒,夢婬亦開緣無不牒也。然不要緣有即牒,故章云雲沓婆等相差別也。制意應云:勝過人法,非是愚夫之所能契,以未得故。A194已下如章。諸言聖法皆改為勝者,好也。或如瑜伽論云:善故名聖,無漏故名聖。義即通也。
X42n0733_p0099c09作境實或提吉者,向未具說提,不同意比丘說吉也。
X42n0733_p0099c10或全無犯者,向同意說也。
X42n0733_p0099c11闕五,作非過人。法蘭者,多論第三:若實不誦,自言誦阿含、毗曇,自言毗曇師、律師、坐禪、阿練若,盡蘭。闕六,或得蘭,虗稱他聖,或教他自稱也。
X42n0733_p0099c14具七方便者,闕通有一,闕別有六。言六者,闕初境差,闕二想疑,闕七八即餘三也。下諸戒更不辨也。
X42n0733_p0099c16反名前事者,意說六年未羯磨受,但可相依說為師弟,後結集家名前相依以為和上。
X42n0733_p0099c18捨和上等義亦同爾者,初戒中捨和上文亦同此釋也。尊者曰:此義不然。五年未制羯磨受戒,明知未有捨和上事。事既未有,云何反名?若但相依說名和上,捨此和上應不失戒。故知初戒結集之家,集一代事本自無妨。此戒和上可如前釋,通名和上。和上此翻學,故未曾有經諸天稱野干為和上也。今詳未曾有經是9為經也。
X42n0733_p0100a01文三可知者,一禮覲,二慰問,三實答也。
X42n0733_p0100a02文言或有實或無實者,祇第四云:佛問:為實爾不?答云:世尊!我讚三寶,舍利弗等是實,自讚不實。佛言:寧散灰土利刀破腹,不妄稱聖而得供養。
X42n0733_p0100a05說戒文二者,初戒科文云:初明戒本說之儀則;比丘義A195已下,廣解戒本四句之相,章引十律。
X42n0733_p0100a07蹔伏煩惱者,彼律第二云:因別相觀定,故貪嗔不起。戒本中配生、法二空及初果者,准成實宗,創學生空,觀五陰中不見眾生;次學法空,觀陰體空,得空解時,名入𤏙等,然猶有相之所間雜;後觀純熟,無相決定,不被相間,名入見道,得初果等。如初卷記,以廣分別。崇云:此生、法空言深違理教者,成實理教現有明文,何因說違也?疏意雖爾,今更別解。實無所知者,下自言之中不知不見是也。准下釋相云:不知不見者,實無知見也。諸無間道說之為知,諸解脫道名之為見。或可創達名知,重推名見。此之知見通攝一切有漏、無漏,脩慧所攝一切觀門實不知見,故云實無所知也。
X42n0733_p0100a19自稱言我得上人法者,總顯違心妄說勝法也。准下釋中有總有別。且總釋者,信、戒、施、聞、智慧、辨才,名上人法。且人法者,謂人身中陰界入法。今上人法超過人法,即是信戒乃至辨才,此是出要名上人法。信為初入,戒為法器,施為資粮,引聞思脩。律云智慧,即思修也。修慧既滿,依證分別為人宣說,故須辨才。問:信戒施聞及以思慧,既非過人,何用明之?答:得脩慧者信等方滿,自顯A196己滿故成夷罪,非謂直稱信等而A197已。次別釋者,如後律文,即於脩慧相應隨轉開十四章,如後應知。
X42n0733_p0100b05我A198已入聖智者,別顯無漏過人法也。
X42n0733_p0100b06勝法者者,別顯有漏過人法也。餘文易了。
X42n0733_p0100b07文言信戒者,章云理解之信者,意顯緣三寶得無漏信也。戒即無漏道俱戒也。此二即是四證淨體,亦名四不壞淨,如上受緣中A199已略分別。
X42n0733_p0100b10文言施者,疏主意說,無貪善根與勝法應也。
X42n0733_p0100b11辨才,即四無礙解,至下受戒犍度明之〔法義詞辨〕。
X42n0733_p0100b12身念處等,如上偈序中略釋,三十七品中辨之。
X42n0733_p0100b13不放逸者,善大地十數之中不放逸數也。然此意顯與勝法相應心所數也。
X42n0733_p0100b15精進者,章云正對,今詳且可五根、五力覺1支中進根、進力、進2力覺支、進道支也,此亦善大地中精進也。
X42n0733_p0100b17初門有三者,謂依成論入道次第,初得生空,次得法空,後入見道斷見道或得初果等也。謂從五停心位乃至念住學觀生空,如章云:從身念觀得生空之解。此顯五停心位觀身不淨,與念住位以為加行,觀境雖同對治有異。謂五停位對治貪行,身念位中對治例然。此二位俱緣於身以之為境,觀為不淨或苦空等,通名身念也。故成論十四身見品云:初教觀身破男女相故,次以髮毛等分別身相但有五陰。又第十七滅法品云:觀空者不見假名眾生,如人見瓶以無水故空,如是五陰中無人故空。〔A200已上證生空〕
X42n0733_p0100c033越度生死者,當越度之,非謂生空位中A201已得越度也。
X42n0733_p0100c04次入法空者,如章配脩習A202已下文也。即滅法品云:有實五陰心,名為法心。善脩空智,見五陰空,法心即滅。又云:若證諸陰滅,則五陰不復現前,成假名因緣。又云:若破壞色,是名法空。〔且舉滅色陰。〕身見品云:五陰散滅,是為法空。〔且舉五陰滅也。〕然詳創入法空位中,名入𤏙位,乃至次第入世第一。故第三卷四法品云:又以無常等行觀五陰時,〔謂無常、苦、空行,以觀陰滅。〕生順泥洹。下𤏙善根,能令心熱,名為𤏙法。𤏙法增長,成中善根,名為頂法。頂法增長,成上善根,名為忍法。忍法增長,成上上善根,名世第一。〔A203已上論文。〕然此四位,雖觀法空,猶被有相之所陵雜。故滅法品引法印經說:行者見色等無常、敗壞、虗誑、厭離之相,是亦名空,但未是清淨。是人於後見五陰滅,是觀乃淨,故知諸陰滅。〔述曰:〕𤏙等位中,用無常觀引起空觀,故觀無常以知虗誑。然雖觀空,而未決定見諸陰滅。後決滅時,觀得清淨,方名入道。如章意顯入見道後,配守護A204已下文也。故彼第三卷四諦品云:見五陰滅,名初入道,從是次得七菩提分。〔A205已上論文。〕
X42n0733_p0100c21解融莫二者,能觀智解融會空理平等無二也。問:所緣空理即是滅諦,為有體不?答:准彼宗中空無有體,故二十四五智品云:問曰:泥洹非真實有耶?答曰:陰滅無餘故稱泥洹,何所有耶?又云:以盡滅故名為泥洹,猶如衣盡更無別法。又云:問曰:令無泥洹耶?答曰:非無泥洹,1無實法。見或永移者,入見道永斷見惑故稱永移,謂離身中也。問:彼宗初果A206已證無相,後後諸果更何所作?答:雖證無相有時還生,故須數脩令相永滅。故五智品云:問曰:以無我智能滅諸相,第二智等更何所用?答曰:諸相雖滅還生,是故須第二等,乃至隨於何時諸相滅盡更無相生,爾時名阿羅漢。〔A207已上論文〕上來成立雖A208已備陳,然崇破云:2尋破云:尋此妄情轉違理教,豈有念位中A209已得二空無相?夫人空者聲聞所行,法空觀門菩薩位有,如何忽以此言配文解釋?此違入道次第,亦乖經論宗途。此尋舊疏數本皆然,如是重抄獲何福利?唯顯造者不善宗文,復益學人妄傳無義,故今改蹤聊申正解,依前重寫恐轉成非,冀諸智人思文察義,希弘聖旨永播真詮。拾遺抄云:夫論二空無相,非凡所尅,豈有身念位中A210已得成就?又人空者,聲聞所脩。〔廣說乃至〕此違入道次第,亦乖大小宗途。今詳身念引起無相,誰言身念即是無相?又復法空出自成實,龍猛菩薩亦有明言。故智度論第四十云:佛後五百歲分為二分:有信法空,有但信眾生空。言陰是定有法,但受五陰者空。〔述曰〕世間執我能受五陰之身,此則空也。又云:復次我空易知,法空難見。所以者何?我以五情求之不可得,但身見力故,境想分別為我。若法空者,色可眼見,聲可耳聞,是故難知。〔述曰〕既言有信有不信者,明是聲聞之所諍論,不應云是菩薩所諍,以其菩薩必信法空故也。問:聲聞若許證法空者,與菩薩何別?答:聲聞A211但了五陰身空,未必了知不離唯識,豈同菩薩遍達法空,了唯有識?若爾,何故唯識等論唯證生空?答:不能盡證一切法空,故隱不說。猶如聲聞亦能少分斷所知障,而非全斷,故但說其斷煩惱障,故不相違。上來雖且順疏消釋,竊尋文相,應須更釋,今暇論也。
X42n0733_p0101b08究尋道理位應局定者,謂且竪通諸門之義,故云類然。一一門中約位橫尅則不如是,故云位應局定也。且如文言,自言持戒若無漏戒,見道初起守護觀察名初入道,故守護前諸文應3劫,即非一向始終相似不得定言,餘皆類然也。
X42n0733_p0101b13空無相等者,薩婆多宗四諦各四行相。苦四行相者,俱舍二十六,且一釋云:待緣故非常,逼迫性故苦,違我所見故空,違我見故4我。集四行相者,如種理故因等,現理故集,相續理故生,成辦理故緣。譬如泥團轉繩水等,眾緣和合成辦瓶等。滅四者,諸薀盡故滅,三火息故靜,無眾患故妙,絕眾灾故離。道四者,通行義故道,契正理故如,正趣向故行,能永超故出。空無相等三三摩地,隨配如章。俱舍二十八云:無相三摩地,謂緣滅諦四行相應等持,涅槃無十相故名無相,緣彼三摩地得無相名。十相者,謂色等五男女二種三有為相。無願三摩地,謂緣餘諦十種相應等持,非常苦因可厭患故,道如船筏必應捨故,能緣彼定得無願名,皆為超過現所對故。空非我相非所厭捨,以與涅槃相相似故。
X42n0733_p0101c03因言正受者,崇云:梵云奢摩他,此翻云止,止者是定。言正受者,譯者謬矣。今詳梵云三摩鉢底,此云等至,謂離沈掉,平等而至,故云等至,此即定之異名。舊5制正受,即離沈掉,故名為止;領受至身,復名為受。處處經論,皆言無想等至,未曾見名無想止也。
X42n0733_p0101c08八背捨,或名八解脫。對此略以六門分別:一、辨差別;二、釋通名;三、明相別,便釋別名;四、出體性;五、依身依地;六、相生次第。且初門者,總尋一切大小教文,有五差別:一、有對治障門;二、引神通門;三、斷煩惱門;四、不共德門;五、轉棄背門。小宗多明轉棄背門,大宗多明對治障、不共德門,小宗全闕引通斷,或小隱大顯。然上來伐諸家章疏,偏通雜引,譏不可依,如瑜伽注A212已廣分別。今且略依棄背一門以示其相,或因義便少顯餘門。
X42n0733_p0101c16第二釋通名者,婆沙八十四云:問:何故名解脫?解脫是何義?答:棄背義是解脫義。問:若棄背故名解脫者,何等解脫?棄背何心?答:初二解脫棄背色貪心,第三解脫棄背不淨觀心,四無色處解脫各自棄背,次下地心相受滅棄背一切有所緣心,故棄背義是解脫義〔此即釋棄背門〕。尊者世友作如是說:心於煩惱解脫清淨,故名解脫〔准此示顯斷煩惱門〕。大德說曰:由解脫力而得解脫,故名解脫〔准此亦顯引勝德門〕。脇尊者曰:有所背捨,故名解脫〔背即棄背,捨即捨煩惱也。此即二門合辨〕。
X42n0733_p0101c24第三明其別相便釋別名者,先列名,次方辨釋。且列名者,八十四云:一有色觀諸色解脫〔俱舍二十九云:內有色想觀外色解脫〕,二內無色想觀外色解脫,三淨解脫身作證具足住,四超諸色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空,空無邊處具足住解脫〔此顯棄背門,若約餘門但應云空無邊處解脫,下准此知〕,五超一切空無邊處入無邊識,識無邊處具足住解脫,六超一切識無邊處入無所有處具足住解脫,七超一切無所有處入非想非非想具足住解脫,八超一切非想非非想處入想受滅,身作證具足住解脫。次辨釋者,初二解脫其相稍隱,今以理推自有二門:一者初脩,二者後起。且初脩者,婆沙八十四云:有色觀諸色者,謂內各別色想未離未捨未除。觀諸色者,謂為離捨除內各別色想,由勝解作意觀外諸色,若青瘀、若膿爛、若膖脹、若骨鏁,是初解脫〔述曰〕。若A213已離欲,雖於欲境無有貪愛,然亦見其青黃赤白等可意之相。於斯可意色境之中,未能觀為青瘀等相,1由別色想未捨未除也。今為捨除內色想故,故脩勝解觀外諸色作青瘀等。次辨第二解脫。且諸初脩者,八十四云:內無色想觀外色者,謂內各別色想A214已離捨A215已除。觀外色者,謂不為離捨除內各別色想,而勝解作意觀外諸色若青瘀等。〔述曰:〕謂A216已能觀作青瘀等,故名A217已除內別色想。而復欲令觀用轉勝,更觀外色作青瘀等。上來A218已辨初脩義訖。次辨後起者,問:既是後起,必知內色A219已捨A220已除,是則應名內無色想,何得復名內有色想觀外諸色名初解脫?答:有二義故,名為內有色想觀外諸色。一者定前加行不起分別:我今此身內無色想,而直作心觀外諸色,名初解脫。若於加行先起分別:我今當作內無色想觀外諸色。此即名為第二解脫。2觀麤而復劣,第二解脫細而復妙,故不同也。故婆沙云:復次加行由無色想究竟時觀外色,故名內無色想觀外諸色。〔大乘宗中具有初修及有後起,如雜集論,今不暇論。〕第三淨解脫,婆沙八十四意說:第三解脫亦是內無色想觀外色。然第二觀緣不淨境,若第三觀緣淨色境。何以然者,謂觀行者為試善根,若觀不淨不起煩惱,未知觀淨起煩惱不?又觀不淨令心沈蹙,今令蹔悅,故復觀淨。俱舍二十九兩義同此。然此但能總觀淨相,不同勝處能別分別青黃赤白也。身作證言,後當解釋。第四、超諸色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住解脫者,八十四意云:超諸色想者,謂眼識相應想。滅有對想者,謂滅耳、鼻、舌、身識相應想。理實離欲界染時,A221已超鼻、舌二識相應想;離3初慮時,離餘三識相應想。今者復離第四靜慮染,起彼所依,是故說言超諸色想。滅有對,不思惟種種想者,謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。入無邊空者,脩此觀時,於加行位,思惟墻上、樹上、舍上諸虗空相;取此想A222已,假想勝解觀察空相,展轉引起初無色定。今詳若以六行離染,即猒下地為苦麤障,緣空相為靜妙離,故從加行以為其名,名空無邊處也。既脩成滿,亦能遍緣四聖諦境及以虗空、非擇滅境,復於空處善四薀法得獲成就,名具足住。第五、超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處具足住解脫者,謂加行時,思惟清淨眼等六識;取此想A223已,假想勝解觀察廣識,展轉引起第二無色,此即名為超於空處。餘義准前。第六、超一切識無邊處,入無所有處具足住解脫者,謂脩此時,棄捨下地,緣於廣識無邊行相假想之心,名無所有。餘義准前。第七、超一切無處有處,入非想非非想處具足住解脫者,謂復止息無所有處麤心、心所,非如七地有想定故,名為非想;非如無想及滅盡定,故非非想。餘義准前。第八超一切非想非非想處入想受滅身作證具足住解脫者,脩此之時,如婆沙百五十二意說云:若入無想定,作出離想,計為涅槃。若入滅盡定,由猒想受,作止息想,先起欲界善心,次入初靜慮,次入第二靜慮,如是乃至入無所有處,次入非想非非想處。於非想非非想處上中下心,從上入中,從中入下,下品斷,入滅盡定。譬如女人續毛為縷,除去麤者,縎繢細者,乃至將盡,以手4繩之,入滅盡定。俱舍二十九意說:定前有三種心:一者想心,二微細心,三微微心。從微微心後方入此定。又俱舍云:何故經中第三第八說身作證,非餘六耶?以於八中此二勝故,於二界中各在邊故。〔述曰:〕一由勝故,謂實八種皆依身證,而三八勝獨得其名。二由邊故,第三唯依第四禪故,第八唯依非想地故。順正理第八十有一釋云:唯第三八說身證者,舉二邊際,類顯所餘。色解脫中淨為邊際,於諸無色滅定為邊。此意義同。對法第十三云:謂由第三於有色中障斷盡故,各證轉依,名身作證。〔謂轉依名身也。〕上來既A224已廣辨相訖,其差別名隨義自顯。
X42n0733_p0103a05第四出體性者,俱舍云:八中前三無貪為性,近治貪故,并其助伴五薀為性。次四解脫以四無色定善為性〔此簡無記染及散善〕。一釋通取近分地中諸解脫,一釋唯取根本地中立為解脫,順正理意將後為正。婆沙八十四以四薀為性者,通眷屬說也。第八解脫即滅定為體,婆沙云以不相應行薀為性是也。
X42n0733_p0103a10第五依身他地者,先辨依身者,婆沙八十四云:初三解脫依欲界身起,想受滅解脫依欲色界身起,餘四解脫依三界身起。大乘宗義如瑜伽注,此無暇辨。次依地者,婆沙、俱舍意云:初二解脫能治欲界及初定中顯色貪故,依初二定;第三解脫依第四定,以第三空勝樂所迷,故依第四棄不淨觀;四無色解脫各依自地;滅定解脫依非想地。唯大乘宗初二解脫各依四定,餘同小乘〔亦如瑜伽注釋〕。
X42n0733_p0103a18第六相生次第者,婆沙八十五云:從解脫入勝處,從勝處入遍處。又云:小善根名解脫,大善根名勝處,無量善根名遍處。此同瑜伽第十二云:脩觀行者先於前緣思惟勝〔此顯解脫〕,次能制伏〔此顯勝處〕。既於制伏得自在A225已,後即於此遍一切處,如其所欲而作勝解〔此顯遍處〕。又云:譬如世間瓦金䥫師和泥等未善調練,解脫位亦爾。如善調練,勝處位亦爾。如調練A226已隨欲轉變,遍處位亦爾。所餘廣義如瑜伽注。上來略辨解脫義訖,勝處遍處准此應知。謂八勝處即從初三解脫流出,遍處即從後四勝處之所流出。加觀四大及以空識,義准解脫,不復繁論也〔次隨疏釋〕。
X42n0733_p0103b05滅二十一心心1所法等者,有宗諸心於一切時必與通大地十法相應,今欲入定加行必善,復與善大地十法相應即是二十,并第六識為二十一,餘識不能隣次入定,故不說之。然滅一心起一定體,定體即是不應行,別有實物能遮於心令其不起。或有欲令滅二十二心心所法,謂隨忻厭二心加行入定,隨滅忻厭中即二十二也。然忻厭心若心所中別建立者可作此說,若或不立即前說為足也。
X42n0733_p0103b13除入正受者,或名勝處。章云:除猶捨,入者解。意顯捨者勝煩惱故,解即悟入義也。理實入者處也。古譯為入,誤也。婆沙八十五:問:何故名勝處?勝處是何義?答:勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。〔A227已上論文〕言制入者,入即是處,處謂外境。勝解作意制伏境故,名為制入。初二勝處即初解脫,次二即是第二解脫,後四即是第三解脫。有差別者,解脫是劣,勝處是勝。又前棄背,今即制伏也。
X42n0733_p0103b21一切入正受者,亦名遍處。一切是遍,入即處也。婆沙八十五云:問:何故名遍處?遍處是何義?答:由二緣故,名為遍處:一、由無間,謂託青等勝解作意,不相間雜,故名無間。二、由廣大,謂緣青等勝解作意,境相無邊,故名廣大。大德說曰:所緣竟廣,無有間隙,故名遍處。〔又云〕從淨解脫入後四勝處,從此入前八遍。此中解脫,唯於所緣總取淨相,未能分別青、黃、赤、白。後四勝處,雖能分別青、黃、赤、白,而未能作無邊行相。前四遍處,非唯分別青、黃、赤、白,而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊,復思青等為何所依?知依大種故。次觀地等一一無邊,復思此所覺色由何廣大?知由虗空故。次起空無邊處,復思此能覺誰為所依?知依廣識故。次復起識無邊處,此所依識無別所依,故更不立上為遍處。〔論文云〕問:解脫、勝處、遍處,有何差別?答:名即差別。〔可知〕復次,下品善根名解脫,中品善根名勝處,上品善根名遍處等,如彼廣解。
X42n0733_p0103c13自言有道者,古師依成論十一定具者不然,此中意明成大妄語。答言:持戒、2餘食、知量、減損、睡眠,豈成大妄?故依舍利、毗曇解者為正。或有疏本闕者,是前出疏本,宜寫足之也〔次當配釋〕。成論二十一遍釋其相。彼論初五定具品中列名者,章中不次。彼〔論云〕七具善信解,八具行者分,餘同章中也。
X42n0733_p0103c19一清淨持戒者。論曰:問:云何名淨持戒?答:若行者深心不樂為惡,非謂畏後世及惡名等,名淨持戒。又說戒為平地能觀四諦。又法應爾,若無持戒則無禪定,猶如治病藥法所須。如是治煩惱病,若無持戒則法藥不具。
X42n0733_p0103c24二、得善知識者,論云:問曰:何故但說善知識耶?答:經中說:阿難問佛:我1曰:安座一處,作如是念:遇善知識,則為得道半因緣也。佛言:莫作是語!善知識者,則為得道具足因緣。所以者何?生老病2病死眾生,得3我為善知識,則皆解脫。
X42n0733_p0104a05三、守護根門者,論云:行者不可閇目不視,但應一心正念現前〔此即根律儀〕。
X42n0733_p0104a07四、飲食知量者,論云:問曰:飲食以何為量?答曰:隨能濟身,若食不增,冷熱等身病,貪恚等心病,是則應食。
X42n0733_p0104a09五、損於睡眠者,論云:問:睡眠強來,云何除遣?答:行者見得人身,諸根具足,得4俱佛法,能別好醜,是為甚難。今不求度,何當得脫?故勤精進,以除睡眠。
X42n0733_p0104a12六、具足善覺者。論云:若人雖不睡眠,而起不善覺,所謂欲覺、瞋覺、惱覺。若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺等,寧當睡眠,勿起此等。諸不善覺者,於非親里中,欲令得利,令其5實貴安樂,能行布施。不應起如是覺。何以故?不以念故,令他得樂。俱自以此壞亂定心,利少過多故。
X42n0733_p0104a186A七、具善信解。論云:行者若能好樂泥洹,憎惡生死,名善信解。
X42n0733_p0104a206B八、具行者分。論云:如經中說,五行者分:一、謂有信於諦寶,心無疑悔;二、不A228諂曲,以質直心,是則易度,如人向醫具說病狀,則易救療;三、少病,若多疾病,則妨行道;四、精進,為求道故,常勤精進;五、智慧,以有智故得果。此第七、八疏中翻倒也。
X42n0733_p0104b01九、具解脫處。論云:五解脫處:一者、佛及尊勝比丘為之說法,隨其所聞則能通達語言義趣,以通達故心生歡喜,故身猗,身猗故受樂,受樂則心攝,是初觸解脫;二者、善諷誦經;三者、為他說法;四者、獨處思量諸法;五者、善取定相,謂九相等,皆如上說〔取定相者,先至塚間取青瘀等相,明記在心,還至住處一心等想〕。此五之中,前三顯聞慧,第四思慧,第五脩慧也。能生解脫之處,處是生長門也。如瑜伽第十四應知。
X42n0733_p0104b09十無障者,無三障。若離諸障,則堪受道。
X42n0733_p0104b10十一、不著者,不著此岸彼岸、7木淡中流。此岸謂內六入,彼岸謂外六入,中流謂貪喜等。
X42n0733_p0104b12次述正義。依舍利弗阿毗曇解十一支道者。問:寧知此論與律相應?答:今推律,此律是法藏部,如上分部義中略A229已辨說。然佛滅後三百年餘,犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部,五部皆弘舍利弗阿毗曇,如部執疏及智度論第二說。然法藏部雖無文說云弘此論,此部亦是三百年後興於世。舍利弗既是法輪大將,諸部欽重,何所復疑?故集律時指同論說。又此律說又五百結,智度論第八云犢子部說五百纏,故示義同犢子部義,故所弘論亦應是同。又准僧祇第四大妄戒,從三法數增至十,其中亦有四念處等、五解脫處、六出界、六念、六通、九想、九次第定、十無學等相,亦似同舍利弗論十一支道也。若准真諦部執疏說,四分律即是法上部,舊雲律師等,亦云此律是法敦部,其是一也。准即正弘舍利弗論,以此推徵,故依舍利弗論以為正義。崇云:古舊皆取成論十一定具,或依舍利弗阿毗曇取十一種集數法門,此等並非。今解謂是逆觀十二緣起,以老死支由生故有,乃至行支由無明有,不應復責最初無明以誰為因,故但十一。〔乃至〕此解順理,不違法相。往哲不識此文,錯作異釋。拾遺抄云:斯等皆欲配數相當,而不究尋是非道理。然十一支道義旨全殊,謂是逆觀十二緣起等。今詳若言逆觀十一,何因不說順觀十二?竊尋經論大小乘宗,逆順觀法總十餘門,或有逆觀五支,或十六,或復十一,或觀十二。寧知逆觀十二緣起即為正義?然破云斯等並欲配數相當等者,今尋崇釋,亦是以其支名相似。若支名同,即是正義。今應示彼多十一支。且婆沙八十云:四靜慮支名有十八,實體十一。俱舍二十八亦同此說。又婆沙九十六云:尊者達羅達多作如是說:世尊有時說一支道,有時說二,乃至有時說三十七,即三十七菩提分法。〔即准此中復有一種十一支道也。〕又云:問:菩提分法名有三十七,實體有幾耶?答:此實體有十一或十二,上偈序中A230已述其義。俱舍二十五亦云:毗婆師說有十一。上來既有多十一支,何理定知逆觀為正?尋諸觀門,數有無量,此戒理合,攝法寬多,由妄語時並容說故。何意要使取少遮多,獨取逆觀,令義不足?故依舍利弗論,深契正理,義方圓備耳。問:舍利弗論十一支中云有六念,豈稱六念即犯夷𠎝?答:僧祇文中說有六念,良以修定。若心沈蹙,欲䇿令欣,故脩六念也。或在散位,或在定中,並六念理俱無失。瑜伽十四分判六念,前三名為歸依具足,後三名為得證具足,如彼廣說。〔次當釋疏。〕十一支道者,釋名應云:趣向涅槃名之為道,支分故支道。支道不同,有十一數,故云十一支道也。彼論十三、十四兩卷廣釋十一支道,不可具敘。今略逐難,屬當而A231已。
X42n0733_p0105a08四向道者,向苦道難行、向苦道速行、向樂道難行、向樂道速行。婆沙九十三名四通行:一、苦遲通行;二、苦速通行;三、樂遲通行;四、樂速通行。謂未至定、靜慮、中間、三無色定,諸鈍根者所有聖道名苦遲通行,即此諸地諸利根者所有聖道名苦速通行。四根本靜慮,諸鈍根者所有聖道名樂遲通行,即此諸地諸利根者所有聖道名樂速通行。問:何故名通行?通行是何義?答:能正通達趣向涅槃是通行義。近分無色難成辦故,所起聖道說名為苦。根本靜慮易成辦故,所起聖道說名為樂。由鈍根者所起聖道不能速趣究竟涅槃,故說名遲。諸利根者所起聖道疾趣涅槃,故說名速。
X42n0733_p0105a19四修定者,一者有脩定,親近1多脩學得現世樂;二者得知見;三者得慧分;四者得漏盡。多脩亦爾。得世樂者,如比丘離欲惡不善法,乃至成四禪。得知見者,如比丘善取明相,若晝若夜以心開悟不䨱盖心。得慧分者,如比丘知受想覺若生若住若滅。得漏盡者,知五陰集、知五陰滅。〔述曰〕此中意顯四禪方便、天眼方便、初果方便、漏盡方便,以立四脩。謂欲離故、見生死過故、入聖中初勝後極,故立四脩也。
X42n0733_p0105b03四斷者,戒斷、微護斷、脩斷、知緣斷。戒斷者,謂防護六根。微護斷者,謂分別身青瘀膖脹等,善取其相,是微護斷。脩斷者,脩七覺分,離欲無染。知緣斷者,如比丘如是思身不善行,口意亦爾,斷三惡行,脩三善行。〔述曰〕瑜伽二十九釋四正斷中,分為四斷:一、律儀斷〔謂2〔花〕A232已生惡法,修律儀斷,即此戒斷也〕,二、斷斷〔於未生惡,為令不現行,故修斷斷,即此文中3〔節〕四知緣斷也〕,四、防護斷〔於A233已生善,修令不妄,即此文微護斷也〕。瑜伽六十六復以四正斷配四種脩:一者得脩,謂未生善法令生,即是脩斷。二者習脩,即A234已生善令增,即當防護斷。三、除去脩,即A235已生惡令其斷滅,義當律儀斷。四、對治脩,即未生惡令不生,謂即斷斷也。今釋此文大意者,律儀斷者,謂根律儀,於4生A236已惡,速起正念,及以正知,守護根門,名為戒斷。非謂身語表無表戒,此A237但伏現行也。言微諸者,防護力微,未能永斷煩惱種子,但於不淨觀等A238已生少分善根,脩令增廣,微護貪心,不令現行,名微護斷。言脩斷者,未生善根七覺支等,欲令現起,引入現觀,故名脩斷。此意將入現觀,脩七覺支,不同薩婆多覺支,負在脩道位也。言知緣斷者,謂以聖道遍知所緣四聖諦理,令未生滅種,永更不生,名知5經緣斷。四種皆名斷者,斷障也。
X42n0733_p0105b23五解脫入者,第十四釋云:五解脫處者〔同前定具,是中成論說也〕。
X42n0733_p0105b24五出界者,彼論第七卷釋:謂比丘念欲時,心不向念出時,善調善脩心,是名出欲界。復次念嗔恚時,心不向念不嗔恚,善調善脩心,是名出嗔恚界。念害時,心不向念不害,善調善脩心,是名出害界。念色時,心不向念無色,善調善脩心,是名出色界。念自身,心不向念自身滅,善調善脩心,是名出身界。准瑜伽第十四,約斷三界煩惱,立五出界。彼云:脩觀行者,有五種觀察作意,能令三界煩惱永斷,究竟決定。廣說如彼。意云:於欲無欲,自試觀察。若或未斷,心臨趣入;若A239已斷訖,任運棄捨。恚害等准知。於中前三出欲界,第四出色界,第五出無色界。由此應知,出欲色界,顯有學人,或通凡A240夫;出無色界,局是無學。然基法師云:凡夫有學,學觀出離,非能出離。今作五觀,是無學人A241已能出離,名順出離觀,故不說凡夫有學也。今詳法師不尋瑜伽第十四,直見瑜伽第十一文,懸作此釋,故違彼論下文也。具如瑜伽注釋。
X42n0733_p0105c16五觀定者,觀足至頂乃至薄皮皆是不淨,是名初入定觀。不觀皮血肉骨但觀人識,識住此世亦住他世,是名第三入定觀。乃至復觀人識不住此世而住他世〔言乃至者,謂以觀人骨也。等為加行,復唯觀識〕,是第四入定觀。乃至觀識不住此世亦不住他世,是第五入定觀〔乃至言准前應知〕。今略述意,如婆沙第四十,名五現見等至。彼意初二觀法異生聖者皆得,第三是預流一來者所有,第四不還所有,第五羅漢所有,世尊此五說為無上。瑜伽十二名五現見三摩鉢底〔此翻為等至也〕。意說五種皆是A242己見諦者所有,故名現見。謂現見諦理A243已後而脩此觀,故受因名也。婆沙意說現見,現謂由眼見色引生此觀,故云現見。後三觀識亦由見色展轉引生,故名現見。與瑜伽不同也。於此五中若是羅漢作觀者,初二隨應通自身他身不淨。第三觀預流一來身中識法俱住二世,謂住現所居世應更受生,及亦應往二界受生,故云此世他世也。第四觀不還人身中識法唯往他世。第五觀羅漢識一切生1書,大分為知不淨無常也〔餘人起觀准此應知,廣如瑜伽注釋〕。
X42n0733_p0106a10五生解脫法者,身不淨想、食不淨想、無常想、世間不可樂想、死想,如是五法法親近多脩能得解脫。今詳前二是離欲界染,而觀欲界身食二相以為不淨,以除婬愛并段食貪。次脩聖道觀無常行以入見道。次觀色界為不可樂離色界染,而諸愚夫樂三禪樂,今觀可猒故不可樂。復觀無色,雖復長壽而必歸無離無色染。由此五種離三界染,故云生解脫法也。
X42n0733_p0106a17六向者,應言六空,傳寫論者錯為向字也。前第十三卷列名中云六向,此第十四釋云六空者,如空三昧說,即前第十三卷釋空三昧云:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。〔述曰〕略辨相者,內空,除遣緣內六處貪也,內外雙遣也。空空,遣前空相也,涅槃意說空及空性也。大空,遣三千世界大相也。涅槃十六釋大空者,般若A244波羅蜜是名大空,即約空慧名空也。第一義空,除遣執第一義相也。廣解空義,如大般若五十一釋二十空,四百八十八釋十六空,涅槃十六釋十一空,智度論四十六釋十八空,瑜伽七十七、解深密第三同釋十七空,並不可繁敘,廣如瑜伽注釋。
X42n0733_p0106b04六出界者,第七卷意說:四無量出欲、恚、害、不樂界〔此意說欲界,此四種所治性〕,無相定出相界〔謂一切有相相〕,斷我慢出疑惑界。總述意者,初四有漏,後二無漏。無漏之中,無相三摩地學人亦得。斷我慢者,就勝即空解脫門,理實亦通。三解脫門唯無學人得,亦如瑜伽注釋。
X42n0733_p0106b09出疑惑者,昔見道時斷非想疑,今得解脫,并昔合說也。瑜伽十一云:復有六種順出界,如經廣說。〔乃至〕慈對治恚,無損行轉故。悲對治害,為除他苦勝樂行轉故。〔謂與眾生勝樂行解心也。餘皆准此。〕喜治不樂,於他樂事隨喜行轉故。捨治貪恚,俱捨行轉故。〔大乘捨無量雙治貪恚,小宗A245但治貪。〕無相對治一切眾相,相相違故。若離我慢,於自解脫或所證中定無疑惑故。〔乃至〕前之四種梵住所攝,第五第六聖住所攝。今詳瑜伽下文。第十四云:有三處諸脩行者難可超越:一者超越欲貪恚害不樂所攝下界,二者超越一切行行相現,三者超越有頂。為超此三五六出界,廣說如彼。謂超前四立四無量治下欲界,為超第五一切眾相立無相相三摩地,為超第六立斷我慢人。即第十一文云:觀察聖住得道理建立無相,觀察究竟正道理故建立第六。此意說言,創得無相理故立無相三摩地,顯初見道即通有學,故言得道理也。後盡惑時建立第六,故云究竟,即顯無學也。無學既斷我慢,即顯得空解脫門也。答言:三三摩地通有學無學。若言三解脫門唯論無學,以其有學未永解脫,故不立為解脫門也。准此,前四超越欲界,即不還人亦通凡夫。第五無相雖顯見道理,亦得通四向四果。第六唯是無學人,不同基法師總判為無學者,不審尋文故也。廣如瑜伽注釋。
X42n0733_p0106c07六、明分法者,食不淨想、無常想、苦想、無想、世間不可樂想、死想。釋義准前。五、生解脫法。
X42n0733_p0106c09六悅因法者,如比丘悅A246已心喜,喜A247已得身除,除A248已受樂,受樂A249已心定,心定A250已如實知見,是名六悅因法〔身除者,除麤重,顯得輕安也。餘經論中云2〔輕〕安是也〕。意說㝡初由持戒故,自思無過,心生喜悅,悅A251已漸次引起定心,進入見道,如實知見。初之一種悅即是因,後之五種悅因所生,總名六悅因也。
X42n0733_p0106c15六無喜正覺者,七覺支除喜覺支也。此意說依第三靜慮A252已上起覺支時,須除喜支,以彼地中無喜根故。若依有宗,未至定中亦須除喜,大乘未至定中亦有喜樂也。
X42n0733_p0106c19七想者,如世尊說:七想親近,得大功德,至甘露門,謂不淨想。〔餘六同前。六明分法釋義,亦應准前而知。〕
X42n0733_p0106c21七定因緣法者,謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。集異門論名為七定具。此意說以七為因緣,能生定體也。瑜伽十一釋有因有具聖正三摩地,彼云:前七道支與聖正三摩地為因為具,謂正見、思惟、語、業、命三,此五道支與定為因也。正精進、正念,此1三為2謂正見一種,亦能為因亦能為具也。今言七定因緣者,即五因三緣也。准瑜伽應知。此總意者,創生正見了生死過患,次復思惟居家迫迮,次即出家受將禁戒,即正語業及正命也。從此A253已後復起聞思正見,發正精進及以正念以入定心。
X42n0733_p0107a07言聖正三摩地者,善故名聖,無漏故名聖,即通有漏無漏定也。廣說如瑜伽論,具如瑜伽注釋章。云八解脫入者,論中言八解脫入,勝入也,即是解脫及勝處兩法門也。
X42n0733_p0107a11九滅者,若入初禪,語言判滅〔尋伺能起語言,名語言行。初靜慮中有尋有伺,即是定心相應無欲恚3〔等〕,出離善尋伺也。此善尋伺能滅欲界欲應恚害等,故云滅也〕;入二禪,覺觀判滅〔第二禪中全無尋伺故也〕;入第三禪,善判滅〔第三禪離喜妙樂故也〕;入第四禪,出入息判滅;若入空處,色相判滅;若入識處,空處判滅;若入無所有處,識處判滅;若入非想非非想處,無所有處判滅;若入滅盡定,受想判滅。是名九滅。
X42n0733_p0107a18九次第定者〔四禪、四無色及滅盡定〕。
X42n0733_p0107a19九想者〔於前七想,加斷想、離想也〕,釋義准前。然斷與離,意顯滅諦。離欲界繫,名之為斷;離色界繫,名之為離;離無色繫,名之為滅。今由脩前不淨想等離染道時,或證下之二界4釋滅故,故加斷、離二想也。問:若修死想,離無色染,何故但證下二界滅?答:死想具有加行究竟,或未究竟,故未能證無色*釋滅也〔若順瑜伽二十七,見道所得一切行道斷,名為斷界;修道所斷一切行斷,名離欲界。一切依滅界,隨應准知,即是二涅槃也〕。
X42n0733_p0107b02十5相者,即九想外加滅想也,義准前知。瑜伽第二十、婆沙百六十、六百六十七廣釋十*相,前來且據一切釋之。後有一切無常、苦、無我及死想,意顯聖道〔死想究竟即是無明〕;不淨、食猒、世不可樂,意顯聖道;加行、斷、離、滅三,意顯道果。復約一切辨轉隨轉,謂十相中三想是轉、七是隨轉。且如不淨想轉之時四想隨轉,謂世不樂及斷、離、滅。其義云何?謂修行者先往塚間觀死屍相,青瘀乃至骨鏁連接。取此相A254已至一近處閉目諦思,若不明了往觀之。既善取A255已疾還所止,調滑身心令離諸蓋,取先外相以方A256己身,謂我此身具有如前諸不淨相。因於足骨以柱踝骨乃至髑髏,㝡後繫念在於眉間,即從眉間入身念處,次第乃至入法念處。或復若樂廣觀察者,却從眉間次第乃至却觀足骨。如是次第或觀一具、二具、三具、一床、一房,次第觀至海際周迊遍滿皆是白骨,從此漸略乃至還來却觀眉間。至此觀察不淨想A257已,作是思惟:生死諸行何可欣樂?爾時便於三界諸行都不貪樂,由此先脩世不可樂亦得圓滿。由不樂故,故欣樂涅槃,故先所脩斷、離、滅想皆得圓滿。次辨食猒想轉之時亦四隨轉,其數同前。謂脩行者起猒食時,觀手中食知從糓等,糓等復從田中種子,種子復從泥土糞穢,展轉既從不淨而生,誰有智者於中貪着?又乞食時晨朝澡漱嚼楊枝時,水作尿想,楊枝作指骨想。着衣入聚落時,衣作濕人6波想,腰縉作人膓想,鉢作髑髏想,錫杖作脛骨想。於道見礫石作骨想,至聚落見城壁作塚墓想,見男女等作骨鏁想。入乞食得解餅作人肚想,若麨作骨粖想,得鹽作人齒想,得飯作蛆虫想,得飯菜作人髮想,得羮臛作下汁想,得乳作人腦想,得蘇蜜作人脂想,得魚及肉作人肉想,得7飯作人血想,得歡喜丸作乾糞想。若僧中食得淨草作死人髮想,坐床作骨聚想。所得餘食如前廣說。問:何須於飲食等作不淨想?答:應作是思:無如生死,由於不淨作淨想故輪迴五趣,今欲違彼趣涅槃樂故。復次勿令生淨想故,增益貪心鄣碍聖道,故須生猒。彼既猒A258已,生死諸行何可欣樂?廣說如前。次辨想轉時,七想隨轉。謂脩行者觀察諸法念念生滅,彼於春時見諸卉木生花生葉,鮮榮紅紺如妙寶色,河池津液魚鳥8宣戲,便作是念:今外物生。彼入聚落見諸男女歌儛跳躍飲食喜慶,即前向之:此何故爾?答曰:此處生男生女。便作是念:今內法生。夏時後,見花葉茂盛,河池汎溢,復念外法今已興盛。入聚落A259已,見諸男女擊皷吹貝,歡笑雜沓,即前問之,知有嫁9娶,便念此中內法興盛。復於秋時,葉皆黃悴,河池漸滅,便念外物今A260已衰悴。彼入聚落,見諸髮白,枎杖而行,身形曲僂,便念內法今A261已衰老。復於冬時,霜風飄擊,葉皆在地,河池皆渴,便念外法今A262已滅沒。彼入聚落,見諸男女被髮搥𮌎,問知此處父母死喪,便念內法今A263已復滅。彼於內外善取相A264已,還其所止,調滑身心,脩於無想。謂如所見諸無常相,觀察內身,一期諸薀有爾許位,諸蘊各異,捨餘隨觀,一位諸薀前生後滅。如是一歲、一時、一月、一晝、一夜,展轉乃至㝡後,二剎那生,二剎那滅,爾時即名加行圓滿。從此無間能觀諸薀,一剎生,一剎滅,爾時名為死想圓滿,以諸位滅即是死故。彼觀是A265已,便作是念:世尊所說諸行無常,誠為善說。爾時先脩諸無常想皆得圓滿。復觀剎那所逼迫故,便念世尊所說苦想,誠為善說,即苦想滿。即不自在,故念世尊所說無我,誠為善說,即無我滿。既不自在,於空行聚不生貪樂,便於三界不生樂着,即前脩世不可樂而得圓滿。既由不樂涅槃,如是廣說。上來略敘婆沙解釋,樂廣慧者應自披尋。
X42n0733_p0108a14十1直法者,即十無學人身中十無漏法,攝為五薀,如上受緣癈立中略A266已辨訖。此十數中,彼論釋諸十遍處也。
X42n0733_p0108a17十一解脫入者,謂依四禪四無量,前三無色心未解脫得解脫,乃至盡漏。今詳四禪顯所依定,四無量者顯能離欲,前三無色顯無漏道最後邊際也。
X42n0733_p0108a20五分法身如受緣辨等知者,新經論中名世俗,良以俗智遍緣諸法故立等名。然此四智開法類為四諦智,由對治故立法類智,由所緣故立四諦智,二門通辨即成六智。此六隨應攝盡、無生并世俗智及以他心,即十智也。
X42n0733_p0108b01各有四法者,自身遣使等易知,遣使之中更遣使,故亦為四也。亦可五法自兼使等四也。
X42n0733_p0108b03望所稱說類非類等者,將實得道,對虗說根、力、覺竟,語雖相類,得罪非類,如文可知。
X42n0733_p0108b05法想者,應言勝法、勝法想等也。
X42n0733_p0108b06文言自言是業報因緣者,如下2下文嚴好比。正憶五百劫事,十律第二:是人前身從無想天命終,來生此間無想天上,受五百劫,隨心想說,不犯。
X42n0733_p0108b09上來初篇A267已說。然戒本中云不得共住如前,後亦如是等者,瑤云:謂未犯前,以人淨故,得於二種法中共住。若一往犯,不得如昔與比丘住,故云如前。若更重犯,亦不預前共住之例,故云後亦等。又云:昔未具位,不預僧流,今犯如昔,故云如前。復遮重犯,故云後亦。崇義同此也。今詳若曾未犯,望前與後共住義成。今者若犯,前共義斷,後共更無,故云不得如前,後亦如是。多論第一重犯夷吉,更無道器可破,故古來共引此律中夷重。重犯如尼觸戒,一一觸,一一夷。今詳尼是深防,轉根罪滅,何得相類?若犯尼中後四,其義可然。若犯四重,應准論斷也。
X42n0733_p0108b20●A268已下第二篇
X42n0733_p0108b21二、謗自在作教人,彼我同犯,斯亦應言教人同不同也。何以然者?若定標名,汝謗某甲,可說同犯;若但汎教,汝宜謗人,應不同犯。媒等亦應爾。
X42n0733_p0108b24結殘提時不時不得事氏者,調達得殘破僧未就也。
X42n0733_p0108c01如觸等二者,一觸,二漏失也。
X42n0733_p0108c02緣具者,教人謗他損境事成,即是緣具八緣也。若論懺罪,要湏自為業累方遣,若當使他緣即不具,律文懺法要脩威儀故也。
X42n0733_p0108c05污家戒殺種類者,如緣中溉灌壞地等也。
X42n0733_p0108c06四、餘之戒等妄語種類者,此第四位中三諫二謗也。
X42n0733_p0108c07品別階降A269已如上辨者,䨱律師作持止犯,於此中明也。
X42n0733_p0108c09多緣多力者,假藉多緣多力也。
X42n0733_p0108c10壞眾行法者,犯A270已壞行,於僧用中非全淨因也。
X42n0733_p0108c11事和者,羯磨名曰事和也。事和為門約以辨遮,情和准釋可知。
X42n0733_p0108c13壞時者,時人住敬心也。
X42n0733_p0108c14○漏失戒
X42n0733_p0108c15正誹謗者,多論第三云:世人外道當言沙門釋子作不淨行,與俗無異。
X42n0733_p0108c17生天龍善神。信心者多云:若作此事,雖復私屏,天龍善神,一切見之。
X42n0733_p0108c19闕此境緣者,若將正道闕此,非道境緣也。
X42n0733_p0108c20緣文三如常者:一、佛住處;二、至損瘦A271已來犯違緣;三、近緣也。
X42n0733_p0108c22名為非因者,非樂因也。
X42n0733_p0108c23文言此正法中說欲除者,集諦斷也。說慢者,於苦諦中持我起慢也。滅除渴愛斷諸結使者,顯道諦也。愛盡等者,滅諦也。
X42n0733_p0109a02乱意眼有五過者,五分第二云:若散乱心眠犯吉。見論十二云:佛告諸比丘:若洗浴意欲眠,當作是念:我髮未燥當起,若夜亦應知時,月至某處當起,若星至某處念佛為初。於十善中隨心所念。有人引見論十二,夢有四種,於此義中全成無用,不錄之也。
X42n0733_p0109a07祇第五云:夢者虛妄不實,若夢真實,於我法中脩梵行者,無有解脫。以一切夢皆不真實,諸脩梵行者,於我法中得盡苦除。
X42n0733_p0109a10祇等亦同可知者,祇有七色,蘇、油、乳、青、黃、赤、白也。五分十色,於祇七外加紅、黑、蜜三也。十律五色,青、黃、赤、白、薄也。青者,輪王及輪王受職太子等也。
X42n0733_p0109a13彼經所說等者,外道計也。
X42n0733_p0109a14婆羅門出家等者,信外道故也。
X42n0733_p0109a15心心所法領納苦樂者,為依於色有心心所,領受苦樂安危同故也。
X42n0733_p0109a17第六、若於內色下,舉第四、第五者,謂舉前四、五兩段文也。覺云:應言舉第三、第四者,好;言四、五者,錯。下准應知。覺云:疏云三千三百者,錯前第三,錯前第三,錯互成五十句,不約情十一事說,直爾約內色第六,五六三十,更有三百句,合有三千六百。今詳不然,無有出精不情者,期如為樂故,豈非情期?故疏A272已足不,不勞更加也。
X42n0733_p0109a24教人亦三者:一、比丘教尼。二、教二。一、教餘人。見論十二云:舉體有1情唯除髮爪及燥皮無精,若精離本處,至道不至道及出,及至餘一蠅,得僧殘罪。
X42n0733_p0109b032久中夢中等者,見論云:若比丘心想而眠,先作方便,脚狹手握,作想而眠,夜夢精出,得殘罪〔准此不開夢也。不先方便、不作想,可如文說也〕。若以欲想出不淨者,見云:比丘欲起而捉女人精出,無罪。何以故?為婬事故得吉,若至境界夷。若觸女身,或抱或摩,精出不犯,以摩觸故得殘。文言若見好色者,善見云:或見女根,根起視精出,不犯殘,得吉。若見A273已動根,精出得殘〔共女人坐亦准此〕。俱驅文中一切不作出意,足知犯不也。
X42n0733_p0109b11○摩觸戒
X42n0733_p0109b12息婬疑者,多云人見,不謂直捉而A274已。等女異男等者,簡異男也。
X42n0733_p0109b14又通道俗親疎廣說可知者,祇第五云:女人者,母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。見十二云:以念故觸母身,突吉羅。女姉妹亦如是。何以故?女人是出家人怨家。若母溺水中,不得以手勞取,若有智慧比丘以船接取,若竹木繩杖乃至袈裟。若母捉袈裟,比丘以相牽袈裟而A275已。若至岸,母怖畏,應向母言:檀越莫畏,一切無常,今A276已得活,何足追怖?若母因此溺勢遂死,比丘得以手捉,殯𣫍無罪,不得棄擲。若母於泥井中亦如是。祇第五云:有女人落水中,作哀苦聲求比丘救者,比丘作虵想,捉出不犯。若授竹木繩,牽出不犯。若比丘言:知汝雖苦,當任宿命。者無罪。〔又云〕母姉妹親里等文別。相見歡喜抱捉比丘,比丘當正念住,若有異心者殘。
X42n0733_p0109c03非畜各四者,變作畜女來替作男等三,准前應釋。
X42n0733_p0109c04五十四者,至下釋文,其義自顯也。九十蘭亦爾,觸若得殘,不名鄰不名重,非重因故。盜五得四鄰重,是因非因別、隣不隣殊故。此問答非理也。理實擬婬,觸但蘭罪,本疑盜四得四果蘭,非方便也。
X42n0733_p0109c08內外境別者,身內起染,身外不同也。
X42n0733_p0109c09再盜不滿,相續成3盜者,下文雖爾,非盡理說。若同一主,盜心未息,可言相續;同一主,一盜一息,縱滿百千,亦不犯重,故亦不定。
X42n0733_p0109c12呵辭文三者:初、俗女;二、僧;三、佛。俗4女初一往宜呵,二顯A277己呵意。多論第三:婬欲偏多。問:若欲心多,何不作大事破戒?答:此人根熟應得漏盡,又應度此舍衛城中,具足千家正少一人,是故不作大事。諸女人何以來看?一、以世間多事多諸忩務,出家人所住處寂靜安樂故;二、親近善知識欲聞法故;三、眾僧房中種種嚴飾彩畵床㯓臥具,觸目可樂,是故來看。何故正食後來?又言:不必須通,一切疑故。又云:俗人食前多事多緣,或作飲食處分奴婢,各隨緣A278已,然後相隨登山遊澤,或詣僧房。又云:為聞法故,若食前來,比丘乞食不在僧坊故。諸女人何以入房?答:謂出家人斷欲清淨,信故隨入。問曰:何故有默有不默者?有云:欲心多者默然,欲心少者不默。有云:若知識者默然,非知識者不默。又云:人性不同,有樂覆罪過者默然,不樂藏過者不默。有云:無有父母兄弟夫聟兒女,無所畏難故默,有畏難故不嘿。十誦第三云:不喜者即出房外,語諸比丘言:大德!法應爾耶?種種1可A279已,諸比丘種種因緣為眾女人說法,作禮還去。多云:為說法者,為說佛法眾僧是良祐福田,可信可敬,莫以小緣故自破善根。又云:讚歎迦留陀夷種種功德,當得漏盡,度千家作大利盡,莫見小緣自失敬也。
X42n0733_p0110a09如上婬戒中說者,謂睡眠、新死、少分壞等,亦准調部文,故作此釋。下文云:有比丘與死女身未壞者身相觸,多不壞者身相觸。佛並言:殘半壞,多壞者蘭。
X42n0733_p0110a12不以有智未命終等者,下露坐戒云人女者,有智命根不斷〔此即不用彼也〕。髮髮相觸等,如見論若身觸髮即犯殘也。
X42n0733_p0110a15既五六雙明,此二豈可復得是雙者,舉此後文吉羅六句例難。古師無文,妄立初句為雙也。謂昔覆律師云:若女來觸有四句:一、動身受樂〔此是雙句〕,二、不動身受樂。此二句得殘。復有二句:一、動身不受樂,二、不動身不受樂。此二不樂,故犯蘭罪。若比丘有染心、發心觸女,四句皆殘。律文但出女來二殘,餘二句蘭。并比丘往四句僧殘,此六並略。今師意云:下吉羅中律文六句:一、樂,二、不樂〔此名2〔五〕位句也〕,三、不受樂動身,四、不動身受樂〔此二名交絡句〕,五、不受樂不動身,六、受樂動身〔此二名雙頭,亦名雙明句也〕。章中先敘三四交3結、五六雙頭,後方敘其初二立位。乘即難云:文既五六A280已是雙明,此初二句豈可復得是4其雙句?此難意云:殘中初句若許是雙,吉中初二亦應是雙。若吉初二許是雙者,五六也雙,豈容初二復得是雙?此反難記。次順成云:故知初二立位等,如章廣說。此順成意云:准吉六句以釋此中,故云今解此中等也。謂女觸比丘文中初句,義當吉中第一立位直言受樂也。文中次句,義當吉中第六雙句動身受樂也。理應准吉第四交句云不動身受樂,今此殘中應有之。由此殘中即成三句,廣釋如章,乃至計為十八句也。問:吉中六句,何意但准三受樂句,而不明彼三不樂句?章中釋云:此是殘位,不須不受樂蘭也。
X42n0733_p0110b13下八亦爾者,今詳不然,若提捺等容不動身,儻逆摩等云何不動?故隨所應更須除之。
X42n0733_p0110b15各立位四者,女來二句,比丘往二句,故四也。餘皆准此。
X42n0733_p0110b17本作重5意,此三位6但蘭。〔乃至〕如媒三位等者,謂本自身擬犯婬過而觸女者,有衣等位未成重來一類蘭罪,不分殘蘭吉等三罪也。如媒亦有吉7簡殘位,而若擬犯婬欲過失為身媒者,亦皆蘭罪8不分吉,蘭罪不分吉殘等之別也。
X42n0733_p0110b22祇云:若女人捉足禮者,應語言:小遠住。或時白齒舌令痛,不令覺女人細滑。〔又云〕與女共床,非威儀。起欲心,越。動床不相觸,蘭。〔一切同。木石等准此。〕若女擔重不能上肩,請比丘扶,不應扶。應教餘男子女人佑扶。若無餘人,比丘應舉9者,高處令其就擔。〔又云〕共行水中,比丘在後脚蹴水灒女人,非威儀。若有欲心,越。欲心蹴水着人者,蘭。〔又云〕乞食時,端正女人與比丘食,見A281已起欲想者,應放鉢着地,令餘人授。〔又云〕使道巷中與女相逢,比丘應住。若競行,非威儀。若欲心乃至觸殘女人,捉足下境。心有無者,女人捉足,有境無心,謂無前方便心也。觸衣鉢等,有心無境。衣等不是染,觸境故。戲笑相觸者,無染心而因戲笑誤觸也。
X42n0733_p0110c10○鹿語戒
X42n0733_p0110c11五分云:一切天神證知我心者,意說天神願知我心,從汝乞願。此律即是教他作願,理准五分義釋之,不是全同也。
X42n0733_p0110c14如消蘇等者,下文有女人消蘇形露,比丘見A282已言:汝消蘇。彼言:大德!我消蘇。佛言:不了了蘭。〔又云〕時有着赤,以女人形露,見A283已語言:汝著赤衣。〔乃至〕不了了蘭。〔述曰〕比丘意欲名彼女形為消蘇等,然不了了故蘭。彼若了知,即得殘也。然今三藏攝法云:葉薄即是此方正目男女交會之事,極不遜語也。古來譯為鹿惡語戒、惡罵語等,亦是其鹿究尋道理未犯斯戒。若的不遜說、不軌10言,方犯此戒。縱言交會,非鄙惡収。然梵本中為諱葉薄,遂言葉縛。葉縛,此云糠麥。雖言葉縛,意言葉薄,欲使聽11後無羞愧也。今詳此宗,定不同彼。如文中云:若現如相,豈得陳說不遜語耶?
X42n0733_p0111a01約葉者,謂隨一一語葉結也。
X42n0733_p0111a02○媒嫁戒
X42n0733_p0111a03具緣中計,理不用顯,事了了也。
X42n0733_p0111a04祇律十七二十念為一瞬等。若如A284婆沙百三十六云:百二十剎那成一怛剎那,六十怛剎那成臘縛,此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多,此有二百一十六剎那。三十牟呼栗多成一晝夜,此有小二十,不滿六千五百十剎那。此五蘊身一晝一夜,經爾所生滅無常。〔又云〕晝夜增減各一臘縛,月則各一牟呼栗多,三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同,增位極長不過十八,減位極短唯有十二。晝夜停位1有十五,謂羯栗底迦月白半第八日晝夜停,從此A285已後晝減增各一臘縛,至末迦始羅月白半八日夜有十六,牟呼栗多晝有十四。〔餘准可知。羯栗底月者,八月也。並西方法,黑先白後。故知羯栗底迦白半者,即九月十五日也。末A286但始羅,即九月半A287已後也。黑白准前。牟呼栗多者,翻為須臾也。〕四類不同者,一年之中九月八日A288已去一白夜增,三月八日A289已去一向晝增,即三月八日及九月八日晝夜停,故成四類也。俱舍十二頌云:百二十剎那,為一怛剎那,臘縛此云十,此三十須臾,此三十晝夜,三十晝夜月,十二月為年,於中半減夜。〔述曰〕此薩婆宗義,不可會同祇律也。
X42n0733_p0111a22女人有二十種者,列名中A290但有十九,准釋中間放去婢也。
X42n0733_p0111a24成前四事者,餘破云:理應言於一念或須臾中成前二事也。今詳疏意云:上二據長時作夫婦事,下二約暫時作夫婦事,故成四事也。
X42n0733_p0111b03諸四句,初句皆是三時俱自,第二並是前二自後一使,第三並是中間使兩頭自,第四並是前一自後兩使也。
X42n0733_p0111b06語書相參中四句,並是前一語後兩書也〔餘句准此〕。
X42n0733_p0111b07或一法或二法相參作六十四句者,謂語、書、即、相各為十六,即六十四也。今欲辨釋,且依疏義廣演其文方明是非也。且廣演者,諸十六中初四即是純一法作,餘之三四即二法作,故云或一法或二法相參也。且語為頭為十六者,純語一四、語書一四,文A291已廣出也。語即一四、語相一四,文俱略云指即現相亦如是也。次書為頭十六句者,純書一四、書印一四,文中廣出書相一四、書語一四,文略出也。餘兩十六並文略出也。章中廣出初十六,訖餘三箇十六,但言餘三各爾也。
X42n0733_p0111b17次辨三法相參章云四十八句者,謂語、書、印、相各作十二,故四十八。然今現文但有十六句也。且初十二者,語、書、印為一四〔文廣出也〕,語、書、相為一四〔文中廣出一句,餘三略出也〕,A292已上合初位十二句訖。次第二位十二句者,書、印為一四〔文廣一句,餘三句略出〕,書、印、語為一四〔文略無也〕,書、相、語為一四〔文略無也〕。次第三位十二句者,文並略無,一者2即相語、二者*即相書、三者*即語書。次第四位十二句者,文亦並無,一者相3語書、二者相語*即、三者相書*即。章中釋後三箇十二云A293但文一四,下之二四及餘二頭悉略不辨者,如向廣辨,尋之可見。次辨是非者,問:此諸句法為據自使相參作之?為據三時隨用何法相參作之?為據三時尅用何法相參作之?為總據前三義作之?設爾何失?四俱有過:一者若據自使相參,但應一四更不應多。二者若據三時之中隨用何法相參作者,即章中釋下之二四及餘二頭悉略,不應道理。且如與使共詳議云:我等但於三法遍用,不須尅定初時用語、中時用書、後時用。*即應如文。三法參中十六A294已足,何須更辨下之二四及餘二頭?若更辨者,且如第二位中第二四云:書*即語三以為一四。此與初位第一四中諸書*即三為四何別?以其三法不局用時,故無別也。如是准知,第二位中第三四句與初位中第二四同,第三位中第一四句與諸位中第一四句與初位中第三四同,第三位中第二四句與第二位第一四同,第三位中第三四句與第二位第三四同,第四位中第二四句與第三位第一四同,第四位中第三四句與第三位第二四同,故不應理也。三者、若據三時之中尅用何法為諸句者,謂初用語中必用晝夜,後定用*即,如是展轉為四十八,雖理無違,何因一法、二法參中不辨三時俱語為第一句,前二語、後一書為第二句,中間語、前後書為第三句,前一語、後二書為第四句,餘語*即等相參亦然不爾耶?而文一向純語為四,并初時語、後二時書為第二四,乃至語*即相參亦然耶?四者、若許據三義為句法者,一法、二法之中闕前所辨四句之法,三法參中法復闕前說三時隨用十六句義,何但下之二四及下二頭略也?據斯理趣,盖譯律者不善譯文,致義不足也。
X42n0733_p0112a06始終互對其文甚多者,崇云數過四萬,今詳但以計句顯德,而實推尋應如前辨方盡理也。計句多少此為小事,任諸學者耳。
X42n0733_p0112a09蘭吉二位各三文者,一受語,二聞語,三不受語也。
X42n0733_p0112a10各帶斯闕者,本期一法、二法、三法相參作媒,及至臨時,三時隨闕也。
X42n0733_p0112a12乃至廣句者,謂以一女始終互對,本期擬媒而至,臨時隨闕也。媒嫁想者,男女未通作A295已通想,和合是也。有人云:如夫婦A296已與離書,今還和合,謂為無罪者是。今詳此乃迷教而犯,理應殘外,更獲無知,何因望斷?
X42n0733_p0112a16○過量房戒
X42n0733_p0112a17四依:依樹下,依糞掃衣,依乞食,依腐爛藥。若違初作房,得殘。若違餘之三依,如長衣、別眾、展轉、非時不受等,及過七日藥,並提也。牒事相違,有主無主,有量不量,不得同入一翻羯磨也。前異語,後惱僧,前嫌後罵,並同一戒也。
X42n0733_p0112a22古首律師言前房不處分是第二者,彼自問言:若爾,列文何以在先?答:煞人戒中云煞畜提㝡初,下九十中,彼方言初,故此亦爾。
X42n0733_p0112b01或三、二、一罪者,雖犯後戒,然後戒中亦有不處分殘、妨、難二吉,隨事有無,故或三、二、一也。然詳疏中作此釋者,白乞過量並不得存,何名唯闕初緣也?
X42n0733_p0112b04若闕第五,應有六蘭者,雙闕寄在第五,闕心中辨,故六也。
X42n0733_p0112b06末後二團者,多論也。
X42n0733_p0112b07壞鬼神村提吉者,後戒斫樹得吉。
X42n0733_p0112b08對神勸忍者,見論十五:因斫樹故,傷鬼子臂。樹神白佛,佛為說偈:若人嗔心起,譬如車奔逸。車士能制止,不足以為難。人能制嗔心,此事㝡為難。樹神聞法,得須陀洹。〔神得道者,謂須會通也。〕十誦第十:樹神云:我兒子幼少,冬八夜時,寒風破竹,冰凍寒甚。我當於何安隱兒子?佛勑餘鬼:汝當安止。諸鬼以佛語故,即與住處。多論第三:迦葉名多,以大辨之:一、大富貴,長者所生故。二、能捨大富貴,高族出家故。三、能行頭陀,少欲知足大法故。四、國王、帝王、龍、鬼、神,多知多識所供養故。五、捨世間大利養,小欲知足行乞故。如舍利弗、目連,成就大智慧神通故。以成就大功德故,名大迦葉。
X42n0733_p0112b191作房者多者,祇第六云作五百私房也。
X42n0733_p0112b20從鳥乞中,僧祗第六云:暮鳥集時,比丘言:汝釋軍多鳥,各乞一毛,我今須用。眾鳥少時無聲寂然,然不得A297已,各拔一毛着地,晨朝復乞。爾時眾鳥即便移去,異處一宿,不樂彼處,尋復來還。比丘復2與,眾鳥念言:今此沙門奇異喜乞,恐我不久3定衣都盡,段肉在地,不能復飛,當如之何?便共議言:我等當去,不復宜還。賴吒和羅經五分第二偈云:賢人不言乞,言乞必不賢,默然不有求,是謂為大人。
X42n0733_p0112c04五耶四耶者,五耶,如智論二十二上婬戒中A298已引。四耶者,如智論第二,如上第一卷疏釋比丘義中A299已辨。
X42n0733_p0112c06祇第六云:屋高下量者,邊壁一丈二尺。
X42n0733_p0112c07非謂開無過量者,古師云:下開文中小容身屋,但開過量,亦須處分也。
X42n0733_p0112c09業一緣異或多者,章中自釋,謂不淨食等。言或一者,通律師云:如三根謗是。緣一業異或多者,章云五過房是,亦如摩觸等。言或一者,通云再盜滿五成一夷是。
X42n0733_p0112c13緣業俱同或多者,有餘引伽論第十:若比丘大眾中嗔恚,手4犯沙豆等擲,諸比丘隨所着,得爾所提。覺云:如本加行,作虗誑心、不應時心、分離心、毀辱心,後發一言,成口四過。謂所欺境,及發一言,並是一也。言或一者,一切戒中,隨應即是緣業俱異。或多者,作煞盜等,前後不同也。言或一者,八事成重是。今詳所言緣業,緣是增上,理且應然。所言業者,加行、根本、後起,為是何業?若言隨應皆說為業,一咽多罪,由加行心多業,而實咽者,翻令是緣。由此一緣暢思故,何得判為業一緣異也?若言唯取根本業者,再盜滿五,應是業一,何意復名緣一業異?故此四句,並無異據。又五過房,言是緣一業異,故此四句,並無典據。又五過房,言是緣一業異者,理不可據一房為緣。若據兩房,何非二緣,乃言緣一?若言房事是一,名為緣一,何故不言兩業造房?業事是一,名為業一,前後兩房,許名緣一,何妨兩業名為業?1名為業一,同一罪相,故
X42n0733_p0113a05須知乞不乞如下辨者,次下義門云順精加法別所為故等也。
X42n0733_p0113a07夷論即局,謂作四位者。母論第六:從無臘乃至九臘,是名下坐;從十臘至十九臘,是名中坐;從二十臘至四十九臘,是名上坐;過五十臘A300已上,國王、長者、出家人所重,是名耆舊長宿。
X42n0733_p0113a11心念三語者,尊者云:應言對手。若言三語不攝,諸有一說者故。下皆類此。
X42n0733_p0113a13二種分衣者,古師云:一、時僧得,二、非僧得。尊者云:准今疏,主時僧得者,不須作法,即無二種。應言:非時之中,一者、檀越施物,二者、亡人物。義同非時僧得,還成二種也。
X42n0733_p0113a17如七非者,下瞻波中辨七非義也。
X42n0733_p0113a18自然及大小,此三各三者。自然一者,蘭若拘盧舍集僧。相傳言:准雜寶藏五里俱舍明文,二十四指肘,四肘為弓,量五2百俱盧舍故。依俱舍者,好計有二里也。二者,可分別聚落,盡聚落集;三、不可分別聚落。疏主云:八樹間集,即七十三步半。不可分別,依祇律立;餘依十律立也。尊者云:准見論,十七阿蘭若界者,極小方圓七槃陀羅,一槃陀羅二十八肘。若不同意者,二十八肘外得作往事〔A301已上論文〕。准此,言不同意者,即是蘭若有難集僧,應加此一自然為四也。肘長尺八,六尺為步,合有五十八步四尺八寸。大界三者:一、人法,二、同界,二、法同食、別界,三、食法,二、同界。小界三者:一、戒場,二、難說戒,三、難自恣〔准尊者義,即十界也〕。
X42n0733_p0113b06大小二界各四者,前九界外,加食同法別〔前不取者,此A302但食同,作法和通,無別界體,不解本界故〕,加難受戒〔前不取者,疏主意云:此界難用,不知分齊故〕。四法現前,即人、法、處、事也。
X42n0733_p0113b09不在三小者,說、恣、受戒,本為集僧結此三故也。
X42n0733_p0113b10制所常行者,癡狂本為說戒,說戒即是制常行也。
X42n0733_p0113b11餘二准知者,單白局大界者,疏主羯磨疏中自解云:如說恣德、衣鉢、異語、觸惱白等。通者易知,如差威儀師、喚入眾、戒師單白、受懺、白業是也。白四通者,如受戒、悔殘等類。白四局者,如滅擯、學悔罪處所、七羯磨、作解念、不癡及諸諫等。以其違情行罸故,僧眾諫勸故,並專大界也。
X42n0733_p0113b17因起有無者,有餘皆言:如羯磨中,時到A303已前,牒所為事,名有因起。言無者,反此應知。若爾,章云一切差人無因起者,差威儀師,豈非是有?又此即應第七、正辨作法中論,何用此辨?然疏主羯磨疏中自釋云:無者,一切差人,以非自心,但是眾遣故。觀此釋意,若作法前先有事起,依先有事而作法者,名有因起。所言無者,法前無事,卒爾而作,名無因起。即下章中亦言因起問答,即是上事。又云:白中第二、牒因起也。若時到,即是因起,何須言牒?雖爾,亦妨。如差教授,即先問言:誰能教授?單白之中,文復牒入,故有因緣也。
X42n0733_p0113c03交治者,為道治俗,如覆鉢也;為俗治道,如遮不至也。
X42n0733_p0113c04互在眾集前後者,如本集僧無為受戒,不妨受前作治罸等諸餘法事,或復受後亦作不遮也。祇律第六:路遠雨雪大寒大熱,白二差人往指授云:僧A304已示作房處。如是三說。
X42n0733_p0113c08非容等者,3使律云非他界僧指授,非先年指授也。
X42n0733_p0113c09越年者,祇云先年也。
X42n0733_p0113c10㝡後泥治訖者,章中問答可知。若准祇律,作房疊塼一一得越等,亦可與造塔義相似也。
X42n0733_p0113c12有經亦同者:一、僧不處分過量二殘,二、僧不處分不過量一殘,二、僧不處分不過量一殘,三、僧處分過量一殘。諸古律本A305但有第三,闕前二句,今時律本多具三句,故言同也。
X42n0733_p0113c16房主得殘,巧師得蘭者,疏意云:文中雖言作者犯,而犯名中意含房主罪也。次句准同,疏意且然,而乘文相也。
X42n0733_p0113c19此二句亦通結兩者,謂不報中亦含不問,不問之中亦含不報也。今詳此亦不順文相也。後釋意云:初、自作自犯,二、教人作犯。此亦不順文相也。以其文中結作者犯何意?乃論自他之業,故不然也。
X42n0733_p0113c23不如前解者,今觀兩釋總非,應作是說。初三並結所教正犯,而起方便有遠有近,故容犯吉或復犯蘭,犯既不定故總云犯也。然能教人現前忍可即說有犯,不現不現不忍全是無犯,不定故闕而不結。然初二句有差別者,初句自案繩墨令人作,次句教他案繩及作,三不報結所教,四不問結能教也。
X42n0733_p0114a05不犯中,為僧作者,見論十三:作說戒堂、溫室、食堂,如此作不為自A306己住,無罪善;兼為自A307己住,僧伽婆尸沙。
X42n0733_p0114a07多人住屋者,見云:若二人、三人共作屋,若一比丘、一沙彌,悉不犯。何以故?人無一屋分故。若數人分,得一屋分,僧伽婆尸沙。
X42n0733_p0114a10○有主房戒
X42n0733_p0114a11多論第三:闡陀者,是佛異母弟,優填王妹兒,生大高族,出家為道。伐樹者,祇云:與五百金錢。尋便安處,欲作大房,盡五百金錢,正得起基,起少墻壁,錢物A308已盡。復與五百金錢,作墻壁竟,安施戶牖,錢物復盡。主人生不信心,語心言:阿闍梨是出家人,用大房為?用1于金錢,可起樓閣,而作一房,云何不足?尊者且還,不能復與。有薩羅林樹,闡陀便斫,持用成房。母論第五:有五種樹不得斫:一、菩提樹;二、神樹;三、路中大樹;四、尸陀林中樹;五、尼拘陀樹。若佛塔壞,僧伽藍壞,為水火燒,得斫四種,除菩提樹。若斫得吉者,壞威儀吉,下壞生戒,是此緣起,故令得提也。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
