四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0181c24飾宗義記卷第六本

X42n0733_p0182a04飾宗義記卷第六末

X42n0733_p0182a06^1A173已下疏本第六。

X42n0733_p0182a07○淨施戒

X42n0733_p0182a08遠同大行者，地持第四辨釋此義，然與瑜伽同本別譯。故今即依瑜伽三十九釋云：謂諸菩薩先於一切所畜資具為作淨故，以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。譬如苾蒭於^A174己衣物為作淨故，捨與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣，雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物，猶得名為安住²聖〔謂知足為體也〕，生無量福。常於此福多思惟故，於一切時隨逐增長，恒於一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察：若隨所欲作淨施物，惠施彼時稱當正理。應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知^A175已，取淨施物施來求者，令所顯滿。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：賢首！如是等物是他所有，不許施汝。耎言曉喻方便發遣，或持餘物二倍三倍恭敬施與，然後發遣，令彼了知菩薩於此非慳貪故。〔章云：違同大行者，即遠同菩薩為成熟有情而畜財物也。〕

X42n0733_p0182a23其准具戒及當部者，當眾也。下眾對手理亦同類，准足數義既無互足，作法之時故應自類，³然作法時之時故應自類。然作法時應稱長老憶念〔或言具壽、或言賢首、或言慧命悉得〕。

X42n0733_p0182b03尼下，二、眾稱大妹、大姉也。

X42n0733_p0182b04尼加十六牧者，謂長十六之類，非謂受持十六也。故下文云：即日受十六物⁴牧，餘者當淨施。

X42n0733_p0182b06綾羅綺繡等者，謂是灼然大文綺綵及人髮等。又以義准，女人衣服等畜之，並不合著用，隨應蘭吉。既體有過，故不合淨施也〔若堪改作道服者，理亦應淨施〕。

X42n0733_p0182b09重物之中除十六^＊牧悉同於上者，謂十六^＊牧雖是重物而須作淨，故須除之。餘外重物同上，不須淨也。時人相傳，大被大氈不須作淨。今詳聖開下品受畜，故咸須淨。䘢衣之綿若應者，亦須作淨。崇云：物者，衣藥鉢及十六^＊牧等。古舊師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物不說，如十六牧藥豈是輕耶？今詳錦等本不開畜，何因乃索開無淨文？豈可有文云：從今^A176已去不聽畜錦等。若畜者，開無淨施，清淨無罪。又十六^＊牧開畜故淨，寧同錦等？故還依舊為正也。

X42n0733_p0182b19請施主辭句。大德一心念〔或言：老主〕！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主〔若准實施主，應言：為真實淨施主〕。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主〔或言：為我作真實淨施主〕，慈愍故！〔三說。錢、糓、米等，如上畜實戒辨〕。

X42n0733_p0182b23約物及境作法有差者，物^A177已成衣應言長衣，若未成者應言長財，境唯自類如上^A178已辨。作法有差者，衣藥鉢等真實展轉有差別也。

X42n0733_p0182c02答：於五眾中隨意與者，准彼五分不請施主，任所對人隨與一人也。今三藏亦言不應請施主也。

X42n0733_p0182c04不應語所稱名比丘者，如張比丘對王作法，任王處分隨意與人，王即施與李姓比丘，作法既竟不應語彼李比丘知，故云不應語所稱名比丘也。

X42n0733_p0182c07釋此四文者，前科為五，除初一文，但釋舉數^A179已下四文也。

X42n0733_p0182c09依此文作者，今詳依下衣犍度文者好也。今謹錄下文云：真實施者，大德一心念！我有此長衣未淨施，今為淨故捨與大德，為真實淨故。展轉淨者，大德一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受請者即應言：大德一心念！汝有長衣未作淨故與我，我今受之。受^A180已當語言：汝施與誰？彼應言：施與某甲。受請者應如是言：大德！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受^A181已汝與某甲，是衣某甲^A182已有，汝為某甲善護持著隨因緣。〔述曰〕作法之時，汝我等言應改者改之，不得謹誦也。

X42n0733_p0182c19○白色衣戒

X42n0733_p0182c20多論第八：⁵新衣者，不問新故白，以初得故名新。此律釋相中，即同多論。多論又云：凡五大色，若染吉羅，若作衣，不成受持。若作應量不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法，即成受持。〔反此則不成受持。五大色者，青、黃、赤、白、黑也。〕一切如法色衣、不如法色衣，不作淨着者，皆提。若故點滅，猶是淨衣，不須更點。〔准此論文，亦是不然，得提。又云：〕除富羅革屣，餘一切衣臥具，乃至腰帶，盡應三點淨，著用皆提。又云：若以新物補衣，一處作淨，不須一一淨也，以皆却刺補故。若^A183但直縫，應各各點淨。〔又云：〕凡淨法有三種：一者如法三點淨衣，及一切漿須作淨者，比丘得自作。二者若菓菜五種子，應沙彌白衣作淨。三者若得革屣新靴，應令白衣著行五六七步即是¹作。〔又云：有故作淨，謂令人若自作。有不故作，如隨力等生種之上²〔隨〕漿中等，即名為淨。又云：〕若作純青淺青及碧作點淨，得作衣裏。〔又云：黃[菧-氐+生]是不如法色。〕祇十日衣，但吉不點提。與此律一倍相翻也。僧祗十八云：青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器覆苦酒[六/隹/九]上著器者是也。長養青者，藍澱青。石青者，是空青也。黑者，名字泥、不名字泥。字名泥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，合䥫一器中是。不名字泥者，實泥，若池泥、井泥，如是等一切泥也。木蘭者，若呵梨等三勒，如是比生䥫上摩持作點淨亦可。重衣者，寒衣。輕衣者，夏衣也。此等非三衣故吉。

X42n0733_p0183a18○煞畜戒

X42n0733_p0183a19鼻柰耶第九云：佛及洴沙王、迦留陀夷三人無比射也。口語者，謂或誦呪術，或呵³比令死，不同煞人有謂死也。以此若許解人語者，得偷蘭故。

X42n0733_p0183a22○飲虫水戒

X42n0733_p0183a23鼻柰耶第八云：有二比丘，未曾見佛，便發進路，來見世尊。春後極熱，身體燋渴，值曠野中，水少虫多。其一比丘，語一比丘：飲此虫水，得覲世尊。一比丘答言：受世尊戒，云何當壞？其不飲者，命終生三十三天，著百寶冠，來詣世尊。世尊說法，使得見諦。其飲水者，在後至佛。佛遙見來，脫優多羅僧，示黃金體：汝為癡人，用觀是四大身，為純盛𭊴處。其見法者，則見我身。

X42n0733_p0183b06不同十律者，彼律十一及十四，並言隨虫死，一一提〔不言不死吉，有餘皆⁴〔言〕十律不死〔言〕〕。

X42n0733_p0183b08戒本可知者，四句：一、人；二、知；三、水有虫；四、飲而結罪。

X42n0733_p0183b09○疑惱戒

X42n0733_p0183b10前四舉受為疑者，亦可准下增六文云作疑有六法，若以所生年、若以臘數等，故知臘數是亦通隨也。

X42n0733_p0183b12其事實爾。自不成等者，祇律異此。祇十九云：若有人來欲受具足，若簡二十與受，若不滿，語言：且往待滿。若彼便於餘處受具來，不得語令疑悔，語者越毗尼。若受具時羯磨不成，應彈指語言：長老！汝羯磨不成。若受時不語，後不得語，令起疑言：汝受時自不成，羯磨不成，眾不成。語者越毗尼。

X42n0733_p0183b18以不知言語復麤疎故，妄引我言等者，疏意釋云：謂同法人性麤疎故，聞說初禪，遂妄引我法師之言，而向人云：法師令我語得初禪法師。為欲誡約彼故，以彰⁵總彼，故曰：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷。〔餘二禪師等，准此應知。〕

X42n0733_p0183b23○覆麤戒

X42n0733_p0183b24義同於說者，如上文中，身子被差，說調達過，便疑有犯，佛即開其除僧羯磨。故知說麤若不被差，通記二逆，亦在犯限。今覆麤中義同於說，通覆二逆，亦應得提。有人引多論第八云：覆麤有三種：一、覆夷殘得提，二、覆出血壞僧得對手蘭，三、覆下三篇吉。故不得云覆逆犯提。今詳多論第八說他戒中，亦同覆他三種階降。此律說他既無三階，故異多論也。多論覆說結罪既同，明知此律覆說亦須相似也。

X42n0733_p0183c08○減年戒

X42n0733_p0183c09或復體定非可進不者，如一臂長一臂短等。或即時方便容可如法，如負債無衣鉢等。或雖不應得戒得罪者，如百遮說。

X42n0733_p0183c12章云都無所了稱為不知者，不然。若不知法，更結不學無知，何容免罪？故應准此。下開文云：若先不知，信受戒人語、若⁶謗人證、若信父母，名不知也。

X42n0733_p0183c15⁷調心，如章釋得也。

X42n0733_p0183c16或言滿等五句者：一、滿，二、不滿，三、疑，四、不知，五、默然，六、僧不。問：若准多論，縱滿二十，答言不滿，亦容不得戒。故多論第九云：若人滿二十，自想滿二十。僧中問云：不滿有二種：一、誤，若妄，此人得戒；二、意不欲受，師僧強與，故說不滿，此人不得戒。年六十不得受大戒，故師僧強授亦不得，以其人不任堪行道。又心智鈍弱，唯聽為沙彌，七⁸戒^A184已下亦不聽度受戒，俱突吉羅。〔又云〕年未滿二十不聽者，以其輕躁，不耐寒苦。若受大戒，人多呵責；若是沙彌，人則不呵故也。

X42n0733_p0184a01尼。十二得者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事也。〔^A185已上論文。〕祇二十九云：沙彌有三品：一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是名字沙彌。〔^A186已上律文。〕准此，七十^A187已上，七歲^A188已下，不應度出家也。僧祗十九云：若有人來，欲受具足。月滿者，應與受具足。不滿者，應語令待滿。若人不知者，當問其父母親里。若復不知，當看生年板。若復無者，當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴樂家子，形大年少，當觀其手足成就。若如是復不知者，當問何王何歲，國土豐儉，旱澇時節。〔^A189已上律文。〕

X42n0733_p0184a11六答者，或默然或不，此二非答，然與餘四相從說答也。

X42n0733_p0184a12和上都無所知故無情過者，若爾，前謂心中答言不滿，應有情過，和上應犯，故不應理。今解言不知者，決信傍證及信父母，故成不犯也。

X42n0733_p0184a15驗前成¹不為犯。不犯者，此義不然。下至若少一日不滿二十，令十二月者，和上得提。其受戒人自戒得戒，非由得戒，即令和上無罪也。猶如百遮，雖受得戒，僧不免罪。問：此戒開又應開和上，若不開者，何用此列？答：乘言勢便開受得戒，其猶輙教誡之中，開尼二難等不往禮拜，豈是開無輙教罪耶？又如尼律度任身者，開和上云若不知、若信父母等，乘勢開母乳餔長養同室抱等，豈由開母同宿抱等，即令和上亦不犯耶？故非誠證也。

X42n0733_p0184a24餘之二心，本自無罪，不須論開者，和上無罪，理且應然，弟子之事，豈不須論也？

X42n0733_p0184b02隨分結提者。疏意釋云：且隨分²應位以結提罪，其實未定。此不應理，向^A190已破訖。

X42n0733_p0184b04依伽論所以有閏月者，由十四日布薩故者，此故師意云：以其閏月由小月中融出而成，故文雙舉閏及十四，顯其閏月與十四日體一名別也，非謂減餘十八大布薩合成十四日也。今師破云：今解閏者不是專由十四日故數取非妨者，意說閏月若專由於十四日成，可言體一而名有別；閏既不專由十四日，與閏月體其義全別。且知一年六小布薩，三年總計但得閏中成十八日，既是更須是十二日方成一月始名一閏，明知十二非是由於小月中來，故知閏月與小月別，故一年內於十八令大布薩中數取十八日非妨也。問：前言三年有十二日，既不由於小月中來者，從何處來耶？答：如章云以其日行周天，³以十二月乘十一日，計於三年有三十三日餘者，周易中辨日行周天有三百六十五度四分度之一〔謂一度分為四分，於中取一度，故曰之一也〕，且計一年合十二月，於中六小通計一年合有三百五十四日。然一晝夜行於一度，若准周天即是^A191但行三百五十四度以之為歲，餘十一度四分之一猶自未行，即是一年剝十一度四之一，若至三年即剩三十三度四分之三，取三十度或二十九度以之為閏，猶剩三日四分之三，故疏云有三十三日餘也。由斯剩日，遂使數有兩年一閏也。又准九章筭法，十九周天以之為章，謂三年一閏有三〔謂九年三閏月也〕，五年再閏有四〔謂十年四閏月也〕。十九周天於中減取十九，合十一度四分之一，總成二百十三日四分之三。且計二百一十日以為七閏，猶剩三日四分之三。然其章法且舉全數，故言七閏，理實猶剩三日四分之三也。且如十六周天即剩一百八十日〔謂十年到十个十一度，即一百一十日。又六年六个十一度，復成六十六日。又有十六个四分之一，即成四日，合為一百八十日也。此即成六閏也〕，又餘三周天更有三十三日四分之三，又為一閏，猶剩三日四分之三也。尚書云：朞三百有六旬有六日〔然實三百六旬五日四分之一，而書且舉全數，非盡理也〕。若准晝計，一年乃剩十二日，三年足得閏焉〔猶剩六日〕。問：何不每年皆以三百六十五日四分之一以為一歲，何須置閏？答：以其一年總有四時，而或有時，春時獨長，餘三齊短，故於春分置一閏月，以合四時。夏秋冬等，准此應說。或復有時，四時並齊，故一年中總不置閏。縱有延促一日之者，但須小月大月間頻也。此方且然。若准西國，其義大同。故智度論五十三云：一月或三十日半，或二十九日，或二十九日半。有四種月：一者日月，二者世間月，三者月月，四者星宿月〔此標四名也〕。日月者，三十日半〔即是朞三百有六旬有六日〕。世間月者，三十日〔世間共許三十日為月也〕。月月者，二十九日加六十二分之三十。〔謂乘此月十二月為一年也。此中通計一年，合有三百五十三日加六十二分。⁴〔三〕五十即是少十二分，不滿三百五十四日也。〕星宿月者，二十七日加六十七分之二十一。〔謂於每月別有星現，逕二十七日，六十七分之二十一日即沒不現也。制怛羅，正月也。吠舍佉，二月也。誓瑟吒，三月也。阿沙恭，四月也。室羅伐拏，五月也。婆達羅䟦陀，六月也。阿濕縛庾闍，七月也。迦栗底迦，舊名迦提者，訛。八月也。末伽姑羅，九月也。報沙，十月也。區勒¹〔具〕拏，十二月也。此等皆據黑前白後也。〕閏月者，從四月、世間月二事中出，是名十三月。〔謂加閏故十三月也。〕或十二月，或十三月，名一歲。是歲三百六十六日，周而復²如。〔此據三百六十五度四分之一也。而言六十六日者，不盡理也。〕上來麤文，並是論文。於中注釋者，今詳釋也。因此乘辨三百六十五度四分之一中，每月但行十三度十九分之七。以其月初生時，西方纔出，未至初夜，其月即沒，是故不得全行一度。乃至十五日夜，方始全行，是故不同日行周天也。又詳日行周天者，乃是假為節度分限，非謂日月實如是行。猶如有人往行百里，而坐家者量其日影以為百分，影移一分，知行一里，非即行人於影上行也。謂遶須彌是實行處，而諸賢聖量其遲速，以分為度也。

X42n0733_p0185a14文同義異者，抑斷而無據也。理實兩文，還開得戒也。前^A192已釋訖。

X42n0733_p0185a16○發諍戒

X42n0733_p0185a17輕重文四中云次犯吉羅者，如文云除此諍^A193已等得吉也。

X42n0733_p0185a19三種四句者，觀作觀想，如文^A194已有。又解作解想，又滅作滅想，各四句，略也。

X42n0733_p0185a21○惡見戒

X42n0733_p0185a22五分第九疏引不盡彼律：〔乃至〕今得須陀洹、斯陀含、阿那含。有諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。〔述曰：〕若言長者得初兩果，猶有欲事，斯則容然。言得那含及不捨本見，得四種果，則違聖教，故須設諫。謂十隨眠，於中³受恚、慢及無明，通見修斷。有身見、邊執見、戒禁取見、取邪見及疑，此六唯見道斷。若見斷者，觀苦法忍，展轉乃至道類智時，經十六心。前十五心名為行向，薩婆多宗是見道攝。第十六心名為住果，薩婆多宗名為脩道。於此十六不中出觀，三界見惑一時斷盡，名為初果。大乘十六總名見道。自此^A195已後，入修道位。四種隨眠，於九地中各分九品，謂上上、上中乃至下下。後初先斷欲界九品，斷此總起九無間道。九解脫道先斷上上，以最麤故，起下下道，即能斷之。次第乃至斷六品盡，名斯陀含。次第乃至斷下下品，起上上道，九品惑都盡，若阿那含。餘之八地、九無間等，准欲界說。然阿那含從欲惑盡，乃至非想惑未盡前，悉名那含。又此一來、不還二果，依於有宗，或用漏，或用無漏，隨一道斷。預流羅漢必用無漏，上來且據次第得果。若超越者，先異生時，有漏六行^A196已斷欲界六品惑盡，後入見道，前十五心名一來向，第十六心⁴若一來果。若先^A197已斷九品惑盡，或復乃至無所有處，下八地中七十二品先^A198已斷盡，前十五心名不還向，第十六心名不還果。阿羅漢者，無超得義。若准大乘雜集、唯識，先得初果，後入脩位，於九地中八十一品總束為九，起九無間、九解脫道。若斷上上，一切地中上上俱斷，乃至第九解脫道⁵之時得阿羅漢，亦有超得。小乘經論無此文也。是故利吒不應說欲不鄣那含及阿羅漢。以後二果欲界惑盡，何容更有婬欲之事？前之二果欲惑未除，故容自妻，斯理無妨。若出家人一切皆斷，即於婬欲亦鄣初二。故智論九十四云：白衣弟子以香塗身，妻子共臥，得初二果。是阿利吒比丘聞是事，即言：雖受五欲，而不妨道。不知是事佛為誰說？然佛本為白衣故說，比丘持着出家法中。述曰：利吒比丘持白衣法着比丘法中也。又言：外道不捨本見，理亦不然。若不捨見，尚不得初，况第四果？倚傍初二，便謗三四，故應設諫。〔次當釋疏。〕

X42n0733_p0185c11上品鄣見諦者，謂見道惑麤故易斷，名之為上。

X42n0733_p0185c12下品鄣思惟者，舊名思惟、新名脩道，以脩位中數數思惟、數出入觀，不同見道一⁶人入斷盡，故名思惟。脩道煩惱細故難斷，名之為下也。

X42n0733_p0185c15治道品殊者，謂初見道起能治道但斷見惑，後脩道中起下下道斷上上惑，乃至次第起上上道斷下下惑。九地同然，各各歒對自斷當品，無有異道斷異品惑，故章云異則非此所斷等也。

X42n0733_p0185c19故有非我鄣，非謂不鄣於彼者。且如欲事，不鄣初、二，非謂不鄣三、四。若出家位，一切鄣也。

X42n0733_p0185c21若生勝解此或斯除者，謂脩道中數數更生增勝聖解，斷欲貪盡故云斯除。第三果後無復欲事若超果者，先斷欲界九品惑盡，在異生位^A199已無欲事。

X42n0733_p0185c24具緣中，第二、屏諫等。設無屏諫，直爾僧諫，亦應犯提。然准聖教，必先屏諫。

X42n0733_p0186a02分釋同上者，同上破僧等四諫戒也。初至呵責阿利吒比丘^A200已^A201已來，正起惡見，諫所為事；二、告諸比丘聽眾僧^A202已下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初至其犯婬欲非鄣道法^A203已來，正起惡見；二、時諸比丘聞阿利吒^A204已下，呵所不應。即此呵中，初比丘呵。

X42n0733_p0186a07利吒堅執審定，而言唯此真實等者，章中釋言：以心實故，故得輕提。不同調達以心虗故，故得重殘。若准多論第八云：阿利吒先是外道弟子，外道邪師遣入佛法，倒亂佛法。其人聰明利根，不經少時，通達三藏，即便倒說云：行鄣道法，不能鄣道；盡其智辨，不能令成。〔述曰〕准此論文，即心虗也。設欲救疏，應言部別，不勞通釋，以此律文有心實相故也。次佛呵，可知。

X42n0733_p0186a14第二、秉法諫中復¹二：初、教作法；二、應作如是下，奉命設諫得罪之所；三、諸比丘白佛^A205已下，諫法該通。

X42n0733_p0186a16戒本文五：初諫所為事，二彼比丘下諸善比丘屏諫，三比丘下拒屏諫，四彼比丘下僧諫，五不捨者下違諫結犯。初文分二：初明諫所為人，次明諫所為事。辨相具釋。

X42n0733_p0186a20○隨舉戒

X42n0733_p0186a21四種成室相者，盡鄣盡覆〔俱句也〕，盡覆不盡鄣〔偏句也〕，盡鄣不盡覆〔偏句也〕，覆障俱不盡〔俱句也〕。五分第九云：隨久近共語語語提，共坐坐坐提，共宿宿宿提，共事事事提。九不成室者，一盡覆無鄣，二盡覆半鄣，三盡覆少鄣〔此上三句以盡覆對鄣無半少為三〕，四盡鄣無覆，五盡鄣半覆，六盡鄣小覆〔此三句以盡鄣對覆無半少為三〕，七覆鄣俱半，八俱少，九俱無〔此三俱句為三也〕。

X42n0733_p0186b04○隨擯沙彌戒

X42n0733_p0186b05沙彌不具見，不懺不作擯，名俱是義說，亦無文也。

X42n0733_p0186b06牒上諫五句來者，上文諸諫戒皆有五句也，即此戒中第二句。開為五句者，同上文也。謂一、諫所為事，二、屏諫，三、拒屏諫，四、僧諫，五、違僧諫，具如章釋。

X42n0733_p0186b09即牒上擯治者，牒上緣起中擯治也。

X42n0733_p0186b10辨相中，前解初句可知，滅擯者下解第三汝出去滅去，畜養者下解第四句，若比丘下解第五句。後釋意者，初句可知，滅擯者下解第四句中兩句也。謂滅擯者解知如是眾中等，畜養者下解誘將等，第五句可知。伽論第二云：沙彌言：我知佛所說欲不障道，眾僧和合^A206已，彼若懺悔還淨者當攝受。十律十五名為滅擯，多論第八亦爾。然准多論，即是惡耶不捨之異名也。

X42n0733_p0186b18○拒勸學戒

X42n0733_p0186b19古師意者，作犯之中，若不倚傍者，但不受諫是；若倚傍者，即諸僧諫是也。若論止犯，定無倚傍，闕無僧諫也。

X42n0733_p0186b22○毀毗尼戒

X42n0733_p0186b23甄去未誦等者，准祇十四，未說時呵越，說時呵提，說^A207已呵越心悔，作此釋也。彼律要是半月說時得提。若尋此律及五分律，呵他學誦，故知不要半月之時，異於祇律也。五分第六云：若發心念欲令人遠離毗尼，不誦不讀，而毀呰戒提。若發心作念我當毀此，令木叉不得久住，而毀呰偷蘭。多論第六云：若凡經中有隨律經時說呵者提〔謂半月名時說也〕。餘時說隨呵去。餘如章釋。

X42n0733_p0186c07○不攝耳聽戒

X42n0733_p0186c08證其久知，結罪屬彼者。尋此戒宗，由不聽犯，即疏中釋，深契正理。而南山云：此是恐舉先言戒也。今詳若是恐舉先言戒者，理即是彼小妄語攝，非此所宗也。然起過中，藉彼恐舉先言為緣，而制不聽。以彼言中，含兩義故，故得為緣。謂或實知而言不知，便是小妄；若實不知而言不知，即由不聽。然五分律第九卷中，恐人疑云：若是實知而言不知，可得提罪；若實不知而言不知，應當無罪。故彼文中，遂雙結云：若知若不知，²不知作是語，波逸提。然實理推意，舉始知及不知之言，顯不聽罪也。今此律中，亦舉無知及始知之語，以顯不聽也。多論第九，意同五分。故彼文云：實先知言始知，犯妄語。³隨此中，正結不專心聽罪也。又云：輕心聽，亂心聽戒，故犯突；說竟，犯墮。祇二十一云：佛言：誦木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業，皆應專心共聽。若四事不聽，十三事不聽，越。乃至中間，隨不聽，越。一切不聽，提。

X42n0733_p0186c24文言若不與者彼突吉羅者，謂善比丘見^A208已應呵也。故祇云：呵^A209已波逸提悔過。又云：此罪不得趣向人悔過，當眾中持戒有威德人所敬難者於前悔。前人應呵：長老！汝無利〔乃至廣說〕。章云二罪之外者，次前疏云：非但無知故犯根本罪。此即以無知之言并顯有根本罪，即是無知及根本二也。

X42n0733_p0187a06亦可通開不攝耳者，是戲笑言，非實不聽故也。

X42n0733_p0187a07○同羯磨悔戒

X42n0733_p0187a08駭〔胡界反，驚也〕

X42n0733_p0187a09十、律應分物者，彼律第十云：長老陀驃力士子，多知多識，能致供養飲食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。時陀驃比丘衣服故壞，諸居士因陀驃故，多與眾僧飲食、衣服，現前僧應分物。〔乃至〕即眾僧中作羯磨與。若准多論第六云：此戒體，若僧和合作羯磨、不作羯磨，與知事執勞苦人。若僧祇物，若自恣物，和合與^A210已，便呵言：隨親厚與。波逸提。〔又云〕若大德及貧遺者，若僧和合與，盡得與之。若與，欲和合後呵者，提。若在，當來呵者，吉。此戒不必言隨親厚與，但言不應與，盡犯。〔述曰〕准此文，僧祇亦得也。仍不問羯磨作不作也。

X42n0733_p0187a19○不與欲戒

X42n0733_p0187a20僧祇二十云：僧欲斷事有二種：一者說法毗尼，二者作折伏等，乃至別住羯磨。若僧說法毗尼者，應白言：離說法坐去。答言：爾。不白與欲者，越。若聽眾多比丘誦經，或聽他讀經，不白去，並越。若作折伏等羯磨，白并與欲者，提。白而不與欲，越。不白不與欲，一提一越。

X42n0733_p0187b01○與欲^A211已悔戒

X42n0733_p0187b02開文云其事實爾者，准多論第八云：若僧作一切羯磨事，作不如法，當時乃不能有所轉易，嘿然而不呵，後言不可，無罪。

X42n0733_p0187b05○屏聽戒

X42n0733_p0187b06祇二十云：若二比丘在堂私語，比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人嘿然者，應還出。若前人故語不止者，入無罪。〔二人在外私語，一人堂內反說，應知。若嘿然，堂內人應出。〕若比丘共鬬結恨，作是罵詈：我要當煞。聞^A212已得語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若知事人聞，¹容比丘作是言：我當盜某庫某塔等物。聞^A213已應嘿然還。還^A214已應眾僧中唱言：諸大德！某物等當警備，我聞惡聲。比丘有多弟子，日暮行諸房，知如法不？若聞說世俗談話，若說賊等，不得便入呵責。待自來^A215已，然後誨責：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說非法之事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎。待自來^A216已，然後讚美：汝等能苦論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖嘿然，二者講論法義。

X42n0733_p0187b20○打比丘戒

X42n0733_p0187b21祗十八云：打尼蘭下至俗人越心悔。若惡象馬牛羊²狗如是種種惡獸來不得打，得提。杖打木石等作恐怖相。若來入塔寺中觸突形像壞華菓樹，亦得以杖瓦石等打地恐怖令去。見論十六云：若嗔心打乃至死得提。乃至頭破手脚³打提。若打未受⁴其下至畜生吉羅。若欲心打女人得僧伽婆尸沙。若難事手打求脫不犯。

X42n0733_p0187c04○⁵博比丘戒

X42n0733_p0187c05祇十八云：六羣以側掌乃擬。十六羣言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故，即便大啼。佛問六羣：何故如是？答言：以戲樂故。佛言：癡人！汝莫輕彼。彼若入定，能以神力擲汝着他方世界。〔述曰〕側掌刀者，舉手側掌，其形似刀。即此律中舉手側掌，名之為博。又若無心擬欲打者，擬時因吉，着方得提。此本欲博，故博即提也。大集經云：若打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？能示人出要，乃至涅槃故。

X42n0733_p0187c13○謗戒

X42n0733_p0187c14犯緣多少者，同上。大謗戒。八緣：一、大僧。二、尼想。三、嗔心。四、無根。五、殘事加誣。六、下至對一人。七、言辭了了。八、前人知解。

X42n0733_p0187c17○突入宮戒

X42n0733_p0187c18僧祇二十云：若王信心愛敬，手牽比丘入，無罪。多論第九云：門者，王宮外門也。門閫者，宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者，王^A217已出外，夫人未起，其進行時，所着寶衣，輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。

X42n0733_p0187c24夜未曉者，胡本有二義〔此是牒十誦第十八戒本云：若比丘水澆頂，剎利王夜未過、未藏寶等文也〕：一、未曉；二、夫人未起，王及夫人未出藏入限木內，犯。^A218已出^A219已藏入限，不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入，不犯。或未藏寶夫人無突，有夫人無¹實，突入天龍鬼神宮門，突入空宮門，不犯。王者，取聚落主^A220已上也〔^A221已上論文〕。

X42n0733_p0188a06○²提寶戒

X42n0733_p0188a07多論第五畜寶戒云：是戒體正以畜寶制戒，〔乃至〕不為畜故。若³提他寶，若自說淨寶，但捉得提。一切錢，若銀錢，乃至木錢，若自若他，但捉吉羅。非是此戒體，是九十事^＊提寶戒。〔述曰〕既指此中是^＊提寶戒，故章不應專言遺寶，但應名為^＊提寶戒也。

X42n0733_p0188a12僧祇十八：若得衣鉢等物，應唱令問：是誰物？若是主者，與。若無識者，懸着柱上顯現處，令人見之。若人言：是我物。問答相應者，與。若無人識，停至三月，若塔園中得，即作塔用。若僧園中得，當作四方僧物用。若貴物或金銀等，不得露現唱令，應審看相貌，然後舉。若問答相應者，出寶⁴未？不得於一人前與，應集多人教言：汝歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。〔乃至〕若無人來者，至三年，如上隨所得處，當界用之。若入聚落，見遺物，不應取。若人取與，比丘得受，與者即是施主，故無罪。若聚落見遺物，或風吹來，不得便作糞掃衣取。若曠路無人見，應取。衣上有寶，應以脚躡斷，棄之持去，去時不應隱藏。若衣上穢汙，為人所賤，得覆持去。若取時不覺有⁵賓，至住處見^A222已，應與淨人知醫藥直。若掘僧地得寶藏，淨人不可信，應白王，王施比丘，即名施主。若^A223已用索，半還半⁶盡還。若無僧物還，應乞還。〔塔得物，准此應知。然言：應停三年，得作塔用。〕若王問：佛法戒律云何？比丘應答言：佛法中，若塔地得，即塔用；若僧地得，即僧用。王言：從佛法僧用者，無罪。若寶藏上有鐵，秦姓名〔進，不如王中說〕。

X42n0733_p0188b07十律十五：若過五、六歲無主索，應放四方僧物中用；若彼有主來索，應取四方僧物。

X42n0733_p0188b09儻見論十六云：若僧坊內，若住處，得貴為寶，為賞護故。若去時，應付與知法畏罪者。付屬言：有主來索當還。若久久無主索，得為房舍用，若池井用，不得為⁷身^A224已⁸因。若後主來索，應將示僧房池井：此是汝物，⁹君乘布施者善。若布施者，皆比丘應向信心檀¹⁰越：某月某日，寺中得遺落寶，久無來索，以用作僧房等。主今來索，檀越能贖布施僧不？若能者善。若無能者，比丘應廣教化覓直還。

X42n0733_p0188b17○非時入聚戒

X42n0733_p0188b18僧祇二十，展轉相白。彼云：若二比丘在阿諫，若住，若欲俱行，展轉相白。若一人先行，後欲行者，應白餘比丘。若無餘者，應作念：若道中見比丘，當白。然後非時入聚。若道邊有塔，若天寺，當順道直過。若下道，左旋、右旋，¹¹悉者提〔此盖以施塔失囑故〕。若火起等，難隨意去，無罪。若道行日暮，欲入聚宿，不得荷負囊襆而入，應村外息。先令二人洗浴，着僧伽梨施¹²細，展轉相白，入求宿處。還出語諸比丘：^A225已得宿處。爾時諸人淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。若入聚落，無令人譏。沙門夜食〔入方飲漿，招此譏故〕，衣囊襆器，分張持去，展轉相白，然後當入。^A226已入須出，從本道者，無罪。若從餘道，應白；不白，提。〔述曰〕入聚落法，依祇甚好。展轉相白，義即無勞。異此律故，牒制隨開。

X42n0733_p0188c07文言聽諸比丘有緣囑授者，祇二十云：非時者，後食^A227已竟，時雖早，猶是非時。〔又辭句云：〕長老！我非時入聚落。前人言：可爾。〔^A228已上祇律。〕今詳囑授之法，令餘人知，即成防過。不同自餘對手等法，辭句落非，不成法事。故未必須大德一心念等，辭句圓足。故伽論第三云：若自在地白空中人，成白不？答：成白。相違亦如是。〔^A229已上論文。〕^A230但應的囑我向某村某甲家等，¹³合善憶持，即成白法。十誦十八：比丘在所住處白^A231已，入聚落，從聚還至住處，即以先¹⁴日復入聚，提。

X42n0733_p0188c16○高牀戒

X42n0733_p0188c17今三藏云除入陛孔上者，謂於陛上聲出高臺，或刻為花等，雖高不犯，以非脚故。若准祇二十云入陛者，齊孔^A232已下，不同三藏釋也。祗又云：若客比丘次第付床，得過量床，應語知事：備我鋸來。問：作何等？答言：此床過量，欲截合如法。彼言：莫截。檀越見者，或能不喜。若不久住，鑿地埋脚。若久住者，應界齊處，木筒盛脚，勿使爛壞。若至俗家，高床不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机。

X42n0733_p0189a01○紵床戒

X42n0733_p0189a02多論第九云：兜羅者，草木花綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌喜生虫故。又若臥耎暖上，後得寒及麤便時，不堪忍故，乞時犯突，隨貯至成犯墮。

X42n0733_p0189a05○針筒戒

X42n0733_p0189a06多論第九云：以是小物故，所以不入三十事。又應破故，若還主主不受，若與他則主物，若施僧則非法，唯應毀棄。

X42n0733_p0189a09○尼師檀戒

X42n0733_p0189a10文言當知此汙是有欲人等者，謂失不淨汙僧臥¹是具也。故十誦十八云：諸比丘精汙臥具也。

X42n0733_p0189a12言有欲者，謂彼未離欲界也。

X42n0733_p0189a13嗔、癡亦爾。外道離欲者，六行能離欲也。

X42n0733_p0189a14念不散亂等者，縱未離欲，由念不亂，亦無此事也。十誦因此即顯亂眠有五過失也。

X42n0733_p0189a16覆臥衣者，明了疏釋也。

X42n0733_p0189a17五分長二尺者，南山云：准唐尺則一尺六寸七分強，五分是准姬周尺也。今詳五分第二云長二尺，僧祗第二十云長二尺四寸。若欲會同，即祗據周尺，五分據唐尺也。然尋多論第九，唯於一頭益一搩手，凡長六尺廣三尺〔廣中不益，准據無制，^A233但一搩手半，故三尺也〕。若准餘之三律五，似同多論。今准此律，文中明言廣長各增，是故尺有五四不同也。然今三藏云：尼師檀形猶如五條，然兩條作一長一短，帖緣安²業并須安裏，故云截割也。尋諸梵僧將來之者，其相亦然。此方古來作之法式，且將說淨不任受持。南山云：所制先依初制，長二搩手廣一搩手³半，必作一小坐具^A234已，於外周迊更加半搩，其相即是兩重安緣，名為割截。而破諸師但一重緣，云此䟦闍檀行，便集闍浮提僧斷了，此應久癈。今往往重興，則用䟦闍妄法也。今詳即依三藏割截為正也。

X42n0733_p0189b08^A235但因迦留各增半搩等者，謂緣起異，故戒本中別牒而制，非謂先作小坐具^A236已更別增之。多論第九云：後因難陀聽益縷際，從織邊唯於一頭益一搩手。十誦十八亦云：縷際益一搩手。故知不別續也。若爾，七百結集何故制不割截？疏意答云：謂若過量須截而應量也。〔理實割截如前^A237已辨。〕

X42n0733_p0189b14文言疊作兩重，不犯者：元心擬截，故非過量。

X42n0733_p0189b15○⁴創衣戒

X42n0733_p0189b16多論第九云：覆^＊創衣者，先未開畜涅槃僧，有一比丘㿈膿血流出，汙安多衛。佛見，聽畜覆^＊創衣，乃至^＊創差後十日內畜，不犯。既聽涅槃僧，患^＊創時，涅槃僧內着之，量如涅槃僧。

X42n0733_p0189b20○三衣戒

X42n0733_p0189b21祗律十八孫陀羅難陀，佛姨母子，大愛道所生，有三十相，少白豪相、耳埵相。

X42n0733_p0189b23比丘福淺等者，智論二十九云：復次以細石鉢難得故，麤者受膩，故不聽用。佛鉢四天王⁵四山頭自然生故，餘人無此自然鉢。若求作甚難，多所妨廢，是故不聽。擔持重者，智論云：石有麤細，細者亦不受膩，故佛自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故。佛乳餔力勝一萬白⁶鳥，是故不以為重。慈愍諸比丘，故不聽畜。問：阿難侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？答曰：以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重。又阿難身力大故。〔^A238已上智論〕多論云：有三釋子報力，能轉四十里大石：阿難、瞿夷。更有一釋。〔述曰〕故知阿難力大也。有人言：更有一釋子，是調達也。以上推山押佛，故知調達力亦大也。今詳婆沙第三十云：佛在世時有三釋種，具有鉢羅塞建提力，謂阿難陀、設摩釋子、瞿波釋女。〔述曰〕瞿波釋女即是瞿夷，更有一釋子即是設摩，故知不是調達也。多論第九云：佛身丈六，常人半之。衣量廣長，皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺，廣中四寸。難陀先着上衣，佛着中衣。今不聽過等，聽着下衣。常人則下中下也。〔謂下中之最下也〕又云：難陀衣宜當覆沙者，言壞色也。

X42n0733_p0189c18○自下第四篇

X42n0733_p0189c19⁷是舍尼，梵云鉢喇底提舍那，正翻為對他說也。或云鉢唎底提舍尼，義是一也。

X42n0733_p0189c21○第一戒

X42n0733_p0189c22祗律二十一云：尸剎摩尼見諸比丘乞食不得，便持^A239己食與諸比丘，乃至五百比丘盡皆得食，然後自求。日時^A240已過，失食而還。乃至第三日供結五百人，唯一人未得。後入一家，^A241已先失食，迷悶倒地。時諸婦人驚起欲扶^A242已，言：住！住！¹侍我思惟，何故倒地？便自惟能布施者有²上利，生歡喜心。歡喜心故，得清淨三昧。見五陰生滅，施莊嚴心，調伏諸根，即入金剛三昧，盡一切漏，三明作證。諸婦人譏沙門無慈，因此制也。

X42n0733_p0190a06文言病者如上，謂如展轉等戒，不能一坐上食合飽滿。若依祗云：阿利吒身體瘡痍，人所惡賤，每行乞食，若未入門閇門不前，若得入門駈出不與，佛聽尸利摩尼邊乞食。故彼律釋相云：病謂癩黃爛創痍㿈痤，人所惡賤，是名為病〔與此律異〕。

X42n0733_p0190a11次論懺悔方法。准祗十二，即戒本文，似是懺法，故祇二十一。釋相中云：是比丘應向餘比丘悔過：長老！我隨可呵法，是法悔過。前人應問：汝見罪不？答言：見。應語：慎莫更作。答言：頂戴持。十誦十九戒本中云：長老！我隨可呵法，不是處〔不是處者，即當此律所不應為也〕。是法可悔，我今發露悔過。〔^A243已上論文〕然疏主下說戒法中云：三篇^A244已下及以蘭等，並同提罪辭句而懺。又有古人云：此懺法同波逸提。一說為異，理應亦得。以其下文但言說罪種，即廣出懺法，故知名、種是通也。今者且准餘二律義以明作法，義亦無爽。一、先請懺主云：大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主，願大德為我作。〔等餘辭准知〕

X42n0733_p0190a23次正滅罪。〔亦應具論默妄、覆藏等，隨應知之。〕大德一心念！我比丘某甲無病，從非親里比丘尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為。我今向大德悔過。〔一說。次准祇律，呵治立誓。問言：〕汝見罪不？〔答云：〕見。〔語云：〕慎莫更作。〔答言：〕頂戴持。〔餘三戒改名為異。南山立義，亦依此也。〕多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一說悔過。〔非如惡作等有罪名也，謂此^A245但悔過標名也。〕

X42n0733_p0190b05○第二戒

X42n0733_p0190b06多論第九：若二部僧共坐，一部僧中若有一人語比丘尼者，二部僧亦名為語。若別人、別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何尼教檀越與比丘食？若言：某。應問：約勑未？答言：^A246已約勑。是入比丘亦名約勑。〔有比丘出城門、入城門者，同上。〕十誦十九，一同多論也。祇云：不簡三呵食者，越。三呵不止食者，無罪。一人呵^A247已，一切無罪。五分第十云：第一上坐應語。若不用語，第二上座應語。如是轉下，乃至新受戒者。祇云：若檀越未曾請僧，不知儀法，尼得教安置像，教益食法，然後應坐。

X42n0733_p0190b16○第三戒

X42n0733_p0190b17牒制隨開。文云：先受學家請，疑不敢往。佛言聽者，五分第十云：彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息，恐諸僧中病比丘以供養之。復有一藥店亦如是，諸病比丘不敢受。長者言：我本為僧，若使不受，終不持歸。佛言：是彼財物未竭盡時請施，聽隨意受。祇云：作羯磨者，不得如烏避射，方施不往。時時往看，為某說法。若欲布施，應語：且置汝邊，我自知時。若先³諸僧，後作羯磨，不得取大價物，得取少小輕物〔即如五分中藥店等請也〕。若言：尊者不受，謂我實耶？⁴應語：我實耶？應語云：汝不貧。如世尊說：須陀洹人成就四法，於聲中為㝡，大富。南山云：今有信家，亦五眾繁踐，無度供。准此自誡，豈非明斷？

X42n0733_p0190c05○第四戒

X42n0733_p0190c06若送食是賊見者，謂若非賊，雖見無過；若其是賊見，即須護也。疏中義引五分文也。五分正文云：應藏送食人，勿食令賊見。若不得藏，應與袈裟等。廣說如章。

X42n0733_p0190c09既二處俱犯者，藍外、藍內二處也。此後釋意云：若不約勑，內外二處受俱是犯，不受俱不犯。而今文中，藍外偏舉不犯一邊，藍內偏舉犯之一邊，是故文言藍內受也。而以理推，藍不受犯，藍內不受不犯，略不明也。疏意且然。若尋諸律，前解以勝。故五分等十緣起云：佛言：恒遠望，若見人來，馳往語之：有食為取，速遣令返。既言有食為取，故知藍外得受無罪。又准多論第九云：若比丘受羯磨^A248已，是比丘知中有賊入，應將淨人是中立。若是中見有人似賊者，應取是食，語諸持食人：汝莫來入，是中有人似賊。若持食人強來不犯。律師云：所羯磨人，必使勇徤多力，能却賊者。若不能却，一切僧盡應至有賊處。⁵若不能却，一切僧盡應至有賊處。若⁶後不能，應語聚落檀越，令多人防護也。^A249已上論文，既言應取是食，故知亦同五分也。十誦十九亦同多論。又十誦云：白二差人往取食。故知藍外受不犯也。祇二十一，義意大同，不能繁敘。十九云：爾時諸女保形而住，六羣語言：此食與我。諸女嗔呵，以事白佛。佛語阿難：取捨衣中，各與一衣。〔謂檀越捨施衣與僧也。〕諸女着^A250已，持食入藍，與僧食分。佛前聽法，〔乃至〕右遶而去。去後呵制。

X42n0733_p0191a05○^A251已下第五篇

X42n0733_p0191a06不可以限數往局者，諸律眾學增減不定，十誦第十九、第二十眾學有一百七戒，祇律二十一、二十二眾學有六十戒，五分第十亦有不同之相，不能繁敘。

X42n0733_p0191a09二十戒¹白口作業假他身者，頌曰：反頸覆頭腰，屣䟦騎坐臥，座高前經道，杖劒牟刀盖。

X42n0733_p0191a11餘應身犯者，今更細推靜默、戲笑、含飲語等理，通身口犯，不局身也。

X42n0733_p0191a13據住持三寶者，因此略辨三寶差別。三門分別：一者一體，二者別體，三辨次第。先辨一體，自分三釋：一者真諦三藏云：一切眾生有本覺性，即是第九阿摩羅識。以方便修，令此本覺大隱今顯，以為佛寶。即本覺上可軌則義，以為法寶；無違諍義，以為僧寶。二者唐朝^A252已後新經論師，三寶之性不離真如，即如為性。且佛寶者，真如既是學之實性，或是覺境，名為佛寶。智及智處皆名般若，故於智處立之為化。即軌則性、無違諍性，皆不離如，為法僧寶。故涅槃第十云：若能計三寶，常住同真諦，²此即是諸佛最上之願。又云：佛即是法，法即是僧，僧即是常，常即虗空，虗空即是佛性，佛性即法身。〔述曰〕此即真如義說三寶，以一切法不離真如性。故維摩云：一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也。仁王上卷云：諸佛法僧亦如也。三者即於別體佛寶立為三寶，謂三身佛以為佛寶。即此三身通名法身，可軌則故，即是法寶。故唯識第十云：如是法身有三相別。〔自性、受用、變化三也。〕又云：一切如來身正等法，皆滅道攝，非苦集故，故是法寶。如來即是勝義僧攝，經說佛是勝道沙門，故是僧寶。

X42n0733_p0191b08次辨別體者，略分四義：一、局上乘；二、通三乘；三、約真實；四、辨住持。局上乘者，顯揚論云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今³誠先讚禮。謂佛善說微妙三身，從四無畏所起無漏，內證法界所流教法，無流即是無漏異名也。基法師云：言無流者，無四暴流。今詳此法師不見三藏翻顯揚論，謬為此釋也。貞觀二十年譯顯揚論，基法師猶未出家，故不見譯此論也。謹尋三藏創翻譯時，往往猶置舊法相，名真諦三藏，名為無流。唐三藏意為合聲韻，亦即依之名無流也。真實牟尼子者，即顯登地諸菩薩也。

X42n0733_p0191b18通三乘者，法僧二寶義通三乘，論其佛寶無三乘別。若化三乘名三乘佛，即唯化身名三乘佛，以其化身為化凡夫地前菩薩及二乘故。其受用身及以法身，名以大乘佛⁴佛。然有差別，謂佛法身及自受用等覺菩薩猶不能知，唯他受用登地菩薩隨勝劣見。次法寶者，即通三乘理教行果名為法寶。次僧寶者，菩薩獨覺雖無羯磨事和之義，而亦理和及福田攝，是故僧寶亦通三乘。然獨覺中麟喻獨覺雖一無侶，而所證理亦無違諍。部行獨⁵覺勝及以菩薩，雖多俱出亦唯理和〔部行者，人中俱出，如鹿母夫人、五百子等也。獨勝者，如上二界六欲天中盡餘漏也〕。問：果是法寶者，三寶何別？以其果者即佛僧故。答：⁶問異體同，謂軌則門名之為法覺，及無上諍并五蘊假者名佛僧寶。此依大乘作此解釋。若依小宗，婆沙三十四釋三歸義云：歸依佛者，謂佛無覺成菩提法。歸依法者，唯歸滅諦愛盡涅槃。歸依僧，謂成僧伽學無學法。即滅諦全、道諦少，分為三寶體。謂道諦中除其菩薩二無漏根，及除獨覺三無漏根，所餘道諦為佛僧寶。如來頭⁷頂腹背手等，及眾僧中四姓出家威儀相，皆是有漏非所歸依。此即三寶各有別相。若准俱舍二十五釋，四證淨中佛僧二寶與此無別。就法寶中有通有別，別謂三諦全、菩薩獨覺道，通謂通取道諦以為法寶，即四聖諦總名法寶。

X42n0733_p0191c15次真實者，且約真實可珍貴義，即三身佛教證二法，四向四果為真三寶〔菩薩示現其相不定，獨覺利生真恩不重〕。

X42n0733_p0191c17次住持者，對前真實，此門即是假立三寶。先明佛寶，古人並言佛塔形像及舍利等名住持佛，法報恩經等名住持。佛在世時昇忉利天安居說法，時憂填王思慕世尊刻檀為像，佛從天下檀像起迎禮拜世尊，世尊記言：汝於來世廣為佛事，名住持佛。新經論師依解深密經第五卷說：善男子！一切如來化身作業，如世界起一切種類，如來功德眾所莊嚴，住持為相。當知化身相有生起，法身之相無有生起，故取化身為住持佛。今詳通取前二義好。次法寶者，古今同說紙葉文字所載三藏名住持法。次僧寶者，薩婆多論僧有五種：一羣羊僧、二無慚僧、三別眾僧、四清淨僧、五第一義。於中勝義是真實僧，自餘四種住持僧攝。十輪第五云：無慚愧僧於我正法亦名死屍，我於彼人不稱大師，彼人於我亦非弟子。有無慚僧於我舍利及我形像及我法僧聖所愛戒染生敬信，自無邪見亦令他無，能宣正法讚歎不毀，常發正願，隨犯數悔業鄣皆除。當知是人信三寶為，勝諸外道多百千倍，輪王不及，況餘有情。故勸有情作如是說：於我法中剃除鬚髮，我終不聽毀辱擿罸。此出家者，三世諸佛慈悲護念，是故輕毀諸佛。有無慚僧毀破禁戒，自起邪見亦令他起，非毀三乘五讚一乘。如是破戒惡行苾蒭，誑惑有情令生惡見，師及弟子俱斷善根當墮地獄，如是死屍膖脹爛臰。是故若無初三沙門，於行道中求雖破戒不壞正見者，親近承事聽聞法要，不應親近戒見俱壞惡行苾蒭〔初三沙門者，勝道、示道、命道也〕。准此經文，故無慚中亦有一分名住持僧也。

X42n0733_p0192a20第三、辨次第者，先明一體義無先後，且隨說次名佛法僧，能覺為先方有所覺，隨覺脩學次第如是。於別體中約勝劣門亦同此義。二、約師資，如涅槃云：諸佛所師，所謂法也。明知先法、次佛、後僧。三、約生信，由住持力必先見僧，次樂聞法，後方歸佛出家離染。如舍利弗先逢馬勝威儀寂靜，遂請說法聞法見諦，方與目連及二百五十弟子歸佛出家。今眾學戒即據斯義以明次第也。

X42n0733_p0192b04先釋初戒。

X42n0733_p0192b04尊者云：四緣成犯：一、是涅槃僧。二、知不齊整。三、無因緣。四、著。便犯。文云：細¹攝〔音輙也〕。十誦十九云：佛在王舍，諸比丘不周齊著衣。佛見^A253已作念：我當觀過去諸佛云何著涅洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著。佛亦自知。復念：未來諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：未來諸佛周齊著。作此觀^A254已方呵而制。多論第九云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗目犍連等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多依壞威儀本出高族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家高著，六羣參差著。問：五篇中何以止制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最初結，後集藏者詮次在後，以此貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，²便來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此觀餘不觀也。問：此眾學戒結既在初而在後也？答：佛在初結，後集法藏者詮次在後。何以故？重戒在先、輕戒在後故。又以實罪在初、遮罪在後故。又以無殘有殘、又以如燋敗種人、以如多羅葉，是故重者在初、輕者在後。問曰：餘篇不言應當學，此戒獨爾。答：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔、或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學不結罪名，宜言應當學也。

X42n0733_p0192c08戒本文云齊整著涅槃僧者，³唯釋相中不齊整者，總有五義：一者、下著；二者、高著；三、象鼻；四、多羅樹葉；五、細襵。若准十誦薩婆多論，開為十二戒。彼律：一、不高著；二、不下著；三、不參差；四、不如釿頭；五、不如多羅葉；六、不如象鼻；七、不如麨^A255摶；八、不細襵；九、不著茸；十、不并襵兩邊；十一、不著細縷內衣；十二、不周齊著。彼律著耳及著細縷，此律所無。餘之十戒，即此一戒五義中攝也。且如初三及第十二周齊著者，即當此律下高義也。象鼻一種，與此相當。細襵及并襵兩邊，即此律細襵也。餘之三種，並是羅葉之差別也。

X42n0733_p0192c18多論云：高下著內衣者，踝上一搩手上下過，名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時踝上一搩手，正使行來不得高也。此律文言：下者繫帶齊下，高者上褰齊膝。五分第十云：高者半脛^A256已上，下者從踝^A257已下。此等義意並同多論也。亦可五分半脛^A258已下仍開至踝，不同多論也。母論云：踝上三指。古今來行事意依母論。今詳西域以一條㲲為涅槃僧，都無裁縫不安腰帶，周遶身摩在腰下以條繫上，意是其儀。又彼方土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方反招譏醜，故須裁處取其折中，隨時量廣不可全同也。

X42n0733_p0193a06疏云：以故作故者，此含二義：一者、犯根本罪，¹有向上釋文中故作犯應懺吉也；二者、犯違教吉，即向下釋文中非威儀吉也。尋文可知。

X42n0733_p0193a09母論對首一說懺者，母論第八云：故作下者，一人前懺〔上長衣戒^A259已引釋之〕。

X42n0733_p0193a11此與立篇義妨者，謂恐有妨故，不須依母論釋之也。以其論文隨人取捨，未為定量故也。問：根本及非威儀既有二罪，豈可二百戒耶？答：罪雖有二，事緣一起，仍名一戒也。疏意雖爾，今詳准母論，對首懺者好也，不爾恐罪不除也。五分第十云：若不解不問而作此著，吉。若解不慎作此著，吉。若解輕戒輕人作此著，波逸提。尼亦如是。疏云不作故違聖教意者，即當五分不解不問及解而不慎也。

X42n0733_p0193a19○著三依戒

X42n0733_p0193a20文言象鼻者，下垂一角，蓋偏披時，角垂左肘之中也。

X42n0733_p0193a21多羅樹葉者，垂前兩角者，蓋籠披時兩角前垂也。

X42n0733_p0193a22細襵者，襵^A260已安緣，不同前戒襵^A261已繫腰也。

X42n0733_p0193a23○抄衣戒

X42n0733_p0193a24五分：抄衣，右肩、左肩、兩肩，入白衣舍，或坐，總成六。戒祇二十一云：若風雨，得抄一邊。若偏袒右肩，得抄左邊。若通肩披，得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣，得反抄肘，不現無罪。

X42n0733_p0193b04○覆頭戒

X42n0733_p0193b05祇二十一云：若精舍中食上，和上闍梨長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時，若病若頭患風，不得全覆半令一耳現。若見長老時，當挽却私屏處覆，無罪。祇三十五云：得覆半頭一耳。

X42n0733_p0193b09○跳行戒

X42n0733_p0193b10五百問云：問：比丘得躑過小水小坑不？答：犯墮。昔有優婆塞請一比丘，欲作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑渡。優婆塞便生嫌心念：我謂是好比丘，而更跳躑。我歸，當與半領衣。此比丘是無著人，知其念。前行見水，復故躑過。賢者復念：當與一張麤㲲。〔次與一端麤布，次與一頓食，廣說應知。〕前行見水，便舉衣涉渡。賢者問：何不躑渡？比丘言：卿前與我一領，以一躑過，正得半領。復一躑，正得一張麤氎。復一躑，正得一端布。復一躑，正得一頓食。我今所以不躑者，恐復失此一頓食。賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，不得躑過坑水。〔此律²〔檀〕臂戒開之，闕不犯也。〕

X42n0733_p0193b21○叉腰戒

X42n0733_p0193b22律音云脡肘者，未詳字出，此應俗語。禮云並坐不橫肱是也。

X42n0733_p0193b24○搖身戒

X42n0733_p0193c01下尼律中百七十六戒，為好故搖身趍行尼提，比丘等四眾吉。今此文中尼得吉者，非為好故，所以犯吉也。

X42n0733_p0193c04○靜默戒

X42n0733_p0193c05若囑授者，謂同赴請至食竟後，遂即先起入餘聚落，即囑比坐作非時白。若高聲施食者，謂先受多請，即白衣家捨請也。此等高聲皆犯此戒。下開文中，若對聾人高聲囑等，即不犯也。有人云：高聲施食者，施食呪願也。恐不然也。

X42n0733_p0193c10○戲笑戒

X42n0733_p0193c11露齒而笑者，祇二十一云：若精舍內食上，和上闍梨長老等前坐，不得笑。若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之。起無常苦空無我相，思惟死相，當自囓舌。若復不止者，不得現齒大笑，當以衣遮口制之。

X42n0733_p0193c15○用意受食戒

X42n0733_p0193c16五分第十云：一心受食者，左手一心擎鉢，右手扶緣。

X42n0733_p0193c17平鉢者，十誦溢鉢食吉祗二十二云羮。³餘等受者，不得先取羮後取飯，當先取飯索^A262已後取羮。若國俗法，先行羮後行飯者，當取鍵鎡鈎鉢受。若⁴後無者，得作樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羮。^A263但受飯時，應以手遮，徐徐下鉢中，莫令溢出，自為索羮飯。

X42n0733_p0193c22開文等中，若為他索、他為^A264己索、⁵他為^A265己等者，不同餘三，律皆唯開病，今此似開為他不病者索也。

X42n0733_p0193c24視比丘鉢。五分第十：初緣宜制，不應視比坐鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食^A266已共相語言：希有此食！下座比丘言：上座得好，我等不得。諸比丘念：佛聽我等視他鉢者得，知誰得誰不得？不得教與。佛告比丘：聽視比坐鉢，不得生嫌心。

X42n0733_p0194a05當繫鉢想食者，祇二十二端心觀鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人時，當先牒鉢豫待。

X42n0733_p0194a08大張口待飯食者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不遠不近，便應開口。

X42n0733_p0194a10含飯語者，祇二十二云：若食上和上闍梨長老比丘喚時，咽未盡，能便聲不異者，得應。若不能得者，咽已然後應。若前人嫌，應答言：我口中有食，是故不即應。五分第十云：諸比丘後時白衣益食，問：須不須？不敢答，便譏比丘憍慢，不共人語。佛言：以益食時，聽語須不須。

X42n0733_p0194a16遺落。飯食者，祇二十二¹云：群比丘嚙半食，半還著鉢中，為世所譏。〔又云〕當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若食苽²昔遮蕪菁根，得嚙無罪。若餅，當手作分齊令可口。祇二十二居士云：我奪妻子之分布施作福，計此一粒百功乃成，應當盡食，何故棄地？頰食者，祇二十二不得口中迴食，口含飯團從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊作聲。祇二十二不得㗘³嗔作聲食。〔又復〕不得全齊食嗗嗗作聲。若咽喉病，作聲無罪。若喉乾，當以水通之，然後咽噏。〔許及^A267反〕飯食者，祇二十二薄粥乳酪羮，餘不得⁴及使作聲，當除除咽。十誦十九摩呵男自⁵自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲時，有比丘先是伎兒，聞是聲即起儛。諸比丘大笑，笑時口中飯粒出，有鼻孔中出者。諸居士呵食後，佛問：汝以何心儛？答言：欲出。諸比丘吸食過罪及戲笑故，佛言：不吸食，應當學。又五分十誦不得縮鼻食。

X42n0733_p0194b07食手捉飲器者，五分告諸比丘：食時不應以右手捉淨⁶飯器。後時白衣行飲，比丘以左手受，白衣不與，作是言：不⁷告。佛言：應淨洗手捉飲器。〔又云〕食手者，食污具手及肌膩。祇二十二云：比丘食時應護左手⁸合淨，以⁹左手受飲器，拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許當口處寫棄之，更以水滌，次行與下座。

X42n0733_p0194b14洗鉢水棄白衣舍內。五分云：諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛言：聽諸比丘以鉢中無食水用灑地。從今是戒應如是說：不以鉢中有飯水灑白衣屋內，應當學。見論十六云：若飯粒與眾生，餘水棄不犯戒。碎令與水合棄不犯。

X42n0733_p0194b19開文云或時合器者，謂覆器在地水下，無犯也。

X42n0733_p0194b20生草菜上大小便。文云：尼乃至沙彌尼吉羅。准下律，單提之中第七十七戒，生草上大小便，尼犯提罪。相傳釋言：下文好草，尼提僧吉。此上文中，以非好草，僧尼俱吉。是故尼戒及眾學，俱合有文。若准祇三十云：尼眾學，廣說如比丘中。唯除生草上水中大小便，餘者盡同。五分第十，比丘眾學有生草戒。第十三，尼眾學中不別生草，蓋應不同此律也。祇二十二云：當在無草地。若夏月生草並茂，無空缺處。當在駱𮪀牛馬等行處。若無，當瓦石上。若無，當以木枝承，令先墮木上，後墮地。

X42n0733_p0194c06水中大小便。祇二十二云：當在陸地，若雨時水卒起浮滿，當在土塊上。若無當於瓦石上，若竹木上。先墮木上，然後墮水。掘廁廁底水出，比丘不得先上使淨人上，後比丘行無罪。若溷底有流水，當以木承^A268已，後墮水中。入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄之。見論十六云：不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用不犯。〔五分大同〕

X42n0733_p0194c13不恭敬人說法。五分第十：諸比丘為著屐草屣人說法，諸居士譏呵言：是法尊貴第一微妙，而諸比丘為著屐草屣人說輕慢此法。〔乃至反抄衣等皆如上說。〕祇二十二云：若比丘為塔事僧事詣王若地主，彼言：比丘為我說法。不得語令起，畏彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。

X42n0733_p0194c19塔中止宿。若准五百問云：非佛屋，佛像在中，可前食臥不？答：得食。佛在時猶於前食，況像不得？但臥須鄣。若有燈明，不得光中住，自有燈得。〔述曰：謂僧房中權安佛像也。〕

X42n0733_p0194c22藏財物除為堅窂者，相傳云唯開佛物，今詳設法僧等物，若忽遇難權為堅窂，亦應無爽也。

X42n0733_p0194c24著草屣。母論云：彼方國土著草屣者，多生慢心故也。

X42n0733_p0195a01塔下坐食中，文言若施池井者，造池井成而施也。

X42n0733_p0195a02人持杖等者，五分第十：諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦，彼人聞^A269已便大瞋恚斫射比丘，比丘即死。因此制也。

X42n0733_p0195a05眾別有殊者，七滅之中多是眾法，眾學別人法也。

X42n0733_p0195a06●^1A270已下尼律

X42n0733_p0195a07此之二門^2A271已上釋者，如上第二卷疏頭釋也。

X42n0733_p0195a08可是同戒等者，五分且如問初戒云：世尊^A272已為諸比丘結婬戒，是戒我當云何持？為應一部僧持？二部僧持？佛言：應作二部僧持。〔餘一切同戒，准說應知。〕十誦³三十六：〔乃至〕長老比丘尼皆言：善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受，因制：若比丘喑嗌向比丘，提。〔喑，於禁反。嗌，乙戒反。體作噫，作嗌非。〕

X42n0733_p0195a13有學無學異者，尼度減年，為有二歲學戒者犯〔大僧度此減年女但吉〕。大僧為沙彌，沙彌無學戒也。境緣寬狹者，疏主上下釋意云：僧唯與出家外道犯，尼即通在家出家也。

X42n0733_p0195a17無有一戒因尼制僧者，難同戒也。

X42n0733_p0195a18尼不同戒，因尼先犯以禁比丘者，舉不同戒例破也。謂言：人等何以尼先犯殘，後禁僧吉，異於同戒耶？〔餘准應知。〕

X42n0733_p0195a21各別有初者，計不應然，違二律故。又准祇律三十六愛道請聞，故彼文言：大愛道白佛言：世尊！^A273已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。准上三律，尼無別初。若爾，同犯豈無一戒尼先耶？答：十二年後尼創出家，又始情慇多時未犯，為斯僧制出在長時，制戒以多同者還眾，故諸同犯多是僧先，故無尼先非即成難。若爾，望尼應是逆制。答：二位雖殊戒品無別，一人起過教禁普覆，轉根既許同修立制，如何言逆？問：尼戒何故有最初開？答：最初據義非要有人，又立初開顯餘第二。然此律文言爾時世尊等緣起者，准餘三律，但諸同戒或告顯二部持，今此舉緣顯非逆制，諸律各據亦不相違，非為與僧同時而制須舉緣也。

X42n0733_p0195b10六段者，八夷、十七殘、三十提、百七十八提、八提舍尼、眾學也。

X42n0733_p0195b12覆隨三事起成者，貪愛前人，或欲令損，或不了教是也。

X42n0733_p0195b14妄語七八，口有同異者，此且麤判，妄是口作，七八口止也〔七八謂覆隨也〕。

X42n0733_p0195b16五戒自重教輕，初戒有文得蘭，觸八覆三，義准初戒。隨舉戒中，教人違諫，若作法教，但吉也。

X42n0733_p0195b18覆藏局女者，義准之言，如上九十之初以論也。

X42n0733_p0195b19餘之四戒，義⁴通男女。隨舉少異者，殺、盜、妄三隨對，一境隨舉，要具男女二境隨，男違女諫故也。

X42n0733_p0195b21剋心之中，有犯不犯者，稱尅即犯，若不稱尅，本境但蘭，不犯果罪，故云不犯。

X42n0733_p0195b23位為四定，同比丘說者。第一，錯、誤俱或犯。良以患起內情，^A274但得正道，暢適不殊。第二，以誤對三戒，三戒俱成重。以其誤無兩，並不得云無心故。文言：男想、盜、煞、誑女，佛言：夷。第三，以錯對三戒，三戒俱不犯。以望餘境，本無心故，如墮胎類。第四，錯、誤對妄語所稱法，錯、誤俱不犯。如欲稱聖而錯言凡，錯稱境；如增上慢人，迷凡謂聖，誤心非巧，故並不犯。

X42n0733_p0195c06下之四戒，攝同妄語所稱者，即同第四斷之也。以其觸八覆，隨尅本境犯故也。

X42n0733_p0195c08亦可觸八，容有誤犯者，迷此男子，為彼染心男子想疑也。覆知名種，隨親違諫，無錯誤義也。

X42n0733_p0195c10觸戒有四差別者，下觸戒自釋也。

X42n0733_p0195c11餘容小罪者，入屏共立，共行相倚也。今詳相倚比丘，亦容犯殘也。故下文云：相倚者，身得相及處也。

X42n0733_p0195c13○婬戒

X42n0733_p0195c14文云二形男，黃門亦如是者，男根強者名二形男，女根強者名二形女也。

X42n0733_p0195c16○觸戒

X42n0733_p0195c17大善⁵庶樂者，五分十一云：毗舍佉聟名鹿子，敬毗舍佉如母，時人遂名為毗舍佉鹿子母，其孫名尸利䟦。蓋即此律鹿樂是也。

X42n0733_p0195c20偷蘭難陀即自在⁶寺者，五分云：訖病不往，尸利䟦下食^A275已，便馳往問：何所患？共答言：骨節皆痛。彼即為案摩。比丘尼言：聽汝處處安摩，^A276但不得行欲。既安摩^A277已，問言：汝須何物？答言：我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗，問言：汝見乾棗不？答言：見。比丘尼言：若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也。〔於聖法中制斷欲法，名不可行欲處。〕

X42n0733_p0196a03此律云我所欲者¹謂者，謂欲得安摩也。而彼不欲者，謂鹿樂不欲案摩也。

X42n0733_p0196a05分文解釋〔乃至〕比知者，從初至正法²又住^A278已，³未辨結戒相。

X42n0733_p0196a07酬身子第一結戒請，第二欲說戒者^A279已下辨說戒酬身子第二請。前文復三：初至呵責^A280已來起有漏過為制戒緣，第二告諸比丘下制廣補略，第三集十句^A281已下招生十益〔下不復論〕。

X42n0733_p0196a11就身中辨分齊者，觸戒意也。

X42n0733_p0196a12就支中以別分齊者，下八事戒意也。

X42n0733_p0196a13既下戒文云乃至⁴椀者，即是從手至^＊椀得偷蘭遮，明知^＊椀^A282已上即是夷境也。

X42n0733_p0196a15咸是方便有趣重勢者，理恐不然。若本意欲無衣相觸，忽被有衣作境差等，可名方便本期，即定是果。然雖八事有⁵提衣蘭，八中^＊提衣亦不妨果也。

X42n0733_p0196a18其間是非廢立多少一一同比丘者，古今二釋，一是一非，非者須廢，是者須立，故云是非廢立也。

X42n0733_p0196a20多少一同比丘者，據文雖同然義有別，謂除死等故有別也。且古師云：男來觸尼有四句：一、動身受⁶樂，此二得夷；三、動身不受樂；四、不動身不受樂，此二不樂得蘭。若尼發心觸男，四句皆夷。今師難云：准下吉中六二句既是雙明，豈可六中初二復雙？此難意云：夷中初句若許是雙，吉中初二⁷約亦應是雙。若吉初二許是雙者，五六^A283已雙，豈容初二復得是雙？故癈古師初之雙句，俱應依文。初是立位直言受樂，義當吉中第一句也。文中次句即是雙句，義當吉中第六句也，理應准吉。第四交句云不動身樂，今此夷中理亦有之，是則夷中總成三句。男觸尼三、尼觸男三，俱設亦三，故成九句。九業各然，即八十一也。古師第二句即當今師交句也。餘二不樂理但得蘭，今欲辨夷故亦廢之〔並如上大僧中明之也〕。

X42n0733_p0196b10○八事戒

X42n0733_p0196b11下六非觸者，亦可身相倚，亦是觸境也。

X42n0733_p0196b11准此律中，前七^A284已懺，雖犯第八，以不成重，故文云若於七事中，若不發露懺悔等也。若准五分十一云：若犯七事，雖^A285已隨悔，後犯一事，滿八亦成夷。祇二十六云：悔^A286已後乃至第七蘭，滿八者夷。不同此律也。

X42n0733_p0196b16○覆戒

X42n0733_p0196b17入護心、無記心不犯者，無記不見諸文有開也。祇律二十六：⁸乃至行業果報，彼自應知。喻如失火燒屋，但當自救，焉知他事？得捨心想，應者無罪。〔後火字，諸疏多作大火字，謬。〕

X42n0733_p0196b21覆車之誡者，前車^A287已覆，須改轍，以此為誡也。

X42n0733_p0196b22有無窮過者，准祗二十六云：某甲犯重罪，我語⁹入尼，僧當駈出，是以我覆藏。彼比丘尼聞^A288已，復作是念：我若說者，是二人俱駈出。即便覆藏，俱得夷。如是一切展轉覆藏，皆夷。〔述曰〕准此展轉，斯亦無爽。然展轉犯，由有隱心。若轉知聞，無復隱心，計亦不犯。若准多論，第八尼覆藏，七夷提。覆藏行婬犯夷，異於此律。如文言重罪者，八夷也。又祇律既是展轉犯夷，故知亦不局覆婬得夷。

X42n0733_p0196c06釋第四句，^A289但文五句者，有人言：兩戒本中，比校同異，合總五句。命終、滅殯，略、廣戒本，二處互有，即二句也。略中僧遮，廣中名舉。休道、外道，二戒全同，故總五句。今詳疏意，校量同意，可如向釋。而言五句，葢謂釋相自有五句也。謂：一、休道，二、滅殯，三、遮，四、外道，五、重罪者，八、夷也。

X42n0733_p0196c12釋第五結罪。一覆尼有二者，一覆夷，二除夷^A290已外覆餘篇罪也。

X42n0733_p0196c14○隨舉戒

X42n0733_p0196c15有人言：改迷者不然，迷心輕故。今詳諸違正理，即名為迷，非是謂心之迷也。

X42n0733_p0196c17科文者，制戒緣起，文分為二：初、至呵責，正明隨舉諫家所為；二、告諸比丘下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初、至隨順不止，隨須起過；二、時諸比丘尼下，呵所不應。第二，設諫。文三：初、教作法；二、比丘尼僧下，奉命設諫，得夷之所；白諸比丘下，舉白該通。

X42n0733_p0196c22此是總言者，意說總就三舉論之，尼隨大僧三舉並吉，若隨當眾前二舉吉，第三犯提即不同也。若據此戒，闡跎應是前二舉收，若隨僧尼前之二舉問犯吉羅，故章云同尼犯吉也。

X42n0733_p0197a02●^A291已下十七殘

X42n0733_p0197a03十誦四十二，五分十一，並十七殘一，同此律也。

X42n0733_p0197a04離二謗者，發諍謗僧違諫，污家被擯謗僧違諫。此之二謗，離為二戒。二十祇中，離三獨合二謗，加父母夫主不聽輙度。

X42n0733_p0197a07故成十九者，祇律第三十六獨行、獨宿、獨度河，別為三戒。彼無獨入村者，獨行中攝¹行中故也。若總說者，即是此律九戒初犯，八戒三諫。至於祇律十二初犯，以離三獨，即成十一。又加父母、夫不聽輙度，即十二也。故祇三十七云：十二是初罪，七乃至三諫也。七、三諫者，即合此律八戒為七也。以其合發諍謗僧及汙家擯謗故也。問：何以得知發諍、汙家二謗合耶？答：彼律三十七緣起中，因偷蘭難陀有鬪諍事，僧如法毗尼與羯磨竟，嗔恚，以非理謗僧，而作是言：僧隨愛、恚、怖、癡。諸尼諫言：阿梨耶！莫作非理謗僧。以事白佛，佛呵而制戒云：若比丘尼瞋恚，非理謗僧，作是言：僧隨愛、隨瞋，乃至廣說。准彼文意，但制非理謗僧、愛、恚。今此律中發諍謗僧、汙家謗僧，遠緣之中雖因發諍汙家之事，正論諫家所為之事，同是謗僧。即知彼律遠緣雖由諍事而起，諫家所為唯諫謗僧，故與此律二謗不別。尋彼戒本，足曉斯理，故知彼律合此二謗也。然崇乃云：此律入諫之中，除汙家起諍。如一比²丘有鬪諍事，僧如法毗尼與作羯磨，使謗僧言隨愛等。彼師意云：八諫之中，全除汙家、起諍兩戒，別加尼鬪、僧與羯磨。今尋彼律，戒本之中總無尼鬪、僧與羯磨之言，何因妄取遠緣為名，而不正取諫家所為、謗僧為名也？又崇云：舊解僧祇十九者，然僧祇文其在不遠，何不暫撿，懸作此言？祇文二謗不合，違諫但七。今尋彼意，妄謂此間疏主立義，合其無根、假根二謗，故作此言也。〔此等非理，廣如破迷記中^A292已破訖。〕

X42n0733_p0197b08此二僧犯不同可知者，解舉謂是能秉僧犯，助破乃是所為人犯，餘釋非理故不記之。

X42n0733_p0197b10助破亦別者，三人一諫即別人犯〔由上比丘諫中立義云：一解四人一諫，一解亦可三人一諫，故今亦兩解也〕。

X42n0733_p0197b12人通三位者，僧眾多一人也。

X42n0733_p0197b13十一、別人犯者，度賊。四、獨受漏心食，及勸受自習近違諫，勸習近發諍，捨三寶，破僧汙家，惡性也。

X42n0733_p0197b15同比丘判者，自作、教人、損境處齊，一向³犯也。

X42n0733_p0197b16教人同不同者，謂教人不為^A293己義說犯蘭也。

X42n0733_p0197b17餘之十二者，度賊解舉四，獨自受八諫也〔八諫者，二習發捨，餘四同大僧也〕。

X42n0733_p0197b19謂覆罪等者，等取相親、戲笑、共相調、自種華、教人種，乃至女人同床坐等，廣如汙家戒，或犯殘、提、吉等，故云隨所犯也。

X42n0733_p0197b22九戒比丘並吉，據文餘眾犯中比丘吉羅也。問：發諍應提，如何言吉？若據謗僧言有愛恚等，比丘既無僧諫可違，但有謗僧愛恚等吉，故云所以可知也。

X42n0733_p0197c01輕重者，殘吉也。有無者，意說四獨尼有僧無。今詳四獨比丘亦須有伴者好，然獨度時不須同尼俱出也。法華經言：入里乞食，將一比丘。今三藏云：西方至今無獨行者也。

X42n0733_p0197c05言了犯故者，文言說而了了犯也。

X42n0733_p0197c06○言人戒

X42n0733_p0197c07事屬居士者，營造修治等事，並屬居士也。

X42n0733_p0197c08此謂如法人故者，謂准十輪經偈云：憂博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸餘華，破戒惡行諸苾蒭，⁴獨勝一切外道眾〔由勝外道故名如法〕。下文施至迴羅云房以施眾僧，佛令羅云問本施主：我於三業有可呵不？世尊方制，由其前後俱福田故。相傳如是，義亦恐難，應更思之。

X42n0733_p0197c12見論十六言：人尼語居士：汝先說理。居士說時尼犯吉。次尼說時蘭。後居士復說時，得理不得理俱殘。至官言人，不得道名。若教官罸物，隨直犯罪。若不通名，若官後自尋訪，知主官自罸，不犯。若人偷尼衣，不得言是賊，但言：取貧道衣去。若人入寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞。若壞應還直，不還⁵墮直犯。

X42n0733_p0197c19○度賊戒

X42n0733_p0197c20五分羯磨師一殘者，疏主錯引也。彼律十一，亦是和上殘，餘尼師僧蘭。〔破律次後，即是輙解舉戒羯磨師犯殘，以文相次，遂誤引也。〕十誦四十二：賊者，有二種：一者偷奪財物，二者偷身。五分釋相云：有罪者，若犯姧，若偷盜，是名有罪。主者，煞活所由是為主。此律白王等者，計理俱須問所由主，不勞一切問也。

X42n0733_p0198a02諸度人戒者，謂單是中諸度人戒也。下眾吉者，有人言：道此人無過堪度，故吉也。亦下眾與他受五戒等也。

X42n0733_p0198a05○四獨戒

X42n0733_p0198a06俱¹入俱上岸者，不要並行，謂申手內有難得相救，名俱也。

X42n0733_p0198a08若直過者，謂不入村直過也。凡伴者入村入水及宿，皆應申手內也。祇三十六云：若到聚落城邑界時，當相去在申手內。若申手外道，一足蘭兩足殘〔下疏中引是也〕。

X42n0733_p0198a11不同此律^A294已下，即是釋不同相也。

X42n0733_p0198a12不須准五分解者，五分十一：水廣十肘，深半階，殘若減，吉。

X42n0733_p0198a14此是渡過者，謂過至彼岸方犯也，故文言命伴不及是也。

X42n0733_p0198a16殘法二句者，一至村，二起村處是也。

X42n0733_p0198a17釋一皷聲。准上諸戒，無村十里者好。若准摩登耆七弓為皷聲者，一弓自是七尺二寸，總計一弓但當五十尺四寸，是八步二尺四寸，豈可得名為一皷聲？蓋是錯說。理應八樹，樹各七弓，名阿蘭若。計應七七四十九弓，即五十八步四尺八寸是也。

X42n0733_p0198a22蘭法二句者，一未至，二減皷聲也。

X42n0733_p0198a23文言獨行村中一界吉者，謂在不出村村中獨行〔章中不此句也〕。十誦六十云：憍薩羅有二落相連，是中一比丘尼謂是一聚落，入異聚落界。諸尼語言：汝得獨入異聚落殘。是尼心疑白佛，佛言：汝謂一界是異界耶？尼言：謂是一界。佛言：無罪。從今聽若有兩聚落界相連，應作一界羯磨白二法。

X42n0733_p0198b05○²受染心食戒

X42n0733_p0198b06境想四句，撿律本中下之兩句，³戒有吉文，^＊戒有蘭文，故作二釋也〔親撿了記之〕。

X42n0733_p0198b08○勸受戒

X42n0733_p0198b09戒本二句：初、人；二、勸而結罪。釋中二句可知。

X42n0733_p0198b09祇三十七屏諫，至三方犯。

X42n0733_p0198b11○習近違諫戒

X42n0733_p0198b12文有五句者，下文具釋者：一、犯人；二、相親近；三、惡行；四、惡聲；五、覆罪也。

X42n0733_p0198b14下三可知者，謂第三、拒屏諫，第四、僧諫，第五、違結罪也。

X42n0733_p0198b16文言未白前吉者，且結習近，若惡行邊種樹同床覆罪等，亦應思擇。

X42n0733_p0198b18○捨三寶戒

X42n0733_p0198b19未白前吉者，十誦四十二：若言：捨佛，蘭〔法、僧、戒各蘭〕。若言：更有餘沙門、婆羅門，有慚愧、善好、樂持戒，我當從彼脩梵行。呵眾僧故，得提〔不同此律〕。

X42n0733_p0198b22○發諍戒

X42n0733_p0198b23妄引比類者，被罪處所治者，妄引得憶念者，為類相決也。諫所為事四句中，餘三句文可知。第三句文，僧一字是也。

X42n0733_p0198c02屏諫文三者：一、諫莫發淨謗僧愛恚；二、而僧^A295已下眾僧自理無愛恚等；三、汝自^A296已下推過屬彼。

X42n0733_p0198c04未白前一切吉者，十誦四十二云：若尼言：僧隨愛行蘭。〔隨嗔行，隨怖行，隨癡行，廣說亦爾，不同此律。〕覺云：祇律四蘭者，撿祇無文，是十誦有也。

X42n0733_p0198c07●^A297已下三十戒

X42n0733_p0198c08謂僧十三食戒，如讚〔受尼讚食〕、一〔過受一食〕、背〔背請食〕、別〔別眾食〕、二足非〔非時食〕、殘〔殘宿食〕、不〔不受食〕、美〔索美食〕、藥〔過四月藥〕、酒、虫、水。〔述曰〕尋上僧戒，有十四食戒。即於此十三之上，加取過三鉢是也。但以十三闕第二義，取過三鉢闕於初義。既闕不同，且說十三，理實十四也。於十三中，除讚、背、足、美四者，誤也。足是二足，應言除五也，以其尼中無二足故也。十三除五，加二不同，但成其十。加過三鉢，方成十一也。

X42n0733_p0198c16加二不同，謂背及食蘇者，背與足食尼是合戒，前言除背足者，今即合為一而說加也。

X42n0733_p0198c18如脫⁴看真自者，坐脫床看覆過三，真實淨施白色三衣也。

X42n0733_p0198c20高床下七者，誦曰：高足紵床針，尼師創⁵洛來。

X42n0733_p0198c21除三過量者，謂尼師檀、覆創衣、如來衣也。理實應言除四過量，更加除雨浴衣故也。上九十初，疏自釋言：過量浴衣生犯緣同、因緣不同，亦可名字不同，何得此中名為同戒？又尼浴衣別有緣起而制故也。若作此釋，同戒有六，不同有二十一也。

X42n0733_p0199a02水扇〔七十五戒，給大僧水扇也〕、生穀〔七十六戒，乞生穀〕、同床〔第九十戒，謂二尼同床也〕、同被蓐〔九十一戒〕、作衣過五日〔一百三戒〕、不看大衣〔一百四戒，謂五日不看犯〕、著他衣〔一百六戒，謂不同主輙著他衣〕、紡績〔一百一十四戒，尼自手紡〕、取衣不為受〔百三十七戒也〕、貯跨衣〔百五十六戒，著此衣犯〕、畜女人嚴具〔百五十七戒也〕、持蓋〔百五十八戒，著等衣持蓋行〕、不著祇支〔百六十戒，不著入持〕。七、塗身〔香塗百五十、使尼塗百五十一、胡麻塗百五十二、使式叉塗百五十三、使沙彌尼塗百五十四、使白衣婦女塗百五十五、但婦女莊嚴香塗身百七十七、使外道母塗百七十八〕。三義入捨：一、屬^A298己財物；二、財體現在生罪受用有過；三、捨^A299已歸主受用無𠎝。

X42n0733_p0199a11此六闕初緣者，床被且約屬他為語，儻若自物計亦是犯。此二本由二人同處，物若現在數同犯，闕第三也。

X42n0733_p0199a14餘闕第三，或闕初義者，如不著大衣等衣，若現在數數犯故也。或闕初者，如水扇若他物亦犯也。

X42n0733_p0199a16於十五中者，謂大僧有十五戒，同活不共犯也。六是同戒，如章^A300已顯。更加九戒，僧尼不同，謂六夜、五敷、長鉢、浣故、雨浴衣等也。准大僧中，浴衣不共犯，尼亦應爾。

X42n0733_p0199a20不共之義可知者，如離衣等，各別自屬，何容共犯？隨准應知，即為二故。二十七也。

X42n0733_p0199a22四、¹互用者，互用說戒堂物，迴現前食，直作五衣。互用別房，互用現前僧堂，許與他病衣〔合五戒也〕。

X42n0733_p0199a24身口止作業共身犯者，身止不會、口止不捨，身作離去、闕無口作，亦得說為身口止作。作唯屬身，不違正理。有人云：口作者，由口受持也〔任情取捨〕。又身經宿，名共身犯也。

X42n0733_p0199b04六過非時攝施者，六過謂十日、一月、急施、過後、長藥、長鉢及十六²牧也。非時攝施理須秉法，不秉故口止犯也。

X42n0733_p0199b07二奪者，與衣還奪，貿衣還奪也。

X42n0733_p0199b08餘十四領受者，理實尼有十五領受，謂十四外加受寶也。然由受寶，前^A301已釋云受寶二奪，若語自在作是身業等，故今^A302但釋餘十四也。言十四者，即次疏中不同戒有三及十一同戒是也。

X42n0733_p0199b12疏云：亦乞重衣、輕衣者，謂五乞蘇油、乞³裏衣、乞輕衣也。

X42n0733_p0199b14十一同戒者，大僧亦有十四領受，於中十二是同戒，於十二中除其受寶，以辨訖故。今此義中，故准明其十一同戒也。且僧十四者，頌曰：取尼乞衣過知足，一二居王二寶販，乞鉢勸織過前求，并過前受迴僧等。〔述曰〕於僧十四中，受寶一戒前^A303已辨訖，取前求後是不同故。今但辨十一同戒，是此中義也。

X42n0733_p0199b20自口身作業者，如自口乞，身復領受，假他身與，隨准應知。

X42n0733_p0199b22同戒迴僧及四五用者，迴僧既同，即顯四亦是不同也。

X42n0733_p0199b24一離一作等者，謂一離無量，離一作無量作一邊開，乃至廣說十五領受無重領受。

X42n0733_p0199c02言十五者，如前^A304已明尼十四領受，更加受寶，即十五也。

X42n0733_p0199c04又一作無量作者，尊者云：一成無量成者好，次其作時未犯，成時方犯故也。

X42n0733_p0199c06疏云：三異餘同者，五、輕衣、重衣三異也。

X42n0733_p0199c07餘同者，僧十四領受中十二同也，前^A305已明訖。〔此第六門亦據三十一戒辨之，以開急施為二戒故。〕

X42n0733_p0199c09具餘四捨者，准上大僧總有五捨：一、壞捨〔綿褥是也〕，二、入僧〔乞鉢是也〕，三、入僧俗捨〔長藥是也〕，五、入僧等三位捨〔自餘戒是〕。尼除綿褥，具餘四也。

X42n0733_p0199c12約境物處法等四者，一約境唯對捨〔不同大僧有不對捨，綿褥是也〕。對中道俗二寶唯俗，餘則唯道。道中僧乞鉢唯僧，餘通僧別。別眾不別眾分別者，二寶別眾不對道故，餘並盡集。第二約物者，謂衣鉢藥寶十六^＊牧等，唯全無壞捨。第三處者，自然作法乞鉢一戒唯在作法，餘通二界。作法大小乞鉢唯大，餘通大小。⁴大小大中住處非住處乞鉢唯住處，餘則不簡也。第四約法者，總論有二，謂羯磨、語法。羯磨一法，捨財中、無語中、道俗、僧別等，一一戒中隨應當知，因此須知具法多少。僧等三人須具四法：一集財、二所對境集、三脩威儀、四捨辭句。若對二俗闕無威儀，唯具三法。

X42n0733_p0199c23捨罪亦四，如上者：一、捨罪境，乞鉢局僧，二寶唯別〔疏意如此，理亦通僧〕，餘通三位，此據假不假說。若正除罪，其唯別人。二、所懺罪，極多十罪：一、長衣等現在有可捨；二、衣等^A306已用壞盡，直懺提罪；三、覆提得吉；四、即此提吉，隨夜展轉覆藏犯吉；五、著用犯吉；六、即此覆吉；七、即此隨覆吉；八、僧說戒時默妄吉；九、即此覆吉；十、即此隨覆〔於中隨有懺之〕。三、捨罪界，乞鉢唯大，二¹實不簡二界大小。自餘對僧，唯在作法，通於大小。若對別人，同前^＊實釋。設與捨財處差在者，亦應無失。四、捨罪法，若對僧邊，具有二法〔謂羯磨及語法〕，以有受懺自故。語法即通對僧及別，因此須明具法多少。二寶唯四，乞鉢專六，餘通六、五、四也。言六者：一、乞懺，二、請懺主，三、受懺白〔三人、二人，懺主以語法白邊人也，替受懺單白故也〕，四、正捨罪，五、呵責治，六、領受立要。四者，除初三也。五者，謂三人、二人，即除初也。

X42n0733_p0200a13不還結犯如上者，二俗不還如文追索，餘若不還且結失法，言得吉羅。若究竟損減，見論十四云：乘匿此物隨直得罪。〔^A307已上捨懺委細並如大僧中辯。〕

X42n0733_p0200a16病衣說淨不應入捨者，由闕初義故不入捨〔疏意如是〕。

X42n0733_p0200a17若入²持者，明長不染。以各別用故者，言別用者，義同受持，不須說淨也。

X42n0733_p0200a19餘二可知者，五衣須持乞鉢，鉢衣性別也。

X42n0733_p0200a20二位須留，餘二十三並即還主者，以藥及十六^＊牧與衣鉢等性別，不相染也。

X42n0733_p0200a22准大僧中說者，於中有四：一、能還之境，道俗僧別：一、准於捨不得差，在別人中捨亦容差，³亦僧還盡集，別人別眾不要盡集。二、所還之財位，約為四：二、寶轉體而盡還，藥不轉還不盡，乞鉢或轉不轉還不盡，餘不轉而盡還。三、還財處，准捨財中，乞鉢唯作法，餘通二界；乞鉢唯大，餘通大小。除寶及鉢，餘戒僧還，須秉法故。界通二作，三人^A308已下處通一切。四、還財法，寶無還法，鉢唯有法，又不同餘，餘通有法無法也。

X42n0733_p0200b06第八門，僧八戒者，五過、二離、六年是也。

X42n0733_p0200b07除二六者，一者六年，二者六夜離衣也。

X42n0733_p0200b08但有五同者：一、離四過〔四過者，十日、一月急施，過後長藥也〕。

X42n0733_p0200b09六過者，於四過上加十六枚及長鉢，即是六過也。六過等七者，等取一離衣也。

X42n0733_p0200b11二問者，捨不捨異，須為二問也。

X42n0733_p0200b12餘十輕重，比丘並吉也。

X42n0733_p0200b13及四教人者，謂受寶、奪衣、乞縷、貿衣、還奪四也。

X42n0733_p0200b14○立乞戒

X42n0733_p0200b15若乞得蘇無提舍尼者，由提舍尼咽咽得罪，今既却還故無提舍也。

X42n0733_p0200b17若有病等者，意說若無病等直乞之時，雖復不犯提舍尼罪，而亦容犯突吉羅罪，今既有病即無吉罪也。

X42n0733_p0200b19辨相中，初、明成犯。二、此尼薩耆下，捨懺方法。於中文四：一、捨財法〔於中有四：一、財集制捨，二、與尼僧下所對境集，三、若欲捨時下捨之威儀，四、作如是言下辭句〕。二、捨^A309已應懺下，捨罪〔於中有六：一、文言捨^A310已應懺悔，義含有兩：一、乞懺悔，二、請懺主，三、受懺白，四、應如是白^A311已^A312已下正懺，五、呵責治，六、自畜主要〕。三、比丘尼僧^A313已下，還財法。四、捨物竟^A314已下，不還結罪。

X42n0733_p0200b24○說戒堂戒

X42n0733_p0200c01事須合當〔都浪反〕。文言復問所由，不作者，誤也。應言復問，不作所由也。

X42n0733_p0200c03僧物者，^A315已許僧〔^A316已捨與僧猶屬本主，謂人與爾許少即更添〕。為僧者，為僧作而未許僧〔^A317已捨與僧未定屬僧，謂捨爾許物未定何眾〕。屬僧者，^A318已許與僧、^A319已捨與僧〔^A320已捨與僧^A321已定屬僧，謂用爾許物定與此眾〕。

X42n0733_p0200c06○鉢戒

X42n0733_p0200c07制意者，鉢為應供之器，一實身足，今過貯畜長貪妨道，招譏醜累損惱不輕，故不聽長，是以聖制。然以物變無恒容有失奪，濟身要用事不可廢，施時不受後須難得，故開即日說淨而畜，違返聖教過則結犯。

X42n0733_p0200c11如前所說者，如上大僧三十之初十門義中第九門云：一者尼是少利，既得一鉢宜即受持及以說淨，開十日布施人須。⁴二者既是有伴即作淨法，何開十日？大僧及此一為施人、二復無伴，故開十日。若爾，尼畜長衣亦有二義，何故同開十日？答：鉢無多用，未成無過。若其作成，以有伴故得即說淨，不開十日。長衣資寬，未成^A322已來亦有長過。由斯初緣，對不說淨尼故開十日，待成說淨。又尼同生不得對說長衣之淨，以共用故須更覓人，故開十日。鉢既得對同生說淨，故當日說，以不共用故也。廣如彼說。

X42n0733_p0200c21開文云：若自取用者⁵謂者，以失奪所持之鉢，遂取先來犯長之鉢，即成受持，不犯用不淨鉢過，但須懺悔先長過也。若他與用者，他犯長鉢，與我無過也。

X42n0733_p0200c24○十六⁶牧戒

X42n0733_p0201a01受持辭句，諸律無文，古來不釋。今義立曰：大姉一心念！我比丘尼某甲，此大釜〔餘者准知〕作十六^＊牧器，受常用故〔准受鉢、十誦文疏¹〔響〕之三說〕。鐺句〔五分十一文作鎗字〕。

X42n0733_p0201a04○攝施戒

X42n0733_p0201a05具緣中，入非時分者，謂至一月竟後，方作時法攝取也。覺云：准緣起云非時衣受作時衣，明知同彼五分十一，故不得言一是安居僧施物。應准此律釋相中云一是非時得長衣等。今准疏意，若非時衣，十方有分；若作時受，損界外人，理應犯重。故應釋云：雖是時得，留至非時，即亦名為非時而得。此作時攝，方可犯捨，故與律文不相違也。今詳此釋勝也。

X42n0733_p0201a12○乞重衣戒

X42n0733_p0201a13文言若我住者，足自辦此事者，謂先令尼餘處索財，今即悔言：我若自索，足得辦事也。

X42n0733_p0201a15文言十六脩，蓋十六磨沙也。譯之為條，蓋是失也。即四張疊直十六磨沙也。後戒十條即十磨沙，即兩張半疊直十磨沙也。故僧祇三十七重衣戒：若過四迦利沙槃，十六故錢；若過十六故錢，取者尼薩耆。謂過四分十六故錢也。輕衣戒云：十六故錢，過者尼薩。母論第八亦云：四相應法者，四迦羅沙畔是也。天竺國十六調錢是一迦羅沙畔，各衣極用四迦羅沙畔，是四相應法。

X42n0733_p0201a23●自下百七十八戒

X42n0733_p0201a24二戒專教人業：一、教人誦呪術〔百一十八戒是〕，二、以世俗伎術教授白衣〔百七十戒是〕。

X42n0733_p0201b02僧二十二位者，位分為三，勸足一戒准教人業。第二有十一戒，自他俱犯。頌曰：堀壞牽出房，二虫恐怖燃，藏衣并煞畜，殘謗并提寶。第三有十戒，教人同不同。頌曰：二敷與尼衣〔屏露二臥具是二敷也〕，高床^A323已下七。僧二十二中除六者，列名如章，謂除初位全，第三位除五也。高〔高床是〕羅〔兜羅綿紵床〕，五塗身便尼，三象并白衣，婦女外道女也〔如次即是百五十、一百五十、三百五十、四百五十、五百七十八戒是〕。

X42n0733_p0201b09同戒二十九者，大僧有三十性戒。頌曰：妄毀兩麤異〔麤謂說麤〕，嫌強牽用譏〔強敷也，用虫水也，識譏教師也〕，駈諫恐煞飲〔駈他出聚也，飲虫水也〕，疑覆起說隨〔疑惱也，發起四諍也，說欲不鄣也，隨舉比丘也〕，擯拒毀同欲〔隨擯沙彌也，同羯磨悔也，不與欲也〕，悔聽打搏謗〔與欲^A324已悔也，屏聽四諍也〕。

X42n0733_p0201b13洗淨等三者，胡膠及相拍也〔如次即是七十二、七十三、七十四戒也〕。計理剃三處毛，亦應性惡也。

X42n0733_p0201b15於十三中者，大僧有五雙，三隻具二持犯，得磨一雙說麤，教尼受德衣不犯，背別囑授不犯，二入聚落作餘法不犯，二足七日盡形口法不犯，殘宿不受真淨，問主無輙知麤，發露僧事與欲。除四^A325已外餘九。頌曰：囑授口法麤，別真發露欲，坐去一對〔輙坐他床，第八十四也。白衣家坐^A326已不辭主人去，八十三戒也〕，宿去二對〔白衣家輙宿，八十五戒也。經宿不辭主人去，百一十六也〕，開藍門²一對〔向暮開藍門，百六十二也。日沒開藍門，百六十三也〕，輙著他衣〔百六也〕，不白大眾破㿈〔百四十七也〕，輙入僧寺〔百四十四也〕，輙問大僧義〔百七十二〕，夜入聚落〔百六十一戒，彼名夜入出白衣家戒〕，三時遊行少分〔謂夏中有受日法，故云少分，九十五戒〕，不乞畜眾羯磨〔百四十戒也〕，背請〔百四十八戒〕。解義可知者，作囑授名曰作持，身入聚落無其作犯，即是止持。二犯反此，一切應知。

X42n0733_p0201c03五十九同者，總有六十九同戒。於中除十，謂二入聚落、殘宿、不受、說麤、別眾、真實、淨施、覆麤、不與欲〔此九具兩持〕、不攝耳〔唯作持也〕。除此十外，餘五十九是也。與外道食等四者，等取餘三，合成四種，謂背、請、足食，合為一也〔犯提是同，而尼准僧祗四十云：無有殘食法開。大僧有開，即是開緣不同〕。與外道食，與緣不同〔大僧唯與出家，外道尼與在家、出家俱犯〕。減年一戒，受緣不同〔謂尼與式叉本。³〔注〕大僧即與沙彌受也〕。過量浴衣，因緣不同〔僧開四月十六日、後日，尼即無時限也〕。

X42n0733_p0201c11或重輕雖等罪名有別者，謂剃三處蘭提名別，同對手三悔，故知輕重等也。

X42n0733_p0201c13此等對文者，總談緣異輕重等也。

X42n0733_p0201c14此九即非者，二呪言了，五塗塗了，二敷蹔永永去者，去時即犯，故並不論任運也。

X42n0733_p0201c16○䔉戒

X42n0733_p0201c17僧祇三十八種䔉：山䔉。如是比一切䔉，不聽食熟，不聽生重，亦不聽重煑，亦不聽燒作灰，亦不聽身有創，聽塗。塗^A327已當在屏處，創差淨洗^A328已聽入。祇三十一云：痛時醫言：服䔉當差，不服不差。若更無治者聽服。服^A329已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床蓐，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處，不得入溫室講堂食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往，不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙禮。至第八日澡浴浣衣勳^A330已，得入僧中。〔患疥用香屑，及三十二云：頭生瘡須人骨龍骨灰塗，大同也。〕

X42n0733_p0202a04○水扇戒

X42n0733_p0202a05文言我著道人者，謂他同道之人也。

X42n0733_p0202a05見論十六云：觀伎樂者，下至獼猴、孔雀共戲，往看得提。若寺中伎，往看不犯。第八十戒云：二道男者，內道、外道男也。

X42n0733_p0202a08○啼哭戒

X42n0733_p0202a09多論第四：五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽。四眾得吉，尼得提，以愛戀心深故。

X42n0733_p0202a11○口業惱他戒

X42n0733_p0202a12文言先住後至者，謂他先住，遂便後來惱先住者。¹復至先住者，謂知有人後當來至，遂即先住惱後來者也。五分十三云：同學病，不自看，不教人看，提。同學者，同和上、阿闍梨及共常伴。

X42n0733_p0202a16○安居中牽他戒

X42n0733_p0202a17文言懼失宿者，恐失安居宿，破夏是也。

X42n0733_p0202a18○三時行戒

X42n0733_p0202a19結有時限，吉提；有異破無時限，一品吉羅。

X42n0733_p0202a20○安居竟不去戒

X42n0733_p0202a21文言去時而彼即住等者，夏滿名為去時。母論第八云：三月相應法者，三月夏安居竟，應一宿出外，是名三月相應法。〔^A331已上論文〕此即不簡僧尼也。

X42n0733_p0202a24○習近居士子戒

X42n0733_p0202b01分文如上：初、至呵責來諫所為事；第二、告諸比丘下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初、習近起過，不肯別住；二、時諸比丘尼下，呵責。第二文三：初、明立法；二、當作如是呵責下，奉命設諫得提之所；第三、佛告下，諫法該通。

X42n0733_p0202b06戒本五句：一、諫所為事。二、屏諫。三、拒屏諫。四、僧諫。五、違僧諫。結罪可知。

X42n0733_p0202b08○觀王宮戒

X42n0733_p0202b09亦二可知者，一、文言若至僧伽藍中等者，謂至受教處藍中，翻前觀園林，或被請有難，亦屬前第一文也。二、或為僧事等，取摸法等。

X42n0733_p0202b12○露身浴戒

X42n0733_p0202b13上三事得相取與，然須鄣身，以衣彰身者不懼露身，取與出入一切得作。

X42n0733_p0202b15○縫伽梨戒

X42n0733_p0202b16貪受五利者，謂偷蘭難陀亦自受德衣，貪受彼尼教他供養，故不疾成也。

X42n0733_p0202b18除求索僧伽梨者，疏意釋言：偷蘭難陀若無大衣無受利義，開受彼尼教化取衣，故云求伽梨也。

X42n0733_p0202b20出迦絺者，既出時外，由無受利，故不犯也。

X42n0733_p0202b21六難者，母論第六云：一父母難，二兄弟姉妹，三云親，四國王大臣，五盜賊，六野獸。

X42n0733_p0202b23○與白衣外道衣戒

X42n0733_p0202b24具緣云：一、非親里白衣外道者，謂與白衣俗服者，開親不犯。若與外道沙門衣者，縱親不開，以沙門衣具相異故，外道惡見恐著而謗。下文開親異，對白衣不對外道也。

X42n0733_p0202c04○遮分衣戒

X42n0733_p0202c05二、四合解者，准文合中亦言眾僧如法分衣，即是亦更合解第三，然以前文別解^A332已訖，故不重論也。

X42n0733_p0202c07○遮出德衣戒

X42n0733_p0202c08二、似者誤者，有人言：時到前後，牒事顛倒，亦得名為二似所攝。若如是者，五分律中一切羯磨，皆當此律二似攝也。

X42n0733_p0202c11○遮欲出德衣戒

X42n0733_p0202c12有人言：此口業遮，故有了了之言，有餘共扶。後釋今詳。依疏者，好緣起文中，僧欲出衣，明是當遮。若爾，何有五非？答：了知眾中無知法人，必當落非，故開無罪也。故章云：且依前說。今又詳曰：葢譯律時錯重譯也。

X42n0733_p0202c16○外道食戒

X42n0733_p0202c17制意者，一、異學雖施無恩反謗。二、邪田施與檀越無福。三、自與或他，謂外道勝，多失故。制緣六：一、是白衣及外道〔大僧唯制外道〕。二、知是。三、非親。四、是食〔衣^A333已前制故〕。五、自手與置地等不犯故。六、彼領即犯。

X42n0733_p0202c21○與白衣作使戒

X42n0733_p0202c22比丘隨所犯者，舂磨炒麥，或犯壞生火淨即吉。尼雖火淨即吉，尼亦不免提。自餘一向尼提僧吉也。僧祇三十八云：若檀越欲供養佛故言：阿梨耶！佐我作供養具者，爾時得佐結華䭮，得佐研香。

X42n0733_p0203a02○經宿不辭主人戒

X42n0733_p0203a03制意同前者，同前第八十三戒也。

X42n0733_p0203a03緣起文云：居士謂舍內，有物謂人也。

X42n0733_p0203a05○度任身婦女戒

X42n0733_p0203a06餘非根本者，餘師僧也。僧祗三十九。若生女者，出草蓐^A334已與受具足。若生男者，待兒能離乳然後與受。若親里姉妹言：取是小兒來，我自養活。如是應與受具。

X42n0733_p0203a09○度乳兒婦女戒

X42n0733_p0203a10十律云：生男，母得自觸宿，餘尼觸宿，吉。若能離母，母觸，吉；餘尼觸，蘭宿，提。

X42n0733_p0203a12○減年童女戒

X42n0733_p0203a13辭父母偈，若自誦得，若傍人教，並得也。

X42n0733_p0203a14舉其處事者，寺內是處，¹制髮是事也。

X42n0733_p0203a15如受戒中說者，受戒犍度，因諸比丘度巧師來覓，有言不見，巧師謗云比丘妄語，由制作白然後剃髮等也。

X42n0733_p0203a18供養獲永安者，由具五德，世人供養獲第一福，以此二偈用作梵聲，其音長引使終剃髮也。

X42n0733_p0203a19見論十六云：弟子於和上闍梨便生父想，臨剃髮和上應為說五法：一髮、二毛、三爪、四齒、五皮。所以說此五者，有人前身曾觀此五，今為剃髮即發先業便得羅漢，是故先教後為剃髮。總解四門分別者，總對五眾比挍解釋也。一發本戒多少者，其所發戒且就力分故說十等，理實無表與大僧齊，故一一戒結下眾罪，不以說十即不分學，雖位未滿咸應脩習。第二對俗罪名有無者，俗人外眾故應接俗佛不制名，下眾內攝故應禁勒制以名目。第三對具戒犯名寬狹者，五眾通禁雖俱有名，上二滿脩名有七聚，下三未滿一切吉羅，以其惡作義寬通故〔謂通輕重〕。第四次第者，小年之慈宜先禁煞，婬惱未發故在第三。又制盜戒意為防煞，復制婬欲更為防盜，通禁前三故制妄語，餘是支條不須別辨。

X42n0733_p0203b10自重教輕者，謂吉羅中亦有輕重也。

X42n0733_p0203b11餘二同者，妄及提錢也。此等皆據吉名雖同，事相差別也。

X42n0733_p0203b13望不得自畜者，既不得言，由說淨故，身業畜寶，無其作犯，名曰止持，故非雙持也。十戒頌曰：煞盜婬妄酒，香儛床非錢。

X42n0733_p0203b16就體說大等者，增一含也。

X42n0733_p0203b17²除者不同大尼者，即文言除自手取食、受食與他是也。尊者云：謂得直提授與大尼，連讀律文合為一句，以其不受食戒結戒又罪，故知此云自手取食者，非謂不受自噉也。

X42n0733_p0203b21戒本三句者：一、人，二、知不滿，三、與受結罪。若准釋中，兩句者好。

X42n0733_p0203b23○不與二歲戒

X42n0733_p0203b24具緣一十八^A335已上者，但言^A336已上，該通一切。

X42n0733_p0203c01第三緣滿二十者，若二十^A337已上亦名滿也。

X42n0733_p0203c02彼非十八者，謂年二十^A338已上，故云非十八也。

X42n0733_p0203c03○不³與六法戒

X42n0733_p0203c04但缺行法者，謂須懺也。祇第三十廣釋八敬：一、禮，二、⁴戒叉受，三、不說比丘罪，四、不先受食房舍等，五、半月行摩那埵，六、教授，七、安，八、恐。第二敬中廣明受法，故章引之。

X42n0733_p0203c08六、尼不得向說篇聚名。七、得說罪種者，得語言不婬、不盜等也。後四夷，謂觸、八、覆、隨也。

X42n0733_p0203c10但四缺學異於律者，即解八覆隨四也。

X42n0733_p0203c11○度諸遮童女戒

X42n0733_p0203c12和上容有轉易，或先沙彌七戒闍梨，今為和上等也。佛阿毗曇：餘二師亦請也。五分十五：差教授師竟，應往慰勞欲受戒人言：汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處。若先不相識，不應雲霧闇時授其具戒。教師因教著衣時，應容如法視無重病不〔謂恐是黃門等〕。

X42n0733_p0203c17文言此僧祇支，此是覆肩衣者，盖譯者之謬，應言此僧祇支，此厥脩羅衣也。如上大僧離衣戒辨。

X42n0733_p0203c19父母聽不者，童女由父母，但問父母也。

X42n0733_p0203c20夫主聽，不者屬夫，由夫故也。若不雙由，必不得雙問也。

X42n0733_p0203c22初篇八禁止持行相者，謬也，以覆藏戒是作持故也。

X42n0733_p0203c23總舉標宗文四者：一、勑令審聽；二、別標教主；三、總舉標宗。總舉八夷為所說宗故也。

X42n0733_p0204a01四、犯者，非比丘尼下，彰作犯之過，翻即成持也。

X42n0733_p0204a02四依，總舉彰益。第四文者，彰作持行〔四依者，衣、食、處、藥也〕。

X42n0733_p0204a03初、結受緣具足者。白四，是教結緣也；得處，界緣也；和上等，僧緣也；毗無無，遮難緣也。

X42n0733_p0204a05○度曾嫁百遮戒

X42n0733_p0204a06如前第四者，如前百二十四戒也。

X42n0733_p0204a07¹遮具四戒者，應具減年、不與二歲、不說六法，并百遮四也〔以前童女既具斯四，今婦女中故亦應四〕。章中亦可^A339已下意云：減遮同是受人之遮，既開曾嫁不待年滿，乘於曾嫁得起減遮。二歲六法過唯在僧，既無先開與一歲學，何得乘勢不與二六？

X42n0733_p0204a12○百三十一戒

X42n0733_p0204a13比丘吉者，謂減十歲吉也。

X42n0733_p0204a14○百三十三戒

X42n0733_p0204a15無起惡之理者，^A340但僧莫共同作受戒，惡自不起，何勞諫也？

X42n0733_p0204a17本法經宿亦應不失，故祗三十九云：若王賊難不得者，停宿無罪。

X42n0733_p0204a19○百四十一戒

X42n0733_p0204a20佛敬約教，自誓據心也。

X42n0733_p0204a21此及恣。及恣者，指後戒也。

X42n0733_p0204a22差法有二者，羯磨差人，二口差伴也。

X42n0733_p0204a23○不自恣戒

X42n0733_p0204a24不容乖別者，儻僧恣竟，尼方妨來更為集眾，不來與欲不得別眾也。

X42n0733_p0204b02比丘吉罪者，不恣吉也。

X42n0733_p0204b03○不依安居戒

X42n0733_p0204b04僧祇三十云：尼若親里請安居，應語檀越：先請上尊。若言：我亦不去。或自請比丘，出^A341己衣鉢餘供養。若安居中比丘死三由旬，有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩。

X42n0733_p0204b08比丘吉羅者，三時不依律師吉，夏中不依提，且結三時吉也。

X42n0733_p0204b10○突入戒

X42n0733_p0204b11祇三十九云：應住門屋下，遣淨人女白言：和南。比丘尼白入，願聽。比丘當籌量可不聽入。

X42n0733_p0204b13○罵尼眾戒

X42n0733_p0204b14不犯此戒者，罵別人犯毀呰故也。

X42n0733_p0204b15○破㿈戒

X42n0733_p0204b16祇三十九云：若隱處有㿈者，當令可信人，若依止弟子，若同和上阿闍梨，以錐若指押破之，以藥塗，若使男子提。若肩以上膝^A342已下，當使婦女急案，男子破無罪。

X42n0733_p0204b20○背請戒

X42n0733_p0204b21俱食正方犯者，以其文言若先受請，若足食^A343已後食飯等提，故作此釋也。今謂不然，理應犯之，通正非正。文中雖言後食飯等，然以背請食正方犯，攝足從背結罪義便，故文偏舉食飯麨理實犯，是邊非正亦應犯也。

X42n0733_p0204c02九日命終等者，上代相傳，昔有男女犯王令餓死，九七不同，故知也。

X42n0733_p0204c04理有多妨者，意難古師，若單背請即是同僧，應無別緣直列戒本，又戒文句應不異僧。又應復言除餘時者，作衣時等。

X42n0733_p0204c07○家慳戒

X42n0733_p0204c08輕心汝師者，亦可觀文似是嫉妬，激刺師言：^A344檀越好施供養於汝，豈敬我邪？故開文中其事實爾。〔乃至〕篤信於汝，開文言汝既是不犯，故知疏釋非也。

X42n0733_p0204c11○塗身戒

X42n0733_p0204c12一戒落後者，指後百七十八戒也。

X42n0733_p0204c13胡麻澤。澤者，油也。

X42n0733_p0204c14四緣可知者：一、是革屣盖。二、著持。三、無因緣。四、越界。犯四緣者：一、四種乘。二、乘行。三、無緣。四、越界。祇三十一云：比丘病不得乘雌乘，應乘雄。若病重不分別者，乘無罪。若有因緣上下行及直渡，應作念：我有緣行。爾時得乘渡。比丘無病，乘乘越

X42n0733_p0204c19○日沒開藍戒

X42n0733_p0204c20對事不同者，前戒對盜，此戒因入也。

X42n0733_p0204c21○誦呪活命戒

X42n0733_p0204c22前戒為棄捨正典者，前百一十七戒也。

X42n0733_p0204c23○教授白衣戒

X42n0733_p0204c24又前開四種者，次前活命戒也。應准疏中先釋緣文，方數具緣也。又章云又言^A345已下教其所應者，謂彼妄情將為所應，而實內教總是不應。

X42n0733_p0205a03○百七十一戒

X42n0733_p0205a04餘六羯磨，呵責、依止、遮，不至三舉也。

X42n0733_p0205a05○身業惱他戒

X42n0733_p0205a06同前口惱者，同前第九十二戒，先至惱後住，後住惱先至也。

X42n0733_p0205a08○不禮敬戒

X42n0733_p0205a09不作餘法，既開不禮，故知尼有作餘食法，不同祇律無殘法也。亦可。

X42n0733_p0205a11○八提舍尼

X42n0733_p0205a12尼據一品，招譏同犯，可呵大僧，過有重輕，故有提吉。祇律四十，尼有七滅。