四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0294b04飾宗義記卷第十本

X42n0733_p0294b08飾宗義記卷第十末

X42n0733_p0294b10次釋一時，開為三門：一、敘人釋，二、依論釋，三、出體性。且人釋者，此方諸師雖有多釋，總束為四：一云佛成道^A98已五十時〔此全非理〕，二云說一部時，三云機感熟時，四云說聽冥符，不差機會，名曰一時〔第二約教，第三約機，第四合說，尋之可見〕。西來梵僧有三師釋：一者、菩提留支云：言一時者，自有多義，謂或一念、日、月、時、年。今言一時，非此等，正是如來說此經時〔此意同前第二釋也〕。二、長耳三藏云：時有兩種：一者、半音時，對緣不遍；二、圓音時，對緣即普。從初得道，終訖雙林，二音普行，半隔俱說。見少分者，為半音時；見滿分者，為圓音時〔今准此律，即半音時〕。又云：劫波自有三種：一、迦羅時〔此翻別相時也〕，二、三摩耶時〔此翻破邪見時也〕，三、世流布時〔相續時也〕。迦羅時者，如佛制戒，見戒者聞，未具不聞〔准律，即當此時義也〕。三摩耶時者，謂五部阿含〔如此律五百結集中立阿含〕，九分阿毗曇不簡黑白，一切得聞〔九分阿毗曇，如真諦部執疏第一明之也。准經，即置三摩耶時也〕。世流布得者，在申²恐迦林一時，在恒河岸等〔雖經春夏，仍名一時也。於經顯中，不說此時也〕。三者真諦三歲七事記中以十義釋一時：一者佛出世時，二者說正法時，三者聽正法時，四者持正法時，五者思正法時，六脩正法時，七下善種時〔謂發三乘菩提心時〕，八成熟善根時〔得生中國脩四念等〕，九解脫善根時〔由前第二乃至第六五因緣故得解脫〕，十平等捨心時〔謂心浮沈不入正法，離此名平也〕。次依諸論略敘三論：一依功德施譯般若論云一時，餘時復說無量經故〔意簡餘時唯取此時，同上說一部時也〕。二衣³龍樹智度論第一意說經，初說三摩耶時，為破外道執時論故；若說迦羅時者，增彼執故〔准前長耳釋意，律中即置迦羅時也，無外可破故〕。三依佛地論有四釋：一言一時者，謂說聽時，此就剎那相續無斷，說聽究竟總名一時。若不爾者，字名句等聽說時異，云何言一〔同上人釋中第四也〕？二者或能說者得陀羅尼，於一字中一剎那頃能持能說一切法門〔此約大地菩薩，非此律辨〕。三者或能聽者得淨耳根，一剎那頃聞一字時，於餘一切皆無障礙悉能領受，故名一時〔此亦登地，非律所辨〕。四者或相會遇時分無別，故名一時，即是說聽共相會遇同一時義〔初釋意辨相續，此釋意辨相感，故不同也〕。

X42n0733_p0294c18次辨體者，一者是數，時者是時，即大乘二十四不相應中二法為體。若依薩婆多，不離五蘊，即五蘊為體〔如上劫義中辨〕。

X42n0733_p0294c21次釋佛者，先辨經文差互不同，後方釋文。或有經中單置佛字，如法華等；或有經文置薄伽梵，如佛地經等〔菩提留支、金剛般若、婆伽婆亦是也〕；或有經文雙置二名，如無上依經等〔真諦所譯多分雙置〕。次釋文者，即釋三文。且單佛者，七事記云：大師十號，經中何故不列餘九而獨稱佛？答：有十義：一、覺勝天鼓〔帝釋有皷怨來即鳴，佛應機宜勝彼天皷〕，二、不由他悞，三、離二無知〔染不染無知〕，四、^A99已過睡眠，五、譬如蓮華，六、自性無染，七、具足三義〔三身〕，八、具於三德〔法身、般若、解脫三德〕，九、具三寶性，十、自知令他知。〔述曰〕佛者，佛地論云：具一切智〔根本智也〕、一切種智〔後得智也〕，能自開覺亦能開覺一切有情〔二智各具此二利，德基法師如次配本，後者謬〕，如睡夢覺〔喻本智也〕，如蓮華開，故名為¹師佛〔喻後智也，從此流出戒定慧香以熏機感信心之鼻〕。薩婆多論第一云：佛駄者，秦言覺，覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界，佛道眼既²聞，自覺覺彼，故名為佛。〔前釋約知德，後淨約斷³〔思〕二德。〕次釋薄伽梵者，佛地論云：謂薄伽聲依六義轉：一、自在義，二、熾盛義，三、端嚴義，四、名稱義，五、吉祥義，六、尊貴義。如有頌言：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名薄伽梵。長行釋云：謂諸如來永不繫諸煩惱故，具自在義；炎猛智火所燒練故，具熾盛義；妙三十二大士相等所⁴在飾故，具端嚴義；一切殊勝功德圓滿無不知故，具名稱義；一切世間親近供養咸稱讚故，具吉祥義；具一切德常起方便，利益安樂一切有情無懈廢故，具尊貴義。或能破壞四魔怨者，謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔。佛具十種功德名號，何故如來教傳法者，一切經首^A100但置如是薄伽梵名？謂此一名世咸尊重，故諸外道皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝眾德，餘名不爾，是故經首皆置此名。〔或云婆伽婆、婆伽畔，皆梵音之轉也。崇云梵音不正者，謬也。〕

X42n0733_p0295b01次釋雙置二名者，真諦云：佛婆伽婆有其四句：一是佛非婆伽婆，即二乘無學證二涅槃故名為佛，不修功德故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛，即大菩薩，修功德故未涅槃故。三俱非二種，即凡夫人。若單言佛即濫二乘，若單婆伽婆即濫菩薩，若雙置者無前二濫。然唐三藏及淨三藏地婆訶等，並云梵本經中皆單婆伽婆，譯者就省故置佛名，真諦立理以義加之也。

X42n0733_p0295b09次釋舍衛國等者，或云舍婆提，並訛略也。十二遊經云：無物不有國。法鏡經云：聞物國，正梵音云室羅伐卒覩，此云聞者城，一名多有，諸國珍奇皆歸此國故也。

X42n0733_p0295b13祇桓精舍，或云祇樹，正梵音云誓多飯那。〔誓多，此云勝氏。飯那，此云林，謂勝氏林也。言樹者，以樹代林也。勝氏，即是憍薩國波斯匿王之子也。〕給孤獨食園，梵云阿那他賓荼䭾寫耶囉磨。〔阿那他，此云無依，義翻為孤獨是也。賓荼䭾寫耶，此云團旋，謂以摶食施無依怙人，因行立名，故云給孤獨食。囉磨，此云園也。此長者，本名蘇達多也，此云善與也。如涅槃第三十，須達買園，祇陀造立，是故文中雙舉二人名也。〕

X42n0733_p0295b18二、三眾多和上者，意執云：一人和上尚得成受，二、三眾多亦應得戒，七非羯磨似他如法也。

X42n0733_p0295b20各四如前類而說之者，一到損勸捨、二順益令欣、三舉益勸脩、四聞^A101已欣奉。

X42n0733_p0295b22事未必盡者，如尼律受說等類，並不明差別故也。

X42n0733_p0295b23並是略舉亦上如^A102已〔謂亦上而^A103已也。古人而字多作如字也。有疏本云亦如上^A104已〕。自恣亦爾者，制自恣即二三人自恣也，制自恣羯磨即僧自恣也。

X42n0733_p0295c02阿㝹婆陀者〔相傳云：此云威儀法也。又有云：此云隨問答分別也〕。

X42n0733_p0295c02疏云：三十法者，有律本具足三十，謂自恣、⁵辨⁶自恣、辨自恣羯磨為二，故三十也。或有律本脫自恣，單有自恣羯磨，即但二十九也。

X42n0733_p0295c05有餘釋：言制戒者，對略興廣也。

X42n0733_p0295c05說戒者，半月一說也。

X42n0733_p0295c06布薩者，別人懺法也。布薩羯磨，僧懺法也。自恣，即別人恣法。自恣羯磨，眾法差舉也。

X42n0733_p0295c08增二、上來邪解之人者，即初文中邪正之解也〔餘文雖亦有邪解，不過初文攝盡〕。

X42n0733_p0295c10邪正之境者，謂緣此境起解也。

X42n0733_p0295c10⁷到說上二處，二事兩文也。

X42n0733_p0295c11於罪諍者，起第四文也。

X42n0733_p0295c12善果有餘等者，謂有餘善能招善果，有餘善法能離惡果也。

X42n0733_p0295c13⁸法闍尼者，非正食，不犯足也。

X42n0733_p0295c14不破見破，如瞻波中不供給客比丘，便被治罸。滅諍犍度，夢見行婬，自謂犯夷也。實是生種說非生種，實非生種說為生種也。五邪不可行，四依是可行也。

X42n0733_p0295c17^A105已解義等者，應言前人^A106已解而言未解，此是謗他也。前人未解言^A107已解竟，此是讚^A108己門人也。章中筆誤，宜改從正也。

X42n0733_p0295c20文言見世間常等者，文有五个二法，計理更應有兩箇二。應言復有二見：見世間亦常亦無常、非常非無常。復有二見：見世界亦有際亦無際、非有際非無際。合有七箇二，即成十四不可記事。文無者略，亦可釋家脫漏。此十四不可記，如俱舍第十九廣釋。若依智度論第十七，開此十四為六十二見。章云斷常見據現在者，依智度云：世間常、世間無常、世間亦常亦無常、非常非無常四句。依現在五蘊起計，即成二十句也。章云此據未來者，智論云：世間有邊、無邊、亦有亦無邊、非有非無邊。依未來五陰，合二十句也。是身是命者，即蘊計我也。瑜伽第六云：若計命即是身者，彼計我是色。身異命異者，瑜伽云：若計命異於身者，彼計我色。章中云此二是斷常之本者，婆沙第二百云：諸惡見趣無不皆入斷常品中，一切如來、應、正等覺對治彼故，宣說中道有如來滅度等兩箇。二、依智論，即是四句，應過去五蘊復成二十句。上來三箇二十，并命者即身，身異命異，合成六十二見。章云非有無如來滅度是空見者，不然。此亦計我差別也。瑜伽、婆沙意並云：但由文異，不由義異。為對治前第三計故，以異句異文計非有無如來滅度。章云離陰計我等者，唯識第一云：又所執我，略有三種：一者、即蘊〔即是智度論所明六十二見中命者即身也。且如新經論中六十二見中我有色、我無色等也。我無色者，四蘊也。或二二合等，可知〕，二者、離蘊〔謂^A109離蘊外執有別我住在蘊中，或言我量微塵或邊等〕，三者、與蘊非即離〔離非即離，然住蘊中〕。配疏可知。然諸外道或執我為知者、見者、命者、士夫，或名如來，或名如去，或名阿羅漢等也。

X42n0733_p0296a22上來所辨六十二見，依智度論。今新經論六十二見，謂四遍常論、四一分常、二無因論、四有邊等、四不死矯亂，此十八論依前際計。復有四十四論依後際，謂十六有想論、八無想論、八非有想無想論、七斷滅論、五現涅槃，合六十二。廣如婆沙百九十八、百九十九及二百，瑜伽八十七及第六、第七，顯揚第九，長含第十四梵動品。今略以四門分別：一、總列論數，二、約世辨計，三、別辨其相，四、五見相攝。總列論數者，如瑜伽八十七云：謂四遍常論、四一分常論、二無因論、四有邊無邊論、四不死矯亂論，如是十八是計前際計我論者〔前際計合有五論也〕。又有十六有想論、八無想論、八俱非論、七斷滅論、五現法涅槃論，此四十四諸惡見趣是計後際計我論者〔後際計亦有五論也〕。合成六十二見也。

X42n0733_p0296b10第二約世辨計者，大小乘論分前後際其數即同，而釋其義即有差別。且大乘瑜伽八十七云：諸見依世者，謂依過去及現在世起分別故名計前際，依未來世起分別故名計後際。今詳論意，尋求果前起妄分別名計前際，尋求果後起妄分別名計後除。謂或現在^A110已受異熟，即尋過去起妄分別；若據當來方受異熟，即尋現在起妄分別。是故前際計者，過計現也。且如四遍常中，如瑜伽第六、顯揚第九並云：依下中上靜慮起宿住隨念故計前際常〔謂憶二十、六十、八十劫為前三論也〕，或依天眼計現在世以為前際〔謂觀應從此死而生彼也〕。

X42n0733_p0296b21凡是觀未來今名前際者，以尋未受異熟之前，故名前際也。若准四有邊，勿過宿命、天眼，及妄計四不死，計得生天，並是前際計也。言後際者，即如五現涅槃中名後際論者，如瑜伽第七、顯揚第十，以天妙欲為一，以四靜慮為四，既稱現法而言後際者，以現受樂自後永寂，故名後際。自餘有想等論，計死後事，故並後際攝也。若作此分，前後際者一向決定。若依小宗婆沙論意，就多分說，前際十八，後際四十四。若細分別者，依過去世起分別者，定名前際；依未來世起分別者，定名後際；若依現在起分別者，義即不定。且如四遍常中，一、由宿命能憶一劫，或二或三乃至八十劫；二者、憶生一生，或¹經百千生；三、由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續，是故計常；四、由非理尋思計常。就中第三，以天眼計云是前際者，以見現在死時之相是未來前，故名前際。若據是過去，後亦是際。或約過去果、未來因，亦不定也。四有邊論依天眼等，准此應知。五現涅槃亦准此釋，故不同大乘釋也。

X42n0733_p0296c13第三別辨其相者，前際十八合有五論，後際四十四亦有五論。且前際五者，先明四遍常論，謂遍計度我及世間一切皆常。婆沙說四：初明憶劫，第三天眼。以此兩論即攝瑜伽等中四數義盡也。更加第二第四兩論，瑜伽不說，如前應知。第二辨四一分常者，准長含第十四梵動品說：劫初成時，有餘眾生從極光淨天沒，生大梵處𨒬分獨住。後更作念：願餘眾生來生梵宮。應念之間有梵子生。梵王更念：是我所化。後梵眾天福命盡故，來生人間脩得宿通，便見梵王猶在梵宮，即作是念：大梵是常，我等無常。第二亦由宿命聞梵王說四大是常、心是無常，或翻此說。第三由宿命智從戲妄天沒來生人間，便念：戲妄者無常，餘不戲妄者常。第四意憤天沒，准前而說。婆沙云：此二天住妙高層級，或住三十三天。此准婆沙。若准長含，無第二見。加一以[撾-咼+庚]疾智觀察我及世間半常半無常為四也。良以妄執不同，所以經論互舉也。

X42n0733_p0297a06次、辨二無因論者：一者、無想天沒，來生人中，得宿命智，見昔出心，不見^A111已前，故謂無因。瑜伽、婆沙並同說云：生無想天，初後有心，中間五百劫無心也。二者、以妄尋思，不憶前生，便謂無因。

X42n0733_p0297a10次辨三有邊等論者，准瑜伽論自有兩釋：一者依瑜伽第七及顯揚第十，同云依止世間諸靜慮故〔謂宿住天眼隨應起計〕，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想，廣說如經。論自釋云：若依斷邊際求世邊時，若憶壞劫即起有邊想〔見斷絕故起此妄計〕，若憶成劫即起無邊想〔以見微風等漸成之相，即計世間展轉有因故無邊〕。若依方域周廣求世邊時〔上下周求傍以廣求〕，若下過無間更無所得，上過第四靜慮更無所得，起有邊想；傍一切處不得其邊，起無邊想〔此即亦有邊亦無邊也〕。若為治此執作異文句，即於世間起有邊非無邊想〔為避第三句過，矯為此第四句也〕。慈恩法師釋：憶壞劫有邊者，以空劫為邊限故；憶成劫無邊者，以去壞劫遠故。難曰：成前亦空，何不亦以空劫為限名曰有邊？¹故非理也。若依瑜伽八十七釋，由憶念器世間成壞兩劫出現方便，起邊等四執。且由憶成劫故，起三種想：一者、憶念下至無間，上至第四靜慮故，住有邊想；二者、傍憶無邊故，住無邊想；三者、二種俱行故，住二俱想；四者、憶念壞劫分位，爾時便生非有邊非無邊想。釋曰：觀^A112已壞時，無器像故；觀未壞時，有可壞故。是故合計非有邊非無邊也。准此四句中，第四句義與前三別。然三句^A113但是第七卷中第三句攝，義即盡也。於中隨應觀前是宿通，觀現及後是天眼也。此謂外道執我所居之器，作此四計也。若依婆沙，前之二句同瑜伽八十七。第三句者，以天眼見上下邊，以神通傍無邊，即以二通合計第三句也。第四句者，遮第三句。此等雖有種種異說，莫不皆據我所居器世間也。若約器世有邊等四，對十六有想等中執我有邊等四合計者，即諸經論中辨合計云我及世間邊無邊等是也。

X42n0733_p0297b13次辨四不死矯亂論者，先且釋名。准婆沙意，計天常住名為不死，計不亂答得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故得問時，答云：秘密言詞不應皆說。佛法呵云：此即真成矯亂之者。故云不死矯亂也。若准瑜伽、顯揚等釋，意云：諸²可謂境名為不死。故是經中呼證涅槃為不死句，即內外道同詳此名也，而證說名為無亂。今諸外道自稱得證不死之境，而得他問，乃妄計云我是不死亂者，謂我實證不死之境，而於言中不應分明顯說其事，故稱亂者。故瑜伽、顯揚云：若有人來，依世間道問善不善，依出世間道問苦集滅道，爾時便自稱言我是不死亂者。然准瑜伽第七及八十七兩處文釋，且第七卷云：四不死矯亂外道，如經廣說。尋彼論文，即是指長阿含第七四梵動品文也。略敘彼經，文云：有諸沙門或婆羅門，依本劫本見異問異答，攝四見中齊是不過〔前際名本劫，後際名末劫〕。第一、或有沙門婆羅門³經如是見云：我不善惡有報無報耶？若有沙門婆羅門聰明智慧，設當問我，⁴不能答有愧有畏。彼若問我，當以此答：此事如是〔總指答詞〕，此事異、此事不異、此事異不異、此事非異非不異〔此四句正是以言矯亂之詞〕。是為初見〔結成初計〕。或有作如是論：我不見知他世有無。諸有沙門婆羅門以天眼知他心，能達見事，能知他世世無佗世。彼設問者，當如上答，是第二見。或有問：何者是善？何者不善？當如上答，是第三見。或有愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言，當如上答，是第四見。尋彼經文，正與瑜伽第七卷中義意相當。對此應以二門分別：一者、所問事寬狹，二者、起計不同。且所問事寬狹者，如瑜伽云：依世間道問善不善，依出世道問苦集滅道。即是具以世出世法為所問事。而經唯言善惡有報無報耶？⁵即唯問世間道也。雖有寬狹，莫不皆是外道不曉之處也。

X42n0733_p0297c18第二、起計不同者，謂依此不曉之處，有四種人矯生四計，作四矯亂。就中即作三門分別：一者、辨四計人；二者、辨四矯法諸文寬狹；三者、辨四計意。且四人者，瑜伽釋云：是中第一、不死亂者，覺未聞悟；第二、於證法起增上慢；第三、覺^A114已開悟而未決定；第四、羸劣愚鈍。今詳論意：第一、外道於世、出世雖有智慧力堪得證，而未聞、未解。若據經中，^A115但據善、惡兩報世間之法而未開解也，此便他^A116已知解人也。第二、外道於少劣證五通等法，自謂㝡勝，及其遇他得證勝者，詰問之時而更怖他勝證之人，是故經中懼他有天眼等者也。第三、外道於所學法^A117已聞、^A118已解，但有聞、思，未有脩慧，故於所證之境未得決定，是故經中但懼他問善、不善等，意說怖他於善、不善決定證者也。第四、一向是愚鈍者，無有力能生解得證者也。總相說者：第一、人怖勝^A119已解；第二、怖勝^A120已證；第三、自身未證，怖他得證；第四、怖知我愚，故成四也。

X42n0733_p0298a10第二矯亂法寬狹者，若如經中，前三並是以言矯亂，謂得問時答言此事異不異第四句也。第四反問，而¹即并以言矯亂通說，便是二種矯亂法也。且如有問：蘊有幾種？彼反問言：汝意謂五。彼即答言：此事異不異等也。若准婆沙，唯是假託餘事，謂答他言秘密義等，不應皆說。若准瑜伽，合前經中及婆沙中二計，故彼論云：如是三種，假託餘事，以言矯亂。第四唯懼他詰問，於世間道及出世道皆不了達〔謂不多不死法〕，於世文字亦不善知〔謂不了不亂法〕，而不分明說言我是愚鈍，都無所了，但反問彼，隨彼言詞而轉，以矯亂彼〔准此論文，但明及問，闕無此事異不異等以言矯亂，而經有之也〕。第三所計意者，婆沙論意，計不亂答，得生彼²無。然計不亂自有四種：第一人計，若勝我解而問我者，我實不知，輙與他說，恐成妄語，便不生天，故託餘事以避妄語，謂為不亂。第二人計，若勝我證而問我者，而我不證，便撥為無，恐成邪見，便不生天，故託餘事以避邪見，謂為不亂。第三人計，我未定證，若他定證而問我者，若我輙說，他便詰我，知我無知，我若無知，恐不生天，故託餘事以避無知，謂為不亂。第四人計，我實愚鈍，他問我法，我若不說，便違他意，恐不生天，故反問彼而印順之，以避違他，謂為無亂。若准瑜伽云：又復第一怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，³知不分明說我有所證。第三怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說我不決定。如是三種，假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰問，於世間道及出世道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了，但反問彼，隨彼言詞而轉以矯⁴亂。准此論文，一一皆有二意：一者作藏拙意，二者作妄計意。且如第一怖妄語故恐不生天人，藏拙意云怖他知其無智，故⁵不分明言我無知，即免二過也。第二勝^A121已證者，儻問之時不知而說，恐成妄語。若撥他問，恐成撥實事之邪見，恐不生⁶此，是妄計意也。餘是藏拙意，冀免其過，尋文可知。第三他有决定證者，儻問我時，准第二釋之。第四藏拙即是計意，謂計不能為他說，即不生天也。若准瑜伽，八十七死得⁷天自有二種：一者善清淨，謂證諦理心得解脫；二者不善清淨天，謂得世俗定。彼論意說，善清淨者必無矯亂，不善清淨者容有矯亂。故彼文云：^A122已得善巧，彼所成得望我為勝。彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記〔恐妄語也〕，或撥實有，或許非有〔恐撥實有邪見，妄許非有亦是邪見故〕。彼於記別見如是等諸過失^A123已，作是思惟：我於一切所詰問皆不應記〔以不明記為避過也〕。廣如彼論，不能繁敘。慈恩法師法菀中及西明法師等釋義，並朦朧尋求者，自當見之。上來五論前際計訖，次辨後⁸五際。五論者，第一明十六有想論者，一執我有色等四論，二執我有邊等四論，三執我一想等四論，四執我有樂等四論，合十六論也。先辨有色等四者，略准三文，然後釋義。且三文者，准梵動品云：我此終後有色有想，二我此終後無色有想，三我此終後有色無色有想，四我此終後非有色非無色有想〔准此皆說死後我有色等〕。二者准婆沙意云：我有色、死後有想等為四句。三者准瑜伽第六、顯揚第九，同說依於三見起此四句。故彼文云：又若依命者即身者，彼計我是色〔謂執我為色〕。若計命異於身者，彼見我非色〔謂執我為非色〕。若計我俱遍無二無缺者，彼見我亦非色〔謂執我總遍色非色〕。若為對治故，此即於此義，由異文句而起執者，彼見我非色非非色〔體同第三句而文有異〕。准此即通現後二世並有色等。故瑜伽八十七云：由依初見，於⁹見於現法中計我有色，後或有色有想等。廣說如彼。然准彼文，以其有想十六、無想八論、非有想非無想八論中，並有有色等四句。故彼論文合解三个四句，今當廣引。彼論文云：由依初見，於現法中計我有色，後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。〔此三个四句中各初四句也。〕依第二見，於現法中計我無色，於後所計如前應知。〔三个各第二句。〕依第三見，我論有二種：一者說我有色無色，二者說我非有色非無色，餘如前說。〔三个各第三第四句也。〕詳此有色等四依命者，即身、異身及但遍等三見，立同瑜伽第六、顯揚第九等。然加後或有想等文，以成三个四句也。言後有想者，如婆沙釋，義意應同。婆沙意云：初句我色為性，故名有色。取諸法想，名為有想。謂欲界全及色界中，除無想天。或有計無色界中亦有色者，前三無色亦名有色有想，除非想處，以彼是非有想非無想攝故。第二句我無為性，名為無色。取諸法相，名為有想。謂若四蘊之中執想為我，即是有想用故，名為有想。若執受、行、識三蘊為我，即是有彼想故，名為有想。〔以想為我所故。〕此中有想，界繫同前。第三句我，如¹諦語外道總計五蘊起一我想，由其各別求我不得，是故總執亦有色、²亦有色、亦無色以為其性。言有想者，若望想蘊，有想用故，名為有想。若望餘四體者，有彼想故，名為有想。於中總我並名有想，此計即以自身蘊為我，他身非情等為所也。界繫同前。第四句即第三句，無別依見。上來釋有色有想四句訖。

X42n0733_p0299a21第二釋我有邊等四句者，謂執我有邊等，與執外器世間有邊等四不同也。梵動品云：一我此終後生有邊有想，二我此終後生無邊有想，三我此終後生有邊無邊有想，四我此終後生非有邊非無邊有想。若准婆沙云：執我有邊死後有想等，以作四句。准此即是有邊等四，並通現後二世。且釋第一句者，婆沙意云：或執色為我，或執非色為我，並容有邊。謂執我體有分限，或在心中如指節量，故有分限。若執非色為我者，所依所緣有分限故，並名有邊。此依尋伺起如是見。若依等至，未必得遍處定。此二種有邊，我死後有想。此欲界全等界繫，義亦同前。釋第二句者，或執色及非色並容無邊。且色無邊者，如明論說：我量廣大邊際難測，要知此我方廣生死。或執地即是我其量無邊。若執非色為我者，彼作是念：若不至火終不能燒。故知若不至我終不能取無邊分量。既有所緣無量，故知我無邊際。此依尋伺。若依等至起此執者，必得遍處定。此二種無邊，我死後有想。界繫同前。第三句者，亦通執色非色。若執色我，隨所依身卷舒不定。若時身有量者，我即有邊；若時身無量者，我即無邊，故成俱句。若執非色者，約所依所緣，准前應知。第四者，即第三句，同前准知。瑜伽第六卷、顯揚第九，前兩句同，後兩句異。故彼文云：若見少色少非色者，彼見有邊；若見彼無量者，彼見無邊〔此二句同〕。若復遍見而色分少非色分無量，或色無量非色分少者，彼見亦有邊亦無邊。若對治此者，彼見非有邊非無邊〔此二句異〕。或計解脫我為第四句，廣說如彼。第三執我一想等四句者，婆沙意就得定及尋伺者說。第一句有一想者，謂前三無色，彼想唯一門轉故，謂唯意識一門轉也。若得非想定者，死後便生非想地中，即名無後非有想非無想故，所以³際之也。第二句我有種種者，謂欲色界，除無想天，彼想六門轉或四門轉故〔上三靜慮借初定識故，亦有四門轉〕。此之二句，據得定者作如是計。若依尋伺亦成二句，謂有一種工智者，名有一想；若有種種工巧智者，名有種種想。第三句，我有小想者，謂執小色，或執小無色為我，彼想與此小我合，故名我有小想。界繫同前，亦唯欲界。於色界中，除無想天，或計三無色等，並同上釋。第四句，我有無量想者，謂執無量色，或執無量無色為我，彼想與此無量我合，故名我有無量想。界繫亦同前。若准瑜伽八十七，由生處差別，故立一想等四句。如彼論云：有一想者，謂在無色、空無邊處、識無邊處。有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第，應知識有狹小想，有無量想。尋此論文，由修無所有定時，除遣所緣，既不在識，故無相應之想，故一想中除之也。慈恩法師意：准婆沙，前三無色，皆是一想。然瑜伽即就除所遣義，故各別也。其非想處，死後必是非有想非無想，故論不說，其義易了。又論文言：隨其次第，應知狹小想、無量想者，謂在下地，依緣狹小；在空識地，依緣無量。即是逆次釋次第也。此四句，皆是死後有想也。

X42n0733_p0299c22第四執我有樂等四句者，亦皆死後有想也。瑜伽八十七云：一向有樂者，謂在下三靜慮。一向有苦者，謂在捺落迦。有⁴苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界、天。有不苦樂者，謂第四靜慮^A124已上乃至非想處。婆沙意我與樂具樂受合等以為四句可知。

X42n0733_p0300a03上來十六有想論¹說。次釋無想八論中，先解有色等四句者，有色等義，如上所引。瑜伽八十七，三个四句同依命者，即身、異身、俱遍等三見，立色等四。而言死後無想者，婆沙意云：得無想定及見他得者，從此死後生於無想天中。若尋伺者，見有風癎、熟眠、悶絕等，似全無想，便作是念：如於此世既是無想，他世亦爾，故亦無想。婆沙廣文，意亦不殊瑜伽略釋也。次釋有邊等四死後無想者，婆沙論意辨有邊等義，並同上有想十六中第二四句釋有邊義。若論死後無想者，同向有色等四死後無想中釋之，謂或悶絕等也。准瑜伽八十七，亦釋三个有邊等四句，故彼文中先釋有色等三个四句訖，續次文云：我有邊、我無邊、我亦有邊亦無邊、我非有邊非無邊，隨其次第，如前應知。准此，故知如前有色等中，死後有想、無想等應知也。若比婆沙，亦是前兩句同，後兩句異，如上^A125已釋。

X42n0733_p0300a18次釋非有想非無想八論者，亦有有色等四、有邊等四，同向無想八論^A126但知死後非有想非無想。且釋有色四句者，第一句我有色。死後非有想非無想者，若依尋伺執色為我，彼見有情心不明了，便作是念：此世既爾，他世亦然。若依得定，彼不可執非想諸蘊為我有色，但可執今欲色界身得非想定，無色之我與今色合名我有色，此即必執色為我所也。若許無色亦有色者，即執非想諸蘊亦名我有色，此即執色²或我所也。彼地想不明了，故云死後非有想非無想。第二句執我無色，通尋伺得定，准而可知。第三句尋伺者執，其義易知。若得定者通執欲色，方名亦有色亦無色等，如前准知。第四句即第三句，亦准上釋。次釋有邊四句者，若執色法為我者，以所緣境狹廣³及不定可成四句，或約時分短長不定以成四句。若亦執色者，即唯尋伺者執，以得定者不執非想為有色故。或許無色有色者執，亦云無色之我得與色合。比於婆沙、瑜伽，亦是二同二異也。問：何以兩八論中各無一想及有樂等四？答：既言一想及樂，即非無想及非非有想非無想，故闕之也。

X42n0733_p0300b13次釋七斷滅論者，瑜伽第七、顯揚第十云：謂如有一立如是論：我有麤色四大所造之身住持未壞，爾時有病、有㿈、有箭。若我死後斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲界諸天、色界諸天、若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說十種斷見論者，作如是計。梵動品云：一者、我身四大、六入從父母乳餔長養，然是無常，必當歸滅。二者、此我不得名斷滅，我欲界天斷滅。三者、此非斷滅，色界化生諸根具足，斷滅無餘。四者、此非斷滅，我無色空處斷滅。餘廣如彼。

X42n0733_p0300b23次釋五現涅槃論者，瑜伽第七、顯揚第十並云：謂如有一立如是論：若我解脫心得自在，瑜伽自在名為清淨。謂於諸天微妙五欲隨意受用，是則名為得現法涅槃第一清淨。又若離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至第四靜慮得具足住，⁴亦得名現法涅槃第一清淨。婆沙二百亦說受五欲及四靜慮為五涅槃。然言五欲者，一釋通人及欲天，一釋唯欲天。今瑜伽等同後釋也。四靜慮者，外道多執，依多分說而少執無色，故此不說。又說執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃，廣釋如婆沙。上來廣釋，後際五論總辨六十二見說。

X42n0733_p0300c10第四、五見相攝者，謂邊、邪兩見攝。准唯識第六釋，於邊見中攝四十七論。如彼文云：此邊見差別，諸見趣中有執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六、無想俱非各有八論、七斷滅論等分別起攝。准瑜伽五十六，七斷見攝，餘皆常見攝。故知四十七論並是邊見攝也。次約邪見攝十五論，故唯識論云：此見差別，諸見趣中有執前際二無因論、四有邊等四不死矯亂，及計後際五現涅槃論。瑜伽五十八文意亦同。

X42n0733_p0300c19次略問答者，問曰：一分常中有執一分無常，應是正見，何名邊見？答：此無常解藉常而起，望無常應邪見攝，且望常解是邊見攝。問：五現涅槃准顯揚等是妄計清淨中攝，應是見戒取攝。婆沙二百云：五現涅槃以執劣法為勝，是見取攝。見若所斷，大乘何故邪見攝耶？答：大乘意說要緣於見，以執勝淨是見戒取，既緣欲等五境故是邪見，以其四見不攝者皆邪見故。小乘宗中邪見唯說撥無實事，^A127但執㝡勝即是見取，若執得淨即是戒取，故不同也。四一分無常者，小宗云：非見攝，但是邪智也。上來即攝六十二見之自性，若據眷屬依於身以起邊邪，復執三見為勝得淨，及由此見受持戒禁，故具五見也。故雜集第一云：或二或一切。覺師子釋云：謂邊執見及邪見自相故。一切者，謂五見眷屬故也。

X42n0733_p0301a09犯毗尼者，五篇犯相也。諍者，言等四諍。此就所滅也。又犯毗尼者，從惑起業。結使毗尼者，三界五部惑。此一對約所滅煩惱也。比丘者，如故意出不淨等。比丘尼者，如獨行等。此對約學毗尼人也。

X42n0733_p0301a13方者，如輸奴國聽五事等。遍者，煞、盜等。此對約方及遍制也。

X42n0733_p0301a15戒品清淨發生三昧，尅理觀在心者，謂初起五停心觀，觀五陰中都無實我，即生空也。𤏙等修慧無常、苦、空，漸破陰相，漸悟法空，故云理解轉深也。

X42n0733_p0301a18心冥無相者，謂入見道現觀滅諦名為無相，見道惑盡即名初果，進斷餘結始從欲界乃至非想，㝡後品或解脫道時，即具心慧二俱解脫成無學果，故總說云心𰩑無相乃至具二解脫也。若鈍根者唯得慧脫不具心脫，此並成實宗也。

X42n0733_p0301a23結益等可知者，即前科文名舉益初脩是也。

X42n0733_p0301a24從麤至細者，從欲界心，入初靜慮，次第漸入非想滅盡。從細至麤，謂從滅定，次第還至欲界散心。

X42n0733_p0301b02善脩斯二者，入定出定二也。

X42n0733_p0301b03亦獲三益者，一生空，二法空，三入聖道無相^A128已去也。即是文云未得令得，未入令入，未證令證是也。

X42n0733_p0301b05偏舉如人者，謂清淨人名如人也。

X42n0733_p0301b06脫不脫中有六个二：初、三、五明不脫，二、四、六明解脫。章云：犯不能見，見不懺洗。即是展轉釋初、三、五也。犯不見〔釋初〕，見不懺〔釋三〕，不懺而彼不受也，謂所對懺境不為受也〔釋第六也〕。

X42n0733_p0301b10三文同前者，謂前六二是非相對，如其次第即為三文也。

X42n0733_p0301b12¹謗不謗中有五：一、總明謗不謗者，文但有謗也。

X42n0733_p0301b13初舉增一，三對六者，上增一文離明邪正中有三，謂：一、法非法；二、毗尼；三、制。各有到順，即成六也。今此增二十八法中分二：初至是制不斷，謂是重舉上增一，三對六也；第二、有二法謗如來：一、非法；言法^A129已下，謂是重舉增二。上文二見之初十八法也。

X42n0733_p0301b18增二四對八者，第一對者謂十八法，此十八法亦名二見，然下章中自名二法也。即是上文二見之中除去²須見非酒等^A130已下文，但取初十八法文來也。第二對者謂是二處，即增二㝡初文也。第三對者謂是二事，即增二初第二文也。第四對者謂是二見，即增二初第三二見文中除十八法，但取酒見非酒^A131已下是也。由其十八前別明訖，故須除之。此之四對各二故八，即是總說此中文盡，故云四對八也。

X42n0733_p0301c02作文不異前者，且如十八法中，文中^A132但舉法非法一對，餘之八對及二處二事等，並即是指上文也。

X42n0733_p0301c04初文總解二謗，下之到說即前二謗等者，前辨謗不謗中科文為五，即指初段以為總解，故云初文也。下之到說者，謂下之四段別解二謗也〔謂十八法及二處二事二見也〕。邪解差脩者，謂不順教脩即是不³脩，不必要須不見佛色身也。

X42n0733_p0301c09各有總別三對六等者，謂此六文各各分五，初文總解，下四別解也。

X42n0733_p0301c11人言有六種等不等者，畢恡陀也〔願律師是〕。

X42n0733_p0301c12各對三句，法有行滅者，謂將斯六，准如前文。非法眾中，一、作法羯磨，二、非毗尼羯磨，三、非法便行。如法眾亦三，反說可知。恐人未悟，且將初句具足作文。應言：有二眾：如法眾、不如法眾。何等不如法眾？眾中非法眾、如法眾數齊。非法⁴法者有力，如法者無力。非法者得伴，如法者不得伴。作非法羯磨、不作法羯磨，非毗尼羯磨、不作毗尼羯磨，非法便行，是法不行，是為非法眾。何等如法眾？眾中法眾、非法眾二眾數齊。如法者有力〔廣說應知〕。第二句乃至應言：何等不如法眾？眾中非法眾多，如法眾少。非法者有力，如法者亦有力。非法者得伴，如法者不得伴。如法眾反說應知。餘句准知。總喻上二眾，謂八對二眾者，謂等眾及不等眾，即有是、非二對。等、不等眾自有六對，故成八對也。亦有疏本無謂八對二眾一句語也。

X42n0733_p0302a02觀過文三中科文云：第三、佛說^A133已下者，文中舍利弗說〔亦有疏本作舍利弗說也〕。

X42n0733_p0302a04餘四合辨者：一、自破；二、犯罪；三、智者呵；四、多得眾罪。文中合作一門，理實應開，即為四也。

X42n0733_p0302a06漏增中，位分為三者：慙、無慙；二者：淨、不淨。即是上文二見酒、見非酒等。十七對中，略舉此一。上^A134已釋言：衣、藥等物，應法受畜，不生罪過，名之為淨；畜不應法，名為不淨也。三者：犯、不犯等。即十八法中，略舉五對也。

X42n0733_p0302a11攝取略尼即是第二合僧歡喜，以其略尼能滅罪諍故歡喜也。

X42n0733_p0302a13言不善者現在業因者，問：文中現言現在不善及未來不善，何因乃言唯現在耶？答：此中意辨今世造因及後世造因皆名現在也。

X42n0733_p0302a16重罪准知二百八十戒者，廣文准上增一中第二大段辨戒利處說也。

X42n0733_p0302a18增三文言根本不現者，無三根我根本罪，外相不現即是無罪也。

X42n0733_p0302a20三非法與憶念者，一實犯言不憶犯，二言犯小罪當懺，三言犯小罪^A135已懺也。

X42n0733_p0302a22諍輕重生覓者，實犯小罪，未懺須懺，後與憶念。若其^A136已懺清淨，直與憶念。

X42n0733_p0302a24三、滅法者，以多人滅言諍也，罪處滅覓諍也，草布滅犯諍也，即此三中一一隨用滅事諍也。

X42n0733_p0302b02受戒師德，如非有兩，个三亦可，觀文似是所為受戒人也。沙彌據名，雖犯皆吉；若其據事，亦得名為破戒、破威儀等故也。

X42n0733_p0302b05若以犯殘事故罵謗白衣者，謂實自犯，將謗白衣，云白衣犯事相關即是也。如上受戒犍度中，被舉比丘休道，後還出家，與受具竟，語言：汝能懺悔不？若言：能。當與解羯磨。與解羯磨^A137已，當言：語汝懺悔。即有人釋：若不先解，共他對懺，即犯隨舉。又准此文，應懺懺，¹懺^A138已為解故先懺，理亦非妨，故懺解先後皆得也〔准上下文故也〕。

X42n0733_p0302b12應信不信與舉治者，謂到說十八等者，十八非一，故云等也。上呵責犍度，疏自釋言：言不信者，不信善招勝報，不信聖教是非者，不過十八，咸初舉中攝，以第三舉局故。此中疏言寬通諸法，謂通十八，咸名不信。〔乃至〕言以其不局順情等者，謂第三舉局是順情，說欲不障，故此信理，不得言是第三舉也。

X42n0733_p0302b18文中言應信不應為解，章云應信不信與舉治者，既不為解，故知本由不信故治也。

X42n0733_p0302b20篤信隆殷具於五法者，上呵責犍度文云：白衣家有五法應為作：遮不至白衣家羯磨，恭敬父母，沙門婆羅門所應持者，堅持不捨。有是五法應為作也。

X42n0733_p0302b23章云第三稱量白衣，同上以釋者，即文言應與作遮不至，不應與作遮不至是也〔謂五法具闕也〕。

X42n0733_p0302c01僧殘中三者：一、憶念；二、稱；三、失。諸句皆然即成多三，為樂故亦成多三，乃至風空等各成多三也。

X42n0733_p0302c03妄語所稱者，唯上增二中疏釋云：不得言得謂生空，不入謂法空，不語謂無相^A139已去也。

X42n0733_p0302c05身犯、口犯等者，觀文似通一切戒說，不局妄語也。

X42n0733_p0302c06文言恚、癡亦如是者，謂身恚害、口恚害、身口恚害為一三，乃至身癡害等復為一三也。

X42n0733_p0302c08舉：上起諍三人者，即上僧眾多人，一人起也。覓諍須以憶念等三个白四滅，故局對僧也。

X42n0733_p0302c10餘之三諍通三人²彌者，言諍中現前通三人，多人唯是僧。二者犯諍中自言通三人，草布唯局僧。三者事諍中若是覓諍中事作即是局僧，若言中事作犯中事作即通三，如前准知。現前自言通三人秉者，現前之中諧和進不等易知，自言之中懺殘僧秉提下通三也。

X42n0733_p0302c16於戒學中約行以辨者，不約定慧，唯約戒行以辨也。三學除得者，除煩惑，得四果也。

X42n0733_p0302c18始於外凡專似護持等者，此依成實宗釋也。上代成實諸師云：外凡位中名乾慧地，始從凡夫慧信佛法，歸依三寶受持禁戒，戒生定、定生慧，能觀眾生空，未善明了理水不沾，故名乾慧地。心在理外故名外凡，即是從初乃至五停心位也。次入𤏙等四善根位，觀實法空而有相心數數陵雜為內凡，即是章中云四現理靜絕去紛動，定品成就之始也。謂四善根現前忍許實法皆空，故云現也。次入見道無相決定，即是章云入無相^A140已去也〔上^A141已數數辨訖〕。

X42n0733_p0303a03第四、時迦葉禮佛足^A142已下，分為兩文：一、約人明如非，二、約喻明如非。尋疏可知。

X42n0733_p0303a05二種眾法俱集一處者，一、說戒，二、羯磨也。

X42n0733_p0303a06純脩滿學者，一純脩戒，二純脩戒及兼¹純定，三滿學三學也。

X42n0733_p0303a07兼脩滿學者，第一戒滿兼餘二學，第二戒定滿兼餘一，第三具滿三學也。問：前文既云以戒為主，不以定為主等，故知亦是兼脩定慧，二文何別？答：疏意云：前文是不了教，後文是了教，理實相似。今詳前文據彼祈求，後文辨三學滿未滿也。

X42n0733_p0303a12根跱。〔跱，立也。〕成實論二十一初五定具品云：又道品樓觀，以戒為柱。〔乃至〕入善人眾，以戒為²即印。八直聖田，戒為壃³一畔。如田無畔，水則不住。如是若無淨戒，則定水不住。〔^A143已上論文。〕

X42n0733_p0303a16第三折伏煩惱者，即破戒煩惱與惡覺俱也。

X42n0733_p0303a17五下使者，新經論中名五順下分結也。准婆沙四十九列名者：一、貪欲順下分結，二、嗔恚，三、有身見，四、戒禁取，五、疑。俱舍二十一頌云：由二不超欲，由三復下還。然俱舍中列名次第與此疏中同也。彼論長行釋云：謂唯欲界得下分名，此五於彼能為順益，由後二種不超欲界。設有能超，由前三種復令還下，下如守獄⁴九十防邏人故。婆沙四十九釋云：謂初二結猶如獄^＊九十，後之三結如防邏者。如有罪人禁在窂獄，有二獄卒恒守御之不令輙出，復有三人常為防邏。彼人設以親友⁵則力傷害獄卒走出遠去，三防邏者還執將來閇置窂獄。此中窂獄即喻欲界，罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結，三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害欲貪，復以慈觀傷害嗔恚，離欲乃至無所有處，生初靜慮乃至有頂，彼有身見、戒禁取、疑，還執將來置在欲界。〔此上論意局據異生釋之。〕俱舍又云：有餘師說：言下分者，謂下有情即諸異生，及下界即欲界。〔此釋順下義也。〕前三能障超下有情，〔列名次第與婆沙異，前⁶〔^A144已〕訖。此中意辨，由前三結不超，超凡入聖也。〕後二能令不超下界，故五皆得順下分名。〔此中意說，初二果人亦名下界。〕

X42n0733_p0303b12章云一下，人心中起，乃至廣說者，同餘師義也。

X42n0733_p0303b12二潤下生，三障下果者，並是初義之中差別也。謂由不超下有有情，故必定三界生等也。尋之可曉。然章中貪嗔二結是欲界脩道惑者，且據下果唯有脩惑理實而言，五部貪嗔並名順下結也。故婆沙云：三十一事為五，順下體也。為欲界貪嗔各五部故，即十也。三界身見見苦所斷，即三也。三界戒取各通苦道二諦所斷，即六也。三界疑各通四部，即十二也。通前總計合三十一也。瑜伽十四立義稍別，不能繁敘。

X42n0733_p0303b21第二人如上者，欲作文可得同前而義有別，謂前不得根本靜慮，今此第二即得之也。

X42n0733_p0303b23文言所作^A145已辦，不復還此者，不還三界受生，即不受後生是也。

X42n0733_p0303c01不了教說者，意說前來云不重於定、不重於慧等者，是不了義理，實亦須少分脩定慧也。問：何以重於戒者得不還果？答：不還果人永斷一切破戒煩惱，顯持㝡勝，故明之也。戒定俱重，准亦同之。

X42n0733_p0303c05答：以十使為根本等者，此下答中略敘二釋。且第一釋云：十中六使唯見道斷。三轉三隨轉等者，且辨十使者，貪、嗔、慢、無明、五見及疑，合十也。於中前四通見脩斷，後之六種唯見道斷。且約後六以釋三轉三隨轉者，此意即依婆沙四十六、俱舍二十一、雜心第七釋也。所言轉者，如手轉輪名能轉也。言隨轉者，如輪隨轉也。且如先起有身見故，方始執我是斷是常，由斯身見即為能轉，其邊執見即是隨轉。又如先起戒禁取故，於戒取上方執㝡勝，由斯戒取即是能轉，其見取者即是隨轉。又如先疑諦寶有無，從此引起決定無見，由斯即說疑為能轉耶見隨轉。既知隨轉由轉而生，故斷轉時隨轉亦斷。問：集滅諦下既無戒取，而彼見取隨誰而斷？答：即隨苦下戒取而斷。由彼戒取是遍行因，因既^A146已斷果亦隨斷，由此應知不必要須同時而斷名隨斷也。以見諦時次第觀故，思之可解。上來且知總⁷相如是，若別分別，即顯八十八結斷也。且如身見，三界苦斷，即三也。戒取，三界苦道所斷，即六也。疑，三界四諦所斷，即十二也〔^A147已上合二十一也。上五順下分中^A148已辨訖〕。邊見，三界苦斷，復三也。見取、邪見，三界四諦所斷，合二十四。兼前邊見，即二十七。并前二十一，合四十八也〔^A149已上即開五見及疑為四十八也〕。貪、恚、慢、無明，除修所斷，局取見斷，復有四十。且如貪、慢及以無明，三界四部，合三十六。嗔唯欲界四部所斷，故成四十。通前四十八，合八十八也。問：若計三轉及三隨轉但四十八，如何能顯貪等四十？答：此亦許在三隨轉中。且如有人執身見^A150已，貪愛此見，復於他見而生憎疾，即恃此見而生高慢。復此等惑皆與癡俱，故貪等四即隨身見轉也。亦於見取、邪見之上起此貪等，准前應知。然其邊見、見取、邪見，一向定是親隨轉攝。而論貪等，即不定親，且癈不論，理實亦是隨轉攝也。故章云即是八十八也。

X42n0733_p0304a12論云一種等者，婆沙、俱舍並有此文。然章所引，意依心論。且婆沙云：復次此經略現門梯蹬故〔謂說三結斷結也〕。謂見所斷諸煩惱中，有唯一部，有通二部，有通四部。若說有身見，當知總說唯一部者〔即攝邊見，三界合六〕。若說戒取，當知總說通二部者，雖更無別通二部惑，而戒禁取則名通二部〔三界合六〕。戒復說彼相應俱有〔謂與戒取相應心聚〕。若說疑，當知總說通四部者〔即攝邪見、見取及貪、嗔、慢、無明。於中除嗔，餘通三界，合七十二；并嗔有四，合七十六；并前二六，合八十八也〕。上來並是薩婆多義也。然准大瑜，瑜伽二十九云：薄伽梵說永斷三結立初果者，謂依三品有三種結，障碍聖道令不得生：一、在品有有身見，由此見故，怖畏涅槃，不趣聖道。二、依惡法，毗奈耶品有戒禁取，由此取故，雖^A151已發趣，而行邪僻，不生聖道。三、依善說法，毗奈耶品有戒禁取，由此取故，雖^A152已發趣，而行邪僻，不生聖道。三、依善說法，毗奈耶品有疑煩惱，由¹此故，雖^A153已發趣，不行耶僻，而於正道未串習故，於如實見所知諦境，猶豫疑惑，障道不生。廣如彼說。俱舍論中有一異釋，意同大乘，不能繁敘。

X42n0733_p0304b06文中明學云若比丘具持木叉等者，崇云：即將此文用釋上文云何學戒、增戒學等，是故言學。又云：舊解如於外凡專加護持〔乃至廣說〕。此解不然，正違明誥。次下文中即自分別，如斯²猛浪上下非一，久無悟人流之遂遠。今詳立破如破迷記，此不繁論。然彼崇師雖作此言，而亦未曉立三學意，此義具如瑜伽十六、十七中釋。總相意者，學之所依別解為首，既依淨戒次脩定學，然四靜慮是諸功德最勝所依，偏立為學。由依勝定□發無漏永盡諸惑，故唯無漏立為慧學。立雖就勝，不遮定道俱生律儀在戒學攝，亦復不遮無漏定等在定學攝，又亦不遮有³漏等在慧學攝。故唯識論第九卷中，三聚淨戒以為戒學，大乘光明等四種勝定以為定學，加行根本後得三智以為慧學。豈唯要局此文釋耶？良由未曉通局勝劣，故自取耳〔然就聲聞據勝建立如律者好〕。

X42n0733_p0304b21脩二正勤者，或名四正斷，或名四正勝，廣如婆沙四十一、瑜伽二十九、顯揚第二、雜集第十。今且略引婆沙論云：一、於^A154已生惡不善法，為令斷故，生欲發勤，䇿心持心；二、於未生惡不善法，為不生故，餘說如前；三、於未生善，為令生故，餘如前說；四、於^A155已生善法，為令安住不忘，倍脩增廣故，餘說如前。此四即是心所法中一精進體，於剎那中作用不同，建立四種，如燈一念。四、用差別，謂燒炷、盡油、然器、破闇，配疏應知。先約貪蓋，有六句者，今尋文意，有、無一對，為觀現行別也；未生及後生一對，約永斷與伏不同也；次二正斷也。

X42n0733_p0304c07略無喜覺支者，有律本具有也。然尋其意，依初二禪有喜覺⁴若意，若在上地即無喜支，非謂略無也。又尋此文意者，於慧學中初明五蓋脩四正斷，即顯初果先入見道，後方進脩斷欲界惑，即經論中依毗鉢舍那脩奢摩他是也。次文脩七覺意起四正斷，即顯超證第三果人，先即^A156已得四靜慮定，今斷餘結脩七覺意，即經論中依奢摩他脩毗鉢舍那是也。

X42n0733_p0304c14略無第五者，謂此文中應有六句，^A157已生念覺理當第六而少第五，未生令生故五也。亦有律本具六句者，今推其義有無一對，亦觀現行不現行別也。未生及生，約未脩^A158已脩別也。^A159已生脩滿、未生令生，約廣現行及令種起也。智度論七十六云：復次經中說有三種子：一者不隨順生、二者隨順生、三者勝生。世人皆願二種子：隨順子、勝子。佛法中唯欲一種隨順生，以無有勝律佛故。佛子有五：從佛口生，須陀洹乃至阿羅漢人、法位菩薩〔謂初地^A160已上也〕。辟支不得從佛口生，無佛時得道故。故諸漏盡者是隨順生也。今詳文意，舉世三子意，觀佛法之中令求等子也，諸無學人與佛解脫身等故也〔准智度論意如此〕。

X42n0733_p0305a02三種病人章中所釋，取涅槃第二十六意作此釋也。彼經云：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差；如其不得，則不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，若遇善友，能發阿耨菩提心；如其不遇，則不能發，所謂須陀洹乃至羅漢、辟支。二者、雖遇善友，亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切能發，取謂菩薩。今觀此律，未必同經，以其律中制看病法，故列此三，非謂對機教授義也。上衣法中亦有此文，^A161已辨意也。

X42n0733_p0305a11文中三安居續次，即云歌戲如哭等。即有人言：靜緣正念，名曰安居。初心觀歌，次儛伎笑。非謂夏中安居法也。然五百問中，從四月十六日，盡五月十五日，日日可結。明知夏法有三安居。觀歌等文，自是別三，不須配屬三安之上。上母論第五直言：比丘法自不得儛，亦不得教人儛，佛所不聽，何犯？祇：富那婆蘇六羣比丘等，自歌儛作伎。佛聞之，制一切比丘不得歌儛作伎也。有六羣比丘如狗槃走法，佛不聽也。儛法是童蒙小兒所作，歌者似哭音，此法比丘皆不應作。露齒笑者，狂人相貌，亦不聽也。〔^A162已上論文〕彼無三安，不相配屬，故別自是一个三也。

X42n0733_p0305a22謂隨戒中序者，意說謂隨一一戒緣起名序也。

X42n0733_p0305a23隨結等者，取釋相也。

X42n0733_p0305a24與尼露坐者，上九十中第二十六戒緣起之中與尼露坐，至戒本及釋相中即云屏坐也。急施過後畜，戒緣起中^A163但明過前受無過後畜，本釋二中具有過前受過後畜也〔婬戒中釋相中有死屍，上犯緣本無也〕。刀賤〔割裁也〕、衣賤〔糞掃〕、色賤〔不正色〕。

X42n0733_p0305b05文云復有三辨〔蒲㵎反〕，疏中作此釋也。今謂三辨〔皮勉反〕，比丘辨者，聞所成慧也。

X42n0733_p0305b07聽聞究竟是比丘故。不放逸辨者，獨處空閑精懃思擇，即思慧也。清淨行辨者，即脩慧也。得入現觀乃至盡漏，名為清淨也。然實脩慧通於有漏，今且就勝故取無漏，從此三慧發言辨說，故云辨也。婆沙四十二云：又契經說有三種慧：一言說究竟慧，即是聞慧；二思慮究竟慧，即是脩慧〔句句皆云即是等者，以論釋經也〕。彼契經義與此律文意同也。

X42n0733_p0305b14增四破戒配闇經文者：一、破戒不闇；二、破戒闇；三、不破不闇；四、不破闇。餘皆准此，下三同爾。故有五个四者，然文現有六个四也：一、宣聞無慙四；二、無慙不闇四；三、破戒；四、破見；五、破命；六、破威儀也。准此應言五位四好也，以初位中含兩四故也。

X42n0733_p0305b19一雜明眾行者，於中初有四个，四章中不釋：一䩭連分物，二破戒，三和僧，四見僧破歡喜。第五四種作法^A164已下，章中釋之。犯者結第二段者，文言智人見^A165已^A166已下，是第二段也。身現惡等四句中，第二句亦應言與同見，以其身現亦得同見故也。然文言不與同見者，且據言中不同也。成論聞思二慧悟遠生空，脩慧即是𤏙位^A167已去，故第十五立假名品云：假名心或以多聞因緣智滅，或以思惟因緣智滅。〔^A168已上論文〕忍是聞慧，忍領聖教也。親近者，思惟近理也。

X42n0733_p0305c04四信法，疏中配自心教化等者，不然。今詳即翻四種汙家，令生四種平等信也。

X42n0733_p0305c06增五三師能者，和上依止教尼也。有二十六五，正明和上中第十二五，^A169但四闕一德也。

X42n0733_p0305c08對增心增慧總言者，謂增戒是總句也。以上文言：云何學戒？增戒學、增心學等，是名學戒。故知是總也。

X42n0733_p0305c10人言四十三德者，畢恡陁及首二師同說也。然彼但有此言，不別列出四十三數。今師言五十七者，初五自有五分法身，第二五教人具五分法身，第三五中不信〔其一也〕、無慙〔二也〕、無愧〔三也〕、懈〔四也〕、多妄〔五也〕，第四五中自增戒〔其一也〕、心〔二也〕、慧〔三也〕、白〔四也〕、羯磨〔五也〕，第五五中不知威儀戒〔其一也〕、增淨行〔二也〕、不知木叉〔三也〕，第六五中不知犯〔其一也〕、犯懺〔二也〕、懺淨〔三也〕，第七五中不知有難〔其一也〕、無難〔其二也〕、不十歲〔三也〕，第八五中教人增戒〔其一也〕、心〔二也〕、慧〔三也〕、瞻病〔四也〕，第九五中教威儀戒〔其一也〕、增淨行〔二也〕、增木叉〔三也〕、教捨惡見〔四也〕，第十五中知不犯〔其一也〕、輕〔二也〕、重〔三也〕、廣誦毗尼〔四也〕，第十一五中具持木叉〔其一也〕、多聞〔二也〕、教毗尼〔三也〕、毗曇〔四也〕，第十三五中移至樂處〔其一也〕、弟子有疑如聞解〔二也〕，第十五五中不能說木叉〔其一也〕、布薩〔二也〕、布薩羯磨〔三也〕；第十六、五中善入定〔其一也〕、出定〔二也〕；第十九、五中善誦毗尼〔據此善誦，與前第十中廣誦不同。然觀疏意，將為同故，不取此一也〕；第二十五中堅住毗尼〔其一也〕；第一、五中具持二百五十〔其一也〕、不決淨〔二也〕。上來總數有五十六。若除第十九善誦毗尼，即五十五。今章中言五十七者，蓋以第十二中不具持木叉，不教弟子毗尼及毗曇；若弟子有惡見，不能教令捨惡見、住善見中。據此但四〔前三同第十一中，不須別論〕。觀疏主意，欲開為五，謂捨惡時未必住善，住善之時未必捨惡，應開為兩，加前五十五，即五十七也。何以得知疏意如此？以其章中但言十四、十七、十八、十九及末五略全同故也。當若不開捨惡為兩，即是同他，同第九、五中教捨惡等具木叉等，復同第十一中即是十二，亦是全同。何因不言十二、十四、十七等同？以此准之，疏意可顯。又若不開捨惡為兩，取第十九善誦毗尼，非直數不相當，亦違疏中云第十九全同也。疏意且然，若欲別解，任違疏釋也。

X42n0733_p0306a15增數五十，體有二十七者，蓋傳寫者謬也。三十七為正也。初三个五全〔第一無戒等，第二不懃脩，第三可知〕，第四五中不滿五歲〔其一也〕，第五五中不移至樂處〔其一也〕，有疑不能開解〔二也〕，第六五中脩增戒〔其一也〕，心〔二也〕，慧〔三也〕，不能自將養〔四也〕，第七五中脩威儀戒〔其一也〕，增淨行〔二也〕，增木叉〔三也〕，第八五中不知諍〔其一也〕，不知諍起〔二也〕，不知諍滅〔三也〕，不知向滅〔四也〕，第九五中不知犯〔其一也〕，不知懺〔二也〕，不善入定〔三也〕，出定〔四也〕，第十五中不知不犯〔其一也〕，輕〔二也〕，重〔三也〕，廣誦〔四也〕。上來合三十七。言第八少一者，謂少第一不知諍也。親撿古律少此一種，今時律本多皆具五也。

X42n0733_p0306b02除弟子命終休道二五者，上受戒法中第五、第七兩个五，准此間第四、第五兩五作之，謂若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子休道為第五也。第七、五准可知之。

X42n0733_p0306b06八五所呵之病者，文有九五。疏意准上受戒犍度，式叉、沙彌尼合為一，故八五也。體有十四，初五全，第二五有二，即七也。婦女家等又有七種，合十四也。多論第二云：和上者，四種和上：一、有法無衣食，二、有衣食無法，三、有法有衣食，四、無法無衣食。今捨和上者，一切捨之。〔此論明捨戒事也。〕此律和上五法，是彼二四句也。盡七百來是戒之宗本者，准上所論正宗分者，應除二種結集，屬下者好。

X42n0733_p0306b14五種賊心，觀文似是盜心差別，非謂煩惱差別相也。如黑闇心，即如祇律摩訶羅與他守門，令他盜物，自謂無罪，及互用謂無罪等，如上盜戒廣釋其相。

X42n0733_p0306b17遇於前三以興七患者，一、五犯，二、五制，三、五犯聚，故名前三也。

X42n0733_p0306b19有犯自心念懺等者，如上長衣戒也。釋不同章中也。

X42n0733_p0306b20文中子注云：如呵責犍度中說者，謂奪七五三十五事也。

X42n0733_p0306b22總名界外違於七五中事者，若其不束以為總者，如受禮受養在無比丘處便成三事，今束為總即名一種也。舉他亦以五事自觀者，謂應自觀我舉他者，即不與彼羯磨說戒，乃至廣說，是故不應無善伴輙舉也。今詳或是以七五觀察文中略舉總相也。如死屍處恐惡鬼得人便也，今見惡人亦恐惡人得便也。言令惡鬼便者，恐令得便也。

X42n0733_p0306c05留雨浴衣，若病施食者，謂由此故，力所不能也。

X42n0733_p0306c05六損減中，文言喜嗔恚為一也。

X42n0733_p0306c06不放捨者，謂復堅執為一也。

X42n0733_p0306c08如上拘睒彌犍度中說者，一、比丘犯罪，餘比丘語言：汝見罪不？若言：不見。語言：若見罪，應懺。二、廣說乃至汝若見罪，應僧中懺。三、乃至此僧中懺。四、惡¹罵治。五、乃至應作不見舉治。廣說如彼。不知修多羅即生彼問：長老！此事云何？此有何義便不能分別者，如有問言：經中善說罪性皆空，今舉我罪，此有何義令我懺耶？應為分別：經說性空是談理觀，汝未除妄，如何說空？又法性空但應除病，豈當廢事方始談空？若空廢事，空應礙有，故即不成空。由不成空，理應須懺。若不礙有，應不礙懺。既不礙懺，亦應須懺。進退為難，犯過無逃。若復難言：空不礙有，亦不礙空，不須不懺，亦不須²不懺，何須執我？今我要懺。復為分別：汝不懺空，違我懺空。是故僧眾要須治汝。若生經第二，說法、聽法各有十六事。彼經云：凡所說法具十六事〔瑜伽四十八，說法有二十種：初之十五種名依隨順說，後有五種淨說，謂前十五隨法隨人，後之五種自他無染。然經十六種與彼二十開合不同，又次第亦少差異。次下可見〕：一者、時說〔瑜伽意云：善住威儀名為以時，謂人在高^A170已在下，不應為說法。廣如別解脫經。何以然者？諸佛菩薩敬重法故〕，二者、至心說〔瑜伽名為重法。彼釋意云：¹〔前人〕令他於法起極珍貴。〕三、次等說。〔瑜伽意云：說一切法，無間而說。彼意云：前人聞法，^A171已得𤏙法，而欲更進；欲求頂法，便不為進，令其間斷。今即令無間也。〕四、和合說。〔瑜伽名相續。釋云：又於正法，不生慳恡，不作師拳。彼意云：續授與，隨求與說，終不乖違。故經名為和合也。前依觀次，今據隨求。〕五、隨義說。〔瑜伽名隨順。彼釋云：如其文句，次第標釋；如其次第，分別其義。經意可知。〕六、喜樂說。〔謂得法故，能引現後歡喜悅樂也。瑜伽名歡喜。彼釋云：又若引攝義利法義，應標、應釋、應分別，非不引攝義利法義。述曰：現益名義，後益名利也。若引益者，即為說之；不引益者，不說也。〕七、隨意說。〔瑜伽名愛樂。彼釋云：又應示現所應示現。述曰：如多貪為樂，不淨得觀，成治本貪心，故生愛樂。經意云：隨彼意樂也。〕八、不輕眾說。〔瑜伽名悅預。彼釋云：又應教導所應教導。彼意云：如有違犯，便方令悔，使其悅預，不應輕呵也。〕九、不呵眾說。〔瑜伽名欣勇。彼釋云：又應讚勵所應讚勵。述曰：^A172已生少善，讚勵令進，令生欣勇。不應呵其此善下劣，令生退心。〕十、如法說。〔瑜伽當第十四事。彼釋云：又所宣說，應四聖諦。述曰：為說四諦，如法無虧。〕十一、自他利說。〔此含瑜伽中三事。彼第十六事名為慈心，十七、利益，十八、哀愍。彼釋：慈心者，於^A173己有怨諸有情類，應住慈心，為說正法。利益者，於諸惡行諸有情類，住利益心，為說正法。哀愍者，於諸有苦有樂放逸下劣有情，應當安住利益安樂哀愍之心，為說正法。述曰：樂苦雜受，如生人中。其中放逸，意樂下劣，不求正法者，應授利樂。此三並是利他，利他即是自利，故云自他利說也。〕十二、不散亂說。〔瑜伽當第十三。彼論釋云：又所宣說，無亂易入，而不隱密。述曰：好作迷言，恐他速解，名亂也。〕十三、合義說。〔瑜伽當第十一。然彼名為應理，謂應三量道理也。三量者，現量、比量至教量也。〕十四、真說。〔此含瑜伽中二事。彼第十二名為稱順，第十五名為順眾。彼釋云：稱順，往善趣。順眾者，隨眾所應而為宣說。述曰：非如外道求生天等，而說受持鷄狗等戒，以之為因。非順善趣，非真正說。即由此故，不稱物機，非是順眾。為簡此失，經名真正說也。〕十五、說^A174已，不生憍慢。〔瑜伽云：十九者、不自讚毀他。彼論釋云：不以嫉纏增上力故，自讚毀他。述曰：如外道輩嫉佛法故，自讚毀佛也。〕十六、說^A175已，不求世報。〔瑜伽云：二十者、不依利養恭敬讚頌。彼釋云：以無染心，不希利養恭敬讚頌。述曰：若以淨心，得利無爽。〕彼經次云：如是之人，能從他聽法。從他聽法時，具十六事。〔瑜伽三十八，聽法亦有十六種，束為四義：一者、遠離貢高雜染，自有六種相；二者、遠離輕慢雜染，自有四種相；三者、遠離怯弱雜染，有一種相；四者、無散亂心，有五種相。合有十六種也。〕一、時聽。〔自下六種，遠離貢高也。此即第一瑜伽，名為應時而聽，謂不非時觸²〔悟〕說也。〕二、樂聽。〔瑜伽名殷重而聽。述曰：專求遣病。〕三、至心聽。〔瑜伽名不為隨順。述曰：離諂詐心也。〕四、恭敬聽。〔瑜伽名同也。善住威儀，不³〔身〕在坐，說者在非坐等。〕五、不求過聽。〔瑜伽名同。此謂不求法師過。〕六、不為論義聽。〔瑜伽名不為損害。述曰：不欲折辱法師。此上六種，離貢高也。〕七、不為勝聽。〔自下四種，遠離輕慢。文中間隔，如應當知。此即第一瑜伽，名恭敬正法。敬法力勝，為自身得勝也。〕八、聽時不輕說者。〔此當第二瑜伽，名恭敬說法補特伽羅。前第四據善住威儀，此約走使供給。〕九者、聽時不輕於法。〔此當第三瑜伽，名不輕正法。前言恭敬正法，與此何別？答：前據敬法有力，今據於法子知能有種種功德，心不生輕，云無多益。〕十者、聽時終不自輕。〔瑜伽云：聽時不自輕蔑。此之一種，是劣三遠離怯弱相也。經⁴〔久〕越來入此，遠離輕慢。遠離輕慢中第四相者，義當遠離五盖也。次當辨之。〕十一、聽時遠離五蓋。〔此即當前遠離輕慢中第四相也。然瑜伽名為不輕說法補特伽羅。述曰：此義即是遠離五盖，謂不於法師生貪嗔疑，即由敬心，心離沈掉。〕十二、聽時為受持讀。〔自下五種，無散亂心也。瑜伽名為求悟解心，與經意同。〕十三、聽時為除五欲。〔瑜伽名為專一趣心。述曰：得心一趣，即是得定，入初禪等，故名離五敬。〕十四、聽時為具信心。〔瑜伽名為聆音屬耳。述曰：其心⁵〔證〕淨，是其信相。由信故，專心聽也。〕十五、聽時為調眾生。〔瑜伽名為攝一切心。述曰：攝受一切眾生心也。〕十六、聽時為斷聞根。〔瑜伽名為埽滌其心。述曰：聞慧由根之所引，其相麤淺。今發思脩二慧，斷彼聞根，故名掃潑其心也。〕說法十六種，總為頌曰：時重次和隨喜意，輕呵法利散合真。慢報為第十六。聽法十六種，總為頌曰：時重諂恭求論勝，輕輕自蓋持欲信。調斷聞第十六。〔有經本云：聽時為斷闇根盖。應是錯也。且為釋之，即斷愚闇也。〕章云聽者亦爾者，謂亦不得悕名利等緣於財色者，顯第一色心也。

X42n0733_p0307b24起於三想者，謂心安布怨親違順等想，顯第二想心也。

X42n0733_p0307c01而生三受者，違相生苦，順想生樂，中想生捨，顯第三受心也。此成實宗心心所法次第而起，非一時俱，又離心外無別心所也。

X42n0733_p0307c03章云起於重貪，即第四行心也。

X42n0733_p0307c04此二因於財色起煩惱染也者，即第三有欲、第四有結為二也。

X42n0733_p0307c05因前三根發生思業者，謂由貪嗔癡三不善根以發身語業也。上來疏意雖且如此，竊尋律本多言若知有受不能越度，亦有本云若知有愛不能越度，計理有愛以之為正，然多為受也。尋此即是顯五出界也〔如上文妄戒尋之〕。又釋：若知有受者，三受皆苦也。

X42n0733_p0307c11貪中分二，嗔亦二者，崇釋亦同。今詳五十，前四並是貪之差別：一者多欲，新經論中亦名多欲；二者不知足，新經論中名不喜足。此二意辨除餘食^A176已，於餘資具多欲不喜足也。婆沙四十一正義家云：應作是說：此二俱是欲界一切貪不善根，俱通六識。謂於^A177己得色等境界不喜足義，名不喜足；於未得色等境界多希求義，名為多欲。〔上四聖種義中^A178已辨此二〔說〕。〕

X42n0733_p0307c18第三難護，第四難養。發智論第二名為難滿難養。彼論云：云何難滿？〔即律中難護也。〕答：諸重食重噉，大食大噉，非少能濟，是謂難滿。婆沙四十二釋發智論云：諸重食等，名雖有異，而體無別，皆為顯示難滿義故。發智又云：云何難養？答：諸饕極饕，餮極餮，躭極躭，嗜極嗜，好咀嚼，好𭋌啜，選擇而食，選擇而噉，非趣能濟，是謂難養。⁶婆沙饕極饕等，名雖有異，而體無別，皆為顯示難養義故。問：難滿難養有何差別？答：即前所說，是謂差別。〔乃至〕謂即前說重食噉等，非少能濟，是難滿。饕極饕等，非趣能濟，是難養。〔非少能濟，是多貪也。非趣能濟，是選擇也。〕復次多欲是難滿，希多食故。不喜足是難養，選擇食故。〔即上多欲不喜足中一分義也。〕此中文略，但依食說，應知衣等亦有二義。〔述曰：〕婆沙謂彼發智論不明衣等亦有多欲不喜足義也。今准律文，即是具明。故知前言多欲不足，顯緣資具。今言難護及難養者，即緣食貪也。發智又云：云何易滿？答：諸不重食不重噉，不大食不大噉，少便能濟，是謂易滿。〔釋云：〕不重食等，名雖有異，而體無別，皆為顯示易滿義故。云何易養？諸不饕不極饕，〔乃至廣說。〕趣便能濟，是謂易養。諸不饕等，名雖有異，而體無別，皆為顯示易養義故。易滿易養，有何差別？答：即前所說，是謂差別。〔乃至〕謂即前不重食等，少便能濟，是滿易。諸不饕等，趣便得濟，是易養。復次少欲即易滿，不希食故。喜足是易養，不選擇而食故。此中文略，但依食說。應知衣等，亦有二義。〔又云〕應知此中，有少食而名難滿，如食一團，即得充濟，而食二團等。有多食而名易滿，如食一斛，方得充濟，但食爾所，更不多食。昔有羅漢，宿習力故，日食一斛，乃得充濟。將般涅槃，集曾供覲苾蒭尼曰：當為汝等，說我勝法。尼眾誚言：尊既易滿，誠有勝法。阿羅漢曰：汝勿相輕，吾實易滿。苾芻尼言：日食一斛，如何易滿？阿羅漢曰：汝等不知，我此前生，曾為牝〔脾盡脾死二反，畜母也雌也〕象，載佛䭾都〔此云堅實，此亦如來體骨舍利之異名〕，來入此園。由斯善業，今得為人，出家脩道，成阿羅漢。餘習力故，日應食一斛五升，恒自節量，但食一斛。如斯易滿，非我而誰？時苾蒭尼，頂禮悔謝。有選擇食，名為難養，如食麤食，足得充濟，而饕䬸故，選擇食之。有選擇而名易養，如食麤食，不得¹柢〔支音〕身，選擇食之，方可充濟，而於美食，心不躭嗜。〔又云〕難滿難養，俱是欲界，通於六識，貪不善根。易滿易養，俱是三界，繫及不繫，通於六識，無貪善根。〔^A179已上論文〕准此足知，前四是貪，第五一種，如文易了。

X42n0733_p0308b10章云無明八使者，於十使中貪嗔二使前^A180已明訖，故今但八。八使但是無明差別，以成實宗諸惑皆是癡之差別，離心之外無別心所，是故無明亦即是心也。

X42n0733_p0308b13文言波陀舍等者，章中是傳畢恡陀釋。今詳波陀舍者，此翻為句也。此是義翻，若正翻者翻之為迹，如象四跡，句亦同彼四句成頌故也。阿菟波陀舍，此云隨句也〔上文遮阿菟婆陀亦是也〕。前是標句，此是釋句，故云隨句也。又前標句，今更分別問答決擇，故名隨句也〔應云鉢陀阿奴，鉢陀者好也〕。便闍那，此云文也。阿菟便闍那，此云隨文也。謂即名句所依之文，於中亦有標釋不同，故云文隨文也〔應云便繕那阿奴，便繕那者好也。崇云：闍字不正者，彼亦未曉，而實梵書但有闍字，而上聲呼即似繕聲也〕。惡叉羅，此云字。阿惡叉羅，此云隨字也。亦是名句所依之字，於中亦有標釋不同也〔應云惡剎羅阿奴，惡剎羅者好〕。崇云：西方俗語名惡叉羅，典語名便繕那者，謬也。如論中云：文即是字，為二所依。但知文者是其顯義，如²壃顯味、扇顯風等。惡叉羅者，是無異轉義也。此即體同而義異也。

X42n0733_p0308c03文言舍利弗！與五百比丘俱等者，蓋取五百為五數也。此中意欲記憶瞻待諍比丘法也。

X42n0733_p0308c05三、令增長者，增長善法也。

X42n0733_p0308c06遮法中七種五法者，上章中釋云：初之二五立如非章門，次有三五慰喻呵責，次有二五呵責讚美。先釋如門，即上文言：若比丘欲舉他者，內有五種法應舉他。何等五？以時不以非時、真實不以不實、有益³以損減、柔𤏙不以麤獷、慈心不以嗔恚。比丘有此五法應舉他。〔次釋非門五者，續次文云：〕何以故？我見比丘舉他以非時不以時。〔廣說反前廣知。〕次有三⁴三五慰喻呵責。於中前二慰喻所舉，即上文云：彼餘比丘言：舉汝非時不以時。〔廣說應知。〕莫以此語嗔恚。〔此即慰喻剛強人也。〕若比丘被他不實舉者，應以五事解喻：舉汝非時。〔等乃至廣說。〕莫以是愁憂。被不實舉者，應以此五事解喻。〔此即慰喻善𣽈人也。〕次第三五呵責能舉，即上文言：彼不實舉他者，應與五事呵責：汝舉他非時不以時。〔乃至廣說。〕可慚愧。以不實舉他者，應以此五事呵責。次有兩五呵責讚美。前五呵責所舉之人，文言：被真實舉比丘，應以五事呵責：舉汝得時不以非時，莫生嗔恨；真實不以不實。〔乃至廣說。〕莫生嗔恨。被真⁵實舉⁶他者，應以此五事呵責。呵責^A181已，如法治。〔次五讚美能舉之人。〕文言：真實舉他者，應以五事讚美：舉他得時不以非時，莫生悔恨；真實不以不實〔乃至廣說〕，莫生悔恨。應以此五事讚美。何以故？後若復舉他者，當以真實。問曰：准上文中雖有七五，此處文中^A182已有二五，如文言有五非法舉，非時不以時等，故¹知上文如非二章也。但此文中先非後如，不同上文，故於七五應除前二，何故章中總取七五？答：此文重舉非如二章，為與次下不善善等以為句本，故與上文其意各別。何以知然？以此文云欲舉他罪者應有五法，如上遮中，是故不得將次文中有五非法釋前欲舉。欲舉顯如，豈將非釋？是故上文與此各別，故須重取上文七五也。崇云：不同舊解，更取遮中七位五德，直見文言如上遮犍度中說，故作此言。若牽說字屬下，即無疑惑，應言說有五非法舉，謂非時等。若作此釋，即此文中但有三五，謂前具持二百五十等二五，并說有五非法舉，一五合三也。不善善等即是釋前，非是五數也。今詳違理，以其前標有五欲舉，何將次五非釋之？如前^A183已辨，故違理也。又如上來病人有五法易看，如衣法說；有五棄捨，如拘睒彌說；此中六經，如上自損減中說；鬪諍六根，如中阿含說；有八不可過法，如尼法說。斯等說字，豈可並須牽向下耶？故定違理也。

X42n0733_p0309a20合十四五者，前說具持二百五十等兩五，并遮中七五，及不善善等五五，合十四也。然此不善善等，如非別分，自成十个五，而言五五，且據合說也。

X42n0733_p0309a23但有十个五法也者，疏主正釋也。謂前十四中，除不善、善等四也。有餘皆言十四者勝，以其前文無損益義，何得文言亦如是說？故知前釋勝也。今詳前文，明言五非法舉、五如法舉，何因乃云無損益義？

X42n0733_p0309b03通論上、下有十一个五者，²疏主正釋十个五辨。上文中有一五，文云：佛告憂婆離：汝等莫數數舉他。何以故？舉他者，身威儀不清淨，即生彼語：長老！先自令身清淨。第二、言清淨，第三、命清淨，亦如是。第四、³宣聞不誦脩多羅，生彼語；多聞、誦，不生彼語。第五、宣聞不誦毗尼，生彼語；多聞、誦，不生彼語。〔此中疏云：上文身清淨五，即此是也。〕合成十一也。

X42n0733_p0309b10及此初五者，即前文具持二百五十等兩个五中前一五也。

X42n0733_p0309b12智慧知毗曇藏多聞之類者，以其上身清淨，五中闕知毗曇，但有多聞，故將智慧等會同彼多聞也。

X42n0733_p0309b14下之四法總是利益等者，如前文言有欲利益〔其一也〕、令增長〔二也〕、懺悔〔三也〕、清淨〔四也〕，此之下四並是利益也。增十及十七二門，至下文中自見其相也。

X42n0733_p0309b17無第三句言等以簡之者，謂亦實亦非實等，顯成多句，故置等言也。

X42n0733_p0309b19增六業具境緣所稱者，六犯所起及以盜業，名為業具。重物是境，盜心等六、鬪根等是緣，生年等六是所稱也。

X42n0733_p0309b22了論八緣起者，如上釋偈序辨毗尼義中已釋訖。謂於此六，更加兩句。如彼論云：有從意生，不從身口，如心地諸罪。又一句云：有不從身口意生，如先對人說大妄語，彼人不解。此人^A184已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。〔^A185已上論文〕岳寺律師云：若先對治三方便時，必須止事。若不止事，即非斷續，懺法不成。後得夷時，即從口等，何得俱非？律師意云：欲懺悔時，要語前人云：我先妄語，今欲懺悔。即是止事也。今詳不然，豈容懺悔小妄之時，一一須報所誑人也？凡言止事，加行^A186已息，即名止事，豈要報知名止事也？且如教人煞盜未成，使人去後即懺悔者，此即加行，未名為息，可須止事。今既不同，何得謬例？又是論文，何容妄破？故依論者善也。鬪淨六根上，滅諍犍度^A187已釋訖。

X42n0733_p0309c12增八總合有十个八者，若離八馬、八人及火聚等八喻為三，即十合為一，即八⁴八也。

X42n0733_p0309c14依制舉罪者不然，此是目連初緣舉罪，以天眼舉便是違制。上說戒犍度制自言訖，續次即合有此間文，乃至廣明。下八喻訖，次方合有次八奇文。又此增八亦應有彼八奇之文，此結集家集之不次，或傳久遠梵葉翻覆，致⁵合上下如斯遺漏。說戒應淨須明治罸，闕惡罵文理不應爾，增明數闕八奇文亦不應爾。又古來釋事罪不引，以惡罵治義亦有餘。今釋不引，對僧作罪僧悉了知，若犯初篇韁杙俱棄，以彼惡人不得秉法作滅擯故。若犯下篇，自有梵法嘿擯治之，如闡陀類異語是也。當時目連所舉比丘，祇云犯盜緣起，既是犯重之人，如何古來妄釋斯義？又須撿驗上下兩文，世尊住處白月黑月，說戒時節露地坐等，及云舉罪，足曉兩文本來相續。

X42n0733_p0310a03四、親近行者，涅槃二十八師子吼白佛言：世尊！如先所說，菴羅菓喻四種人等：有人行細心不正實〔外熟內生〕、有人心細行不正實〔外生內熟〕、有人心細行亦正實、有人心不細行不正實。是初二種，云何可知？佛言：善男子！菴羅菓喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說：當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智慧不知，當深觀察。以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察，然後得知¹將戒、破戒〔^A188已上經文〕共護佛法。故曰以作井蘭者，今詳於彼犯人身上行治罸法，即將此法以喻井蘭，不望人說為井蘭也。

X42n0733_p0310a14第五、惡罵即是初緣者，亦可總是如上文言作餘語答，何所不該？但應除第八，以其當時未必即有捨戒事也。便起嗔恚，即嘿然等也。文言既傷其膝者，謂^A189己犯竟，復更謗他也。

X42n0733_p0310a18合喻可知者，謂是總合故，文言亦如是也。沸血面出，自知有犯故；捨戒休道，自恐不終故；無漏心脫，聖人進道故；遠塵難垢，從凡²人聖故。

X42n0733_p0310a21增十文言：隨如法僧要〔既隨故不應遮〕，如法僧要不呵〔上遮犍度中云如法僧要不違逆〕，不墮如法僧要呵說中〔上文云如法僧要不違逆說中〕。更有三个增十者，此古師取上增五中五種持，律中廣誦毗尼，及住毗尼而不動，并善能除諍，三个不同者，以釋此文也。自須遠難嫌呵〔指前身清淨五〕，復利益所舉〔指後常五德也〕。

X42n0733_p0310b03增十二或可有三者，如下勸學十二古無今有，至下當知。

X42n0733_p0310b05諍根非諍根者，如中出離無嗔恚等，非諍根也，反說是諍根也。

X42n0733_p0310b07辨中先非後如者，尋章中意，意欲說言辨諍根中先非後如，即次下文言若比丘所在之處不共鬪諍，反上句是者，即是如句。若不爾者，三滅三增，一向名非，何處有如也？言宣聞不見脩多羅者，不見脩多羅即是宜聞，疏意如此也。又文云不多聞不知毗尼者，疏中離出不知毗尼為第五也。

X42n0733_p0310b13又有說者，上來事諍者，畢恡陀及首二師同說也。

X42n0733_p0310b14取憶念者等，取不癡罪處所也。

X42n0733_p0310b15次第二十二，有敬等六合之為一，次破戒等三，次三根，次五德，即十二也。有恭敬無愛此句文錯者，亦有律本云無恭敬有愛不錯者也，親撿有此兩律之異也。

X42n0733_p0310b19有說^A190但是量宜者，雲律師也。

X42n0733_p0310b20前應舉中且作兩句者，如上一句於七中闕第一、第五，復第二句闕第一、第三，並應舉也。

X42n0733_p0310b22如數胎潤等月者，³滅年戒本有開胎潤等文，受戒犍度亦有開文，兩文雖同其義各異。滅年未為開和上受法，為開弟子得戒〔疏意且然〕。

X42n0733_p0310c01人法中了中等者，多罪多得法中文有七句：初四顯是，後三明非。就初四中，前三不了，第四了教。然不了中且如初句，犯二僧殘二俱覆藏，彼憶一罪不憶一罪，隨所憶者從僧乞行，行時復更憶第二犯，佛聽隨憶與第二覆。然此文意，從犯^A191已後二俱成覆，臨至乞時遂便妄一，是故二罪並得與覆。下之三句生非之中，初句文言：犯二僧殘，憶一罪不憶一罪，二俱從僧乞，僧俱與覆。有客比丘遂即呵云：憶者與覆善，不憶者與覆不善。僧應作吉懺。然此非中憶一忘一，是從本來犯意即爾，何得同前乞時憶⁴妄？^A192但以眾僧不了教意，妄執上文憶一不憶一，佛聽隨憶二俱與法。我今復文亦是憶一及不憶一，文既相似應俱與覆。

X42n0733_p0310c13增十七利益損減者，下增十七中應舉之德，第十二利益復以常五德配之，於中亦有利益，有何差別？復有兩个實不實、兩个慈心等，並如下辨。

X42n0733_p0310c16增十七各自觀身者，由無德故但應自觀，如上惡性違諫戒中引多論釋。

X42n0733_p0310c18增二十二文言後來後坐者，雲首同說先集起諍比，然後來坐為之判滅，要具此德方能處眾斷理也。今詳文既明言不與此部彼部同事，由此故知於一切時後來⁵來後坐，表不相隨也。

X42n0733_p0310c22宗理幽玄，　近情難測，　且隨拙見。
纂述^A193已終，　所益雖微，　希成二利。
願於長夜，　轉熾千明矣。