四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0261b17飾宗義記卷第八本

X42n0733_p0261b22飾宗義記卷第八末

X42n0733_p0261b23●皮革犍度

X42n0733_p0261b24文言遲欲見之者〔遲字除致反，遲待也〕，有人言守籠那先得初果者，不然。觀文中意，佛先說法，餘長者等自得道果，籠那不得，以極精進無所證獲。若先得果，^A139已得無漏，欲盡餘漏，非大艱難。又若先得，不應世尊更須令其等䇿諸根，以自了知故也。十律二十五云：有善知金相者，居士以兒耳示之，是兒耳環價直幾許？諸人言：是耳環非世所作，不易乎價。意想平之，可直純金一億。

X42n0733_p0261c08文言所為出家得果不者，本出家以得聖為所為也。

X42n0733_p0261c09資成六妙行者，六識行心，成無⁵深行也。

X42n0733_p0261c10慧性清虗者，無漏聖慧，通治三毒，而親治癡，名慧解脫也。

X42n0733_p0261c12此明定解脫者，定親治貪，即名心解脫也。

X42n0733_p0261c13皆是有為解脫者，心慧二法並從緣生故是有為，而由出障故稱解脫也。

X42n0733_p0261c15其因既無苦果亦喪者，前來所辨三煩惱盡，即是集因無也，此義即顯無餘涅槃也。今盡受陰，即是苦果喪也，此義即顯無餘涅槃也。

X42n0733_p0261c18斯二不為三相所遷者，謂二涅槃體是無為，遠離生相及住異相并滅相也〔住異⁶〔令〕說者，住是有情生愛著處，與異合說〕。

X42n0733_p0261c20眼識之後，流至行心者，成實論宗，識想受行四心次第，始從識了，乃至行心，方生染汙，今則不起染也。

X42n0733_p0261c22次第緣生三受者，識創取相，次生三想〔親想、怨想、中庸想也〕，次生三受。既是相生，故云次第緣也。新名等不間緣是也〔此亦成實宗意也〕。

X42n0733_p0262a01第四禪絕諸受者，謂彼地中無苦憂樂喜四受，非謂無其捨受〔今且從多說絕〕。

X42n0733_p0262a03彼此相資，平等無二者，定慧相資，力用均平也。

X42n0733_p0262a04上半心解脫者，息滅是定也。

X42n0733_p0262a05^A140已得無觀者，觀即是慧，果滿息求，故云無觀。

X42n0733_p0262a06次半誦法合二中，住第四禪者，文中既云心住解脫，見於滅盡，即是依禪而得解脫。

X42n0733_p0262a08上來疏意雖¹後且然，今詳文相，全不如是。今解六處：初二即資粮道攝，次一即加行道及見道攝，次二即顯三界愛盡是心解脫，末一即是三界癡盡是慧解脫。又二解脫即顯修道及無學道也。次文即自釋前五道，顯六處義，謂資粮位創生正信，緣於涅槃，欣樂出離〔盡欲、無欲等五，顯涅槃果體也〕。又既^A141已信，次即持戒，持戒之本必須無恚〔盡欲、無欲等，即持果也〕。資粮既備，次脩加行，加行必由斷利養愛，專精修習寂靜作意。始從𤏙位學無相觀，後入見道，是真寂靜〔曇無德宗無相三摩地入見道，如婆沙百八十五說〕。既^A142已見道，次斷脩惑，顯二解脫，故云彼盡欲、無欲〔至乃〕。盡癡、無癡者，舉涅槃果顯脩道位及無學位也，故云愛盡、受陰盡、樂於無癡也。愛盡也者，欲界愛盡也；受陰盡者，上二界愛盡也；樂於無癡者，三界癡盡也〔三界愛盡即心解脫，三界癡盡即慧解脫〕。既^A143已廣釋六處義竟，次文結云如是比丘心解脫有漏者，舉心解脫亦顯慧脫也。次文云眼見色等者，既得二脫得六恒住，見色^A144已不貪不憂心住正捨，乃至意亦如是，故名六恒住也。二俱不染者，貪癡不染也。第四禪者，離貪憂勝聖人多住，是梵住攝、現法樂攝，故偏舉之。散即恒住，定即入禪，是其意也。全為一段喻恒住體，恒住即以念知為體，四方大風即喻六塵。乃至偈文之中以正解脫者，二解脫也。便為息滅者，滅愛癡也。^A145已得無觀等者，即無學道也。乃至心住解脫見於滅盡者，顯無相解脫門聖所攝也〔義意^A146已盡細尋應知〕。此釋決定勿懷疑耳。各有四行者，俱舍二十六兩釋，且一釋云：待緣故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。集四行相者，如種理故因等，現理故集，相續理故生〔舊名有，有亦生義，本無而有故也〕，成辦理故緣，譬如泥團輪繩水等，眾緣和合成辦瓶等。滅四者，諸蘊盡故滅，三火息故靜舊名止也，無眾患故妙，絕眾灾故離。道四者，通行義故道，契正理故如，正趣向故行，能永超故出〔舊名正，即如也，迹即行也，乘即超也〕。

X42n0733_p0262b16文言本何所作者，何心而出家也。五分二十一云：又有比丘寄衣與餘方比丘，衣未至，有比丘語所與比丘，比丘生疑，恐犯長願，為除此疑。佛開云：若比丘寄衣與餘處比丘，比丘雖先聞知，衣未入手，不犯長衣。

X42n0733_p0262b20見論十七翻。革屣如章。

X42n0733_p0262b21鹿角者，尅皮作鹿角形〔疏脫皮字〕。

X42n0733_p0262b22富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中²失起〔疏木綿錯作成³〔等〕也，又脫雜字也〕。

X42n0733_p0262b24真誓梨者，以⁴偏革作〔疏脫革字，亦有疏具者〕，餘如章文。言四種革䟦者，即前文中芒⁵革、婆婆草舍羅^＊革、⁶漠陀羅^＊革也。

X42n0733_p0262c03五闍梨，第五大段也。

X42n0733_p0262c04第六段中，文言一切作器不應畜者，十誦二十六云：告諸比丘：從今日五眾不得相教作不淨事，得突吉羅。前工師時種種作具不應畜。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不犯。先銅作人畜錯不犯。祇律新革屣等，釋第六文中阿難得革屣等也。

X42n0733_p0262c09●衣犍度

X42n0733_p0262c10願衣者，蓋求事遂心，當施僧衣也。

X42n0733_p0262c11六羣比丘畜非衣作鉢囊等者，蓋以馬毛、人髮等非衣財而作也。

X42n0733_p0262c13往還衣者，西方送葬持㲲作幡，其幡全幅更無裁割，便棄冢間不復収取。既是無主，比丘得取。

X42n0733_p0262c15論云：離自貪着等者，智論七十二云：好衣者，是未得道者，生貪着處。好衣因緣，招致賊難，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣。十住婆沙十二云：⁷賊物易得，無有過患，不為人所貪着。〔廣如彼說。〕

X42n0733_p0262c19見論十七云：耆婆者，外國音，漢言活童子。無畏王子路見小兒，問言：死。活人答言：活。故言活童子。婬女法，若生女教為婬女，若生男則擲棄，是故生棄路上。問：何不學餘技術？答：往昔有佛，名曰蓮華。時有一醫師，恒供養蓮華如來。耆婆見^A147已，於七日中供養如來。白佛言：願我未來作大醫師，供養如來，如今醫師供養無異。耆婆命終，即生天上。天上福盡，下生人間。如是展轉，釋迦出世。宿願所牽，不學餘技。就師學時，帝釋觀見此人醫成，必供養佛。帝釋化入耆婆師身中，於七¹日中得師法。盡過七^＊日，帝釋所教。如是滿七年，醫道成就。奈女耆域因緣經〔一卷成〕云：須三十下者，下痢也。

X42n0733_p0263a07阿難賓坻〔直飢反。此是梵言，訛略也。正云阿那他賓茶揭利呵跛底。阿那他，此云無依，亦名孤獨。賓茶揭利呵跛底，此云團施，言此長者團命以施無依孤獨人也。因此，時人號為給孤獨長者也。本名須達多。〕

X42n0733_p0263a10章云：六羣反𮂨〔之葉反，文無六群字〕。

X42n0733_p0263a11放習恐難者，十誦二十七：瓶沙王乘象時，有外道梵志從道來。王逕見，謂是沙門，便勑住象，欲下禮拜。大臣言：非是佛弟子。王羞愧白佛言：世尊！願令僧衣與外道衣異。因此佛告阿難：汝見彼福田不等。廣如彼說。又准此律，佛教阿難^A148已後，王舍城比丘多着割截衣，聖變者希。故今初制也。割截之意者，不為王賊所利是也。增三文云：復有三賤法：刀賤〔謂截壞〕、衣賤〔體是糞掃〕、色賤〔不正色〕。

X42n0733_p0263a19文言五百梨車振手嗔恨者，五分二十云：若能保我三事無失爾乃相許：一者保我身命必無夭奪，二者保我財物必無損失，三者保佛常住必無餘行。諸梨車言：財物損失我能相與，若佛餘行我能請留，汝命危脆誰能保者？便嗔恚而去。

X42n0733_p0263a24文言摩竭王者，梵云摩竭陀，或云摩竭提。摩竭，此云甘露；陀，此云處。西方相傳，上古諸天共阿脩羅鑽海出甘露，安置此國，故名甘露處，即世尊成道處也。

X42n0733_p0263b03鴦伽王者，覺云：准上降迦葉中云：鴦伽、摩竭國皆稱為阿羅漢。故知名二體一也。今詳不然。五分二十二食法中云：時摩竭國、鴦伽國、伽夷國等，聞佛出世皆來雲集。²雲集故知非是一國也。蓋此二國鄰接親好，佛既出中故偏讚美。如真諦部執云：佛滅第二百年，大眾部住鴦掘多羅國，在摩竭國北也。

X42n0733_p0263b09持珠鎧者，即顯國中有此貴寶也。疏云施主獲利者，意顯二國之中一切施主也。

X42n0733_p0263b11薄皮子者，見論第十云：離車子，漢言薄皮，亦言同皮子也。即當此律離奢是也。彼論云：往昔波羅奈王夫人生一肉段，赤如槿花，而生羞恥，送放江中。有一道士即取將歸，過半月^A149已，而成二片；復經半月，各生五胞；又後半月，一片成男，一片成女，男色黃金，女色白銀。道士見^A150已，慈心力故，手指自然出乳，乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹，道士號為離車子。

X42n0733_p0263b18文言施眾以明眼者，說法化人，令彼身中生聖慧眼，故云然。

X42n0733_p0263b20前歎外相者，即前文云今觀等是也。

X42n0733_p0263b21次顯內有智慧者，即此觀佛之智慧等文是也。

X42n0733_p0263b22念制兩意者，如上文中念諸比丘多持衣過，又言我今寧可制衣多少，即是念意并制意也。

X42n0733_p0263b24文言行騰者，亦名行纏也。字書釋名云：言以裏脚可跳騰輕便也。

X42n0733_p0263c02前文復三：第一、受施聽分；二、人復不知云何^A151已下，如來教以墮籌分法。此之兩文，於義門前先且釋之。次第三、八句文者，至義門下釋之耳。如毗蘭若者，即此犍度。下文云：以三衣施世尊、比丘僧，人與兩端㲲為夏衣。佛言：聽受。

X42n0733_p0263c07若反上說不為夏勞者並名非時者，崇云：亦同意說夏勞及一日等兩義之中，或若亦闕及俱非者，並名非時施也。今詳此義應廣分別，且如冬分或至來春，儻施先時夏安居僧，計理並名非時現前，以其^A152已過受利時故。又以施心局故，故名非時現前也。准善見第十七，乃者多種非時現前，如彼文云：若布施安居竟僧，後安居者不得，破安居亦不得〔此謂前安創竟施也。既簡後安，故不為夏勞故施，即名非時現前也〕。若人冬分中布施安居竟僧，前後安居悉得，破安不得〔既破安居，不名竟故也。此既過受利時，亦非現前攝也〕。若人布施安居僧，前後安居及破皆得〔直言安居，既無竟字，故破安亦得也。既通破安，故知不局夏勞也。此亦非時現前〕。若施迦提月後安居人，後安居人得，前安不得〔既簡前安，故亦不局夏勞也〕。若人春分布施安居僧，應問：為施安居竟僧？為施當來安居僧？答言：當來。即當來安居得〔計理當來至夏竟方得分之，以律不計安居未竟受衣故也。既待夏竟，此即時僧得也〕。比丘語檀越：當來。恐賊難不能賞護。若檀越教分，隨施主得分〔此即非時分也〕。^A153問：此律不許春夏冬一切時求索夏衣，亦是³亦受，何因見論許春冬受？答：彼據施主自心布施，此據比丘自往乞受，故不同也。

X42n0733_p0264a01亦應囑授後人受夏衣等三句者，前一句如章，次句未分便去囑後人，受分無有為取者，佛言：成分應待還，亦應的囑一人〔謂是慢囑之過也〕。次句出囑授一人，受囑者忘，佛言：成分是忘者過。

X42n0733_p0264a05一部二部者，約僧尼說也。

X42n0733_p0264a06界得者及界即得，下文當釋。

X42n0733_p0264a07同羯磨施者，一百四十五中隨因秉法，有人即施同法之眾，下文當釋也。

X42n0733_p0264a09¹興念屬^A154己者，崇云：此即是法。既一人心念，明知二人^A155已上對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利弗、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利弗、目連言：共分此衣。答言：〔舍利弗等答諸比丘語〕我等不同安居，正可得食，無此衣分。白佛，佛言：應盡共分。〔^A156已上律文〕問：既復須作法及法方得，如何身不及法開聽屬取？答：若望局法為正理，無屬取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。然文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得有人助。此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得有人助。此釋云：若爾，何故時僧得中但出心念無羯磨等？且如非時僧得之中，檀越施物具有三法，^A157已人物中但有羯磨無心念等，令時僧得中唯有心念，即是上下諸文互舉故也。又有人言：聽囑取者，是時現前。今詳諸師意者，且如崇意，時僧得中定須作法，然但及法即開得分，故引目連等為證也。

X42n0733_p0264b03律中不許異界取分者，謂是不許取時現前，故無違也。若當界人，雖不及法，然開囑取。次又有人云：聽囑取者，是時現前。故時僧中，准及法得，不及不得。然釋不許異處取分，義同崇釋。今疏^A158主意，既文不許異處取分，定不須法。即由此義，故開囑取。今詳並是未了文意。謂凡立教，須制須開。謂制貪心，故遮異界。或順施主，亦即須開。且如施主，但施夏勞，此則須制，異界無分。若其施主，心為目連，方及餘僧者，此即須開，目連得分。故崇所引須開之教，通判一切，理不可也。此律唯顯須制之教，闕須開文。理即須依五分開教，如前崇引者是也。僧祗二十八，其意亦同。故僧祇云：有一比丘，安居竟，往本生聚落。親里以此比丘來故，廣設供養，布施衣物。此聚落中，先安居僧，以是坐後施故，不與是比丘分。〔坐後者，坐夏後也。以佛不許異處取分，故不與也。〕親里問言：得衣分不？答言：不得。諸親里言：我為汝故設此供養，何為不得？白佛，佛言：檀越為此比丘設供養，應與分。又云：若施家欲通與餘比丘，隨檀越意應與。述曰：既本由是坐後施故不與分者，即顯須制教。復開檀越為故應與分者，即顯須開教也。若辨作法者，理亦不定。謂時僧得，雖遮異界，於作法中以法簡之，理亦無爽。且如羯磨法者，應言：大德僧聽！此住處比丘大得夏安居衣物，此住處安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與我某甲，某甲當還，此有何爽？設不作法，異界無分，直數人分，義亦不爽，何須廣諍？故下文云：一比丘安居，大得僧夏安居衣物。彼比丘應心念言：此是我物，若受、若不受，有餘比丘來，不得分〔^A159已上文〕。既云若受、若不受，餘人無分，故知作法及不作法皆悉無爽。又作、不作皆得囑取，以羯磨中但與此處夏勞人故，都無妨難，何勞疑惑？

X42n0733_p0264c08非時僧得義如向辨，時僧得者義或不爾者，重更分別也。謂非時僧得定如向辨分為二分，而時僧得或數人分，故云不爾也。數人分義如下疏中辨也。

X42n0733_p0264c11可得。言道二眾不合共作法故等者，今詳數人分者好也。准下僧破，非時僧得云分二分，時僧得中即言數人，類知僧尼時僧得中亦數人好也〔今詳時僧從作法者，數人分^A160已，將得歸作法亦得〕。謂得夏衣^A161已破〔下受云：爾時眾僧得夏安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：應數人多少分〕、破^A162已得〔下文云：若未得安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：應數人分〕、或得^A163已破、破^A164已得〔下文云：若得夏衣、若未得夏衣，僧破為二部，應數人分〕。此上三句將疏合文，可知。

X42n0733_p0264c18章云次下三句約別人說者〔下文云：時有比丘得夏衣往餘部，佛言：應與。若未得夏衣往餘部，佛言：應與。若未得夏衣、若^A165已得夏衣往餘部，佛言：應與。〕，釋可知。並與去人分故，皆以約時局處受人為定故者，此中疏云並與去人分故者，謂由文中與故，顯下立理也。立理云：皆以約時局處受人定故，謂約五月等時，又局此處安人定故，故文與也。〔此意欲釋疏中兩个故字。〕

X42n0733_p0264c24前三處法局定者，前二是處，第三是法也。

X42n0733_p0265a01文有七句者〔下文云：異住處二部僧多，得可分衣物。僧多尼少，佛言：應分二分。無尼純式叉，應分二分。無尼式叉純沙彌尼，應分二分。若無沙彌尼，比丘應分。僧少尼多，應分二分。無比丘有沙彌，應分二分。無沙彌，比丘尼應分〕。得^A166已破者，應分二分〔下文云：爾時諸比丘大得可分衣物，僧破為二部。白佛，佛言：應分為二分〕。破^A167已得物，須問施主〔下分云：若未得可分衣物，僧破為二部。佛言：應問檀越。若破言：與某甲、某甲上座。應隨上座所在處與。若言：不知。若言：俱與。應分二分〕。第三一句，得^A168已破、破^A169已得，同上二句〔下文云：爾時諸比丘^A170已得衣、未得衣，僧破為二部。^A171已得衣者，應分二分。未得衣者，應問檀越。若言：與某甲、某甲上座。應隨上座所在處與。若言：不知。若言：俱與。應分二分〕。次有三句，僧先^A172已破，約物故三〔下文云：爾時諸比丘得分衣物者，比丘從此部往彼部，不應與分。若未得衣，從此往彼，不應與分。若得衣、未得衣，從此往彼，不應與分〕。

X42n0733_p0265a11所以須迴此義門者，前來諸門初明一部，次二部，三邪正。今於此中先明邪正，次¹二，後一部，一倍相翻也。十律五十七有七句者，彼云：佛在舍婆提，跋難陀死，衣鉢物直三十萬金。波斯匿王言：是人無兒，物應屬我。佛遣使語：大王賜城邑聚落等，頗少與䟦難陀不？答言：不與。佛言：誰力故令得生活？僧力故得，今應取。王聞好教便止。諸剎利言：是人與我同姓同生同種，是物屬我。佛語：汝等作國事官事。問：跋難陀不？答：不問。佛言：跋不在時僧不羯磨，是衣屬僧，聞好教止。諸親族中表內外皆言：是人是我伯叔父舅外生兄子，是物屬我。佛語：汝嫁𡣞合同取與錢財，頗待跋不？答言：不待。佛言：與䟦衣食者應得，僧與故屬僧，聞好教止。〔^A173已上一句〕。䟦物寄餘處、寄物處、死處，比丘各言應分。佛言：物處應分。〔二句〕。䟦處處出息、息處、負債處，各言應分。佛言：負債處界內應分。〔三句〕。䟦處處出息、餘處保任、保任處、息處，各言應分。佛言：保任處分。〔四句〕。䟦異處死、質物在異處、取錢在異處、質物處、取錢處，各言應分。佛言：質物處分。〔五句〕。又出息作界、作界處、取錢處，各言應分。佛言：手執界處應分。〔六句〕。又五十七云：牟羅破求那比丘死，衣鉢寄長老阿難。牟羅在異處死、阿難在異處、所寄物處、死處、阿難處，各言屬我。佛言：阿難所在處分。〔七句〕。

X42n0733_p0265b09祇律：被舉比丘者，彼律二十六病不應看，得語親里看。若無常者，僧不應分。衣鉢本不應與，燒身取其所眠床，以尸著上，衣鉢繫咽，曳床而出，作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於此人不應起惡心。何以故？乃至燋柱不應起惡。應作是念：莫令後人習此邪見。若放牧人持衣鉢來施者，得取，即彼為施主。〔^A174已上祇文〕

X42n0733_p0265b15如文二句，背正向耶？〔下文云：有比丘從此部往彼部，未至便死。佛言：隨其所欲往處與。爾時有比丘從此部往彼部，至便死。佛言：隨所往部應與。〕

X42n0733_p0265b17十律受法者，謂受耶？法也？伽論第七云：或破僧一切受法耶？答：作四句。云何破僧非受法？答：破僧不受十四事〔十四破僧事，法非法、律非律等也〕。云何受法非破僧？謂受十四事〔養二俱句可知。故受法者，受十四破僧法也〕。

X42n0733_p0265b21或可不定者，謂准後引受法比丘，不受法眾中死，喚來取等進不也。

X42n0733_p0265b23互背互歸者，趣耶名背，趣正名歸也。

X42n0733_p0265b24第三²文者，據耶正互在死者此門中引三節文，初引此律二句文，次引十律求懺文，後引十律喚受法比丘文也。

X42n0733_p0265c03五眾前來者，得輕物即入者，時人皆不許。今決許之，如後當辨。

X42n0733_p0265c05互債應同者，謂互負物應互債取也。

X42n0733_p0265c06若未殯，多論云：同常判第二^A175已³作殯。入親里白衣者，南山亦云：薩婆多滅擯比丘死，將衣鉢付生緣〔此並拾文不獲〕。

X42n0733_p0265c09呵責等四者，等取擯依止遮不至也。

X42n0733_p0265c10別住之類，並同清淨者，疏以非邪見，不同三舉。然尋此犍度下文：行波利婆沙摩那埵人同於清淨，與其施物。若七羯磨開置地與、與施物時呵責等四，既是不同別住等人，故今^A176已後應非一例。故應思擇。

X42n0733_p0265c14竪⁴義。此中懸解，講隨文釋者，下釋文處，疏自辨云從亡人、物義，同非時⁵施^A177已來，講時並隨文中解者，意說上來亡人義門與檀越施義類⁶相似，且即略釋。若欲講者，待至下疏科文云：第二、亡人、物義，同非時僧得。其文有二物至一切屬僧，佛判屬僧。第二、諸比丘^A178已下，料簡輕重。對彼科前，即迴上來亡人義門，彼處竪之亦好也。

X42n0733_p0265c21形前對後者，意說作分竟與未擲籌體一名別也。形前分時〔謂未作分始欲分也，故名分得〕名作分竟，對後擲時故名未擲也。

X42n0733_p0265c24非謂初緣心念受者。有人言：為對古師也。

X42n0733_p0266a01房舍法中俱。五法者，不愛等四，知分未分也。十律三十四云：佛言：應立分衣人。立法者，一心和合應問言：誰能為僧作分衣人？若有比丘言：我能。若成就五法，應立作分衣人：知衣財，知衣色，知衣價，知衣頭數，知與未與。又有五法不隨¹受：嗔、怖、癡，知與未與。一比丘唱言：大²德聽！某甲比丘能為僧聽作分衣人。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作分³作衣人。白如是。白二羯磨立。

X42n0733_p0266a09還通四方等者，羯磨文言彼比丘當與僧，故知必須還四方僧。今若不付別人，誰當還僧？

X42n0733_p0266a11若不與僧不得分故者，不得私共別人分也。

X42n0733_p0266a12無別秉法者，有古師云：其被差人，復作白二分之。故後文言：持衣與一比丘，令白二羯磨分。今師釋意云：後文云：若有客比丘來，若四人，若過四人，持衣與一比丘，令白二羯磨分。者，謂須持衣與一比丘，令僧作。彼前文之中，應差一人，令分白二，而分付之。即是舉前白二之言，令僧付分，非謂此人更作白二也。

X42n0733_p0266a18亦可具及兩法者，計理不然。如擲籌未竟，佛令與；今雖不及差人一法，而分法未竟，類亦應與。

X42n0733_p0266a20若舉現前對僧得者，謂對僧得以辨異也。現前即以及施為定，不同僧得也。

X42n0733_p0266a22此文不言各各三語者，文言彼此共三語受，似是各各作也〔辭句如章，義即不妨，然須各各作者好〕。

X42n0733_p0266a24二種分衣者，猶是古義，時僧得、非時僧得，各有法故。尊者云：准今師義，除時僧得，就非時中亦得，名二種分衣，檀越施及亡人物是也。

X42n0733_p0266b03所以可知者，吉是輕𠎝，發恐𠆴眾，自餘由無所對可得，故並心念。

X42n0733_p0266b05多知識者，䟦難陀者，前引十律七句中，前六王臣等索物文是也。

X42n0733_p0266b07廣如十律者，亦是前引七句文也。

X42n0733_p0266b08第二、料簡等者，即是文言諸比丘分僧園田^A179已下文是也，謂料簡前十三章文也。先須釋義，如章四門後方釋文也。

X42n0733_p0266b11今設言同活物^A180已分竟餘屬亡人者，昔時同活物是共有，今死設同物須半分，若^A181已分竟餘屬亡人。今詳同活自有兩種：一者二人有物通畜，謂一一人遍為物主；二者二人有物共畜，得利雖共用即平分。若據後人得如章斷，若據初人義恐難立。謂如章中及以古來大家共許生依僧得死即屬僧，亦應生依同活而得死屬同活，此人生存於此財物不局攝半，何因死後即遣半分？若有救言：二人同生云何不半？應難彼言：若局半者，此人生存儻有因緣須過半用。即應望彼第二人結損財罪耶？故應思擇。

X42n0733_p0266b21次解重輕有二：第一義門分別，第二依文料簡者。今詳諸教，辨亡人物，展轉相違，難可取定。古今諸德，無不壞疑。釋者雖多，疑迷本竟。今且應述諸文同異，略為四門：一者輕重相違文，二者分攝相違文，三者諸部獨有文，四者諸部共有文。且辨輕重相違文者，伽論第五云：云何輕物？謂金銀銅鐵床等，金銀銅鐵器鉢衣物等，是名輕物。四分五十四，七百結集中，耶舍伽那子問離婆多言：得受取金銀不？答言：不應爾。問言：何處制？答言：在王舍城，因䟦難陀制。耶舍言：毗舍離䟦闍子比丘，於布薩時，勸檀越施眾僧金銀，令分物人分。離婆多因此廣集七百阿羅漢，制為非法。廣說如彼。〔此與伽論相違。〕四分四十一云：彼分水瓶、澡鑵、錫杖、扇。佛言：不應分。十誦二十八云：一切石物不應分，除瓶，受二升^A182已下，及水瓶應分。一切⁴凡物不應分，除⁵分，凡受二升^A183已下，應分水瓶。〔此即分水瓶，與四分相違。〕祇律三十一云：澡罐應分。〔此與四分相違也。又僧祇四分並不辨量。〕十誦云：一切鐵物，一切銅物，一切石物，皆不應分，除瓶，受二升^A184已下。〔而此辨量而言可分，與四分不應分相違。〕十誦云：一切竹物不應分，除蓋、扇。僧祇：扇應分。〔此與四分相違。〕

X42n0733_p0266c16第二、辨分攝相違文者，僧祇三十一：佛在舍衛城，有沙彌無常，比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。十^A185誦二十八：憍薩羅有沙彌死，佛言：所著內外衣，應與看病人，餘輕物僧應分。五分同十誦〔此與僧祇相違〕。四分四十一：有比丘被舉^A186已命過，佛言：隨所共同羯磨，舉偈應與。僧祇二十六：被舉人死，僧不應分衣鉢，置屍於所臥床上，衣鉢繫咽曳出，放牧人持衣鉢來施者得取〔與此律相違〕。

X42n0733_p0266c24第三、諸部獨有文者，十誦五十六：有⁶為比丘看病人為取飯，是比丘死，不知云何？佛言：若病人先死後取飯，還歸本處。若先取飯後死，應同死比丘物分。伽論兩處有文，同十誦說。南山云：令現前僧處分入重。今詳若爾，與還本處有何差別？人復常式，僧食分飡，今令入重，欲何所作？〔一部文也。〕五分二十一云：有比丘水所漂死，衣鉢掛著界內樹枝。比丘見謂入僧界內，應屬僧。佛言：聽作糞掃想取。〔二文也。〕

X42n0733_p0267a08第四略辨共有文者，諸部皆有獨住死者衣鉢物五眾先來者，與此等諸文不可備錄，為示同異故略錄之。於中或有作法而分，或復直爾開其攝取，既有同異乍難得意，故欲分別略為三門：一敘正義、二顯昔非、三隨事釋。且敘正者，通辨法相自有二門：一約勝義辨一切法皆無定性，二約世俗或有定性或無定性。今此應依世俗門中辨定不定，謂亡人物入僧輕重，或更餘開或有定性或無定性。何以然者，由其此物性自無主，但以五眾義同一家，故身亡後判入五眾，判入既定屬主性成，若盜損者計直成重。然於入中復有不定及有定義，謂不定者或輕或重，成更餘開皆無定性，但由佛教立法差別故成不定。謂或僧分判成輕重，法雖在佛判則由僧，臨事量宜重輕不定，如或有時判扇入重，或復有時判扇入輕，義如下辨。或有即由佛親自判，開與別人無法而取，如五分律水漂死者糞掃想取，及如僧祇沙彌物等，既有多門，故知此物無定屬性。由無定故判輕重時，或輕入重或重入輕，但違佛教無大重過。若僧判說屬處^A187已定，後更互損此即計錢，判定^A188已後物¹物性定故。由此應知，判入之中復有如是定不定義，不同古來諸師立義，生存由依二僧得利，死後輕物定屬現前，所有重物定屬常住。僧若互判，計直成夷。此中過難如後門辨。既知物性無有定屬，故今正義應開六門，合為三對：謂由異門說為無主，或由異門說為有主；復由異門說為輕物，復由異門說為重物；或復異門聽無法取，或復異門制有法取。云何異門說為無主？謂以理教進退推徵。生存既由比丘為主，僧若奪取皆犯極刑，那忽身亡即令屬眾？若言身死為主義亡，是故此物即屬眾者，俗人死後應亦屬僧，何獨比丘專令屬眾？若言俗人不得僧利，故於死後物不屬僧，²比丘亦應；比丘不得尼利，身亡之後物不屬尼，何因有時物屬尼眾？五分二十一云：有住處比丘命過無比丘，比丘尼應分；若尼命過無尼者，比丘應分。諸律大同，一不可也。又生不依耶眾得利，身死之後應不屬耶，何故有時物屬耶眾？如下文云：從此部往彼部，未至便死。佛言：隨所欲處與。二不可也。又生不依四眾得利，死後之物不屬四眾，何因有時物入五眾？此下文云：有比丘在拘薩羅人間遊行，到無比丘住處，到^A189已命過。若有五眾出家人前來者，應與。崇云：但^A190已俗人不知內法，恐失僧物，遣付先來。先來得^A191已，應須勘問。³答：若是比丘知本寺處送與本寺，若不知者入近寺僧，尼死亦爾。又若取者要須加法，既是僧物如何輙入？難曰：為由佛判以為僧物？為由性定自合屬僧？若由佛判是僧物者，何不佛判即入先來？若言性定自合屬僧，五分尼分應歸本寺。三不可也。由斯多義，故知此物本性無主，故隨有緣隨入隨屬。云何異門說為有主？謂生既依二僧得利，身亡之後不復為主，故佛判令入僧受用。如十誦五十七云：佛在舍婆提城，䟦難陀死，衣鉢物直三十萬兩，金⁴臣親族並皆來索。佛言：與䟦難陀衣食者，應得僧與，故屬僧。廣如上引七句文是也。此中入僧由佛判入，非謂其性本來屬僧。佛既判^A192已屬僧性定，而於輕重或與⁵與別人，有法無法性即不定。由定屬僧，若盜此物即於僧眾應得不得，計直成𠎝。故善生經、俱舍、婆沙等經論皆言：盜亡比丘物，未羯磨前望十方僧得罪〔此意乃通十方五眾邊得罪〕。復由重輕或與別人，有法無法性不定故，故若互判不成重罪。何以得知輕重等性而不定也？謂如伽論即許分金，四分之中便遮不許；十誦分扇，四分不聽。如斯等例並由機別，佛本對機有開有制，既通開制顯物無恒，亦有別開聽無法取，況於輕重性定何成？輕重本來性無決定，設令互斷寧犯夷𠎝〔古來平判云得重罪，如後廣破。〕云何異門判為輕物？謂由此物本性不定，有時為⁶蓋，亦許分金作淨受之，方便開許。如此律中開受藥錢、房錢等類。今此亦爾，謂於住處，儻⁷金窮乏，信施全無，頓闕資緣，因遮聖道，故即開許為^＊蓋分之。如付法藏，有應入聖而資緣闕，故不得入。對此等緣，故應開許。〔撿文續之。〕由此經中不脩道者，不許飲水，地不聽行，若為解脫，並即開許。〔撿佛藏續之。〕云何異門說為重物？謂於住處，淨財豐足，信施易求，受取金銀。如日五¹醫貪心受取，非是沙門。律有成文，涅槃明斷，故判為重也。云何異門開無法取？亦由此物性不定故。比丘路亡，隨與五眾，由本施主擬^＊蓋沙門。又衣鉢等非俗所用，儻彼即用，虗損施心。又著用時，²監為標服。由斯多過，故與前來。前來得^A193已，即為恩償。謂若不償，誰復肯來？故此典開，翻前多過，謂令施福相續常生。又遮俗人，^＊監為標服，亦^＊蓋道眾，資道緣須，故開之也。水漂死者，恐枉漂失，為令不失，亦即開之。僧祇沙彌償師恩訓，如斯等例，隨事通之。問：比丘身亡，亦聽師取？答：理亦應開。且依無教，判為不與。崇云：令和上處分，與僧不入。和上難曰：文屬和上，即令與僧糞掃想取，應非自入。云何異門制有法取？謂除說諸無法緣，理令僧中均分受用。以法表均，故須局法。前來六門遮開不定，隨應順教，並悉無𠎝。部別文殊雖言違背，求其本意，趣合無來，並是世尊對機別說。隨開有異，部執便生。³生故涅槃三十四迦葉菩薩問：⁴涅槃後種種異執，如來既有具知根力，何故今日不決定說？佛告迦葉：善男子！如是之義非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說。於無智者作不定說，如是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有⁵一善行，悉為調伏諸眾生故。乃至善男子！如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾故，於一法中二種說。乃至善男子！是諸眾生非唯一性、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。彼經第十七云：善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見。乃至三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三。略相說廣，廣相說略。四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重。犯說為非犯，非犯說犯。輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。述曰：教意。⁶然根源無二，不同諸師偏執一部，未融本趣，便互相非。

X42n0733_p0268b12第二顯昔非者，先敘諸師立義意者，皆言生存依二僧得，故今死後還入二僧。故引十誦五十七文，如前所辨。准此文故應屬二僧，輕屬現前、重屬常住，若其互斷計直成𠎝。故下增二文云：有二見，出家人不應行非法見法、法見非法。乃至復有二見：重見非重、非重見重。南山輕重儀云：倒說輕重即壞二見。又云：諸律持犯互說是非，物類重輕處量者眾，但約之受體紛諍自⁷錯，即以此律為本，搜括諸部成之，則何事不詳？何義不決？又云：執物案文不看他面，乃至足遣犯罪極刑，足除由來深惑。又云：今有檀行律教依論分全，此文出摩得勒伽論也。此釋迦葉遺部，本律不至於此。此由比丘先生天中，故人資具非其所安，常⁸恩天中所有眾具，佛令阿難給之，一夕便登無學，由此曲開也。分全之徒妄行不了之教，涅槃有言是為魔說。又云：何得依此律受戒而用彼部？分全捨制而取開，未識機教之通塞。遍詳諸師，皆云互判計錢成重。今問諸師入二僧者，為由物性重輕性定？為性不定由佛僧判？若由輕重物性自定，則與經律皆悉相違。若由佛僧判而定者，從何計直而犯夷𠎝？且辨性定違經律者，十誦判扇何理性輕？四分判扇何理性重？若彼為是，此部犯夷；若此為真，彼部犯重。終無兩是，定有一非。若爾，便違大集經說。彼經二十七云：如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃〔大集既明諸部皆是，寧容性定合有一非〕。又文殊問經下卷云：佛告文殊師利：未來我弟子有二十部能令法住，二十部並得四果，三藏平等無上中下，譬如海水味無有異。乃至偈云：摩訶僧祇部，分別出有七〔乃至〕，無是亦無非，我說未來起。又南山云：約之受體紛^A194諍自銷。又云：何得依此律受戒而用彼部分全者？今亦反難：因何彼部開登無學，而獨此部遮入聖階？又依彼受即許取開，何因此受獨令專制？又彼受戒即許分全，何容此受獨成魔說〔作淨而受，諸文皆許〕？又摩得勒伽論首題云：薩婆多摩得勒伽論，何因乃判釋迦葉遺？故並非理，故今詳釋。開制即同制，但可隨機取捨開制，不應約受僻執偏行。物性重輕由佛僧判，或輕或重臨事商量，則遣雙非而成兩是。且如判扇不備冬須，故四分中令其入重。必至夏熱分無亦事，故十誦中可分物攝。又水瓶澡鑵人皆先有，故四分律判不應分。儻若先無許分受用，故十誦律除取二升。此例煩多，隨應通釋並無違也。由此應知，判乖教意並不𠎝也。

X42n0733_p0269a04第三隨事釋者，謂隨物類判成重輕也。雖諸部文重輕無定，法相理有隱顯別通。隱謂曲開，顯謂多分。通行故簡分全名為曲，為令分淨物判作通行。無法之開、有法之制，曲通差別例此應知。必有曲緣不應遮止，如遮食肉判入五耶？〔¹〔下〕為重〕輕及屬不定，故隨所許並順聖心。且就通行制輕重者，由性無定應求佛意。謂輕物者，隨身輕要資道緣須，外不招譏皆成輕物。除斯以外累重長貪，外招譏醜皆成重物。何以然者？出家同法義等同生，既^A195已身亡資財散與。譬以俗家一人捨壽，資財衣服現在同分。佛意亦然，為益弟子，^A196但可要用皆遣現分，諸不可分貯令眾用。由此應知教無賣法。今時行事賣而取錢，無曲開緣而行此法，甚不可也。復由此理，非由在日得利依僧，及至身亡眾僧須奪。由此蓋屍亦須准教，寧容²亦露頓阻人情？但以身亡事同瓦木，多與無益應少隨宜。故五分：比丘命過露其身者突吉羅，應以衣覆。僧祗二十八比丘曠野處行，遇尼病應看，廣如彼說。若尼命終彼有衣鉢，應雇人闍維。此則理盡，無勞卷軸、梨樓、牛畜、穀帛、錢財、瓦木、椽棟、盆甕、釜³護，歷物別數積以繁言，執物案文其言有失。何以然者？物無常准、畜用不恒，筆寫終身未容備盡。曾聞京中諸德聚集議判輕重，有一鉢中小銅盤子，時人號為眾生盤子，教既不載、章抄復無，量久躊躇無人敢定。有一師言：且斷入輕。復有問言：准何理教？此師答云：但使入輕，何慮有罪？設若有罪，某甲自⁴常。又有念珠亦懷疑惑，如斯物類寧容備載？但應求意隨事自通。且如盤子畜不招譏，儻濟時須入輕無爽，必若無用入重無事。如是會通一切無擁，驗心順教不咎當來，必縱貪癡畏途長苦耳。既識意^A197已，方用諸師記錄而判。儻彼不載，以前意通方為盡理也〔次隨疏釋〕。

X42n0733_p0269b10六物者，若准十律二十八云：先與看病比丘六物，餘輕物僧應知。僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、鉢、漉水囊、尼師檀也。若准此律，義立六物，謂衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器〔如後常辨〕。

X42n0733_p0269b14六畜者，鄭玄曰：六畜，六性也。謂牛、馬、羊、犬、豕、鷄為六畜也。

X42n0733_p0269b16俗學者釋，雖標六數，今此中意，通一切性。於中若是牛馬之類，堪僧駈伇，不涉譏過，義得入僧。鷄犬豕羊鸚鵡之類，於僧無益，不須籠繫。若能飛行自活者，放去。准祇律三十三，不許受此等施，故宜放去。〔如上盜戒中引文。〕猫狸之類，眾僧共畜，共犯煞罪，法法有之，自招殃咎，悉宜放去，不得轉施。故於此中，應細分別，不應總判，以為入重。疏云：初六合以為三，下九與十合，餘五還五，總作九門判之。〔亦有疏本云：初六合以為三，下七還七，總作十門。作十門判之者，是初出疏本也。疏主後改，不取之也。〕謂溫屬藍，為一文也。別房房物，為一文也。斧鑿等及重物，為一文也。以此六文，兩兩相似，故合之也。第九藍人，第十車轝，其類相似，亦合一文也。

X42n0733_p0269c04同前袋具者，前言麤障等是，但是同前莊具之類，皆不應分也。

X42n0733_p0269c06十律半升^A198已上者，十律二十八：一切角物不應分，除受半升^A199已下；一切皮物不應分，除盛蘇油囊受半升^A200已下；自餘一切鐵、一切銅、一切石、一切瓦，皆言不應分，除受二升^A201已下。南山云：此律言瓶不出升量，致令傳習斷入重收，宜從⁵下誦准量斷之。尼說淨畜，僧則任儲。今詳若由說淨而畜即分者，錢寶亦開說淨，應許分之，故知意未通也。

X42n0733_p0269c13第八、伊梨延陁者，據十三章即是第八，若據九門是第五也。南山云：伊梨延陀者，如來膞相，如伊梨延陀鹿王膞，故知是此鹿皮也。

X42n0733_p0269c16耄羅。耄羅者，並是獸名，狀如虎兕，皮厚毛耎，西國有之。此方既無，故存本號。古人何為言步障等？南山釋古人意云：初則伊梨阿陀，豈非障相？次耄耄諸羅，豈非大小帳也？帳似於帽，故云耄羅。用此當司，一何可笑？南山廣破，如輕重儀。

X42n0733_p0269c21氍氀者，南山云：余昔以為量同三衣，故入輕收。𣯼被之屬，並皆例此。乾封年中，冥感天人，云是曲開寒雪國服，中國不開，以其中方自有法衣，並入重也。今詳彼意，此國既有法衣，故不開著，明須入重也。然詳羅漢¹獨有無知，况彼天人智劣人類，未足信也。覆瘡衣未必須依五分斷之。

X42n0733_p0270a03疏云第九門奴婢者，據十三章，即當第九；若據九門，應合第九、第十兩章為第六門也。

X42n0733_p0270a05疏云：第十二鐵作者，據十三章當第十二，據九門當第八也。

X42n0733_p0270a07此既無文，入重無妨者，入輕好也。

X42n0733_p0270a08與能供養者，意說此人生存，若是財物攝者可判入輕，若有寶莊入重也。若本決定捨，擬供養與供養人也。

X42n0733_p0270a11下²文分俱夜羅器者，即次此後文也。

X42n0733_p0270a12此母論說者，母論第三云：有一比丘，獨別住處，得病命終。此比丘所有衣鉢資生之具，應屬現前僧。〔^A202已上論文〕疏主意言：私莊亡者，屬現前分，良由有守護也。

X42n0733_p0270a15聚落中者，即與五眾。故彼論即云若比丘獨在聚落中白衣舍，命終後有五眾，隨何者先來與之等也。

X42n0733_p0270a17文言不敢與比丘尼非衣者，有人云：上文云以非衣作鉢囊，故知非衣不是鉢囊。今詳非衣者，總含一切不作衣用，即鉢囊亦是非衣也。

X42n0733_p0270a20文言無恚樹者，令人歡喜故名也。

X42n0733_p0270a21文言中的的明也，謂的然明見也。

X42n0733_p0270a22文言摩呵男是外祖父者，五分二十一云：時舍夷國猶遵舊典，不與一切異姓婚姻。波斯匿王自恃兵強，遣使告言：若不與我婚，當滅汝國。諸釋共議：當設何方³勉彼兇⁴虎，而不違我國之舊典？僉曰：正當簡一好婢有姿色者，極世莊嚴，號曰釋種，而以與之。如議即與。波斯匿王備禮^A203娉迎，後生一男，顏貌殊絕，字曰流離。〔^A204已上律文。〕故今文中號摩訶男為外祖父也。文言昔日所造定果報者，增一含二十六云：告諸比丘：昔羅閱城有捕魚村，時世極飢，人民之類，往至池中，捕魚食之。有二魚發願報怨。時村中有一小兒，年向八歲，亦不捕魚，復非害命，然魚堓上，皆悉命終。小兒極喜。爾時閱城人民，今釋種是。魚者，流離王是。小兒，佛是。我爾時笑之。今患頭痛，如以石押，猶如頭載須彌山。五分二十一：目連白佛：聽我化作鐵籠，籠彼大城。佛告：汝神力何能改此定報？佛記琉璃：却後七日，當受害學人罪。眷屬大小，亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河。七日期至，水漲覆沒，一時死盡。

X42n0733_p0270b16濫非⁵親故者，若許大親取雜碎物，恐濫小親，聽取小物，理實小親，全不許取也。

X42n0733_p0270b18五百行罸者，報恩經云：佛見此人病，將四部眾放大光明，往病人所言：我今報汝恩！今報汝恩！手捉瓶水澆病人身，其病隨手即差。比丘言：身病雖差，心病未除。佛為說法，即得羅漢，三明六通，具八解脫。諸比丘問佛：向者何恩？言報者，佛言：昔有一國，與一五百深心相知，委其治罸。其人得物即放，不得物者種種苦治，或有致死。時有一憂婆塞犯小罪，令當治罸。當時五百見是善人，即令放却。當時五百今病人是。是故告言：釋汝重恩。〔撿文勘〕祇二十八云：行至曠野，同伴比丘不得相捨，應當將去代擔衣鉢。若不能行賈借乘駄，不得載牸牛車乘草馬等，當載特牛父馬等。若病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者，應留看病人。汝看病人，我到聚落，當求乘來迎。應留粮食，使住者不乏。若各言：誰能棄身命於曠野？無肯住者，不得便爾捨去。應作菴舍草蓐，作烟火，與取薪水，留時藥，夜分七日盡⁶刑藥。語病者言：長老安意住，我到前聚落，當求乘來迎。到聚落中，不得遶塔問訊和上阿闍梨，應語聚落中諸比丘：曠野中有病⁷比，共迎去來。若言：在何處？答言：某處。若言：彼處多有虎狼，恐當食盡，萬無一在。雖聞此語，不得住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要到其所。若^A205已死者，應供養屍。若活，應將至聚落，語舊比丘言：長老，此是某處病人，我於曠野供養^A206已，今至此次長老看。若不看者，越毗尼。若無比丘，語優婆塞：曠野有病比丘，借乘往迎。迎至檀越家，安別障處，共勸化衣、藥、食等。若客比丘來，不得便語：汝看病。應言：善來！代擔衣鉢。種種供養^A207已，應語：此病我^A208已看久，汝次看。若尼行病，不得捨去。將接法如上，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，應請女人為之。若無常者，彼有衣鉢，應雇人闍維。若無者，應捨去。有俗人嫌者，若能作地想，應擔著遠處。善生第三。瞻病之時，不應生厭。若自無物，應四出求。求不能得，[仁-二+戠]三寶物差^A209已，依俗十倍償之，如匿王正法。若不能償，當教言：汝多負三寶物。不能償，當勸脩得，須¹得陀洹至四果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法²清淨信，若壞一人慇重邪見，是二人俱得無量利益。〔謂隨一事，非是俱作。〕見論云：若病無湯藥，得以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。

X42n0733_p0271a07文言靜坐止息內心者，謂思無常苦空死想等觀，不應惶懼專唯畏死也。五分二十云：不能恒觀無常也。

X42n0733_p0271a09竪義總說者，定同生義應取上義門，屬授取下、輕重取上、賞分取下，皆應了知。

X42n0733_p0271a11恭敬受念我者，謂生存想愛念也。

X42n0733_p0271a12勞不滿者，無按摩等勞也。

X42n0733_p0271a13俗人無有說與沙彌法勞三分之一等者，並五分二十文也。祗三十一云：若比丘無常，若般泥洹，不應便閇其戶〔章云即問，非是依文也〕，依止弟子〔可知〕。

X42n0733_p0271a16應量影³並祇三十一文，彼云：或值死不值羯磨，有值羯磨不值死，或有值死值羯磨〔彼無第四句，蓋以易故不論〕。

X42n0733_p0271a18對人多少者，僧位^A210已上必在作法，三人^A211已下通二界也。

X42n0733_p0271a20文但有兩者闕差，人白二也。

X42n0733_p0271a21如僧得施中說者如上，應言：大德僧聽！某甲比丘此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，此住處現前僧應分。白如是。羯磨准白成。

X42n0733_p0271a24隨作三法者，四人一羯磨法，三人、二人兩對手法也。

X42n0733_p0271b01然以衣賞者，和取賞也，由不得作羯磨故。

X42n0733_p0271b02物有好惡者，如下文上看，與上三衣中下准知故也。

X42n0733_p0271b03第二文對物，於中五門者，此之五門即是上義門中第三物分別也〔以第四門釋文好〕。第三約德者，文是第三也，即是上義門中第四義門也。

X42n0733_p0271b06邪命悕望者，謂因此望衣食等也。樂福自是求福，故不應取，取不成求福義。故五分二十云：有諸看病人，或為病人，或為私行。〔乃至〕疏釋云：上言具五法者，是有謂究竟看病者，方具五法也。彼律五法，與此大同，不繁錄之。

X42n0733_p0271b11囑授三門，釋義門⁴說，方隨文釋。授而不須囑者，謂不要假囑也。又此門中總有三句：一囑，二授，三囑復授。闕第四句，尋之可見。

X42n0733_p0271b14不可移轉者，不同絹布，手付擎將。

X42n0733_p0271b14又無改變者，令決定，故名無改變也。

X42n0733_p0271b15若以第二等者，於三句中以第二驗餘兩句也。次句與如未說淨者，如是而也〔並祗三十一也〕。

X42n0733_p0271b18五分白二與之者，彼二十云：大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有若衣若非衣，現前僧應分，今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。

X42n0733_p0271b21不同祇律者，不同作淨方得也。

X42n0733_p0271b22五分以衣覆之者，二十一文也。今詳決用亡人衣覆，不得用袈裟也。〔不須和僧，今三藏亦聽以亡者物葬送。〕

X42n0733_p0271b24文言結縙〔而容反，毛罽也。字正體，㲨也。罽是毛布也〕。

X42n0733_p0271c01五納衣者，五色納成也。

X42n0733_p0271c02販賣乞得者，非親居士邊乞得也。

X42n0733_p0271c03文中，先明犯捨。第二明波利迦羅不現前。第三明不敢以捨墮衣與人等。〔章云：不犯小罪者，著用小罪。〕第四明奪衣等聽著。〔疏云：無長過者，若先未滿十日取著，更不須說淨。縱先犯長衣取著，捨墮衣小罪。〕第五明買易。〔章云：亦可前不聽者，前第三文也。後聽著同者，指第四文也。〕第六明淨施等，章中不釋。章中最後釋婆利迦羅不現前者，次第也。同五事之疑。上皮革法中，開受戒、重革屐、數洗浴、皮臥具。有比丘異方，聞後住處得衣，不肯受，恐犯捨。佛聽得衣入手，數滿十日。若過，應捨^A212已懺悔。〔述曰：身去之後，有人與衣，或付弟子，或付同房。從付日後，縱經多日，理不犯長。初緣未曉，請問世尊。佛遂為決，得入手^A213已，方數十日。今此文中，疑不現前，得尼薩不？佛亦為判，言是不犯，同上文也。〕第六愛護臥具法中，律文云：移臥具時，畏⁵儲體等者，謂以國亂，恐人見故，衣十覆之，或復衣下坐之，餘人不應駈起。尋文可見。

X42n0733_p0271c16此文開受夏衣應最前明者，謂意云：初緣總開，方因此故，有現前僧得之別，是故開文應最在初也。十誦二十七云：䟦難陀夏後月案行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物布施。有二老比丘遙見來，起迎問訊，小默然問言：是中僧得衣物不？答言：得。分未？答：未分。二老比丘問：汝能分不？答言：能。是中應作羯磨。即持衣分作三聚。是二比丘間著一聚，自於二聚間立言：汝聽羯磨！汝二人一聚，如是汝有三。兩聚并及我，如是我有三。問：是羯磨好不？答言：善。彼言：上坐！我等諸衣物未分。䟦言：我與汝分。知法人應與一好衣，彼言：當與。䟦於聚中取大價衣著一處，餘與分作二^A214已，自擔多衣入祇林。佛乃至呵^A215已告諸比丘：過去一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分。有野干來見言：外¹甥！是中作何等？獺言：舅！此鯉魚不能分不？野干言：能。是中應說偈，野干分作三分。問：汝誰喜入淺？答言：是獺。〔謂指某甲獺也。〕誰能入深？答言：是獺。野干言：聽我說偈：入淺應與尾，入深應與頭，中間身肉分，應與知法者。佛言：二獺者，二老比丘是。野干者，䟦是。呵^A216已制言：不應餘處受衣分，得突吉羅。

X42n0733_p0272a11²文聽囑取等者，有人言：有三義故：一、無是施物界內人；二、身同受施；三、有安居勞。若爾，界外有勞亦應囑等。答：闕餘二義，故不得囑取等也。

X42n0733_p0272a14此同祇律者，祇二十八云：無常者，死不應得分。安居衣^A217已集，雖未分，命垂終時，囑與某甲，死^A218已應與，是名無常。〔彼律別無常，破安居等章門云不應得³〔得〕，此是釋無常章門也。〕五分二十云：有諸比丘得安居施未分，或有命過者，佛言：若生時^A219已與人，應白二與之。若生時不^A220已與人，現前應分。〔^A221已上二律文。〕章云五分應取一分等者，誤也。祇五意同，謂不成囑，並應僧分。若其成囑，自與所囑人也。

X42n0733_p0272a21文言若受若不受等者，釋成無作法義也。

X42n0733_p0272a22直是刀刀者，古云：文云心念，故知作法。若爾，何故文言不應異處受衣分？答：此對時現前，故制不聽也。若爾，何故囑取？答：如祇分亡人物時不值羯磨、或俱不值，不應得。若為病人求醫藥、若為塔事去，應與〔出三十一卷文也〕。亡人之物既不值法，而彼聽與，何妨時僧不值聽囑？若爾，何故但有心念法耶？答：如上非時僧得之中具有三法，亡人物中⁴准有羯磨，今此唯有心念法，影略五舉故也。言刀刀者，祇為看病雖出得賞，餘非看病出即不得。今時僧得，一切僧中隨人出去即聽囑取，何得相類？亦是斷簡前施法者，謂是斷簡上來兩大段文也。

X42n0733_p0272b09體唯是一者，唯是心所法中無貪一也。

X42n0733_p0272b09隨施具者，⁵諸身口業具也。

X42n0733_p0272b10不論內者，非捨身肉等施也，即是攝施不盡義也。約第二門釋文也。

X42n0733_p0272b12後二僧得者，時僧、非時僧得也。

X42n0733_p0272b12前二數人者，時現、非時現也。

X42n0733_p0272b13義收下三者，下三眾也。

X42n0733_p0272b14見論十七云：受施有十五處：一者戒場者，前^A222已說〔論中自指上說戒法中^A223已釋極小容二十一人等結法也〕。若人言布施戒場，布薩界不得。二者境界者，或在講堂、或在食堂，分衣健人二擲石以還，隨界大小皆有擲石界，比丘及擲石處皆得分。三者布薩界者，若⁶人布薩界者皆應得分，同利養界亦得，是名布薩界。四者不失衣界者，入不失衣界內皆應得分，布薩界、利養界俱得，唯除布薩界中有聚落界不得，是名不失衣界。五者羅婆界⁷者，若王或大臣為比丘作住止意，或十由旬、若竪柱、若作標相，齊此標相若有布施皆屬我寺，是名羅婆界。六者聚落界者，有市故名聚落界，聚落界中有布薩界，大小皆得。七者村界者，無市名為村界，村界中有布薩界，大小皆得。八者國土界者，有城邑名為國土界，國土界盡得。九者阿槃陀羅界者，阿蘭若處界也。阿蘭若處得，餘處不得。十者擲水界者，是船界。入擲水界內得，餘處⁸處不得。十一者鄉居界者，隨城東西名鄉居界，鄉居界中有界亦得。十二者那羅界者，是國土界也。施那羅一國土界亦得。十三者阿羅闍界者，一王所領一國土眾僧皆得，是名阿羅闍界〔阿剌闍此翻為王也〕。十四者洲界者，海中一洲是名洲界。若言布施師子洲、閻浮利地洲二洲眾僧，隨有多少應中半分。閻浮洲五人、師子洲百千人，亦中半分。十五者鐵圍山界者，是鐵圍山界〔又云〕鳴磬集眾，外比丘來相連臂入，乃至百由旬。前者入界內，最後者亦得。何以故？以相連不斷故。束為頌曰：

X42n0733_p0272c15場境布衣與羅婆，　聚落村國阿槃陀。
擲水鄉居那羅界，　阿羅闍洲及鐵圍。

X42n0733_p0272c17或一部界得或二部界得者，若二部僧，於十五中皆分二分；若唯約僧或唯尼眾，入洲界中應分二分，如論明文，以望洲故。自餘計理並數人分。同羯磨者，百一之中隨同秉法而得物也。二部者，如尼二部受戒，因即得施也。計理亦是數人分也。

X42n0733_p0272c22第五大段淨施法者，上科文云：第五冬月^A224已下，如法受用淨施之執。

X42n0733_p0272c24最後六中章云前三成受，下三不成受者，誤。應言前三不成，下三成也。

X42n0733_p0273a02¹●藥楗度

X42n0733_p0273a03第二²衣者，一糞掃衣，二乞食，三樹下坐，四腐爛藥，第四此犍度明之也。

X42n0733_p0273a05脩步等並見論十七翻名也。

X42n0733_p0273a05蔓菟者，見云那㝹者，此是外國藥，無解。

X42n0733_p0273a06佉闍尼者，見云：一切菓名佉闍尼。

X42n0733_p0273a07呵梨勒者，見云大如棗，其味酢苦，服便利。

X42n0733_p0273a07鞞醘勒者，其形如桃子，其味甜，服能治漱。

X42n0733_p0273a08阿摩勒者，此是餘甘子也。廣州土地有，其形如𦼆子大〔^A225已上並見論文〕。

X42n0733_p0273a10質多羅者，是外國藥。

X42n0733_p0273a10罽沙者，見云加婆。藥者，是外國藥。論言芥子，並見論也。

X42n0733_p0273a11式渠者，見云外國藥，能治毒，漢地無有。

X42n0733_p0273a12帝兔，注中底吐反音者，傳寫之誤，直是底兔之音，非是翻音也。見云烟藥等如章。又云陀婆闍那者，陸地生。

X42n0733_p0273a14耆羅闍那者，水中生。

X42n0733_p0273a15五不淨肉者，象、馬、龍、狗、人也。

X42n0733_p0273a15犢唌疑者，初文但言聽食種種乳，此中恐有犢唌故疑不食，此同罽尼之疑也。

X42n0733_p0273a17伽尼者，見云：此是蜜也。此蓋謬翻。伽尼即罽尼，是罽尼米末也。五分二十二云：阿那律見作石蜜時擣米著中，佛言：作法應爾也。餘翻並見論也。此文若見^A226已腐爛藥墮地者受服，未墮地不須受，明知是大小便，崇不許也。祇三十四：若祇毒，³賢言：應服大便汁。若自^A227已許不須復受，若他許者當受。又云：比丘病，^＊賢教言：當服小便者，不得取初，後應取中。若自^A228已許承取即名受，若在地及地許當受。〔^A229已上律文〕與此律義同也。見十七云：閻浮子者，其形如笊大，紫色酢甜。

X42n0733_p0273b02章云：婆師者，律文云：波樓師漿。見云：波漏師者，此似菴羅菓。一切木菓得作非時漿，唯除七種穀不得。一切葉得非時服，唯除菜不得。一切諸華得作非時漿，唯除摩頭華。計一切菓中唯除多羅樹菓、椰子菓、波羅捺子、甜瓠、冬爪、甜𦬔，此六種菓不得非時服。一切豆不得非時服。十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁不以水作淨，若汁作淨、蒲桃不作淨，並不應飲，俱淨應飲。祇二十九：若漿來者應作淨，若器底有殘水即名作淨，若天雨墮中即名作淨。若與時食雜，應記識云：此中淨物生，我當受。伽論云：要澄清除滓如水，若有濁汁咽咽提。〔並如上七日藥戒詳說。〕

X42n0733_p0273b13文言盧夷者，即是衣犍度中樓延也。計理彼處，阿難作親厚意取衣，是此文之後也。

X42n0733_p0273b14往作錢處者，謂客作也。

X42n0733_p0273b16別定上二者，一經行處等定處也，眾中^A230已下定法也。上文因諸比丘持食着露地，牧牛羊人持去，聽在邊房靜處結作淨厨，又即此處前文聽在藍內結淨地也。䊩正體應作潘〔敷煩反，字林術米汁也，江南名潘，關中名泔，律文作䊩非也〕。

X42n0733_p0273b20引證可知者，即上文不應界內宿煑，次此前文藍內白二也。

X42n0733_p0273b22久居譏過者，久居對作法界，譏過對藍也。

X42n0733_p0273b23結淨意等等。取釋名也。有疏本云：食不生罪稱之為淨，中二自然體無二內〔意說他處及籬牆不同，既無結法故別論也〕。

X42n0733_p0273c01此之四種，從處⁴障名。又有疏云：食不生罪，稱之為淨，從處^＊障名〔義並得也〕。淨種有四，如文所引，謂：一者處分淨，二者他處淨，三者籬牆不周淨，四者羯磨淨〔^A231已上兩本疏〕。檀越意受者，上文旻荼居士持食與比丘，佛言：自今^A232已去，聽作檀越食受，令淨人儻舉。如送食者，下文客比丘來覓淨地安食，未至明相出，佛言：淨欲遠行亦如是〔遠行者，謂行求出界也〕。

X42n0733_p0273c08勿使過初夜者，此律護明相，祇護初夜，故不同也。

X42n0733_p0273c09道俗不同〔處分通道俗〕，眾有多少〔處分通僧眾多一人〕，僧別〔處分通僧別也，羯磨必唯局僧〕。

X42n0733_p0273c11第二、淨周而非自者，疏意云：若不周者，即是第三攝故，故必須周也。

X42n0733_p0273c12第三、自而非周者，疏意云：若是他處，即第二攝，故必須自也。〔此中決無作法界，若有界者，逈處向須結法。〕

X42n0733_p0273c14初一俱是者，疏意云：若周若自隨闕一者，必非此攝，故要俱是也。

X42n0733_p0273c15第四不定者，或周或不周，或自或非自，以其⁵比處^A233但由有作法界，故須結淨，不由周不周等也。

X42n0733_p0273c18如文比丘房等者，次下文也。

X42n0733_p0273c19二、是他物者，理有三他，謂他處、他食及俱他也。

X42n0733_p0273c20初四作法有彼此之別者，淨三藏釋不周此也。彼云：未作淨前周界宿者，或有煑宿，既其加法共宿無宿，總唱一寺以為淨厨，房房之內生熟皆貯，僧不護宿無貯畜𠎝，西國相承皆結一寺為淨厨也。若欲局取一邊並在開限，對北東為下者，古人意言西國多有北東二風，即南西為下風也。今詳西方寺門多有南東二開，既取下風，故南開者厨在門西，其東開者厨在門南也。

X42n0733_p0274a04第二、結法門中，先解諸部。疏引五分，初至此等謂淨地法者，辨結法也；又言比丘^A234已下，辨甄淨法也；又言新作住處^A235已下，處分淨也；若未羯磨，比丘不得入^A236已下，又辨甄淨也。今恐不然。此蓋同淨三藏，許遍寺結。然言除某處者，謂一寺中除去少許，不擬作淨。設若總取，即不須除某處也〔此文出五分二十二文〕。

X42n0733_p0274a09次辨祇律。且疏意者，若不作甄淨法者，僧於中宿過初夜，即犯宿也。今觀亦須同淨三藏，謂未結淨，僧不得宿；結淨之後，雖宿遇然。言爾許作僧淨住處者，僧意不欲作食厨故。若儻總作，不須此言。然上代來，多不許也。

X42n0733_p0274a13次辨母論，疏引彼論第八及第二文也。且隨疏釋者，以有此法，宿無宿過，故名淨處等者，意欲會釋母論¹第解界^A237已後，先結淨處。此淨處言：由宿無過，故名淨處。然體即是甄淨法也。〔疏意雖爾，彼文言羯磨淨厨，處既有厨，故知非理。〕復以安僧處故等者，意欲會釋母論第八名淨地，與第二卷名為淨處，體正是一，而名有異也。亦順四分等者，²欲意云順四分結界之後，有宿煑過，故須結淨也。〔聽結淨地者，由有³淨宿過，所以聽之。〕釋疏既訖，詳此母論，文⁴某難識，今且略辨。母論第八，六種法中，處有同別：一、不淨地，謂是廁屋等處也；二、僧房舍，唯擬止宿；三、大界，唯擬秉法，此處蓋除淨厨之外，與餘五同一處也；四、淨厨，似在界外；五、布薩處，即說戒堂；六、不失衣界，必須大界上結也。彼論淨厨，許自然界中秉結法也。彼論第二文者，蓋應先留淨厨之處^A238已，外方結僧房處等。若忘不留，復無別地，故宜須解大小界^A239已，先結淨厨，淨厨外方結諸界也。〔必應如此，非謂甄淨也。〕

X42n0733_p0274b06先後俱得者，初造寺時或復後時結法皆成，不同餘部要未經宿，故下文云若疑應解然後結，故知許數解結也〔淨三藏亦不許經宿，必是部別也〕。

X42n0733_p0274b09先問除一處今復除者先^A240已僧宿者，謂如先除東南淨地，今即除其西南淨地，其西南地先^A241已僧宿也。答中意云，以前東南既被除故，當時西南有法處宿，今解法訖故更得立淨厨也。

X42n0733_p0274b13處分及結法如文者，顯自部法。

X42n0733_p0274b14若是單藍唯有第三者，此應四句分別，有藍非第三，藍周者是有，第三非藍，文言無籬障是有，俱是易知，有俱非逈界中結淨地是也。今疏取第三句釋前問也。此中意辨用藍力作而說為有，故云若是單藍唯有第三也。不遮不用藍力作者，在藍上有也。如處分淨非藍力作，豈遮藍上有也？

X42n0733_p0274b20若當單界唯⁵作者，在藍上有也。如第四而無力作第三也。餘可思知。

X42n0733_p0274b22若通辨者，通據有力無力說也。

X42n0733_p0274b23初二淨地通兩處者，亦應言第三局自然，第四局作法也。

X42n0733_p0274c01十律俱第二者，但地處也。

X42n0733_p0274c01利昌梨車是也。

X42n0733_p0274c01非時雲起，即過午時也。

X42n0733_p0274c02瓶王為寺主，死即世王為也。

X42n0733_p0274c03五分二十二：諸比丘得秋時病，為合湯藥作，隨病食故，時非時皆入聚落遭難。有一織師，中路起屋，於中織作。見諸比丘，便語言：若有所作，可於此作。欲有所留，⁶此佛聽白衣舍作淨屋。遂傷⁷兩亂主人，妨其織作。織師念言：我本為織，今既不得織，便當施僧作淨屋。即以施僧。佛言：聽於施僧淨屋中作食。

X42n0733_p0274c09以望僧等者，一向唯於淨地中辦也。謂於淨⁸也，取食成淨，僧宿成過，非於淨地攝僧秉法，僧來成過。此意云：望食成攝故，是故復成障。望僧無攝義，障義自然無也。時人多解，唐費功勞，並宜⁹云二十之釋。文中處分淨者，見論十七云：若初¹⁰堅柱時，比丘捧柱而說：為眾僧作淨屋。如是若說一柱，亦成淨屋。若^A242已成屋，應喚屋主語言：此屋未淨，汝為眾僧作淨。檀越作是言：此淨屋布施眾僧，隨意受用。即成淨屋。若先作屋，無屋主者，聚落中有老宿，應喚：此屋未作淨，請為淨主。檀越不解，應教作是淨：此是淨屋，布施眾僧，隨意受用。即得無內宿，無內煑罪。

X42n0733_p0274c20未滿不¹¹是應羯磨結者，細觀五分二十二，若年未滿亦不得羯磨結，不能繁敘。

X42n0733_p0274c22轉易不等物廣說如常者，如一住處先不護淨，律師至^A243已為結淨地，教作換淨。十誦第六十云：諸比丘逕過大澤，從價客乞食。客言：汝知此間食難得，何不自擔？白佛，佛言：從今日聽自擔粮，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。諸比丘欲易他不與言：汝食中有何不可故易？白佛，佛言：從今日清淨故與。與竟不還，白佛，佛言：當從乞取。見論十六云：若眾多比丘共行，唯有一少沙彌，比丘容自擔粮，至食時容自分¹分。沙彌得分^A244已，²言比丘言：今持沙彌分^A245已，復持與第二上座。如是展轉食皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌易，如是展轉皆得換易不犯。共宿惡觸，若比丘擔米行，沙彌小不能作食，比丘得自作，唯除不得燃火教沙彌然食熟，如前展轉換食不犯。自作食，若³佛湧出，比丘不得用氣吹，持物挍皆犯吉。〔^A246已上論文，蓋以氣吹等是惡觸，若換淨亦應得。〕唯此律論既聽換淨，尼與比丘既云非觸，若有殘觸，米麵^A247醬等斛升相當，展轉相貿並得成淨。瓦器應承令其膩出，銅石更磨澡豆洗之，木器刎削倉窖更泥，鐵器燒之，並得成淨。

X42n0733_p0275a16罪名位等者，同犯吉羅齊等也。此意說言，此一犍度大分明四，上文阿難自煑此六⁴段，中段明觸，第四明二內也，餘段即是相須故舉也。

X42n0733_p0275a19身作業體，謂作無作也。

X42n0733_p0275a19食體，謂四大四塵等中以何為體也。

X42n0733_p0275a20故今直約人〔具非其人〕處〔淨不淨地〕。

X42n0733_p0275a20類觸爾者，下文比丘移菜以重生故佛聽食之，故知長未足時運運更生即無惡觸，長足無生即是觸也。宿亦應爾。

X42n0733_p0275a23須知合結者，臨未熟前結而成淨，若^A248已熟竟結不成淨，^A249已犯宿故〔結法自成物^A250已犯宿〕。

X42n0733_p0275b01祇四句中，三俱不淨。⁵不淨不得食者，應言成淨不得食好也。今詳但使變生為熟，即名自煑，非由有生性也。且如米麵，雖無生性，而不許煑也。此以營造招譏故也。

X42n0733_p0275b05故文言觸者是不淨者，下文有比丘先相嫌觸他食，作如是意，令得不淨等也。

X42n0733_p0275b07懸置等類。下文盖蘇油瓶，無⁶無淨人，聽懸放盖也。

X42n0733_p0275b08對上二觸者，一不受而捉，二失受也。

X42n0733_p0275b09廣說可知者，既言對事分別，食中器具事有無量，廣說准知也。

X42n0733_p0275b11對戶鈎等者，下房舍法云：彼比丘疑不取，捉眾僧戶鈎龠、若環、若朼角勾、若銅勾、若浴床。佛言聽捉者，謂據無食膩者，若有食膩即成相染也。

X42n0733_p0275b14始終俱有四過者，若無法藥理即同食，時與非時皆容起四，今時法藥以對食辨，故即不同也。

X42n0733_p0275b16生相生者，如菓菜等。

X42n0733_p0275b16生熟生者，如米麵等〔菓須火淨，不犯壞生；米麵須火淨，不犯壞生，故別論之〕。

X42n0733_p0275b18應同自煑者，若據造作，應同自煑，唯是局生。然以聖教一切不開自手觸故，故通生熟，即不同也。

X42n0733_p0275b20局生生盡者，於生中生相生熟總禁盡也。

X42n0733_p0275b21若任運手口者，約任運失受為語也。

X42n0733_p0275b21宿自局具者，自是自煑也。

X42n0733_p0275b23淨不淨相望者，淨地不淨地也。

X42n0733_p0275b24二、作淨中者，處分、羯磨二作法也。

X42n0733_p0275c01淨地不攝人者，不攝得成別處也。

X42n0733_p0275c02然宿不定可知者，償人食俱在二作淨地，亦成宿過，食在二作，人在淨外，方無內宿也。二自然淨，人食俱在，尚無宿過，食淨人外，理即無疑也。

X42n0733_p0275c05此⁷三義者，一別罪釋名，二辨體相，三明通塞也。

X42n0733_p0275c06次釋文者，取上六科來釋之。

X42n0733_p0275c07義同從他新得者，是不覺墮，忽然見在淨地也。

X42n0733_p0275c08若反前說俱成不淨者，謂反前句，即是作意欲使墮故不淨也。若反第二句，即是樹根在不淨地、菓墮淨地。復有心同宿，雖菓墮淨地，即是不淨也。

X42n0733_p0275c11若順文說得成兩句，若反說者⁸阻，是以句義相似故。

X42n0733_p0275c12初句據熟故不淨者，若其未熟，全在不淨地，猶尚是淨，況論相入耶？

X42n0733_p0275c14次句熟生者，若熟竟，⁹隨淨不淨地分齊成淨不淨也。此文創淨，即五分淨傷淨也。不中種淨，即五分未成種也，謂未熟未堪為種子也。

X42n0733_p0275c17但淨一即得者，要聚一處相連不斷。淨一即得絕者，須別別淨也。

X42n0733_p0275c19文言食不破菓等者，謂先火淨食而更生，雖復更生不破生法，此釋疑故來也。

X42n0733_p0275c21遇緣非觸，意說先雖曾受，以未作淨令淨，即是遇緣失受，得更受取，不成惡觸，文聽食故。

X42n0733_p0275c22水洗連根菜章釋意者，先曾火淨今更水¹⁰況，恐水滅火比丘生疑等，今謂不然。水洗者，即是五分水洗也，謂水中揉之故得成淨也。

X42n0733_p0276a02文言雖小，離食器草者，蹔縮鉢，離受食淨草也。縱^A251己多著成受，非觸也。

X42n0733_p0276a04釋：有多種者，古師一解：宿相是共〔謂人食共同一處¹〔但〕〕有界壞其淨地，無界攝食，是以犯。煑相是別〔謂煑人白別，我但看之，故不犯煑〕，有界攝食，便無內煑，是以不犯。又一解云：宿是人食同處，招譏過重，故即犯宿。看煑事不經久，生過處微，是故不犯。更兩解如章。

X42n0733_p0276a09此謂不淨處，無比丘，無宿過者，對煑辨異也。

X42n0733_p0276a10比丘難信者，恐犯非時食也。

X42n0733_p0276a10恐有譏嫌者，恐外謗非時食也。

X42n0733_p0276a11不對造作等者，對煑辨異。然言無證者，不同煑中決定別有淨人者，火食煑即有證，宿中不得定有淨人，故言無證。然而縱證，豈即免過？且約不定以說無證，煑及看煑俱不成內煑緣也。

X42n0733_p0276a15此之二句重料簡觸者，錯受、油等三句合為一，不成句，并忘受句為二也。

X42n0733_p0276a17事八種五者，合四種餘食法為一，故成五也。

X42n0733_p0276a18義兼惡觸者，不²數在數也。

X42n0733_p0276a19殘先不淨者，意說開不重開也。

X42n0733_p0276a20對外失食者，內宿對非內，乃至不作餘食法對作餘法，皆容他損食也。

X42n0733_p0276a22恐濫外壞者，恐不為食而外用，中犯壞生也。計理欲食生菜，自以火淨，方免壞生也。

X42n0733_p0276a24淨不淨間者，食壓兩界亦得名間，何勞別釋？

X42n0733_p0276b01第四文中，一、客比丘從外來，二、行求出界也。³濩大便道，母論云：得蘭往往⁴間之，理須慎之。內舟之類，斯亦是犯。若餘藥不治，即開也。

X42n0733_p0276b04●迦絺那衣犍度

X42n0733_p0276b05迦絺那者，明了論疏翻云：此名堅實，作此衣時多所成，故言堅實。一切堅物皆稱迦絺那，如人煩惱強盛，名此人為迦絺那心人也。言難活者，如有貧人資生短𨷂取活極難，貧人若能施物入此迦絺那衣，功德果報勝以衣聚，如須彌山作餘種⁵彌，佛別貧人令行此施，故偏就貧名為難活也。

X42n0733_p0276b11章云賞善等，相傳義言，非正翻也。罸謂後安者，以文言有迦絺那五月，後安無五月，故知不獲利也。南山云：前安人七月十六日受，故文言冬四月捨。後安人從七月十七日^A252已去，至八月十五日日得受，故文言即日來不經宿。若爾，何故文言有迦絺五月有？古人釋云：月雖不滿，何妨得受？〔謂後安人但得四月利⁶〔之〕〕今詳見論十八。後安不得，伽論第七無臘、破安、後安、餘處安、擯人，並不名受，且依伽見論好也。

X42n0733_p0276b19五事中不失衣者，唯許離伽梨，不許離餘二也。

X42n0733_p0276b20其伽、見二論，亦有疏云：^A253但伽、見二論〔相似並得也〕。十誦三十九亦云：餘處安居，不得此處受德衣行。別住人尚不得，受餘羯磨決不得也。

X42n0733_p0276b23然須五人者，一人被差，是所斯量，不入僧數故也。

X42n0733_p0276b24如四僧中者，如下瞻波四種僧義中辨也。祇律不別差守衣人，故一人得獨受。〔求得分別如文者，謂邪命等也。〕見論十八云：僧持迦絺那衣與誰？應與衣壞者，衣壞者多。〔乃至又云：〕不得與慳貪者。〔准此是持衣人，非是分衣與衣壞者等。〕此律但言羯磨差人者，如下文云：若得未成衣，應眾僧中羯磨差⁷丘令作。見論十八云：昔蓮華如來與一萬⁸六比丘圍遶，共作迦絺那衣。〔謂敬重此衣故。〕十律六第二十九云：與四了了能作比丘，令浣〔^9A〔二〕也〕、裁割〔^9B〔一〕也〕、染〔三也〕、簪刺〔四也〕、安隱〔五也〕、量度〔六也〕。一一生念：我以此衣作迦絺那衣受。不生此六心，不名善受。十律五十四優波問難事中云：浣時、染割截時、簪綴時、連縫時、量度時。〔此六心中，連縫即是安隱也。覺云：彼律無安隱，即是五十四文，然二十九文有也。故應是撿知之。〕

X42n0733_p0276c12體如者，非生疎¹⁰考布等。

X42n0733_p0276c12舒張等六文，言應白浣〔一也〕，染〔二也〕，舒張〔三也〕，輾治〔四也〕，截作十隔〔五也〕，縫治〔六也〕。

X42n0733_p0276c14示納褋之方者，觀文以是檀越施衣，須褋作淨，若糞掃衣浣^A254已納淨也。

X42n0733_p0276c16以持開故者，開中之重，故曰持開也。

X42n0733_p0276c17五邪命者，智論二十二云：一為求利養故¹¹常威儀詐現異相，二為求利故自說^A255己德，三為求利養強占他吉凶，四為求利養高聲現威令人敬畏，五為求利故稱昔取得以動人心激發令施。

X42n0733_p0276c21餘可知者，前科為七事，五事並釋訖，尋之可見，即指第六、第七為餘也。

X42n0733_p0276c23餘二可知者，於上義門之前衣體亦三：初、衣財體如，二、衣財體不如，三、舉前體如應法合受。初既釋竟，下二略指，故云餘二也〔餘釋並尋上科可見也〕。

X42n0733_p0277a02文言界外住自受衣者，自受檀越施衣等也。

X42n0733_p0277a03正受衣文四者，若欲行事者，若得未成衣。有人言：准見論十八，一切僧共作。不然，准此律中羯磨差人，豈合羯磨眾也？故不須准見論也。應僧中羯磨差人令作〔羯磨文如後當辨〕，差^A256已令即日作成。若得^A257已成者，應取橫遂長牒，二尺一綴，如是五綴四牒，置好箱中放上座前，或放能作羯磨人前。祇云：應擗牒箱中，眾華散上。次作和僧單白，先應鳴鐘集眾令坐一處〔被羯磨治人等自合別處坐，破安等類離復亂坐，但不發言即是不受，無勞別坐。離復不受，亦須盡集，或復與欲，不爾不成〕。索欲問和，應答云：受迦絺那衣羯磨。作羯磨者即作單白，如初文是〔作白^A258已應問僧言：誰能為僧持功德衣？能者答云：某甲能持〕。次作白二差持，若別問答，應答言：差持功德衣人羯磨。白二法如第二文是。

X42n0733_p0277a15章云：十律簡德者，十律二十九，先立五德者，不愛等知受，為僧受迦絺那衣〔唱此兩段¹〔大〕竟章中，即作問答云：問自恣所以差先等〕。彼受差竟，從座起，至僧前，禮²之^A259已，於羯磨師前，互跪合掌，聽受羯磨。僧即羯磨，以衣付之。若別問答者，答云：付功德衣羯磨。其羯磨文，即第三文是。然文中誰諸長老忍^A260已下一少句文，謂少於此住處持古羯磨本有之。結中雖少，義即可通，³成可足之亦好。

X42n0733_p0277a22次第四文章中分三。三中初文者，此人既^A261已僧付衣竟，即應起手執衣箱至上座前，互跪頂戴^A262已授與上座，上座亦頂戴還授與彼。如是至三，置箱在上座前，手撥華開，右手執衣四牒頓取，置在左手來上座前。上座見來即須胡跪，餘僧亦爾。上座舒手，其人即取衣疊一領授與上座，又却行一疊付第二。上座亦如是。展轉至第四座，還來却至第二座下、第三座上，於其中間手執衣，口云：此衣眾僧⁴受作功德衣等。如文。即釋初文竟。次第二文既⁵開，彼人作此說竟，此四上座即應同聲云：其受者^A263已善受等。第二文竟。次第三文，彼持衣人即答言：爾。其持衣人即起至第四座前，取衣一領還作四疊。次至第五上座之前，展轉更行還如前法。乃至下座僧並受衣竟，其持衣人來至上座前，執衣胡跪告僧云：今僧和合受功德衣竟。此釋第三文竟。

X42n0733_p0277b13三世各三者，章中前判為未來文有三，當今是現在復有三現，^6A264已過去復有三過，以三現句成受德衣，然為滿足故說九句也。

X42n0733_p0277b16略無羯磨差⁷調者，五分二十二云：持衣人得^A265已，應即日浣、染、打、縫。若獨不能辦者，僧應白二羯磨，差一、二、三乃至眾多比丘助之，唱言：大德僧聽！今差某甲、某甲比丘作衣。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。若准此律，於時到⁸可方云：差某甲、某甲比丘助某甲比丘作衣。白如是。以彼五分一切羯磨時到^A266已^＊可，更無餘辭，即云：白如是。故知不同此律羯磨也。人以義准，若總都差，不論助者，應云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽衣。白如是。羯磨准白成。〔用此後解者好。〕

X42n0733_p0277c01欲釋僧集作法方便，且應了知。此律之中，瞻波等文釋和合義，有其三種：謂應來者來，應與欲者與欲，現前應呵者不呵。下雜法又云：有五事應和合。何等五？若如法應和合，若默然住之，若與欲，若從可信人聞，若先在眾中默然而坐。如是五事應和合。

X42n0733_p0277c06前僧集中非不攝欲等者，謂集和合之中，三集、五和義雖^A267已具，然彼且顯持欲之欲。今⁹說辨說欲，故於僧集、和合二義之外，更重明之。疏云：亦可僧集謂是初三，今此與欲唯心集〔亦有疏本，無此後解〕。此意謂顯前僧集中，^A268但於三集、五和之中，唯攝三集及以四和。今此與欲，即是三、五之中與欲也。

X42n0733_p0277c12下二^A269但一者，此犍度末有二種捨：一、持衣人出宿，二、眾僧和合共出。彼文共出與此上文八中共出體無別故，故云但一也。欲自釋云：以共出者，同前義也。復有疏本云：此二文中謂有四捨：前八分二：上六要心捨，次二作法捨，下二即二。故總作四捨。今詳四捨雖是初出疏本，而義乃勝。以其八中言共出者是中間捨，末下共出是四月滿，故不同也。

X42n0733_p0277c19離別而說即十者下，二，此八合十也。

X42n0733_p0277c19隨事乃多者，由起要心多少不定，是故錯互以成多句也。

X42n0733_p0277c20八中，前六論云要心失者，遍尋見論十四、¹⁰世論第三及了論，並有八捨，總無文判前六要心也。然尋其義，自是要心，何用論判？有人云：此是誦字，謂十誦也，而錯為論字也。今尋十誦二十九云：八捨：一、衣成，二、要成，三、¹云，四、聞，五、失字發心，七、過限，八、捨時。彼雖列八，亦無文言六是要心，但是疏家錯引也。然欲釋文，先應了知諸要心皆由發心，云：我若住，或未作竟，可須五利。我若決心，永出界去。或作衣竟，不復須利，而於後時果然永去。或作衣竟，既遂要心，爾時即失。餘不竟等，准此應知〔若無諸要，直至限滿方失也〕。

X42n0733_p0278a07謂無下二衣者，疏意云：若無伽梨本不成受，明知作竟是作下衣。今詳亦通作餘長衣得有竟捨，不局下二衣無也。下皆類也。

X42n0733_p0278a10聞捨者，疏釋易知。今更一釋，此云為釋。疑云：界內共僧集出，可言失衣。我既界外不共僧出，應得限滿。故即釋云：聞出即失。

X42n0733_p0278a13第二文五：初有二六等者，有古律本但有八捨，闕此二六^A270已下文也。遂相傳云：上代諸德取十誦律六句^A271已下捨此安置。今尋十誦六^A272已下文不同此，不應謬傳。然四律初是姚秦弘始五年佛䭾耶舍翻，後至弘始十一年支法領從西還更復重挍，後挍本中出此^A273已下文也。文中二六，於初六中廣出一²切，謂出³云要，餘略指上；第二六中廣出竟要，餘略指上。尋文可見。

X42n0733_p0278a21舉聖斷一對，可有五六等者，前未得⁴即求，而未果有望斷要；今^A274已得^＊即求，而^A275已遂更不希望，從何說斷？是故不得作望斷要。既不得作，即是一向須除望斷，故對更除去等五要，可有五六也。此則望斷既不得存，若去為頭，二二除者，亦即必須除其望斷，便是三三除者，但成四五：一、去竟〔望斷理無〕，二、去不竟〔望斷理無〕，三、去失〔望斷理無〕，四、去聞〔望斷理無〕。是故疏云：若以去為頭，但可成四五等。有此義即是也。

X42n0733_p0278b05義中擁故者。問：得、未得合應有望斷，以未得邊說。今說疏意雖且如此，而速下文十五句中具約得等三門義辨。彼三門中，疏並自許存望斷故。〔若欲救疏者，此中且約^A276已得衣邊，必無別望。下文約其受衣之時^A277已得、未得，而於後時別自起望。〕問：此三、六中，文中何故忽然除其失望斷等，而無次第耶？答：且示方隅，不須通釋。十五句中，疏云界外唯一，故但十五者，崇釋亦同。今詳難曰：共出句中，若本不出，是界內句；蹔出還來，是界外句。界外句中，亦應許彼本住界外，是界外句；蹔入還出，是界內句。若言界內違界外名，亦應界外違界內名，何內即許界內共出得成兩句，而界外句⁵准一句耶？又文現云錯互上八，何因今乃離合上八為十五耶？處合錯互，其相全別，故非應理。今詳上文二六之中共除三要，謂初六中除失望斷，第二六中除去望斷，二六今除失去望斷，即是八捨除三殘五，乘此五數以為三五，即成十五。此謂准下十二句中三四十二，亦應類此許乘三五以為十五。且初五者得所望衣，次五不得所望衣，乃得所望合也。約未得等三門辨之，即全十五也。問：三个五中得所望等皆是^A278已得，如何許有未得衣門？答：未得等三據初受時，從^A279已後更起別求，遂有得所望等也。若作此釋，即顯上文二六之中二二除之，次十五中三三除之，次十二中四四除之，次九句中五五除之。此義必然，尋文可見。上來純是約要心除，次二五中除一作法，義既異前，故不乘前作六六除也。

X42n0733_p0278c05除三得衣故有，望斷、據⁶得、得不得合故有。此四者，謂十二中一一四句，各須具約得、未得等三門辨之，方得具等二、四也。謂竟、不竟、不竟及失等三，約得衣門而有也。故疏云：餘三得衣故有也。

X42n0733_p0278c09望斷據不得合者，望斷一句通不得及得二門有之也。若爾，文中初四云得望衣，如何乃言約不得門方有望斷？答：謂初受時望於張家，未得衣故希必當得，後時不得名不得門，以為望斷。然望受⁷從於王家處更起別求，而果然得，遂有得所望也。此十二句為約多人？答：但約一人起要增減。若約多人有何道理？但明十二人也。故約一人求三類衣，謂如求布、求絹、求紬，或望一家三類衣上各起四要，故成十二也〔說望三家理亦無爽，疏中具約一家作之〕。

X42n0733_p0278c18餘二類爾者，餘^A280已⁸須衣等二門也。

X42n0733_p0278c19二、五句中，文言界外亦如是者，即出界句也。

X42n0733_p0278c20彼專約求衣者，此是辨⁹界也。謂前十二句文相，亦是餘方起，要計理亦應有界外失，然彼且約求衣明之。

X42n0733_p0278c22●拘睒彌揵度

X42n0733_p0278c23見論寄律師者，第十八云：拘睒彌住處有二比丘，一是律師，一是修多羅師。修多羅師入廁用洗盆竟，不去水覆盆。律師入廁見問言：誰入廁不去水？修多羅師答言：是我。律師言：汝知罪不？答：實不知。律師言：汝得吉羅。脩多師言：若犯，我應懺悔。律師言：汝故作不？修多師言：不故。律師言：若不故者無罪。律師還房語弟子言：修多師不知犯不犯。弟子聞^A281已語修多師弟子：汝師不知犯不犯。聞^A282已向師說。脩多師語弟子：此律師先言無罪，今言有罪。律師妄語律師。弟子聞^A283已向師說。如是展轉成大闘諍。

X42n0733_p0279a09具約不剃髮等者，多論第三云：犯不犯者，不¹制剃髮剪爪。佛說犯戒而言爪髮有命，不剃剪不犯。〔^A284已上論文〕。

X42n0733_p0279a11事一見異者，同於不剃等事，一見犯，一見不犯也。

X42n0733_p0279a12言諍中事作，事作即是羯磨，諍羯磨者即是事諍，事諍更無別體，即言諍中攝。謂諍餘道理名為言諍，諍羯磨者名為事諍。謂如於一稱教羯磨，一人言成一言不成，亦是事一見異也。廣如下²減法辨之。

X42n0733_p0279a16故佛勸言：彼汝若如我所說等者，彼汝即是能、所二人也。

X42n0733_p0279a18文中一个何以故義含兩種，是故事中分兩个以釋也。謂此何以故貫通不同住及同住二文。

X42n0733_p0279a20各三可知者，舉釋結三文也。

X42n0733_p0279a21釋後能所成就義故等者，後謂勸門也。

X42n0733_p0279a22恐不類此文等者，若爾，五分此妨，彼云何通？豈容有得破律文耶？然觀五分二十三云高聲犯者吉羅等，諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。佛復告言：若僧^A285已破，於界內別羯磨如法如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部異見不同住有二種：有自作不同住，有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語，猶諍不息〔^A286已上律文〕。既雖聞猶諍不息，明知前言如法成者，是如法部人，即顯佛呵非法部，謂於二部決有一非，非是俱讚之辭故也。若作此釋，亦順此釋，亦是不類也。

X42n0733_p0279b08三、四二文可知者，第三、重以白佛，第四、教安置處也。

X42n0733_p0279b09亦五可知者：一、至外道勸莫舉他；二、勸彼思念犯罪之人有大威勢，恐須舉治；三、我等若與^A287已下三文，同上前科得也。

X42n0733_p0279b12文言是長生王伴者，五分云：先是長生王臣也。

X42n0733_p0279b13洗刀汁者，此是兒欲令母欲也，是凶猛性所感動也。

X42n0733_p0279b14文言微眼尋父母後者，字林：微，隱行也。爾雅：匿、竄，微也。

X42n0733_p0279b16次偈如是知非見者，稱正理知，故曰如知。亦可如是如知者，古人以而字作如字也，應言如是而知如非見也。亦有疏本云：如是如知非見〔此脫一个如字也〕。

X42n0733_p0279b19秉三毒在懷者，瑜伽等論，三毒亦名三箭也。

X42n0733_p0279b20能破三善者，貪等也。

X42n0733_p0279b21縱放身口者，謂從三毒起身口業也。

X42n0733_p0279b22垢從心生者，害是六垢之一數也。俱舍二十一頌云：煩惱³恬六惱，害恨諂誑憍。述曰：意欲害他，乃是自與害^＊恬相應，便為自損也。或可依大乘雜集第七：^＊恬有三種，謂貪、瞋、癡，能現犯戒不淨相故。

X42n0733_p0279c02善自良合上箭執急者，具足應言合上善執箭執急五字也。

X42n0733_p0279c03由兆，國語注云：兆，見也。

X42n0733_p0279c04反前緣說可知者，前緣起中，一、犯戒〔今即佛為刊定〕，三、和合作舉〔今即教僧觸舉〕，四、不肯伏罪〔今即作自和令〕。

X42n0733_p0279c06問：其前後者，若未料理，在後和合為得以不？佛答：不得。若^A288已料理，反此應知。

X42n0733_p0279c08科行⁴一事者，作前文中非時和合單白竟後，次即說戒。說戒或可即用常白，如常不異；或可即用後文之中非時說戒白，贊常說白，作說戒事。故云或可布薩白者，即非持說戒白也；或可布薩者，即用常白作布薩也。此之二法，科行一事。

X42n0733_p0279c13阿㝹婆陀者，相傳云問婆羅門是威儀戒也。今詳阿㝹翻為隨，鉢陁翻為句也。謂不得隨善比丘語言之後，言句問答也。

X42n0733_p0279c16惡馬者，事罷。俱不別者，今詳若化僧殘^A289已下事不別者，如闡陀類。但梵法治要犯夷罪，事罪不別方惡罵治，如下增八，當辨能持來所說料理法也。

X42n0733_p0279c19獨絕於彼者，彼即是彼，世間倫返也。

X42n0733_p0279c20二種犯相者，止作二犯也。

X42n0733_p0279c20二、牒前不犯句者，意說犯為第一，不犯為第二也，謂前三人也。上文列五種犯人，配釋可知。

X42n0733_p0279c23文言有信則能受者，眾主有德，令信心者受其言教也。

X42n0733_p0280a01為僧故而遣能用語者，僧中善人意為僧故勸遣眾主，眾主受遣能用僧語也。

X42n0733_p0280a03●瞻波揵度

X42n0733_p0280a04啟請上三者，請上疑中三事也。一請知犯不犯，二請知是舉非舉，三請知羯磨成不也。

X42n0733_p0280a06昔來科分文為兩者，彼願律師云：初略明人法是非，即是對緣立宗。此師意說，此揵度中宗明七非，至下七非之中云此¹改宗本，彼意說云攝七為四，故云對緣立宗也。

X42n0733_p0280a10七非之中者，即指六群作非法非毗尼一段文也。

X42n0733_p0280a11第八第九乃至解不解²駈中者，第八臨事難成，第九眾共諍非也。乃至解不解等者，第十第十二文也。此中意辨，第八難成理定落在人法二非，第九眾諍定即諍人法，如非十及十，僧若不作即是人非，或不應作而輙治人亦是人非，明知並有人非。

X42n0733_p0280a16或可當分自有略、廣者，三、四、八段單辨其名，當分略；餘八段文如非雙辨，名當分廣。又四非中，初、非容攝，二、似不止，名合故略。七中，初、非不攝，下三、離出故廣也。

X42n0733_p0280a20更含多種如非者，古師但七七即遇人之與法，今既十五，於中即有互秉重秉傍不駈及事人立界非，然雖文中不辨界非，以義傍通故亦有之，故此揵度含非甚多，不專人法也。

X42n0733_p0280a24以為兩个二法者，如文：非法羯磨、別眾羯磨〔一个二也〕、法羯磨、和合羯磨〔兩个二也〕。

X42n0733_p0280b02及對眾秉法，臨事難成者，磨言及至〔脫至害也〕。

X42n0733_p0280b03自外六文，如非相顯者，五、六、七、九、十、十一文也。

X42n0733_p0280b04七見不同者，下文有住處非法別，眾羯磨皆共諍言，或言非法別、或言非法和、或言似法別、或言似法和、或言成、或言不成，初七二人是法語。

X42n0733_p0280b07上下撿勘有十四種非者，今詳且據現文之中而言十四，若更理推十及十一，解駈二法既開兩非，亦應廣對百一羯磨，各有應作而不作非，便為無量，思之可知。

X42n0733_p0280b11問：七非之中^A290已有呵不止者，指下第六段文，名為七非也。

X42n0733_p0280b13善比丘等六翻前二十八人者，指下第二段文中，律文釋不得滿數亦不得呵列二十八人，又釋得滿數亦得呵中列善比丘等六人也。二十八人束為頌曰：

X42n0733_p0280b16餘舉滅難為，　神隱離別場。〔至下第二段文，尋律自見。〕

X42n0733_p0280b17善比丘等六人者：一、善比丘；二、同一界住；三、不以神足在空；四、不隱沒；五、不離見聞；六、乃至語傍人。〔亦至下第二段文中，尋律自當見之。〕

X42n0733_p0280b20答：下四僧中正取少滅不足。設明二十三人者，此中攝也。今此滿呵文中專列二十八人體不足者，為此文中不言少一人，故不足也者，下第五段、明僧中約其所滿四僧體邊正取少滅，名為不足。說二十三來³無數者，與少無異故。亦即在此少約彼所滿僧邊言二十一人，故名不足也。問：上下二文何意須約能滿、所滿辨義不同？答：下文為明四僧體異，故約所滿以明義。儻約能滿以明義者，寧得了知四僧體具？今上文中為明能滿、能呵之中有成能滿、能呵之人，或有不成能滿、能呵。若約所滿以明義者，寧得了知能滿、⁴呵成、不成義？故疏次云以滿、不滿對呵應、不應義說。亦異於可者，謂以得或能滿等義望下為異也。

X42n0733_p0280c08向來六文所列七種非法者，謂向疏中辨十四非，除其第五非法毗尼等七非之外，自餘所列七種非法，出在第二、三、四、七、十、十一六段文也。

X42n0733_p0280c11且從起說者，且從六⁵辟起過而說也。

X42n0733_p0280c12體不異七者，不異七段文中非也。然疏中云以其第五段文直明用僧者，意欲不辨第五中非。今尋文中言少一人非法、非毗尼者，即是不異第六段中七中初非也。

X42n0733_p0280c16然此十五非應說一切科落一非者，謂隨所應科落一非，非謂一切具十五。且如不滿人呵不正非，但受威有，餘法定無。解駈二法唯在治擯，受日杖囊離衣等類亦決定無，應隨思之。

X42n0733_p0280c20身口業殊者，僧尼制戒，防護不同也。

X42n0733_p0280c21身口止作業者，通僧尼說。四夷唯身口作，尼覆藏及隨舉口止業也〔尼縱不，豈得足僧數？答：此滅擯中通二眾釋之〕。

X42n0733_p0280c23神足等五身之業色者，此應分別。神足若由通果心發，唯有表業〔無記不能引無表故〕，隱沒離見，別住戒場，理通三性。若異熟心在此四處，全無二業，如理應思。

X42n0733_p0281a02同七非中說也者，若約呵辨，呵通如非，並名不止〔謂所呵羯磨名不止〕。若約業性，業通三性，謂以口業、聲性為體〔如下應知〕。

X42n0733_p0281a05口業聲性名味句為體者，謂依成實口業即是聲性，聲性即是名味句，名味句既有表彰故名口業。若薩婆多口業聲名等，即是聲上作用，作用離聲自別有體。

X42n0733_p0281a09復着互不應故非者，如在戒場說恣分衣等，名為着互，非也。