四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0017c14飾宗義記卷第二本

X42n0733_p0017c18飾宗義記卷第二末

X42n0733_p0017c20藉緣門

X42n0733_p0017c21昔律師五受皆具五緣。善來五者，合此三四以為一緣〔謂假佛形并佛言教〕，更加心境相應及言成事訖。今詳此中^A82已說內有出家善心，復有佛形并佛聖教，便是^A83已顯心境相應。又復佛言無落非過，何因言成事訖？上法五緣者，一假佛教授〔同此章中第一緣〕、二立誓要期、三精勤苦脩、四三毒皆盡、五盡智現前〔此同章中第三緣也〕。今詳盡智^A84已顯勤脩及三毒盡也。三語合此初二以為一緣〔謂假弟子形及三歸教〕、二出家相具，文言教令剃髮披袈裟等〔尊者云更加此緣好〕、三歸依心成領前歸仗〔即是章中第三緣也〕、四心境相應、五言成事訖。今詳亦可攝在第三歸仗緣中。八敬五緣同三歸說，謂一者假形及教、二者相具、三者有¹永戒心領受奉行、四者相應、五者事訖。今詳五中相具求心之有亦好，領受奉行相應事訖恐不具足，是故章中改為四緣也。

X42n0733_p0018a11羯磨受戒昔來所辨等者，今師意存此釋^A85已，今詳四緣義雖具足，若配律文似乖文相。²文相意云：若受大戒者，舉能受人也。

X42n0733_p0018a14白四羯磨如法成就者，此即總是四緣具足，故名如法成就也。

X42n0733_p0018a16得處所者，稱可聖教名得處所。如說如來處非處智力者，處謂稱理，非處即是不稱道理，如來皆達不可屈伏故名為力，故今此中稱教名得處所也。

X42n0733_p0018a19住比丘法中者，結前作法稱教名成就，便得安住比丘法中。又詳四緣，雖言年滿身無遮難，復應細尋下律文中，不問十三難不名受戒，故雖無難不問³亦不得戒也。破四緣義不合道理者，非謂出妨破也，但⁴辨四緣別更立義，即是破也。

X42n0733_p0018a24不然之義當釋者，即下略敘是也。

X42n0733_p0018b01祇六緣者，願律師云：一、年滿二十，二、身無遮難，三、結界成就，四、盡集，五、羯磨稱文，六、僧數滿足。准祇第二，似有五緣。願云六緣，蓋是義立也。彼文云：滿非二十不滿〔似當第一緣。又⁵〔云〕〕：若比丘受具足時，善受具足，一白三羯磨〔當第五緣〕、無障法〔當第二緣〕、和合非別眾〔當第四緣〕、滿十僧若過十〔當第六緣〕，是為受戒〔^A86已上祗文〕。第三、結界成就⁶善，是願律師准義立也。理必有故，故須加之。總為頌曰：二十無遮界，集羯磨僧滿。

X42n0733_p0018b09亦是釋八比丘義者，祇律第二但有一種羯磨比丘，何以乃言釋八比丘？今詳疏意云：汝若祇羯磨六緣，亦是釋此四分律中八比丘義，何如直取自部文耶？非謂疏注云彼祇律有八比丘也。言雖廣閙者，即是首律師五緣也。今⁷來彼師五緣以為頌曰：能受有五種，人根清相法〔^A87已上第一緣〕，所七謂界僧，十集羯時資〔第二緣也〕，乞心境相應〔乞是第三緣也，心境相應是第四緣也〕，及言成事訖〔第五緣〕。今師以四緣攝彼五緣總盡，復為頌曰：初攝僧十集，二羯四半訖，三界四能五，時資乞四半。釋曰：言五緣者，第一能受人，第二有所對，第三乞，第四心境相應，第五言成事訖。且第一緣能受有五：一、要是人，簡餘趣故；二、根具足，文云啞聾等不得受故；三、身器清淨，簡十三難；四、出家相具，文言不應與俗服者受故；五、少分得法，文言不應不與沙彌戒而受故。第二所對，曲復分七：一、結界成就，祇第八云不羯磨地者，不得作僧事故；二、僧位所攝，非別人秉故；三、十人，瞻波云若少一人，非法非毗尼故，文言自今^A88已去，聽十人受故；四、界內盡集和合，文云更無方便，界內別眾作羯磨故。五、白四教法。文言：息三語興羯磨故。六、佛法時中故心。論云：法滅盡時，結界羯磨一切息故，受不失，未受不得故。七、資緣具足。文言：乃至無衣鉢，不應受故。第三、乞戒。文言：不乞者，不名受戒故。第四、心境相應。文言：眼醉狂人，不成受戒。故知心不稱境也。復以文言：白四羯磨，不如白法作白等。故知境不稱心也。第五、言成事訖，白四具漏，獨秉至頭，無人呵制，方成事訖。今師攝彼四緣者，如前頌云：初、攝僧十集者，今師初緣云：僧數滿足者，攝彼昔師所對之中，僧位十人盡集等三也。二、羯四半訖者，今師第二緣云：教法成就者，攝彼昔師所對之中，白四教法，及彼第四心境相應之中，境稱心〔此第四緣具攝四半，故云四半也〕，并攝第五、言成事訖也。三、界者，今師第三緣云：結界成就，界內不別眾者，攝彼昔師所對之中，結界成就也。四、能五時資乞四半者，今師第四緣云：年歲滿足，身無遮難，攝彼昔師頓受五種，及所對之中，佛法時中，資緣具足，及第三乞，并第四心境相應之中，心稱境也〔四半義准前釋〕。

X42n0733_p0018c20四心俱得者，多論第一於三性心及無心皆得，如彼應知。

X42n0733_p0018c22前四以心為緣者，心論第四頌云：隨心上中下，得三品律儀。故准心論，立前四受必假心緣也。

X42n0733_p0018c24羯磨一受，文雖不列者，謂八比丘中，律文自釋具緣之義。然文不列，以心為緣也。文雖不列，亦要須心，順心論故。

X42n0733_p0019a03四¹緣是何緣者，緣有四種：一因緣、二等無間緣、三所緣緣、四增上緣。然准俱舍，總攝五因以為因緣，唯能作因攝為增上。故今先應辨六因義，後釋四緣令義易了。然大乘中亦有六因，名字雖同其義全別，若欲廣敘恐厭繁文，故且應依俱舍第六、婆沙十六乃至二十一廣釋六因，今當略敘。俱舍頌云：能作及俱有，同類與相應，遍行并異熟，許因唯六種。且辨第一能作因者，舊名所作因是也。俱舍頌云：除自餘能作。論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。顯宗第九一釋云：因即能作，名能作因，此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因，更無別稱，如色處等，總即別名。〔此意顯持業釋也。〕又云：或此令他能有所作，他能即是果，能作之因名能作因。〔此顯依主釋也。〕除自者，且如一極微色，或復一剎那心正生之時，除自體，不以餘一切有為無為無量諸法為能作因，由彼生時因法自體無障住故。因謂自安住，因法自相不障果生也。然總辨者，此中果法體狹於因，因體總通為無為法，果體唯局有為法故。然能作因略有二種：一者有力，如眼望識；二者無力，猶如涅槃望有為法。

X42n0733_p0019a22第二俱有因者，舊名共有因是也。自下五因，體局有為。且辨俱有者，頌云：俱有互為果，如大相所相，心於心隨轉。論曰：若法互為士用果，彼法更互為俱有因〔此釋頌中初句也〕。即指事云：一者如大，謂如四大展轉相望。二者復指如相所相，相謂能相生住異滅也，所相即是所相色心等也。生住異滅復有二種：一者大相，相於八法；二者小相，但相一法。法望小相為俱有因，小相於法非俱有因〔准此，本法是小相因，小相^A89但是本法之果，本法即非更互為果，而亦許法望彼小相而為俱因。故知頌云俱有互為果者，且說多分〕。大相望法并望小相，並為俱因。三者²後指心於心隨轉〔謂心於彼心隨轉邊雖為俱因，俱因之果却望於心，不必一切皆為俱因，如後辨也〕。心隨轉者，頌云：心所二律儀，彼及心諸相。謂心隨轉總有三類：一者心所，二者定道二種律儀，三者彼及心諸相。彼者，彼前心所及二律儀也。及心者，及取心王也。此中舉其心所二律及心王者，意欲標取此等法上大小諸相也。上來爾許心隨轉法，若以心王與彼為因，於中須除心所二律一切小相，以論文云心王但與五十八法為俱因故。若以前來俱因之果却望於心為俱因者，於中又除心王小相非心俱因，所餘五十四法一切亦並與心為俱有因〔所言隨轉於心，不必一切皆為俱因者，此即釋竟〕。

X42n0733_p0019b18第三、同類因者，舊名自分因，或名自種因也。頌云：同類因相似，自部地前生，道展轉九地，唯等勝為果，加行生亦然，聞思所成等。論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因。略敘彼論，指事釋云：謂善五蘊與善五蘊展轉相望，為同類因。染汙與染汙，應知亦爾。無記五蘊，彼有四釋：一釋亦是五蘊展轉為同類因。第二釋云：有餘師說：無覆無記，五是色果，四非色因。〔此中意云：為果望須，或等於因，或勝於因；為因理須，或等於果，或劣於果。此中若論色是色果，即等於因；四是³〔也〕果，即勝於因。於此遂言五是〔也〕果。既不許勝與劣為因，是故必定罪色因也。此即義顯四望於四，既等於過，故亦成因也。〕第三釋云：有餘師說：五是四果，色非四因。〔此中意云：四因勢報，能取同類及異類果，故五皆是四家之果；為因勢弱，唯取同類，不取果類，故⁴〔非色〕是四家之因。〕第四釋云：有餘師說：色與四蘊相望展轉，皆不為也。〔此中意云：無記法者，色心不互，不遮心法四薀互因也。〕光法師云：諸論皆有，四說並無，評家且以後師為正。授記法師云：⁵光敘正義，後述餘師，初釋為正。今詳四蘊更互為因，四釋無諍，但諍色心互為因義，故成四釋。然二法師雖各判釋，然並未違是非所以。故今欲存初釋為正，應破後三，其義方立。破云：三無記心皆能發表，如何乃言心非色因？此即通破二、⁶四師訖。又所發業與三無記為所緣緣，令三無記得增長，明知此表能為同類。此即別破第三師訖。故知初釋為正也。問：異熟生心不能發表，理應四蘊非是色因。答：今總通說心為色因，何用何舉異熟心難？問：異熟色法望異熟色同類因不？答：有同類因。若爾，俱舍第二云：離異熟外無別等流。如何通釋？答：彼意說言離異熟外無有等流別體可得，不遮異熟當體之上亦有等流。故婆沙十八、俱舍第六並云羯剌藍位與餘十位為同類因等也。言自部自地者，顯有漏法。部謂五部，即四諦斷及脩斷也。謂唯自部為同類因，異部相望無此因義。又九地中始從欲界乃至有頂，皆唯自地為同類因，異地相望無此因義。言前生者，過、現二世前生之法與現、後世為同類因，未來世中無此因義。廣如俱舍問答成立。道展轉九地者，顯無漏道不¹隨界地，是故九地展轉為因。順正理第十六廣有料簡，如彼應知。准等勝為果者，此九地道准取等果及勝果也，不應加行求劣果故。加行生亦然。聞思所成等者，謂即有漏聞、思、脩法，隨應自界准取等勝以之為果，故云亦然。如欲界中唯有聞思，乃至無色唯有脩慧，唯於自界有同類因，越界即無也。生得善法勝劣九品皆互為因，染汙亦爾。異熟威儀工巧變化，如其次第能與四、三、二、一為因。廣如俱舍，不能繁敘。

X42n0733_p0020a11第四相應因者，頌云：相應因決定，心心所同依。論曰：唯心心所是相應因。又云：由五平等共相應義立相應因，謂同一所依、同一所緣、同一行相、同一剎那并及事等〔謂一受一想，無有一心有二受等，故云事等也。所餘心法准此亦然〕。問：相應因體亦是俱有，此有何別？答：相依行世是俱有因，世中同業是相應因，是則體同而義異也。

X42n0733_p0020a17第五，遍行因者。頌曰：遍行謂前遍，為同地染因。論曰：遍行因者，謂前^A90已生遍行諸法，與後同地染汙諸法，為遍行因。〔述曰：〕謂前^A91已生者，此因亦唯過現二世，與現後世為遍行因。未來無故，故說^A92已生也。遍行諸法者，謂見苦集二部所斷七見二疑及二無明，合說即是十一隨眠，及此相應俱有，並是遍行因體。二無明者，一見苦斷見疑相應及不共無明，二見集斷見疑相應及不共無明。問：遍行因得，亦是此因攝不？答：婆沙十八云：遍行因得，與遍行法不常相隨，或前或後，非極親近，故非此因。正理十六，意亦同此，今應略辨。此因相者，薩婆多宗：一切有漏，望因分邊，名為集諦；望果分邊，名為苦諦。此之苦集，即是五部所斷法性。於向十一遍行因中，見²及無明，緣此苦集，以之為境，能所展轉，隨增漏過。正理論意，說譬喻云：猪入糞中，猪增糞塠，糞塠增猪，更互相因，轉增其臭。此亦如是。婆沙十八亦云：隨緣有漏，隨漸增長。然五所斷雖通染淨，然此十一緣淨法邊但增漏過，緣染法邊不但增，并與為因。是故婆沙、正理二論並說十一隨眠具有三義：一者遍緣五部，二者隨增五部，三者遍與五部染法為因。十一相應心心所法^A93但具二義：一者遍緣，二者遍因。此俱有法但有一義，謂遍為因。此之相應及俱有法，由能助惑相從是因，此因良由能增染法，故為因也。問：同類、遍行二因何別？俱舍釋云：此與染法為通因故，同類因外更別建立。此論意云：遍與五部為因，同類^A94但與常部為因，故不同也。今應更徵，即望當部二因相別，云何可了？正理論中雖廣分別，今且理推，如種子義是同類因，令增盛義是遍因義。

X42n0733_p0020b20第六、異熟因者，頌云：異熟因不善，及善唯有漏。〔述曰：〕一切有漏善惡二性，皆是此因，且作一釋。異類熟故，名為異熟。異熟之因，依主釋也。無記劣，如朽敗種，不招異熟，非異熟因。無漏復無愛水潤故，如真實種，無水潤沃。故此亦非能招異熟，唯有有漏善惡二性為此因體。

X42n0733_p0020c02上來六因，同類、遍行局過現世，相應、俱有、異熟等三皆三世有，能作一因通世非世，即攝六因以為四緣。如俱舍第七頌云：說有四種緣，因緣五因性，等無間非後，心心所^A95已生，所緣一切法，增上即能作。〔述曰：〕謂除能作，餘之五因即因緣性。〔釋第二句訖。〕等無間緣非阿羅漢最後心聚，以其此緣作因所顯，既不能引後位心生，故非此緣。是故但取自餘^A96已生心心所法為此緣體。何緣不許未來世有等無間緣？以未來法雜亂住故。〔此釋第三第四句訖。〕所緣緣者，即一切法隨與心聚為所緣緣。增上緣者，且據多分是能作因，理實能作亦有因緣。故婆沙百三十一云：大種與所造為幾緣？答：因、增上因，謂生因、依因、立因、持因、養因。增上者，謂不礙生及唯無障。〔親造四大不礙生也。除親造外，望餘所造^A97但無障也。〕又此四緣差別相者，婆沙一百七云：因緣者，如種子法。等無間緣，如開避法。所緣緣者，如任杖法。增上緣，如不障礙法。〔增上具通有力無力，望所生法皆名不障也。〕

X42n0733_p0020c18上來略辨，及緣說體同義異。故顯宗十一云：六因四緣，體雖無別，而義有異。復辨異云：因謂能生，緣能長養，猶生養二母差別。云云如彼。復總結云：此意總顯因親緣疎。授記法師破此論文云：豈可以緣義是疎，即令因緣疎於能作；因義是親，而令能作親於因緣？又如婆沙云：增上緣者，如不障者。能作因中亦云：不障因緣不同。云云如彼。今詳此破，理未善成。因緣自合望五因明，能作復須望增上辨，此即妙顯體一義殊。何乃因緣難他能作，而於異體對辨親疎？今詳親疎，於一物上有為種義及長養義，以開二門，故不應難。又難：不障亦非不異，謂因不障，不障果生；緣義不障，不障果盛。故論將喻生養母殊，¹理甚精，理甚精微，不應謬破。

X42n0733_p0021a07問：緣、因若異，何故婆沙十六一釋云：謂前五因即是因緣，能作一因是餘三緣。答：此據體因，故云即是。顯宗約義，乃說親疎，故無有失。今應略辨。一切諸法幾何因生？釋曰：法有四類：一者、染汙法；二者、異熟生法；三者、初無漏法〔即苦法忍初剎那心并相應、俱有及得等〕；四者、三所餘法從五因生，謂除異熟因也；異熟生法亦五因生，謂除遍行因也；三所餘法從四因生，雙除異熟、遍行因也。初無漏法從三因生，即於前四復除同類。次辨色法不相應行，於中除法從四因生，謂除異熟、相應二因；異熟生法亦四因生，²謂遍行、相應二因；三所餘法從三因生，謂異熟、遍行、相應。初無漏法從二因生，即前三中更除同類，決定無有一因生法。廣釋六因，如婆沙、俱舍及雜心第三，智度論三十五、三十六。然雜集第四卷中，大乘六因及瑜伽、顯揚、唯識等論，十因、四緣不可繁敘。

X42n0733_p0021a22次配疏中云答謂從二緣生者，從因緣及增上緣生也。先辨因緣，如章云以有祈戒心者，既攝五因為因緣體，今此祈心顯與所發表無表色為同類因。俱舍等論云：善五蘊展轉互為同類因體。前能引後，若與祈心同時，表等豈是同類因耶？答：前引後邊是同類因，望俱時邊^A98但為增上。今且偏取同類因邊，故無有失。章云四大造者，顯表無表俱從大造。然四大種望所造色，前^A99已顯有生等五因亦是因緣也。章云及四相者，表無表上雖復具有大小四相，然大相與表無表為俱有因，小相於法非俱因故。然表無表雖與彼小相以為俱因，今欲辨章云即是因緣者，上來總顯同類俱有，辨能作中生等五因合為因緣。

X42n0733_p0021b09次辨增上緣者，章云餘僧界等是增上緣者，此中且辨有力增上，理實表等自體之外，一切有為及無為法皆為增上，皆望自體無障住故。章云非餘二緣生者，以非心法故者，心聚諸法必具四緣，且心生時要由前念心聚開避，故用前念為無間緣；復由所緣境界而起，故用境界為所緣緣。因緣增上，其義易了。今表、無表體既是色，是故必無等無間緣。問：前念色法亦開避後，何以不立等無間緣？諸論釋意云：以其色法前後剎那不等生故，現見前念有大取色，引生後念極細少色，故非等生。若爾，前聚心中或十大地并善法及以心王，即二十一引生後念；無記心聚但十大地并一心王，豈非不等？諸論釋意云：此亦是等，無有一心、二受、二想，乃至廣說，故云等也。又表、無表體非能緣，故所緣緣決定非有。章云以非心法故者，應言以是色法故者，好也。以其非心法中無想、滅定從三緣生，謂四緣中但除所緣故也。

X42n0733_p0021c02上來以配四緣門訖，以配六因。章云及二因所生，謂所作業共有者，即新譯中能作俱有也。以³表除自體外，所餘一切不障生者，為能作因。其俱有因，如緣中辨。章云第二念無作，應加自分因者，分是因義，後念法起，由前自因，即新譯中同類因是。崇云：此釋違理，嶮等山川。所以爾者，舊云自分，新名同類。初念亦從同類因生，如何第二始加自分？〔如彼拾遺，⁴〔欲〕須辨之。〕今詳法相，理如崇說。三羯磨前，^A100已有祈心為同類因，況復亦有無表相續。羯磨之前，雖非戒體，然能續至羯磨之後，足為同類，何得言無？況復過去無量生前，自界地法並為同類，故知第二方加自分。其言有失，今以理通，亦可無爽。謂意且說隣念體同之同類因，不遮體別性同之因，故理無真。〔謂前祈心，心色體別，及前無表戒非別。過去諸法隔越時，言體別而同，善性也別，故並不談理，實不遮也。別體性同者⁵〔雖〕。〕

X42n0733_p0021c16得戒時節門

X42n0733_p0021c17盡智現前時得者，覺云：若准多論，第九無間道時得盡無生智，餘宗無間道時斷惑，解脫道時得盡無生智。今詳此言無方可救，請諸後學慎勿傳之。且准多宗，第九無間金剛喻定唯一剎那，次解脫道即得盡智。若利根者起盡智時，亦一剎那次起無生智，或一剎那或復相續，次後或起無學正見或世俗心。准此得戒在盡智時，非無生時也。若准大乘，餘可同前。⁶准盡無生體同義別，無問利鈍皆證此二，是則二智許同念也。如上釋名門中^A101已辨，義門可准彼

X42n0733_p0022a02以非營為故無其作，以道力故得無作戒者，此且據其現非營為，然入觀前立誓表業，能發無表相續流至盡智之時，¹名以道力為增上緣，緣具名戒，故謂得戒。理實承前^A102已有無表，但緣未具未名為戒，如上略辨智教旨歸門中亦^A103已辨釋。

X42n0733_p0022a07次辨三皈者，本為具戒，因談五八等也。又尋上代諸師，共立五種三歸：一者翻邪三歸，善生經意，欲為受戒，先合三歸，翻昔邪歸外道師等；二者五戒三歸；三者八戒；四者十戒；五者具戒。亦有義立菩薩三歸。然瑜伽論及地持等，菩薩亦以羯磨受戒，汎解三歸。首律師依薩婆多論，勒為七門：一者三歸體性；二者三歸之意；三者歸境寬狹；四者歸境真偽²立；五者總別次第；六者對趣差別；七者漸頓得失〔謂漸重受得以不，及³〔顯〕受重得不〕。多論第一、婆沙三十四，具明其義。樂廣慧者，任自尋之。彼非難文，故略不錄。尊者每敘，故復記之。

X42n0733_p0022a17更有所加者，⁴多論第一云：有人趣何故優婆塞受三自歸，及以沙彌乃至八戒皆受三歸，何故不名受具戒耶？佛言：二義各異。優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始名優婆塞。沙彌及八戒亦爾。受具與此為足，更無所加，故言受具。〔乃至〕當爾之時，佛未制二百五十戒乃至八戒。以是義故，直受三歸，得具戒也。〔^A104已上論文〕章云：今解三歸結竟，即發五戒。引多論證云：欲受五戒，先受三歸。三歸竟，爾時^A105已得五戒名者。〔乃至〕其猶白四^A106已為說相等，為知故說。然尋多論，總有三釋。向者章中引初釋訖，次又釋云：有言三歸竟，說不煞戒，爾時得戒，能持一戒，五盡持故。〔乃至〕有言受五戒竟，然後得戒，於諸說中，初說是定。〔^A107已上論文〕章中雖准多論初釋，然違婆沙。〔百二十四〕如彼論中評家正義云：如是說者，無^A108但三歸即成近事，何故兩論如此相違？今詳多論，譯人不善，致令上代稍為謬解。今准婆沙，實同多論。如百二十四引契經中受近事戒經文句云：我某甲歸依佛法僧，願尊憶持我是近事。我從今日乃至命終，護生歸淨。〔^A109已上經文〕論中具敘兩國師釋。且健䭾羅國論師意云：此經文句，唯願三歸自釋，誓受此三歸，即名近事，而未得戒。戒師後更說五戒相，方始得戒。然經文言⁵說護生歸淨者，若不護生，歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云：此經文句即顯三歸，并顯戒相。謂契經言護生歸淨者，婆沙兩釋：一云：護生謂離煞生，以此為依，餘四成故。於損生中，煞為首故。二云：又護生言通於五戒，以護眾生不煞、盜、婬、妄語、飲酒。作此誓^A110已，亦得三歸，亦得律儀，方名近事。次後戒師與說五相，但為了知，非為得戒，故立義破。健䭾羅諸論師云：無但三歸，即成近事。〔理實兩國受戒詞句同依經文，^A111但由釋經應別，故不同也。〕今詳多論三釋本意，並是婆沙評家正義。兩論意同，實無違背。且多論中初釋意顯具誦經文，自誓竟時，名三歸竟。三歸竟^A112已，得五戒者，即經文中誓護生故，故得五戒。第二、第三兩釋本意，但釋其護生之言，非是違前初釋道理。而譯論人妄評是非，云初釋定，蓋非梵本有此諍言。承前^A113已來，經律論師不尋文相，謬與人受，不謹經文，定不得戒。雜心第十三亦依經文詞句云：我某甲歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧諸眾尊。我是是優婆塞，當證知盡壽捨眾生受歸依心。清淨乃⁶第⁷三。〔^A114已上論文。〕然百二十四引經文云：護生歸淨。彼論復云：然有別誦言捨生者。〔云云多釋，不具錄也。〕故知經文兩本不同，雜心即依捨生經本也。上來推覈，理義善成。疏中立義，應更⁸息釋。

X42n0733_p0022c10疏云：答：此謂心期者，標也。以說相多少，故令受者期五、期十等。隨心所期者，釋也。

X42n0733_p0022c12辭句各別者，翻邪⁹二歸及五八戒諸經論師並云：我某甲歸依佛兩足尊、歸依法離欲尊、歸依僧眾中尊。三說。我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，從今以往稱佛為師，更不歸餘邪魔外道，唯願三寶慈悲攝受〔三說〕。南山律師受八戒云：我某甲乃至歸依僧，一日一夜為淨行優婆塞。今詳優婆塞者，正梵音云鄔婆索迦，翻為近事；梵云鄔波婆娑，翻為近住。兩名既別，應不八戒名優婆塞，故今更詳前歸依。云更不歸餘邪魔等者，但是翻邪論，其五戒如前^A115已引婆沙雜心經文是也。八戒三歸未見文說，且准五戒應言：乃至願尊憶持，我是近住，我從今時至明清，且誓脩梵行。十戒三歸者，准下文云：乃至歸依僧，我今隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺是我世尊。具戒三歸，准下文云：乃至歸依僧，今於如來所出家，如來、至真、等正覺是我世尊。多論第一：問曰：若受三歸，或先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？答曰：若無所曉知，說不次第者，自不得成三歸。〔師自無罪，亦令弟子得成三歸。〕若有所解，故倒說者，得突吉羅，亦不成三歸。〔師得吉羅，亦令弟子不成三歸。〕問：若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？〔餘二句准作。〕答曰：不成三歸。〔歸境既闕，故不成也。〕問曰：若不受三歸，得五戒八戒十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？答曰：一切不得。婆沙三十四云：問：若不受歸依，而受律儀，彼得律儀不？有說不得，有說亦得。若不知法，或復忘悞，不受者得，而授者得罪。若有憍慢，不受三歸，但受律儀，彼必不得。〔弟子忘受，師嘿任之，故師得罪。〕百二十四亦有兩說，同前應知。心論第三云：或十二種，或二十一種，然不解釋，應准多論。謂由無貪，善根所雜，婬盜煞妄，故成四戒。無嗔無癡，各四亦然，故成十二也。若由善離七支惡，即二十一也。

X42n0733_p0023a17多論云：等論第一卷也。

X42n0733_p0023a18乃可有漏不漏者，就學戒說；具不具者，就位明也。

X42n0733_p0023a19然¹成分學故普緣也者，問：若普緣境應普發戒，即應沙彌^A116已具獲得二百五十，如是便違婆沙百四云：近事受勤䇿律儀，不捨五戒更得十戒，爾時成就十五律儀。勤䇿更受苾蒭律儀，爾時成就過二百六十五律儀。論既分明言十戒位但十五，至具戒位方加其數，何容沙彌普緣尋發？答：論據十戒成沙彌性，不遮普發無表，此即十戒立為律儀。所餘無表善而非戒，設使違犯通名惡作，不可即名犯戒惡作，為調機器故令普學也。

X42n0733_p0023b04五之與十，聖不制問者，准善生經，受五戒時，亦須撿問。尊者每敘，今略經意，不能謹錄。彼云：先問父母，下至奴婢，次白國王，方求受戒。戒師應問：汝父母、妻子、奴婢、國主聽不？汝不負三寶及他物不？汝今身中將無內外身心病耶？汝不曾煞發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口²成於人，於母、姉、妹作非法耶？不於大眾中作妄語乎？廣說乃至受三歸^A117已，名優婆塞。優婆塞有一分、³多滿分，謂持一戒，或二、四、五，如次是也。乃至受^A118已，為說六重、二十八輕。准此，乃是菩薩戒，非小宗所明。然梵網經，菩薩乃有十重、四十八輕，不同善生也。

X42n0733_p0023b15其猶和上通具、不具者，十戒、具戒皆有和上，准下律文，具戒即有，⁴諸和上文，十戒即無也。

X42n0733_p0023b17多論所明具受方得等者，多論第一卷也。婆沙百二十四亦同。故婆沙云：契經何故安立一分、少多分、滿分近事？答：此說持位，非說受位。其近住戒百二十四云：尊者妙音！眾世說曰：應言近住，或全無，或一、二、三，乃至或七，非要具八。如是說者，非全無支，乃至或七，得名近住。近住者，要具八支。成實問答八戒者，如彼第十二卷八戒品說。問答五戒，如彼第十一卷五戒品說。就時者，多論第一、成論十二說也。

X42n0733_p0023c01如億耳所見者，彼律第二十五皮革法云：億耳入海採寶迴還，經餓鬼城，至夜到一樹下，見有男女，類貌端正，著天寶冠，共相娛樂。夜過女滅，即有狗表噉男子肉。億耳問之，答言：我先世作屠兒，迦旃延化我，我言：先祖常習此業，何得不作？遂⁵救我云：晝既屠煞，應受夜戒。由此今生業報如是。憶耳前行，更至一樹下，見有男子晝日受樂。廣說准前。此由好婬，迦延教言：夜既貪婬，應受晝戒。具說如彼。若准多論第一、婆沙百二十四，並會此文。且婆沙云：如是所說，當云何通？〔謂若不許晝夜分受，如是律文當云何通？〕答：彼玅行攝，非是律儀；受妙行果，非律儀果。是以無過。有餘師說：是彼尊者神力化作，非是真實，令俱胝耳厭世間故，故不須通。有說亦得〔謂亦得分受〕。評曰：前說為善晝夜戒故，今引十誦以證分受，即當婆沙不正義釋。然准成實第十二七善律儀品云：若但一日，或但一夜，若半日，或半夜，隨能受得。准此成實，即許十誦正明分受也。此由宗別故也。俱舍十四頌云：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。〔述曰〕要晨旦受此戒，要經一日夜故。婆沙百二十四云：除先要期月八日等恒受齋戒，彼有餘緣，午前不憶，食^A119已方憶，深生悔愧，即請戒師如法受者，亦得此戒。座者，要就卑座也。從師受者，無容自受故也。隨教說者，要逐師語，勿前俱也。具支者，要具八支也。離嚴飾者，離憍逸故也。晝夜者，終晝一夜，至明便捨也〔俱舍論主依婆沙正義造論故也〕。

X42n0733_p0024a01羯磨竟發者，古來三釋：一云誦至與某甲受足具戒竟，方名三羯磨竟；¹三云誦至是事如是持，方名三羯磨竟。今詳初釋好也，三番羯磨文句應齊故也。又釋結詞，偏表第三是竟分齊，故如是持三所攝。

X42n0733_p0024a05論云先以善心禮僧等者，多論第一也。

X42n0733_p0024a06一解：有要期出故者，那含出定必不犯性，或容犯遮，故須防之。若爾，何用性戒？答：非唯獨為防過受戒，亦為招生十利功德，故並須受。

X42n0733_p0024a09多論無作望要期故得定前發者，第三剎那所有無作望第三前發，故今縱在餘心之中，得從前發而成善性也。

X42n0733_p0024a12作取當時色為體以從心故不說有作體者，謂取當時造作善色以之為體，此體必由現善心成，既現餘心不說有作體也。

X42n0733_p0024a15無作非色心故，得藉前方便說有無作者，體既非心，故雖現在餘心之中，得藉方便有善無作也。

X42n0733_p0024a17若言作戒以色為體，色唯無記，身語口業損益者是作色者，謂色本性是其無記，要善惡心令身發動，及起口業方成損益，始是作色〔損是不善，性違益故；益是善性，性順益故〕。顯揚論云：色性非善惡，隨能發心，假名善惡。成實文亦同也。

X42n0733_p0024a22若取此宗唯善心發、善心得者，執現律文以之為宗，故云此宗也。下律文云眼等不得，故知要由善心發得。尊者曰：此未必然。律文蓋據始終²眼醉，故云不得。儻若初有善心開白，後方眠醉，理亦應得，順多論故。

X42n0733_p0024b02並以前二是俗及未滿故者，以十加五，以具加十，此二位中並加意者，以前二位一則是未俗滿故也。

X42n0733_p0024b04五外方、十十外方，具如常所辨者，如下受授漸頓門中。准多論說，五十具等始終位別，言得三藏戒，理實無三，至下當知。今詳多義論第一難作此釋，乃是婆沙不正義也。推驗多論，并取婆沙正義造論，此獨不正，蓋是梵文根本脫漏，或是譯人脫錯，或造論意異也。婆沙百二十四云：問：諸近事勤䇿律儀，及勤䇿受苾蒭律儀，為捨前律儀，得³律儀不？答：受後律儀，不捨前戒。諸近事受勤䇿律儀，不捨五戒，更得十戒，爾時成就十五律儀。勤䇿苾蒭相望亦爾，爾時成就過二百六十五律儀。有餘師說：若近事受勤䇿律儀，不捨五戒，更得五戒，爾時成就十種律儀。勤䇿苾蒭相望亦爾。〔正義云〕如是說者，不捨前戒而得後戒，彼後所受非前所受，相違法故。又前後戒因緣各別，不應相合成十數等。

X42n0733_p0024b18心論一切因一切支及俱舍亦爾者〔梁朝真諦所翻古俱舍論二十二卷也〕。心論第四、新俱舍第十五，同有此文也。且依新俱舍頌云：律從諸有情，支因說不定〔述曰〕。得戒從一切有情，無少分理也。支因不定者，支或具七如比丘戒，或唯具四如所餘戒，故云不定也。因中有義，若無貪等三根為因，是則必定具一切因。若以下中上心三品為因，是則三心不可俱起。兩約既異，復是不定。然通律師引略䟦律釋此三心，彼是大乘，非全符會，不須引之。但知三心勝劣不同，分為三品。約此三心，可為四句。論云：或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支，非一切因，謂以下心或中或上受近事勤䇿戒〔此即第一俱非句也〕。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支，非一切因，謂以下心或中或上受比丘戒〔此即第二偈句也〕。有或一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤䇿比丘戒〔此即第三俱是句也〕。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因，⁴一切支，謂以三心受近事戒、近住勤䇿戒〔此即第四偈句也〕。今為許之，總束為頌曰：初約五十戒，第二唯具戒，第三五十具，第四五八十。然雜心論破俱舍師立第四句云：此並盡壽八戒日夜，何得成句？婆沙百一十七亦然。俱舍論主立第四句意者，但使成句，何用局取盡壽戒耶？今章中意，且准俱舍三四兩句，並證重發也。薩婆多資⁵傳：受具^A120已，嫌前心不上品，更以上品心受戒，不失本夏。七善律儀者，成實第十二七善律儀品云：問曰：律儀幾時可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受優婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禪戒是第五律儀，即日得無色定是第六律儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果處得律儀，而本得不失，但勝者受名。〔述曰〕隨得道果處者，隨得四禪及無色等世間之道，又得無漏出世間道及聖道果。於如是等得道果處，隨應即得定道律儀。而本所得五戒等體，今亦不失。雖復不失，而從勝者名比丘等。而復應知，但可五戒從沙彌名，或復沙彌從比丘名，決定不得比丘具戒從定道名也。然有人言：善律儀者，八戒、五戒、十戒、具戒、定道二戒，及斷律儀為七者。彼以不尋成實論宗，復以薩婆多宗無色界中無有律儀，律儀是色，彼無色故，故除第六無色律儀也。此不應理。今依成實，無表既以非色非心為其體性，故無色界亦有律儀。勿以薩婆多宗而合成實，亦同彼義。

X42n0733_p0025a11三、皈羯磨，此二須結者，崇云：除羯磨外，餘並無結。遂破此疏中義云：前三能發戒，後三結義成，說後戒方生，那得名為結？今詳結者，結成歸詞，本不欲結得戒^A121已竟。若爾者，何以文言歸佛竟等？竟言即是結成義故。

X42n0733_p0025a16三歸俱說者，復有疏本云三歸具說，今詳二義俱可理通。且俱說者，意顯三歸師弟俱說，豈可羯磨亦師弟俱說耶？或具者，三歸結詞牒前說，羯磨結詞豈具牒？

X42n0733_p0025a20遮難緣與方有教授者，差威儀師教授也。

X42n0733_p0025a21八敬前後者，下尼犍度佛告阿難：今為女人制八盡形不可過法，若能行者即是受戒。說八相訖，文中復云：如是阿難！我今說此八不可過法，若女人行者即是受戒。

X42n0733_p0025b01第二犯廣方說相者，所為受人，是當第二能受僧，亦是犯略也。

X42n0733_p0025b03如文可知者，下文受^A122已眾僧捨去，彼即還與，故二行非。僧遂問言：何故在後？彼即具白，僧遂呵擯。彼便語僧：應先語我，我當不作。因此遂制。受^A123已說相，後令新受戒人在前而去。

X42n0733_p0025b07第七受捨漸頓門

X42n0733_p0025b08問：若一時受得三種戒者，並依多論第一問答也。不破威儀者，通律師兩釋：一云直受具戒，於五戒十戒威儀法式咸悉不知，人解十戒制令分學，既𨷂分學多破威儀。今詳威儀是軌則義，然舊譯人多言威儀，此謂破受戒之軌則也。

X42n0733_p0025b13眾生得道時異者，多論第一：復次眾生應受五戒而得道果。〔受十戒亦爾。〕婆沙百二十四云：問：若先不受近事律儀，便受勤䇿律儀，得勤䇿律儀不？有說：不得。以彼與此為門為依為加行故。有說：不定。若不了知信戒師故受者，得戒戒師¹罪。若彼了知先受近事律儀，後受勤䇿律儀，是正儀式。但為憍慢故，不欲受近事律儀，作如是言：何用受此近事劣戒？彼慢纏心，雖受不得。〔乃至〕不受勤䇿律儀，受苾蒭律儀，廣說亦爾。下文那羅陀解龍王偈：先受五戒，後始出家。

X42n0733_p0025b22耶輸伽文^A124已有五戒者，佛初成道度耶輸伽，其文為受五戒，八年之後方止三歸。豈可八年之中，無有一人受五戒^A125已，後方三歸受具戒耶？俱舍十五頌曰：捨別解調伏，由故捨命終，及二形俱生，斷善根夜盡。〔述曰〕夜盡者，八戒也。總有五捨。雜心論頌中雖無夜盡，長行亦有也。

X42n0733_p0025c04依俱舍釋四捨云：作法捨者，與受相違，表業生故。命終捨者，所依故。斷善者，所因斷故。二形者，所依變故。八戒者，過期限故。問：瑜伽論說三聚淨戒中律儀戒者，即是七眾所受律儀。若爾，菩薩應有命終捨？答：捨亦無失。義准上諸部同異門中辨五種不位戒釋之。

X42n0733_p0025c09犯重捨者，論主不存者。通律師曰：舍利弗阿毗曇立犯重捨，及法滅盡時捨，雜心論主不存。今詳舍利弗論，元無此文。又舍利弗法輪大將，儻若立義，誰復敢違？然不存者，心論云：有說犯初眾罪，名捨律儀。此則不然。若言捨者，犯^A126已還俗，應得出家，^A127已捨戒故。佛言非比丘者，以非第一義比丘故。此說無過。謂於別解脫，猶名比丘；於無漏戒，非是比丘。又持律者云：法滅時捨。阿毗曇者云：法沒盡時，先受不捨；未曾得者，更受不得。廣說如彼。故知通律師無憑妄判。婆沙百一十七亦立四捨，義意同此。俱舍十五亦敘薩婆多宗，不立犯重捨，乃至云非比丘者，依勝說〔世親破云〕：此言凶勃。凶勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋，令成不了，與多煩惱者作犯重罪緣，寧知此言是了義說？由律自釋，謂非白四羯磨比丘，故知此言是了義說。廣說如彼。瑜伽五十三立五捨，加犯重捨。

X42n0733_p0025c24涅槃第三十五：四種比丘：一者畢竟到道〔斷二障盡名畢竟到〕，二者示道〔能以正法示人令學〕，三者受道〔領受聖道在身中故〕，四者污道〔犯重戒者〕。婆沙六十六云：¹准陀經中亦作是說：沙門有四，無有第五：一者勝道沙門，二者示道，三者命道，四者汙道。當知此中勝道沙門，謂佛世尊自能覺故，一切獨覺應知亦然〔中自覺故其道最勝〕。示道沙門，謂尊者舍利子，無等雙故，大法將故，常能隨佛轉法輪故，一切無學²聲應知亦爾〔無學之人自行^A128已辦但應度人〕。命道沙門者，謂尊者阿難，阿難居學地而同無學，多聞聞持具淨戒禁，一切有學應知亦然〔謂有學人身中聖道猶應漸長，如命增長故云命道〕。污道沙門者，謂莫喝落迦苾蒭喜盜他財物等是〔莫喝落迦此云大愚鈍者，舊云摩訶羅也〕。瑜伽二十九云：一勝道，二說道，三活道，四壞道。當知諸善逝，名勝道沙門。〔簡獨覺故，不同婆沙也。然可義同涅槃畢竟到道。〕諸說正法者，名說道沙門。〔此通凡夫及菩薩等，不同婆沙也。涅槃示道，可得同此。〕諸脩善行者，名活道沙門。〔堪生聖道，名之為活。此通凡，不同婆沙也。涅槃受道，可同此也。〕諸邪行者，名壞道沙門。〔邪行者，身語意業三邪行也。此同上經論汙道。〕又學無學名勝道，壞滅一切見脩惑故。〔此不同婆沙及涅槃也。〕諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。〔³〔唯〕顯聲聞。〕若諸異生，為觸未觸，為證未證，勤脩加行，堪能觸證，名活道沙門。由彼現有諸善法𤏙，能生長聖慧命根，名活非死。〔此顯學聲聞行者也。〕壞道可知，廣說如彼。近法師以脩思聞三慧，逆配前三沙門。第四污道，如常可知。十輪第五，亦釋四種。四種比丘，不能煩敘。

X42n0733_p0026a23捨法十九者，下文婬戒中具有明文，今為頌曰：捨三寶二師，同梵戒律學，受家人塞彌，外子非沙釋。〔上兩句厭上，下兩句欣下。〕無四灾患者，一羸，二捨，三變根為二形，四斷善也。故多論第二云：問曰：七種戒，幾戒羸？幾不羸？〔捨根變斷善作，問亦爾。〕答曰：一戒羸，六戒不羸。〔捨根變斷善作，答亦爾。〕一戒者，所謂白四羯磨也。〔^A129已上論文。〕念處^A130已前具足四捨者，謂見道前有七方便：一五停心觀，二別相念處，三總相念處，四燸，五頂，六忍，七世第一法。今言念處^A131已前者，即第三方便^A132已前也。具足四捨者，命終捨可知。有餘三捨觀行力微，容可退敗戒作法捨及斷善二形也。若爾，入燸等位，豈不亦退斷善二形及捨耶？且如婆沙第七云：問：起順決擇分，更可受扇𢮎、半擇迦、無形二形不？答：更可受，唯燸頂非餘。〔謂退燸頂，或命終後更受二根等也。然諸論說前三善根，如別解脫命終時捨，初二善根復退捨也，忍必不退。〕又俱舍二十三云：若得燸法，有退斷善根造無間業。准此等文，既許斷善及二形生，復應亦有命終及捨，何故俱言念處^A133已前具足四捨？答：且就過重云^A134已前有，而實不遮燸頂亦有四捨也。

X42n0733_p0026b17四現忍^A135已去是色界法無二根故者，謂觀四諦現前忍可生燸等⁴注，名四現忍也。

X42n0733_p0026b19是色界法無二根故者。問：此言無二⁵根，為據縱退亦無二根？若據不退，應同多論無四灾患，何獨二根？若據縱退無二根者，便違婆沙第七卷說𤏙頂容退受二根身，如何會釋？今解釋章中據不退說，所言無二根者，無者違也。何故說此是色界⁶界法？以其違二根故也。謂二根生本由貪欲，故色界法必違二根。若爾，色界之法亦違斷善，何故不說？答：二根貪欲決是色界敵對所違，斷善耶見但續即違，非是要須色界法違，故不說也。上來章中且是總顯色界之法違於二形，復應別辨一一善根各無何捨，故次章云然燸頂之中無二形一，此則且顯二位之中敵對所違也。此位既非正違斷善及作法故，捨隱不說無斷善等。若爾，忍位亦非正違斷善，何故章中次至忍位除其斷善？謂如章云：⁷忍心二，除二形斷善〔忍心二者，此有二釋：一云忍心有二種捨：一故捨，二命終捨。一云忍心二者，即所除二形及斷善二也〕。答：忍位除斷善者，顯前燸頂容退斷善，今此忍位決定無有退而斷善，有此殊勝故須別說。若准俱舍二十三，頂位雖退亦不斷善，故彼頌云：燸必至涅槃，頂終不斷善，忍不墮惡趣，第一入離生。長行意云：若得𤏙法，雖有退善根造無間業墮惡趣等，而無久流轉必至涅槃。若得頂法，雖有退及造無間業，而畢竟不斷善根。雜心第七義亦同此人。准涅槃第三十六，𤏙位即能不斷善根。婆沙第六一說亦同涅槃也。准此經論，今此章中至於忍位方除斷善，便是太遲。然意欲顯不退斷善至忍方說也，以前二位俱容退故。又准忍位應無厭捨，望欲供養容故捨，具如均提沙彌為供養師誓作沙彌，況於忍位也。

X42n0733_p0026c22世第一法及見諦不捨者，正在觀位無作法，捨必入聖故無斷善，捨不受惡身故無二形〔前忍位中尚無斷善二形，況今世⁸〔世〕第一法〕。無命終者，先來釋云：既一剎那，以時促故無容命終。若爾，見道十五剎那應有命終。故今解者，由法爾力必須入聖，故不命終。又上品忍亦一剎那，即准俱舍第二十三，上忍^A136已得，於第八有不生法故，亦法爾力無容命終，必須入聖故也。

X42n0733_p0027a05若依多論，四現忍亦唯命終者，前來就顯，故以四捨別別配之。今依多論，就盡理說，故若不退四種善根，決定於中無有三捨。

X42n0733_p0027a08^A137已生戒善者，未捨^A138已前戒家作用也。一者戒法，二者戒業者，戒法即是無表體也，戒業即是取果與果功能也。謂後無表雖斷不續，而前^A139已生入過去者，猶得在身¹耶？果與果功能不失也。

X42n0733_p0027a12若語得果捨業不失法者，謂別解脫感欲界果，若得不還、阿羅漢果，決定不於欲界受生，故合別解。雖不失體名不失法，而決定失與果功能，名為捨業也。然准大乘，預流^A140已去不造新業，即初二果在凡位先得戒者，具有牽引、圓滿二業感欲界生；若得聖後方受戒者，但可發得圓滿業體，無牽引業，以不造故。若准小宗，許造新業亦具二業，自餘凡夫准而可解。

X42n0733_p0027a19故有得得者，因此略辨得捨之體。且為四門：一釋名、二辨體、三差別、四相須。且釋名者，有情身中創初獲法名之為得，後相續獲名為成就。雖復得獲及與成就體性實同，且分別相作如是釋。若有情身創失之法名之為捨，後復續捨名不成就。雖復非得及不成就，若失若捨體性實同，亦且辨別作如²是

X42n0733_p0027a24次辨體者，經部大乘離色心外無別有體。且如根境色等諸法及諸心所等法，自身所攝即名為得，失捨之後即名非得，離色心外無別實體。若薩婆多離色心外有別實物，即是非色非心不相應行。五蘊之中行蘊所攝，大乘蘊攝亦是同，但是假法。

X42n0733_p0027b05次辨差別者，大乘差別無暇分別，且依薩婆多毗婆沙百五十八云：能得有四：一者法前得，二者法俱得，三者法後得，四者無為得。然諸無為既不隨世，故不可說法前後俱也。所得有六：一者有所得法唯有俱得，如異熟生。二者有所得法唯有前得，如三類智邊世俗智等。三有所得法唯有俱後，如別解脫戒等。四有所得法唯有前俱，如道類智忍等。五有所得法具有前俱後得，如所餘善染等法。六有所得法不可說有前後及俱而許有得，如擇滅決定無有唯法後得。問：論家何意立此六類？答：有為法中勢力有三，謂上中下。且上品法理應具有前後俱得，而今上品分為三類：一者唯有前得，由是上品故有前得，但由緣闕畢竟不生，既不流入現在過去，故無俱得及以後得，儻若流入則應具三也。二者唯有前及俱得亦是上品，但由後念必定捨故故無後得，儻若未捨理亦應有。三者具有前俱後三，義可准知。次中品法唯有俱後，次下品法唯獨有俱，并無為得故成六類也。次辨非得者，望有為：一者唯有法前非得，如入涅槃時最後剎那諸蘊。二者具有法前後。三者無為非得，廣如婆沙。必無唯有法後非得亦決定，無法俱非得亦決定，如理應思。

X42n0733_p0027c01四、辨相須者。問：由獲所得，故言有得。此得復由誰獲故得？得復有得，應成無窮。婆沙百五十八評家釋云：如是說者，一剎那中但有三法：一、彼法，二、得，三、得得。即由得故，成就彼法及成就得得；復由得得，故成就得。更互相得，故非無窮。准此，且辨法俱得等。若准俱舍第四，通法俱後以辨其相。故彼云：一一自體初生起時，并其自體三法俱起〔如婆沙准知〕。第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得。第三剎那所生諸法，有九法得及九得得。如是諸得，後後轉增，無對礙故，互相容受。若不爾者，一有情得，虗空不容，況第二等？雜心十三亦釋得義應知。

X42n0733_p0027c13校量優劣門

X42n0733_p0027c14多坐作法者，謂於三洲同於一時，各別集僧為人受戒也。

X42n0733_p0027c16自外三受中間即止。又局閻浮者，並據多論第二說也。若據前來自所立義，上法容通，末代亦遍他方。又三歸者，因賓頭盧取木鉢故，佛³償令往東西兩洲，然未委知八年前^＊償為在後耶？首律師云：百一十羅漢遊方度人，賓頭無名。故知三歸不通餘二。天下通律師云：文中直列百一十人，本不說名，何妨賓頭即在其數？然依多論局閻浮也。

X42n0733_p0027c23⁴受體所因之戒者，教為能因，戒為所因也。

X42n0733_p0027c24方便，身口乃至心，論作者身動。身方便者，婆沙百一十三：問：何故名業？有一師釋云：復有說者，由三義故，說名為業：一、有作用故，二、有行動故，三、有造作故。有作用者，即是語業，如是評論：我當如是如是所作。有行動者，即是身業，雖實無動，如往餘方。有造作者，即是意業，造作前二。由此義故，說名為業。〔^A141已上論文〕而無評家。今此心論，取此即釋，依相續假，所以言動。據實有為，剎那剎那，生^A142已即滅，無動轉義。故俱舍十三頌：身表許別形，非行動為體。長行中云：論曰：由思力故，別起如是如是身形，名身表業。有餘部說：動名身表，以身動時，由業動故。為破此故，說非行動，以一切有為皆有剎那故。〔乃至〕若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言動名身表。〔述曰〕既言餘部有實行動，不破婆沙假行動也。若爾，多宗業豈是假？答：若論尅性，剎那剎那，實色為體。今談其相，故舉行動，亦無有失。然作無作，或名教無教。新翻經論，名表無表。釋此名者，謂善思等，等起身語，表彰善惡，故名為表。言無表者，俱舍第一云：無表雖以色業為性，如有表業，而非表示，令他了知，故名無表。〔述曰〕無表色性，雖同表業，無所表示，故名無表。教者，教是示義，准表等釋。作無作者，作即作動，義稍疎僻。新譯改之，就表無表也。

X42n0733_p0028a21與餘識俱者，無記心等，名之為餘也。心識名異體同也。

X42n0733_p0028a23穢污無記者，先辨穢污，新譯經論名為染污，染污即通不善及有覆無記也。次辨無記者，唯無覆無記也。

X42n0733_p0028b01調伏心智者，¹問經文也。善生第七：又復戒者名學，學調伏心智慧諸根，是故名學〔^A143已上具足經文也〕。謂調伏心，離貪欲故；調伏智慧，離無明故；調伏諸根，善防護故。防護即顯根律儀也。

X42n0733_p0028b05義用得名者，且總辨者，法體是義，法業是用也。配疏應知。

X42n0733_p0028b07是故從用立名稱之為戒者，彼經句句皆言戒者名制，又戒者名²上等，而此戒者並是用名³五之別名，通義通用如章自配。

X42n0733_p0028b10即彼剎那無作有七種名者，若准婆沙百一十二，作及無作俱有七名。故彼文云：此中根本七善業道，若表及此剎那無表，各具七義：一、尸羅，二、妙行，三、律儀，四、別解脫律⁴儀，六、業，七、業道。心論第十三頌云：律儀妙⁵行業道初解脫說業及尸羅如是七種名。章引論云一切惡戒對治，故名律儀者，正以對治釋律儀名，以其律儀是防護義。故俱舍云：能防身、語，故名律儀。章云二、防護惡戒，故入七眾，故名波羅提木叉律儀者，雜心文無一、二等數，而今疏主以義加之。此中既名木叉⁶律，律儀復須以防護釋也。又章云防護惡戒者^A144已下，是疏主釋，非論文也。又言不為惡眾所縛者，且就一相。然俱舍云：初表、無表，別別棄捨種種惡故。依初別捨，立別脫名。故知心論入七眾者，意顯戒方入七眾，創受即能別別棄捨，故名別脫。章云三、於一切眾生所得，故善作，故名為妙行者，簡異外道百由旬內而得律儀。今則不然，故成玅行。故俱舍云：智者稱揚，故名妙行。四、得愛果故、思願道故，名為業道者，道是通義，通生愛果，故名業道。故唯識論云：通生苦樂，異熱果故，名為業道。又復道是所遊履義，即身語色，是思所履，故云思願道故。五、最初隨順解脫故，名婆羅提木叉者，以其木叉依初棄捨而立名故。六、作所起故，名業者，俱舍難云：豈不無表，亦名不作，如何今說所作自體？答：不造諸惡，故名不作。表思所造，得所作名。〔此意說云：亦得名作，亦名不作也。〕七、名尸羅者，淳善不害心起故者，論文云：尸羅者，淳善義，不害心起故。〔述曰：〕以淳善義正釋尸羅，由⁷行淳善，謂由不害心起。故俱舍云：能平嶮業，故名尸羅。俱舍十四亦有七名。崇云六名者，違婆沙百十三。依數列七，亦違雜心。論偈云：如是七種名也。

X42n0733_p0028c15第三羯磨一剎那者，此門所引並心論第四說也。

X42n0733_p0028c16根本業無作或復說者，作彼論云：前七業道定有無作，邪婬定有作，以自究竟故。餘業道不定，若自作、若使他，一向闕作。故頌中云或也。問：今釋戒義，何故引不善業道耶？彼論次又釋云：捨不善業道方便，即是善業道方便。捨根本、捨後起亦爾。問：此事云何？答：沙彌受具及至白二，皆是方便。第三剎那作及無作根本業道，如疏引是也。俱舍十六、婆沙百一十三亦同。

X42n0733_p0028c23多論，初念等第一卷論也。

X42n0733_p0028c24以道力故者，增上緣力也。

X42n0733_p0029a01三聚分別者，一色聚，二心聚，三非色非心不相應聚也。若開心聚以之為二，應言四聚。開二者，謂心聚及心所有聚也。復加無為，即成五聚出體。出體之法，如初卷記。

X42n0733_p0029a05心及四相不相應等者，心是同類因也，四相即不相應，持業釋也。

X42n0733_p0029a07及無作假色者，雜心論第一卷偈云：十種謂色入，及無作假色，是分別色陰，牟尼之所說。〔述曰：〕彼論意辨色陰總有十一種色，於中十種即是五根及以五境，皆是色體十入所取，故云十種謂色入也。及無作假色者，准薩婆多，無作是實，而今言假，是彼論師別意建立。何以知然？且如婆沙百二十七大造納息云：尊者法救說離大種有別造色，說心所法非即是心。然說色中二非實有，謂所造觸及法處色。雜心論主雖即非是婆沙法救，然亦名為法救論師，其所造論往往遵承婆沙法救。且如心論第十二云：尊者說曰：注中云：此達磨多羅以古昔達磨多羅為尊者。〔達磨多羅此云法救。〕准此應知，雜心論主亦立法處無表色體以之為假。然婆沙中法救論師者，即婆沙七十七、須正理五十二、俱舍第二十并云：薩婆多宗有四大論師之一數也。

X42n0733_p0029a22第三、色聚中三色分別者，應了知一切諸法三科攝盡：一者、十二處：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身〔^A145已上即名五色根也〕，六、意〔此上六種即是內六根也〕，七、色，八、聲，九、香，十、味，十一、觸〔^A146已上五種即五色境也〕，十二、法〔此上六種即外六境也。言十二處者，俱舍釋云：心、心所法生長門義，名之為處。舊名十二入者，即心、心所流入根境義也。然法處中有四種法：一、無表，二、諸心所，三、不相應，四、無為法〕。二者、十八界：一、眼界，二、耳界，三、鼻界，四、舌界，五、身界〔^A147已上五色根〕，六、意界〔此一即以心躰為性也。此上即內六根也〕，七、眼識界，八、耳識界，九、鼻識界，十、舌識界，十一、身識界，十二、意識界〔此上六識並心為體，此即於前意所之中離出¹〔心〕也。此六界並前意界合名七心界也〕，十三、界，十四、聲界，十五、香界，十六、味界，十七、觸界〔此上外五境也〕，十八、法界〔此法界亦有四類，准前法處釋之。所言界者，是種族義，謂一切法合有十八族差別也〕。三者、五薀：一、色薀〔即五色根并五色境，及法處、法界中無表也〕，二、受薀，三、想薀〔此二即法處、法界中諸心所內別立此二為薀也〕，四、行薀〔即法處、法界中諸心所內除受、想^A148已，取餘心所及不相應為此薀也〕，五、²色薀〔即十二處中意處及十八界中七心界也〕。上來三科，於界處門取五色根及五色境，并法界、法處中無表，立為三色。於中雖有聲、香等異，通相為言，皆是色聚。即此亦是色薀所收，如向^A149已辨。言三色者，章云：一、可見有對色，謂色入〔新名有色有見有對是也。俱舍略釋云：以可示現此彼差別，故名有見。即當舊名可見義也。極微聚故，相對礙故，名為有對。體即是色，名為有色。章云色入，即十二入中色入也〕。二、不可見有對色，³謂二、不可見有對色，謂五根、四塵〔舊名五塵，新名五境。今言四塵，謂於五中除色塵也。即此四塵及五境根，總名不可見有對色。新名有色無見有對。俱舍意云：不可示現此彼差別，故名無見。極微聚及互相對，故名有對也〕。三、不可見無對色，謂法入中無作〔法入中說有四類，今除三類，但取無表，名為不可見無對色也。新名有色無見無對。無見者，准前釋之。無對者，非極微聚，不相對礙，故名無對。然體是色，故名有色〕。若言作戒，前二色收〔身、語⁴〔三〕表體即色、聲，故是前二色收也〕，以無作法入法界中攝，是故非三有對者。問：心所雖是法入中攝，而是境界所緣有對，故知不由是法處故，即非有對。答：心所雖具二有對義，而非具三，故亦得名非三有對。或可即依俱舍論釋，非極微聚名為無對。章疏之言，何煩苦救？

X42n0733_p0029c04三有對義此應廣說者，俱舍第二云：對是礙義，此復三種，障礙、境界、所緣異故〔一障礙有對、二境界有對、三所緣有對。礙有二種：一者對礙，如障礙有對也；二者拘礙，如餘二種也〕。障礙有對，謂十色處自於他處被礙不生，如手礙手、或石礙石、或二相礙〔此即五根及五色境，既是微聚，故一微聚無第二聚，互相障故。故雜心第一云：若彼有一則無第二，極微故、據處故。述曰：障礙即有對，持業釋也〕。境界有對，謂十二界法界一分，諸有境法於色等境〔六根六識為十二界也。法界一分者，四類之中除諸三類，^A150但聚心所，故云一分。此中心所隨應與前六識相應，後依六根能取色等六種境界，即是境界之有對，依主釋也。各有自境以為所對，故名有對也。俱舍云：如施設論云：有眼於水有礙非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙非水多分，如人等；有眼俱礙，如畢舍遮等；有眼俱非礙非晝，如蝙蝠鵂𪅳等；於晝非夜多分，如人等；有眼與礙，如狗野干及猫狸等。有非者，除前相〕。所緣有對，謂心心所於自所緣〔心者，即七心界也。心所者，即法界中心所也。此心心所隨其所應，於自所緣有拘礙義，即是所緣之有對，依主釋也〕。境界所緣復有何別〔此難意云：五種色根能取境界，名為境界有對。既非緣慮，故非所緣有對，其義易知。然論境界、所緣、有對二門，並言以七心界及諸心所而為體性，是則境界、所緣、有對，應無差別。〕若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法，執彼而起，彼於心等，名為所緣。〔若於彼法者，彼色等境也。此有功能者，此十二界一分有取境一功能也。即說彼為此法境界者，說彼色等是此十二界法界一分之境界也。總相意者，取境功能，即立名為境界有對，猶如燈炎有燒炷功能也。心、心所法，執彼而起者，執彼色等境界而起也，謂憑境力心⁵〔方〕生。總相意者，自由他生，即立名為所緣有對，猶如燈炎藉炷^A151已生也，亦如羸人杖力故起也。名為所緣者，境名所緣也。所緣之有對，依主釋也。此文分明自辨⁶〔異^A152已〕，光法師等浪為多釋。〕云何眼等於自境界、所緣轉時，說名有礙？〔此即雙問二種有對，云何名有拘礙？〕越彼於餘，此不轉故。〔此答意云：且如眼識越彼色境，於餘聲等即不得轉，故有拘礙。此即第一釋也。〕或復礙者，是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。〔且如眼根於自色境和會而轉，而終不於他聲等和會也。此第二釋礙義也。〕問：若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句，謂七心界。法界一分諸相應法，是第一句。〔此謂是境界有對，非障礙有對也。〕色等五境，是第二句。〔此謂是障礙有對，非境界有對也。〕眼等五根，是第三句。〔此即俱是句也。〕法界一分非相應法，是第四句。〔法界中有四類，除諸心所，自餘三類，名非相應法也。〕若法境界有對，亦所緣有對耶？〔此以境界問所緣也。〕應順後句。〔此舉答法也。謂¹〔若〕法互有寬狹，應四句答。且如境界望障礙邊，境界或寬，通心色法；或復是狹，不通五境。障礙或寬，通取五根及五色境；或復是狹，局色非心。故成四句也。今將境²〔界〕即亦所緣耶？若是所緣耶？應順後句，述成其事，故云順後句也。若將狹法以問寬者，應順前句，及境應知。〕謂若所緣有對，定是境界有對。〔此正順成問事後句也。〕有雖境界有對，而非所緣有對，謂眼等五根。〔此正違於問中前句，以顯³〔順〕後義也。准此，亦應名為違前句也。〕上來謹依俱舍論釋三有對訖。若廣分別，如順正理第四及婆沙七十六，并顯宗等，不能繁敘。今言無表，既不取境，故非境界及以所緣。又非極微所積集色，故非障礙。故云無作，非三有對也。

X42n0733_p0030a18非餘八色者，內五色根、外五色境，名十色處。於中既除色、聲兩處，故餘八色即是五根及香、味、觸也。此作、無作⁴但是色陰者，以其色薀攝十一色，故作、無作於薀門中並色所收。

X42n0733_p0030a22第四、就色⁵聲中報、方便分別者，舊譯名報，新名異熟。報謂酬宿業故。言異熟者，亦是酬報。而由此報，異時而熟，名為異熟〔謂造業時，異得果時〕；異類而熟，名為異熟〔因是善惡，果是無記，故名異類〕；變異而熟，名為異熟〔謂所造業至得果時，由變異故，能令異熟〕。舊名方便，新名加行。方法巧便，令事得成，故名方便。新名加行者，行是造，加心造作，名為加行。二相既分，次配疏意。疏云：作者，身動。身方便者，若其不欲加心造作，既任本性，故名報色。今既加心造作營事，故今身動，身成方便。故俱舍云：由思力故，別⁶報如是。如是身形，名身表業。

X42n0733_p0030b08口作唯方便者，如俱舍云：語表即言聲，聲體一向非是報法。故俱舍第二云：聲無異熟，生隨欲轉。故婆沙百一十八云：有說聲是現在加行所發，異熟果是先業所發。有說聲隨欲轉，非異熟法可隨欲轉。復有說者，聲有間斷，異熟色無間斷，是故聲非異熟。若依犢子部，聲亦異熟。故彼宗中引施設足論云：菩薩昔餘生中離麤惡語，此業究竟得梵音聲。故知聲是異熟。具敘如婆沙百一十八。

X42n0733_p0030b16報與方便亦一亦異者，諸宗不同。且如薩婆多宗，若起內思⁷動異熟身，即於身中別有大種造身表業。故依彼宗一向是異，不得言一也。若依成實宗說，色性非善惡，隨能發心假名善惡，方可說為非一非異。謂若任性如本而住名為報色，若由內心皷動造作名為方便，二義既別故名異。然皷動時於報身外無別大種造身表業，故復是一。大乘宗義亦可同此。

X42n0733_p0030b23方便現起體通三性者，善惡二性其相易知。言無記者，四無記中三無記心能發表業，除異熟心。其異熟心不能發表，具如婆沙百一十七〔然無記唯能發表，不發無表也〕。

X42n0733_p0030c02身、口⁸無二。無作非報非方便^A153已下，二、釋。初釋引經證成非報非方便義，如疏易知。次釋唯依道理成立。章中意云：作既方便非報，其無作體異於作體，豈得更是報及方便？作此釋訖。次破前引經妄證，故云然彼經文未必證成非報非方便也。因此遂作別義釋經也。如章意云：作與無作，若受、若隨及處中位，各各具有。然於其中，一切作體皆名為因，一切無作皆名為果。果、因既異，故云異色。經中欲取受中無作，是故簡却所餘異色因及異色因、果也。尋疏，可知。

X42n0733_p0030c11言處中者，至下受隨同異門辨之。疏意且然，應求別理。且如崇云：諸釋雖復各逞異端，終乖聖旨。夫方便者，須對根本論之，何得方便對報分別？今詳方便自有多門：一者、加心造作，發身、語業，亦名方便，如前^A154已辨。此即無間加行、根本及後^＊報業，皆名加行，舊名方便是也。故婆沙百一十八云：煞生後起，亦名加行。二者、加行、根本、後^＊報。三者、聞、思、脩慧，亦名加行。既有此三，今辨發業，何用對彼根本分別？又崇云：古舊引經，深成謬亂，不識旨歸，雜亂抄引。又云：倒寫連理教。又云：問：舊解既非，何繁序別？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息諸野論。又云：依前重寫，恐誤後人。又云：故今依文，聊申正解。夫身、語業由心故起。

X42n0733_p0030c23⁹言非異色因者，謂無受戒善心色因，非彼惡無記因，故言非異色因。不作異色因果者，謂^A155但感得自類善果，必不能招惡無記果。既於自類因果性成，一得在身相續隨轉，隨轉不絕是無作色，故言不作異色因果。以此解經，冀無違失。今詳若言受戒善心非惡無記因故言非異色因者，此則通於發表業心；但感自類必不能招惡無記果，此亦通於所發表業。何理能顯相續隨轉而成無表？故此復應更求別理。今尋涅槃第三十四說：佛滅後，諸弟子輩廣興諍論，有二十四雙。今所引者，當第十三。如彼文言：善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：若有比丘護持禁戒、若發惡心，當知是時失比丘戒。我時語言：菩提王子！戒有七種〔七支是也〕，從於身口有無作色〔從身口表發無表也〕。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。〔此答不失戒所由訖。〕以何因緣，名無作色？〔此問何緣名無作色，不復更問不失戒義，以佛前番答訖故也。〕非異色因，不作異色因果。〔正釋無作名義也，如後¹〔辨〕。〕善男子！我諸弟子聞是說^A156已，不解我意，唱言：佛說有無作色。善男子！我於餘經作如是言：戒者，即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。我諸弟子聞是說^A157已，不解我意，唱言：如來決定宣說無無作色。〔述曰：〕言非異色因，不作異色因果者，謂非異我色身之外而成因性，此顯無表。雖無表示，然隨自身也。不作異色因果者，不作異我色身之外因緣家之果，此顯感果亦隨自身。果既不亡，明知別有無表色體。此亦簡彼外道妄計，離我身外，梵王為因，能感愛果等也。更有別釋，如破述記。

X42n0733_p0031b01即向初色有二十種者，前十二種名為顯色：一青、二黃、三赤、四白、五影、六光、七明、八闇、九烟、十雲、十一霧、十二塵。次有八種名為形色，如章所辨〔如初卷說釋之〕。三聲者，一因受四大聲，新譯名為執受大種為因聲也。謂心心所執受四大以為所依，故云執受大種也。以此為擊發生聲，故云為因也。二因不受四大聲，新名無執受大種為因聲，謂風鈴等無心心所之所執受。三因俱聲，新名有執受及無執受大種為因聲，如手皷等合所生聲。俱舍論第一世親破云：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。順正理第一云：雖有執受與無執受，二四大種共相扣擊，而俱為因各別發聲。雖生二聲而相映²集，隨取一種，其差別相不易可知〔謂耳識隨想者先取〕。又正理意不立三聲，以因俱聲不異前二故，如彼應知。

X42n0733_p0031b15前兩不如亦應發戒者，今亦及難，前既^A158已發後應無用，故應解云：以前兩番資成三辨，不可即令初^A159已後戒。

X42n0733_p0031b18亦可唯局第三，不妨而得口業之體。此即互造者，婆沙百一十八云：頗有非身作而得煞生罪耶？答：有，謂遣煞。頗有不發語而得虗誑語罪耶？荅：有，謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶？答：有，謂仙人意憒及布灑他時嘿然表淨。准彼，惡業既許互造，善業翻此亦應互造。問：語業即聲，現既無聲，如何互造？答：薩婆多宗，身中無有無聲之時。又婆沙百二十二云：然³表依身而起，有依一分，如彈指舉足等，一分動轉作善惡業。有依具分，如禮佛逐怨等，舉身運動作善惡業。此中隨所依身極微數量，表業亦爾。如表數量，無表數量亦爾。〔此顯身表。〕百二十七云：問：諸有情類口所發聲，當言何處大種所造？有說喉邊大種所造，有說心邊大種所造，有說臍大種所造。評曰：總說此聲，一切身支大種所造。若別說者，輕小語聲應言喉邊大種所，叱吒哮吼號叨等聲應言遍身大種所造，現見此等舉身掉動故。〔此顯語表。〕又百三十二云：律儀所攝復有七種，如是七支各四大造。此復有二，謂表、無表。評家正義：表與無表復各大造。准此等文，身造語業亦發語表，非謂但發語無表也。以其文言：如表數量，無表三亦然。身表三支如何得發語四無表？若爾，何故諸論教人煞、盜俱有無表？答：正根本位可唯無表，於加行位教人之時，令身變異亦有身表。故婆沙百二十二評家義云：加行位中決定有表，無表不定。即准此義。儻以身業表成語業，正身表時亦令身中有語表生。若以現今無語聲故，便執定無語表業者，亦應婆沙非非身作不發語而得二罪，應無語表。若無語表，豈可從意直發無表？若許從意直發無表，即應名為隨心轉攝。崇云：第三剎那許無語表，有何過耶者，理甚不通。是故論云：^A160已知無作非心者，彼成實論第九卷無作品云：意無律儀。所以者何？若人在不善心、無記心，若無心亦名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如是。〔此即顯戒定非是心。續次云：〕問云：^A161已知無作悲等，如疏應知。

X42n0733_p0032a03以色等五法是無記者，謂色、聲、香、味、觸五也。¹若准薩婆多，色、聲二處通於三性，五根、三境局是無記。今成實宗，色性非善惡，隨能發心假名善惡，故云色等五法是無記也。

X42n0733_p0032a07又色等是惱壞性者，謂以手等觸色等時，令其變壞也。

X42n0733_p0032a09但作戒者取文不定者，謂諸師取成實文不定也。即此疏中敘三師釋色、心二法為體，次釋局心為體，後釋唯色為體，即引論云身、口業依止四大等。然彼宗意，色、香、味、觸有堅、濕等，即成四大。四大體性雖是無記，若令動發，即名善、惡。故使身業四大為體。口業者，准論雖言依止四大，四大出聲，聲方是業，尋疏當知。今詳三釋，並可存之。然疏主意欲存後釋，且辨俱存者，謂若假、實俱說為業，即取初釋；若唯實業，即取中釋；若唯假業，即取後釋。故使論文三處不同也。彼宗實業以思為體，思即是心，故即以心為三業體。色性無記，由心發動假相名業，是故說色以之為業。

X42n0733_p0032a20是法名聲性法入所攝者，意顯名句十二入中雖是法入，然論實性體即是聲，但由法相假實殊門，故分聲法二入也。謂一剎那實聲之中無名句字，要須相續屈曲成名，既是離聲無別體性，故是假也。

X42n0733_p0032a24破外人義，思與心同時別體者，謂成實師故，破薩婆心王、心所雖同一聚，各有別體而共相應。大乘立義同薩婆多，今即破云離心無思，謂心王無別心所中思也。

X42n0733_p0032b04心未必思者，了境名心，造作名思故也。

X42n0733_p0032b05色即無記色陰攝。作戒善惡性行陰收者，作戒既許色法為體，成實論宗乃至諸宗曾無色法是行陰攝，故此問答甚違正理，宜應癈之。若據實業作義，戒理應用思為體，方可名為行陰所攝。此復與色條然各別，應言不即，理非不離也。亦可難意云：作戒是善惡性，應是行陰收。更加應字，即成難詞也。

X42n0733_p0032b11如似四相即於色心者，謂成實宗離色心外無有別物，名為生住異滅等相。大乘亦同，成實宗中命根亦是離色心外無別體也。

X42n0733_p0032b14然青黃等者，青等顯色實非業體，容依形色而起，相從俱說也。俱以遠從要期生故，並有二業之體者，理恐不然。若談無表可從遠生，而談語表許從遠生，應入惡心無記心等，亦應許有語表業，此起則與彼無表何別？故依後釋身能造口，謂即以身表成口業。此宗色聲既是假業，故互造義道理易為也。

X42n0733_p0032b20無作三時者，疏主依義作此解釋，非論文也。

X42n0733_p0032b21果時無作。無作有二者，其實體一而義有二：現同剎那，名曰作俱；復能引起後後諸念，復名形俱。

X42n0733_p0032b23若依此宗，似先後發者，准成實論第九無作品云：問曰：幾時從作生無作？答曰：從第二心生。隨善惡，心強則能久住，若心弱則不久住。如受一日戒，則住一日，如受盡²形住。〔^A162已上論文。〕疏意釋云：第二心生者，第二念生也。〔念即是心故也。〕論雖如是，理稍難通。若詳第三羯磨竟時，但有作義，後念方生。無作戒者，即應許有律儀善行，不受而得。故知理擁也。

X42n0733_p0032c06又善生經者，善生第六云：初發心異〔遠因心也〕，方便心異〔近因心也〕，作時心異〔正起身表業也〕，說時心異〔正起語表業也〕，眾緣和合故得名作。以作因緣生於³無〔此顯無作從作而生〕，如威儀異其心亦異〔謂受戒竟改威儀時其心亦異〕，不可壞故名為無作〔謂雖改心而戒不壞〕。從此作法得無作^A163已，心雖在善不善無記，所作諸業無有漏失〔謂從壇場作法而生無作也〕。疏錄經意，非謹寫文。又詳經意，以作因緣生無作者，同時因果亦是相生，何能正證無作先後？又詳成實第二心生者，應顯第二念^A164已去唯無表生，不遮初念同時無表，以其表業色法為體。為無表者，非色非心。二體既殊，何妨同念？楯者，傍牌是也。

X42n0733_p0032c17無作多種者，古來諸德搜尋經論，纂集為九或為七種，非有論文作此說也。一者作俱，即顯無作與作同時。故心論云：第三羯磨竟，作及無作。二者事在，如造佛像塔寺橋船，此事在時常能生福。婆沙百二十二云：或造佛像⁴寧持婆，〔乃至〕造井橋船階道處等。此諸表業所發無表，具有三緣相續不斷：一由意樂，謂緣彼事深生歡喜意樂不息。二由所依，謂所依身同分相續命未終位。三由事物，謂所脩建佛像等事未都壞滅。如是三緣隨闕一種無表便斷。成論十二九業品、心論第四並同此也。三者從用者，成論第十一卷三障品云：食檀越食著檀越衣入無量定，而此檀越得無量福。〔慈悲喜捨四無量定。〕四者異緣者，如上受緣開合釋。五者心俱者，定道律儀隨心轉故。六者願俱者，成論十二九業品云：若人發願：願我當要布施，若起塔寺。是人定得無作。〔述曰〕問：與前事在有何異耶？答：前現作事非但發心，今從發心即生無表。依此應言：若是事在，必是願俱。有是願俱而非事在，謂^A165已發心而未作事。七者要期者，疏自釋云：如日夜¹乃處中要期等。日夜謂八戒也。處中有善及有不善，謂雖善業非是律儀，或雖惡業非是惡戒。既處中庸，故云處中。通律師云：善非淳淨心，惡非深厚纏。未曉其義，故作是說。且如有善唯利一人，雖非律儀容心極猛，豈得名為善非淳淨也？惡准此知。問：此與願俱有何差別？答：現作、當作通名願俱，要期唯局現作。亦應說言：若是要期，必是願俱。而有願俱非是要期，謂擬當作是也。八者助緣者，遣他作業成自業是也。九者形俱，可知。

X42n0733_p0033a19前六局隨者，不然，作俱亦應通在受中。

X42n0733_p0033a20處中隨作業者，處中亦許有隨行也。且如要期百日禮誦，是名中日未滿來隨作禮誦，無作復起。

X42n0733_p0033a22隨用者，即前從用是也。

X42n0733_p0033a23互緣者，諸師皆云即異緣是，今解不同，如上受緣開中辨也。

X42n0733_p0033b01不異前七者，助緣若受即形俱要期中攝，若隨即所餘攝，互緣亦爾，故言不異。

X42n0733_p0033b03同義有三者：同名無作；二者或色為體，或非色非心；三者義同，謂同防非離惡義也。

X42n0733_p0033b05羅漢成就下戒者，心論第四云：雖復阿羅漢，猶成就下戒。婆沙百一十七：問：有新學苾蒭成就上品律儀，而阿羅漢成下品律儀耶？答：有。謂有新學苾蒭以上品心起有表業受諸律儀是也。

X42n0733_p0033b09教相所詮者，如婬戒中結戒義第五門辨也。

X42n0733_p0033b10亦同此狹者，教相所詮既辨隨行，故同此中隨行狹也。

X42n0733_p0033b12此准多論有²五不同者，謂有如上第四長短、第五三性有無也。薩婆多宗靜慮、無漏二種律儀，在定道心亦成就亦現行，出定道心唯成就不現行，故定道戒縱在隨中亦無長義。是故受隨定有長短，即由隨行定不得長，故亦即非三性中有，由此復說三性有無。若成論宗不得作此四五二門，以其隨中容有定道，出定入定常有無表。既出定有，善等性中亦恒現行，故章云以道無作寬長故爾是也。故成論十七二善律儀品云：問曰：有人言：入定時有禪律儀，出定則無。是事云何？答：出入常有，如彼廣說。定共既爾，道共應同。通律師云：問：若爾，應不名為隨心轉戒。答：從初受名，以初發時要從定道方能故。然諸大德以出道定有，義³唯三性亦恒現行。今詳若得初之二果，欲界煩惱既未斷盡，故或有時起不善心，即定道戒三性中有。儻得不還或阿羅漢，不即得言三性常有。彼宗阿羅漢等常在無漏無無記心，況有不善？若得禪定或容無記，定無不善。准此隨中亦猶說狹，寧知羅漢常在無漏？彼宗無我無假緣心即名無漏，⁴彼宗無我無假緣心即名無漏。彼論二十二智相品云：阿羅漢無緣瓶等心，^A166已壞一切假名相故。如彼廣說。

X42n0733_p0033c08二、作同。義有五者：一、名；二、體；三、義。言義同者，同有防非離惡義也。

X42n0733_p0033c10不同有四，比前無作，義准可知。

X42n0733_p0033c11緣境發戒中，薩婆多宗、婆沙百二十、心論第四、俱舍十五同有此說。且俱舍頌云：從一切二現，得欲界律儀，從根本恒時，得靜慮無漏。〔述曰：〕前之兩句釋定道戒。從一切者，謂從一切根本加行後起業道得律儀也。從二者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪也。現者，謂從現墮有情數蘊界處得，不於過未，以其過未墮法數故。墮法數故者，過未之境唯意識緣，名隨法處不可煞盜，故不緣之得戒也。得欲界律儀者，別解律儀唯欲界故。既從一切二現而得，是故防非還通。此等章中且顯緣現在境，并辨防於根本眷屬，而性遮異略而不論。問：遮罪豈非眷屬攝耶？答：遮罪之中自加行根本後起，故不可言眷屬所攝。禪無漏戒唯從根本業道處得，⁵唯七支性罪所攝，不從遮罪也。言恒時者，從三世境亦發律儀，法處不善亦須斷故，悉如⁶論。若曇無德宗不存過未心得戒，以非眾生故者，此辨得戒之人能緣心也。然現在中亦不得約一剎那說，以其此宗五蘊相續假名眾生，識想受行次第而起。既於一念不具五蘊，是則不可說為眾生。既無眾生，說誰得戒？故約相續假說現在，不同薩婆宗一剎那中具足五蘊，剎那過未即非現在也。

X42n0733_p0034a07三世境所有之惡者，此即辨所緣境也。彼論十二七善律儀品云：問曰：但於現在眾生得戒，為從三世眾生得耶？答曰：皆於三世眾生所得，如人供養過去所尊等。

X42n0733_p0034a11三世諸佛¹戒齊等者，兩宗義異。且據成實意說，過去迦葉佛時，有無量人^A167已入涅槃，此等境亦發戒品，故云齊等。若於此等不發戒者，釋迦弟子戒境應減。若據薩婆多宗，婆沙百二十有三種：一云：應作是說：律儀境界雖有多少，而律儀體前後無異，俱從一切有情境處總發得故。有作是說：三世如來律儀不等，亦無有失。問：若爾，施設論當云何通？如彼論說：一切如來、應、正等覺皆悉²平。答：由三事等故。一、脩行等，謂皆過去三無數劫勤脩四種波羅蜜多，究竟圓滿得菩提故。二、利益等，謂於無量應化有情作利樂事皆究竟故。三、法身等，謂諸如來皆得十力、四無所畏、三念住、大悲、十八不共等勝功德故。由此三義，故言平等，非律儀體無多少異。又由根等、³我等，一切如來皆住上品根、皆得上品戒故。有餘師說：一切如來所有律儀皆於一切有情處得，故說等言，非說無異。謂過去佛戒所從境設今猶在者，釋迦從彼亦得律儀。然無此理，釋迦律儀所從情境設當在者，慈氏從彼亦得律儀。然無此理，故說等言，亦無有然。准俱舍、世親存其後釋，多論第一存中間釋。

X42n0733_p0034b06次辨發戒多少門

X42n0733_p0034b07從生數、從非生數者，先准婆沙百二十有五釋云：此中有說：彼七支戒，一一各於一切有情處得，而所得是一。有情犯一支戒，於一切有情，此一支戒斷，餘六猶轉。二云：一一各於一切有情處得，而所得而得異。如有情數量，所得戒亦爾。彼說：於一有情犯一支戒，即此一處，一支戒斷，餘六猶轉。餘有情處，七支皆轉。三云：有餘師說：別解律儀，隨因差別成二十一。此中有說：二十一種，一一各於一切有情處得，所得不異。彼說：由貪煩惱，於一有情所犯一支戒，⁴於一切有情無貪所生一支戒，於一切有情無貪所生一支戒斷。餘二十種，如先猶轉。有說：此二十一種，一一各於一切有情處得，而所得各異。如有情異，所得戒亦爾。彼說：由貪煩惱，於一切有情所犯一支戒，即此一處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉，於餘有情二十一種具足皆轉。〔乃至〕依如是說，寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔婆索迦。所以者何？彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家者設犯五處，而更有餘眾多猶轉。五者，迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而戒不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，^A168已悔除位但名持戒。〔述曰〕作心頓受，不應別捨，亦應別得也。未悔除位得二名者，一者持戒，二者犯戒也。前四師說犯一戒時，此戒即捨迦濕彌羅，不言前四誰是誰非。然犯不捨，異前四也。章中所引，多論第一也。然多論意，於四師中存第四釋，犯亦不捨也。故多論云：猶名破戒比丘，不名非比丘也。

X42n0733_p0034c08不可煞者，諸入滅定、慈定、中陰、如來、輪王、佛使等，決不可煞。諸得他心，是不可誑。問：生生與趣，緣何發戒？古來傳釋引雜心第一十頌云：生攝一切趣，非趣攝，於生中陰⁵增，當知非趣攝。〔述曰：〕增者，處所異名也，亦是增如義也，如言地獄有十六增也。准斯發戒，亦生非趣。古來又云：六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮現生，是化非實，容有斯義。若依化相示現受生，亦是趣攝。是故薩婆多宗後身菩薩許是異生，即此生身雖^A169已成佛，猶是有漏。菩薩入胎，三時正知。婆沙百二十說佛胎生，由此亦許是趣所攝。

X42n0733_p0034c18若非生數，多論第一有五種子：彼一粒麥、一粒粟、斷一根草，^A170但使得一罪處，即得一戒堀、一微塵地。下至金剛，皆准前說。若准婆沙，不同多論百二十云：問：於外物中得律儀不？若有得者，所得律儀應有增減。謂生草枯時、酒味壞時應減，即彼生時、熟時應增。〔乃至〕若無得者，即此律儀境應少分處受。而世尊說：如是律儀無少分受。又斷生草，悔應無用。評家云：如來說者，於外物中亦得律儀。問：若爾，律儀應有增減？答：無有增減，以總得故。此律儀總於一切生草等上得一無表，而世間無有無生草等時；總於一切蒲桃等酒則不壞時得一無表，世間無有無諸酒時。是故律儀無於一有增減。餘亦如是。〔述曰〕餘如是者，一切非法衣食等類，一一類上得一無表，不約微塵、一粒等別也。

X42n0733_p0035a07根本戒四百二十者，彼論云：如來所立戒有四百二十也。

X42n0733_p0035a09婆藪斗律者，真諦三藏云：此翻品類律，此律多說緣起，制諸輕戒。優波提舍翻為正教，此律正說是罪非罪，制諸重罪。

X42n0733_p0035a12無願毗尼者，了論九毗尼中第七無願毗尼也。九毗尼至下今演毗尼中辨之。俱舍十五：若人不作五種定限，方可受得別解律儀，謂有情、支、處、時、緣、定。一、有情定念：我唯於其類有情，當離煞等。二、支定念：我唯於某律儀支，當持不犯。三、處定念：我唯住某處方域，當離煞等。四、時定念：我唯於一月等時，能離煞等。五、緣定念：我唯除鬪戰等緣，能離煞等。如是受者，不得律儀相似妙行。

X42n0733_p0035a20受體^A171已竟。