四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0139a15飾宗義記卷第五本

X42n0733_p0139a19飾宗義記卷第五末

X42n0733_p0139a21○離衣宿戒

X42n0733_p0139a22釋名中人衣異處者，尊者云：人衣異礙者好，以其染礙非異處故。

X42n0733_p0139a24十一界者，藍、樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，并蘭若處也〔礙文自見〕。

X42n0733_p0139b02須意可知者，若不具六緣，或得小罪，或全無犯，故必須之。

X42n0733_p0139b04無正翻者。今三藏云：一僧伽知，譯為複衣；二嗢呾羅僧伽，譯為上衣；三安呾婆沙，譯為內衣。此三皆名支伐羅，譯之為衣。言袈裟者，乃是赤色之義，以乾陀不正染也。唐三藏云：僧伽致，或僧伽胝，譯為合，或為重，謂割之合成，又重作也。郁多羅僧伽，譯云上著衣也，言於常所服中，最在其上故也。安多婆裟，或安陀䟦薩，譯云中宿衣，或裏衣也。

X42n0733_p0139b11制五衣。多論第四離衣戒云：制五衣者，為威儀故，三衣不成。威儀如前說。〔^A183已上論文。觀此言餘如前說者，蓋是還其前之五義，兼此為六，章中謬也。〕五百問：小衣得著燒香上¹諜不？答：無。中衣得。若不近身，淨潔亦得。問：大衣得著上講禮拜不？答：無。中衣得。

X42n0733_p0139b16生疎者，五百問云：問：三衣得用生絹作不？答：一切生絹衣不見身者乃得著。

X42n0733_p0139b18讚歎等者，讚歎等，讚歎一居士二居士得衣等也。多論第四長衣戒云：下僧伽梨，下者九條，中者十一條，上者十三條。中僧伽梨，下者十五條，中十七條，上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條，中二十三條，上者二十五條。〔餘如章中。〕五分十八云：左葉左靡，右葉右靡，中葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。重數中五百問：問：三衣應施裏不？答：不施裏亦得。〔今詳大衣安裏者，諸律皆然也。〕今三藏云：西方四角無帖，南海始見帖之。

X42n0733_p0139c02六物者，准十誦律二十八云：與看病六物。觀彼文勢，似是三衣，乃鉢、流漉囊、尼師檀也。此下衣法，自釋六物，至彼可見。

X42n0733_p0139c05鉢亦正制離。何以輕者？義准餘衣離而得吉。又以佛教如鳥二翼，違教故吉也。尼不安居得提，破夏得吉也。

X42n0733_p0139c08此律有受捨之言者，下衣法云：時諸比丘不知持三衣，佛言：應受持。若疑，應捨^A184已更受。若有三衣不受持，突吉羅。上²伐受持突衣。依僧祇律，近代諸德以祇護衣通於一夜，與四分異，故取十律。十律第四長衣戒中亦有受三衣文，然准第三十五文，具足好故。彼律受戒前，羯磨師教受衣鉢，語言：應效我語，我某甲是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。三說。彼律二十一云：若割截、若未割截，³是持。我某甲^＊是鬱多羅僧七條受，兩長一短割截衣持。〔三說〕我某甲是衣安陀會五條受，一長一短割截衣持。〔三說〕若僧伽梨漫，是僧伽梨漫衣受持。若鬱多羅僧漫衣受持，安陀會云：是衣漫，安陀會受持。此衣覆肩衣受，長四肘、廣二肘半，是覆肩衣持。〔三說〕此衣厥脩羅受，長四肘、廣二肘半，此衣厥脩羅衣持。〔三說〕我某甲此鉢多羅應量受，長用故。〔三說。^A185已上並是謹錄律文章中所引，是彼律第二十一文也。〕此等且據現如法作割截衣說。若或受持七條以為安陀會者，應言：此安多會七條受，兩長一短割截衣持。大衣、中衣並准可知。若牒葉者，亦即須言牒葉衣持，攝葉亦爾，不得還言割截衣也。漫衣如文可知。

X42n0733_p0140a03沙彌受上下衣者，應對一受戒沙彌云：長老一心念！我某甲沙彌，此鬱多羅僧五條衣，受一長一短割截衣，持此安陀會。〔詞句同上〕

X42n0733_p0140a06覆肩衣者，梵云僧脚崎，此云掩腋衣，即僧祇支翻為覆肩衣是也。量如前說。舊作祇支偏安左袖下作連裙，復祇支外別立覆肩衣者，誤也。

X42n0733_p0140a09厥脩羅者，正言厥蘇落迦，此是篅義，像其形也。其量如前，兩頭相對，全使令身入其中，牽使至臍，反襵兩邊，令其向後，腰條急繫，即是其像。尼舊五衣，宜改就此。十誦三十八云：六群比丘不著袈裟食，佛言：突吉羅。尊者曰：多論見論五有緩急。如見論十四：問曰：袈裟背處欲破欲轉，中著兩邊，云何轉而不失受？答曰：先取兩邊合㓨相著，然後以刀破背處開，然後㓨緣，不失受持。〔^A186已上論文〕准此即緣斷不失，緣於多論。多論第四云：不問孔大小，即緣於見論也。上色不失受持等，並多論文也。尊者言：若全變白，亦應失受一月衣戒。但言故壞，故知極破，同多論也。

X42n0733_p0140a20文言：有一比丘乾消病者，多論第四：佛弟子中多病，無過舍利弗，常患風冷，又病熱血。問：舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？文言：前世業緣故，以過去惱亂父母及以師僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根，染染法味，常脩智慧及論義法，又樂禪定，勸作眾事，精勤三業，無時暫懈，臥起不時，故有此病。

X42n0733_p0140b02有緣眾生應受化故者，多論云：如佛一日六時常觀眾生，隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師，亦一日六時常觀眾生，應度者度，宜於遊¹行自苦，病則折損。〔^A187已上並多論文。〕多云：問：舍利弗有四如意足，能以三千世界手中迴轉，何以乃言衣重？答：所應度者不以神通，而諸論師可以理屈。若現神通長彼憍心，乃至又為將來老病比丘作開通緣，作一月不離衣法。老者，三十^A188已上名為老。〔蓋三十夏也。憍心者，當謗云：呪術藥力亦有此能，何有可貴也。〕

X42n0733_p0140b10多論九月者，多云：以因緣故結一月，以一月因緣故結九月〔謂初緣開一月，一月中緣事未了業開九月〕。問：為一羯磨？為九羯磨？答曰：一羯磨見論十四。隨病未差得離宿。若往餘方病差欲還，道路嶮難恒作還意，雖差不失衣。若決作²還意失衣，過十日犯長。真諦釋了論云：極至八月得離衣宿，非安居月。佛許作此羯磨，夏中非遊行時故。

X42n0733_p0140b17十多二文，三衣之中俱有離義者，多論第四：以因緣故聽僧伽梨，因僧伽梨聽鬱多羅僧安陀會〔釋義易知〕。

X42n0733_p0140b19正離一衣，不得離二，亦多論文也。

X42n0733_p0140b20一月等三事通開制者，若前安居開受一月等，無緣不開故制也。

X42n0733_p0140b22文言衣竟者，亦受持竟故。見論十四云：此戒衣^A189已受持，離³宿得罪。

X42n0733_p0140b24定別所釋者，定其差別以為所釋也。二內，內宿、內煑也。

X42n0733_p0140c02或假僧界而成者，或依僧界護衣故也。或有村起，非全得護，以不定故，故言或也。

X42n0733_p0140c04自然有三，尊者言四，如上無主房戒^A190已辨之也。

X42n0733_p0140c05大小八界，亦如彼辨。下說戒揵度，復當廣釋〔不可分別聚落，依祇律立；餘二義，十律也〕。

X42n0733_p0140c07隨事故多者，由作法故，得成大小八界也。

X42n0733_p0140c08然望今集互有寬狹者，若百里竪標五里集僧，或一里竪標五里集僧，餘皆准知。然今詳之，若百里標還百里集，恐羯磨時僧在標中，如十三難礙羯磨而不成也。

X42n0733_p0140c12若望初集亦無強弱者，初盡一化，爾時自然一切法事皆悉得作，與今作法即無強弱也。

X42n0733_p0140c14僧、法、事等並挾者，以今自然望今作法，自然即弱，僧狹唯四人，法狹唯白二，事狹唯非情也。

X42n0733_p0140c16勢分有無中，十誦⁴三十七增一序中：問：若比丘聚落中初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落，隨聚落界齊行來處。〔^A191已上律文〕

X42n0733_p0140c19言通行處，古來相傳云百步許，謂聚落外。又取通行往來之處以為勢分，自餘諸文即無勢分也。有勢分故，制寬令集，故名制也。若無勢分，開狹令集⁵故也。

X42n0733_p0140c22問答亦如上者，謂師問弟子於何處待，若言在二十五肘內即不犯。然以祇律通於一夜，隨於何時會衣即得也。

X42n0733_p0141a01露地直身申臂等者，覆地疏皆作露者，誤也，如下六憐愍中釋之。

X42n0733_p0141a03蘭若是弱者，由於蘭若¹是弱者，由於蘭若有十界起，即不成蘭若故也。村強濫弱者，濫中若有俗男女來，即是村起也。

X42n0733_p0141a06各對前人辨者，對俗名村，對僧名藍，義無優劣也。

X42n0733_p0141a07使無破離之𠎝者，尊者云：亦可但無離衣之𠎝，以無衣界亦不破憂故也。今詳章中意者，准祗律第八，佛在王舍竹園，舍利弗為饒益親里故，詣那羅聚落安居，復不欲離世尊。以²恭故，佛言：聽竹園精舍、那羅聚落共結一布薩界，令舍利弗安樂住。〔將欲安居開結此界，使無破𠍴。〕爾時舍利弗於那羅聚落結安居，日日詣竹園禮世尊足。值³但七日連雨，念僧⁴伽重。佛知故問，乃至告諸比丘：從今王舍竹園、那羅聚落作不離衣界，令諸比丘得安樂住。〔述曰〕此即復無離衣過也。僧衣二界要必相假，於安居前使無破離，故聖先開結此二界，故言使無破離也。安居之後常集恐難，應解此界還依舊結，故下迦絺那楗度及增五文云：安居竟應結界，是此竟也。上代^A192已來不曉此理，而依常藍有僧界者，而於夏中不敢解界者，恐破夏故，此為謬矣。

X42n0733_p0141a21多論答羯磨法爾者，彼論第四有兩解：前解云：若有聚落，言除聚落；若無聚落，不須言除。後解如章。

X42n0733_p0141a23除村村外者，謂除村及村外勢分也。

X42n0733_p0141a24取空地及住處故者，疏意釋云：取村外空及⁵樹下住處也。若准新翻，律攝云：從阿蘭若至斯住處。准彼，即是取等外空及寺中住處以為衣界，但須除村也。若作此解，不復須言現結、現除、懸取等也。又若准此，亦與四分不殊也。若准多論第四，即似前解為正。故彼論第四卷云：若本結時無聚落者，結衣界^A193已，後聚落來入界中，不須更結，^A194已先結故。〔謂雖新來，不破前結，前^A195已懸除故也。〕若本有聚落，結衣界^A196已，移出界去，此即空處，名不離衣界。若聚落先本小，後轉大，隨聚落所及，盡非衣界。〔述曰：〕准此，明知取村外空及村下住處，即是現結、現除、懸⁶聚取等也。

X42n0733_p0141b11多論五義者，彼第四云：聚落散亂不定，衣界是定。又為除誹謗故，又為除鬪諍故，又為護梵行故，又為除嫌疑故。〔^A197已上論文〕

X42n0733_p0141b14可使藍外之村等者，顯其藍相外大界內村也。

X42n0733_p0141b15異餘八界者，如文中列藍等十界，結衣界時但言除村、村外界，而不言除樹、樹外界，除場、場外界等也。是故以村望樹等八，村即須除、樹等不須，⁷甚義不同也。故下強問云：以除村故作法即弱，收餘八故便即是強。今詳此理應言異餘九界，謂亦不言除藍、藍外故也。強弱門中亦應言以除村故作法即弱，收餘九故便即是強好也。亦可更加阿蘭若界，應言異餘十界等也。

X42n0733_p0141b23僧界開不重開者，初緣制一化集，今^A198已開其局法，若復更開，除村村外便有重開之失也。

X42n0733_p0141c01衣界亦是開不？重開者，本制隨身，^A199已開衣界，復不除村，亦有重開之失也。

X42n0733_p0141c03六種不離三衣利益者，明了疏釋云：佛愍比丘有六因故，雖離衣宿而不得罪，即是利益。

X42n0733_p0141c05此有二種者，明了疏云：此二並由僧和合作，羯磨同許，故合為一。疏云：一、得迦絺那衣者，誤也。論文云：約迦絺那也。

X42n0733_p0141c08二、為行路人及病人，僧和合所作者。明了疏云：若比丘或⁸羊老或羸，有緣須行，或身有病，不堪持衣，僧羯磨許三衣中隨離一衣、二衣，極至八月，不許夏中作此羯磨。非行時故，事竟須還，隨事大小，一月、二月、十日、五日，悉同此例。

X42n0733_p0141c13依地所作等者，明了疏云：結界有二：先結布薩界，後結衣界⁹領之。結界極大，得三由旬。於此界內，衣在東邊，身在西邊宿，亦不失衣。

X42n0733_p0141c16言布薩相應學處者，其猶此律說戒犍度。明了疏釋云：此亦是戒，故言學處。此學處中明結界法，故指彼說。

X42n0733_p0141c19三、不離所作〔乃至〕及剡浮樹等所〔^A200已上論文〕。明了疏云：皮闍延多，翻為勝德，是帝釋樓高一千由旬。章云二千，誤也。樹高如章。若置三衣樓上，¹⁰樓樹上，身在下宿，許不失衣。雨滴及處，是樓樹界，在此界宿，許不失衣。出界宿者，即是失衣也。若衣在下，身在上宿，此即失衣。上容墮下，下不落上，容為人偷，失不失異也。

X42n0733_p0142a01四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯。﹂〔^A201已上論文，章中不具。〕明了疏云：僧伽是眾，藍摩是園，四周圍繞，故云垣墻。眾園有三：第一、淨住，二者、一切淨，三者、聞邊。言淨住者，別立眾園，中起屋宇，為僧住處。行、住、臥、脩，定論誦念。一切飯食，不得置中，慮恐經營，驚動僧眾。別作此處，名為淨住。言一切淨者，既許僧住，復安飲食、倉庫、菓菜，故言一切淨¹土。此二園皆須羯磨結之。若宿此園，身東衣西，亦是不失。亦得結此為布薩界。言聞邊者，檀越起屋宇，擬作淨住處，或作一切淨。僧未結界，²一有比丘來入此界宿。檀越明日問比丘言：昨夜是淨住處，為當謂是一切淨住？比丘答言：我不分別。從此檀越聞語竟，邊不復得結作淨住處及一切淨。後若此處為王所奪，或火所燒，或無此緣，別一處壞，通人出入，亦得更結為淨住等宿。聞邊園衣東身西，則失衣也。此中意取前二眾園，名垣墻所作，非第三也。言及寺舍中者，寺謂檀越借地起寺，與僧令住。別有垣墻在中宿者，身東衣西，亦不失衣也。言舍者，檀越³白於住處，別分三五間屋，供養眾僧。比丘於此屋舍界內，身東衣西，亦不失衣。言轉車方便所顯者，衣在界內，比丘外宿，若垣墻有壍，壍若廣而淺，度廣為量，壍若狹而深，度深為量，取此量度壍外地，若量內宿，則不失衣。若外無壍，界側有樹，或籬墻⁴提，或有竹等，隨度高下，取此度物，一頭在車，一頭出外，轉車令物外際著墻，復更轉車，外撥著人，則不失衣。

X42n0733_p0142b02五、約露地所作〔乃至〕覆地直身等〔並是論文。疏中云露地直身，露字誤也〕。明了論疏云：兩人夜行，一人擔衣在前或後。忽覺夜曉，見擔衣遠，心疑失衣，即令擔人記其住處，一尋一搩，名曰一弓。量地既滿四十九弓，復取三衣中最長者，斜索兩角，露地直身，申臂捉衣，各令脚際及弓及配，則不失衣。

X42n0733_p0142b08六、住處時節等者，練若安居餘處聽法，以衣寄他得逕六夜，至第七夜取衣共宿，復得更寄展轉事終。夏中既非受德衣時，又非羯磨離衣宿時，別立此法，故云時節也。

X42n0733_p0142b12復次〔乃至〕加行難所作者，第六段中復開此二，謂為小便大便病怖難等所逼，出外未及還來，忽然界外而曉。亦不失衣⁵人，有二人共宿一處，各持三衣置在同處，一人有急事須夜行，不將自衣誤將他衣住者，不失衣去人，失衣去人將衣，於住人是難。佛許此難開不失衣，然彼去人行意盛故，於我住人加此作事，名為加行。

X42n0733_p0142b19互有寬狹者，彼無蘭若、八樹及船車場等故也。

X42n0733_p0142b20局不局者，有餘釋言：自然名局，以狹小故。又解：作法要假僧界，故名為局也。不局翻前應知。今詳疏意，後釋為正。局之與假，門異義同也。

X42n0733_p0142b23對辨約為三位者，自下釋第三大門兩界同異也。於中復開三門：一者、對辨總有十三種異，二者、相可不相可，三者、勢分有無。應作此開，方隨疏釋。

X42n0733_p0142c02以二自然五句不同者，僧、衣二自然也。

X42n0733_p0142c03今約第二第三等者，即向六蘭若中攝僧蘭若，約拘盧舍〔雜寶藏五里〕攝衣蘭若，八樹中間〔五十八步四尺八寸〕，故言第二第三也。

X42n0733_p0142c06集僧八樹者，准僧祇第八，憂波離問：若有處所、城邑、聚落，界分不可知，若欲羯磨，應齊幾許名為善作羯磨？使⁶今眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾耶？佛告言：五⁷時弓量，七弓種一菴婆羅樹，齊七菴婆羅樹，相去爾許。作羯磨者，雖異眾相見，無別眾罪。〔^A202已上律文。〕祇云七樹，章云八樹者，以其此律護衣蘭若，言有八樹，影帶此文，即言八樹。然疏意云：僧祇數間，云七樹間，即七間也。此律數樹，故云八樹。理實二律，實同八樹。〔一弓九尺，合七十三步半也。疏意雖然，應言七樹六間，六十三步者好。〕問：既云藍寬，云何名為界分不可知？答：藍雖寬廣，然在聚落之中，既非蘭若之處，是故不可五里集僧。復由聚落不可分別，不得盡集，故唯八樹間集也。

X42n0733_p0142c18如藍勢分與八樹齊者，亦是集僧八樹，非護衣八樹也〔八樹內有眾多家者亦爾也〕。

X42n0733_p0142c20如大伽藍有眾多七十三步半者，覺云：於此藍內雖此聚落，以藍大故不可分別有僧無僧，義同不可分別聚落，故有多七十三步半也。今詳不然，藍雖寬廣，然在聚落之中如前^A203已釋。然此藍中欲結多界或對首法等，各得七十三步半集僧也。

X42n0733_p0143a01如界寬藍小等者，等取場車船等也。此謂逈處結界，但得依場車等護衣，不得依界也，以無攝衣作^1A作法界故。既依場車等，復無藍相^1B相故，餘皆准此。無戒場故，僧一藍有若干故。衣多者，一大界內多藍院相，無攝衣界故也。有戒場故，僧二結衣時無村故。衣界一者，問：戒場之上衣界不起，何非衣二？答：戒場既非作法衣界，今辨二作，故望衣邊不說戒場也。場與大界既相假成，故辨僧界論戒場也。

X42n0733_p0143a09有人作十六句者，第二位中更加一句：僧二衣多，有戒場故，多男女故。尊者曰：此句更加者好，疏中不許者，誤也。第三位中更加兩句：一僧二衣多，多男女故；二僧一衣多，多男女故。今師意言：多男女者，是衣自然，何成二作？

X42n0733_p0143a14緩急翻到者，前門之中僧寬衣狹約二蘭若，今不相可亦依此義，儻約藍相與五里等亦應相可，今且一相云不相可也。

X42n0733_p0143a17第二不相假，第三定不定異者，通約十界辨之。第四勢分有無，通約十一界辨。此等並是就一相說，故不相可也。

X42n0733_p0143a20二俱是定者，僧衣二作必互相依，翻前應知理實，除村亦不相可，今亦且一相說也。

X42n0733_p0143a22又准五分，可分別聚落亦有勢分者。先來相傳云：此指五分者，誤也，應言十誦也。十誦第四十七云：初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落。聚²落齊行來處，五十八亦同〔如前^A204已引義，唯應百步也〕。若爾，有則僧寬³衣界，勢分中人擲石。古來議云：可十三步。⁴故僧寬衣狹也。今詳二律，對辨可然。若直就彼十誦之中，僧衣勢分寬狹無異。故彼第五離衣戒云：聚落界者，若⁵難飛所及處，若慚愧人大小便處，若箭所及處。准此亦是可百步許，故知僧衣二勢無異也。

X42n0733_p0143b07僧本急今急，有則須寬者，本急謂集一化也，今急謂勢分寬也，故有勢分須斯二急，故須寬也。

X42n0733_p0143b09衣本⁶意今急有而便狹者，本急謂制隨身也，今急謂勢分狹也。須斯二急，有勢須狹也。

X42n0733_p0143b11開不重開故者，本制隨身^A205已開衣界，若復開勢便有重開之失也。

X42n0733_p0143b13或若大無擁鄣者，尊者云：若大無擁鄣，則不成藍。故律云籬墻不周者，但可少分不同也。

X42n0733_p0143b15多論云：王來入界等者，彼論第四云：又如王來入界內，施帳幕，住近左右，作飲食處、大小行來處，盡非衣界。有作幻人、呪術人、作樂人來入界內，所住止處亦如王法，盡非衣界。

X42n0733_p0143b19又五分一界者，彼律第四云：同界者，於中得自在，若取若舉；異界者，於中不得自在，若取若舉。

X42n0733_p0143b21文言樹若干者，見論十四云：日正中時，影所䨱所，若枝葉疎，蔭不相接，衣在日中，比丘在樹下失衣。若枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根下不失衣。十律第五，相接界者，若是諸樹枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所着衣，至⁷他了時無犯。祇律第八，連蔓界者，若蒲桃蔓架等，如是一切蔓架外，各二十五肘外犯〔此律應取擲石處，餘皆准此。有人言：二十五肘非勢分，不然〕。

X42n0733_p0143c04車者，十誦第五：車行有一界，前車向中車杖所及處，中車向前及後車杖所及處，後車向中車杖所及處。

X42n0733_p0143c06村者，十誦云：相接聚落界者，若容十二桄梯。〔謂中間容此梯相及出入，即是一界，故名相接。〕故多論第四云：相接界者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到墻，得登出入。身在梯根下臥，置衣在四聚落，則不離衣。

X42n0733_p0143c10船者，祇律第八：若比丘浣衣，於船上曬，風皼盡向外者犯。若半船內，半在船外者，尼薩耆。不可截故盡捨，是名船。界祇第八云：作兄分齊等如章。又言：若兄弟語比丘言：俗人自相違，於法不礙，任意住心，隨意置衣，無犯。古來相傳，有四種礙：一者情礙，如王來等情，不與比丘和同。二者染礙，如對女人，脫着形露。三者隔礙，如⁸來水陸道斷，或衣寄他，不得戶鑰，取不自在等。四者界礙，可知。章中意顯，祇據情礙，與此律別。

X42n0733_p0143c18章云相觸壞者，壞即是惱，謂相觸惱也。

X42n0733_p0143c19文言樹者與人等者，謂高下也。

X42n0733_p0143c20足蔭䨱。跏趺坐者，枝葉傍布，足得蔭人也。

X42n0733_p0143c21村者四種，與藍四種相並無別，但對僧俗以為兩名，並指上文盜戒中釋也。

X42n0733_p0143c23文言中人，即顯非強非弱不同，見論十七釋分衣界云健人二擲石^A206已還也。

X42n0733_p0144a01以有若干界故。須手捉衣者，謂樹下等有男女來，要手捉，方成會衣也。若無俗男女來，但至石處，即不犯也。祇律第八，復有會衣之相。彼云：比丘着上下衣入聚落，有女人語比丘言：我今夜欲供養形像，當助我料理。比丘即助。日沒欲還，慇懃留宿。若彼比丘住處，諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，若隨近有，亦應從借。若無比丘，有比丘尼，亦從彼借。若無者，俗人有衣被，應從借作淨¹女鈎²紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出到精舍。門猶未開者，當索開門。若不得開，應住門屋底。若無門屋，應內手着孔。有二種門孔，若水瀆孔。水瀆孔中，莫先內手脚。脫有虵蝮，應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無孔者，應踰垣墻入。應作相令內人識，莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼。以輕易重故。〔僧衣受持，理亦先捨，然後持也。〕

X42n0733_p0144a16一門但九者，闕無單衣在此藍，乃在餘藍宿一句，故^A207但九句。樹下宿類然。

X42n0733_p0144a18一肘一尺八寸。〔謂中庸人肘也。〕祇又云：若比丘道中臥，持三衣枕頭離者，尼薩耆。以不可截故，一切應捨。〔^A208已上律文。〕有人云：准此，故知祇律二十五肘，自是樹下界等體，非是勢分。若是勢分者，道亦應有，何因離頭即云是犯？今詳彼持衣道行，尚許出道二十五肘，况今枕頭而言犯捨？十律第五云：有比丘二界中臥，衣離身乃至半寸，墮他界中，得羅罪。若衣一角在身上，無犯。准祇，亦應由墮他界。若不墮者，亦有二十五肘勢也。祇云：若畏賊故，藏衣井半堪中，於井上宿，明相出犯。若連衣着身宿者，不犯捨衣。

X42n0733_p0144b04文言我某甲比丘離衣宿，犯捨墮，我今捨與僧者，應言離僧伽梨，或離鬱多羅等，隨名稱之。懺悔等法，皆須然也。不得依文直言離衣宿，一切准知。

X42n0733_p0144b07不犯中，一者別開，二者通開。

X42n0733_p0144b08四想者，文有五想，加壞想故。

X42n0733_p0144b09○一月衣戒

X42n0733_p0144b10若衣財不同者，或絹布不同，麤細或異，所言同者，反上應知。

X42n0733_p0144b12不問有知望無望、斷以不斷者，如五分第四、十誦第五、祇律第八、善見十四，並得衣財。擬³贊三衣，而財不足。若一月來望得處，為欲足滿，隨得成衣，佛開待足。若十日^A209已來望若斷者，自是常開，未是犯長。十誦律中：若過十日，即日望斷，即日須淨施作衣，或與人等。不爾，經宿即犯長𠎝。從十一日展轉乃至三十日，准而應知。五分似同十誦。然章中意，若衣未足，縱無望處，得停一月，不同餘律。祇云：若比丘前十日得衣，即前十日作；中十日得，即中⁴一日作；後十日得，即後十日作。若前十日、五日^A210已過，得所望衣，即前十日取；後五日并取中十；前之五日，此十日中應作衣。若中十日前五^A211已過，得所望衣，即取中十；後之五日并取後十；前之五日，此十日中應作衣。若後十日前五^A212已過，得所望衣，即應此五日中應作衣。〔如是四日、三日、二日、一日應作衣，皆准知。〕准此，即與十誦不同。見論云：望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於⁵重糞掃處望得，或自物望得。若二十九日得，所望衣細，先衣麤。先麤衣應說淨，新得衣復得一月，為望故。若望得衣麤，復得停一月。如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。〔准此，論文最寬也。〕又言同者不足，謂與先得衣那？同者，猶是不足，未得成衣。

X42n0733_p0144c09起過者，不足可爾，而有同衣足者，何不作衣者，前二種中各雖不足，二種併取同細同麤，理即應足，何不作衣？尊者云：亦可。此開上行之人不擬說淨而⁶贊三衣，故聽待足。六群既非上行，効他待足而起過也。今詳文意，本開待足不制時限，六群因此奢慢，經文因制一月也。理通三品，為替三衣不局上行也。故多論第四云：必使一月勤求成衣，令念不斷。

X42n0733_p0144c16文言即十一日應裁割縫作衣者，祇云：應餘人相助浣染，乃至迸⁷替却^A213刺，作淨^A214已受持。若一日恐不竟，麤行隱令受持，後更却細刺。准此，要亦即日受持。多論第四云：十日內，若不作淨，不與人，不受持，至十一日犯等。今疏中云要成衣相始得不犯者，不辨須受持章云不同衣，謂餘長財無三十日開故。捨懺牒辭，應言：我某甲比丘，有若干段非時衣，過若干日犯捨。〔一引應知。〕

X42n0733_p0144c24○取尼衣戒

X42n0733_p0145a01祇下二眾衣不犯者，不然。祇第八云：沙彌尼親里，比丘尼非親里；沙彌尼非親里，比丘尼親里。是中得衣犯，離此二眾無罪。虗心施與者，謂虗太歡心。有人言虗心謂不實心者，非也。多論第五取應量鉢捨墮，祇第八不犯也。

X42n0733_p0145a06章云：能與衣人出家得道者，於中文四：一、與母同夫，呵猒女身，捨女而去；二、後於異時下，與女同夫，復自呵猒，捨之而去；三、往至^A215已下，詣佛得果；四、佛告^A216已下，出家盡漏。五分第四云：花色驚恐者，昔與母共夫，今與女同聟，生死迷亂，乃至於此，不斷¹受欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？便委而去，即往祇桓，見諦漏盡，如彼廣說。多論第五云：華色比丘尼者，容貌端正，作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時，作一婆羅門女，父母家人，入海採寶，是女在後，不能自活，便與諸婬女，共在一處，賣色自供。此女色貌不豐，無人往來，常自²各責：何以獨爾？時有辟支佛，一切敬仰，有人語言：汝能供養辟支佛者，隨心所欲，世世如願。時彼女人，即隨其語，辦美飲食，以優鉢華䨱上，奉辟支佛，即發願言：令我世世常作女人，端正無雙，為人所敬，無能過此。又願得如沙門所得功德，令我得之。是故今世猶作女人，顏貌第一。以本願故，今得漏盡。〔^A217已上論文〕多云：問：設有人取此疊肉，誰邊得罪？為賊邊？為尼邊得？答：尼邊得罪。

X42n0733_p0145a24文言盡法故弊壞耳者，有為之法速滅盡，故名盡法。

X42n0733_p0145b01別房中住故與者，尼作施主，別造僧房，請比丘住於此房中，種種供給，因此故與，無犯。西方多有此施。多論第五：除貿易者，令行道者得安樂故，又使弟子無苦惱故。若比丘得尼所宜衣，尼得比丘所宜衣。

X42n0733_p0145b05貿易者，以衣因緣故，種種馳求，妨廢行道，得諸惱害，是故聽之。

X42n0733_p0145b07父母親里乃至七世者，見論十四云：父母親七世者，父祖、高祖、曾祖，如是乃至七世。母七世亦如是。〔此即從曾祖為一、高祖二、曾三、父四、身五、兒六、孫七，故云乃至也。〕父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。〔言父親者，即是父親。伯叔稱入父世中，兄弟入身世，兒孫可知。〕母親者，舅姨乃至兒孫，七世悉是母親。〔此釋母親，舅姨入母世也。計理更有兄弟即身世也，兒孫即入自兒孫世也。〕若兒女乃至孫，悉是親也。〔此釋自^A218己兒女孫也。〕了論偈云：四親應取。長行釋云：親相應有四，餘文如章。明了疏云：父父親者，祖父也。父母親者，祖母也。外母准知。雖言四親，攝一切親皆盡。如外祖母、父母、伯叔、兄弟、子姪中表屬，外祖母攝以為一親，餘相攝亦爾。此律云：乃至一丸藥貿衣，即是問也。不同祗第八云：得彼全衣^A219已與減小衣，是不名與，應與全足衣。又云：取彼衣^A220已與鉢、小鉢、鍵𨩲、飲食及餘物，不名貿。准此須價相當也。

X42n0733_p0145b21文言比丘尼突吉羅章云問尼取僧衣等者，釋此文也。

X42n0733_p0145b23○使尼浣衣戒

X42n0733_p0145b24如前無異者，前戒制意第三疏涉世譏義是也。戒本第三句中有浣，第四句中唯有染打，今准釋浣染打三並迴入第四句，是故章中依釋中以³桝戒本也。下文更有此例，准而可知，不復論之。

X42n0733_p0145c03祇第九云：故衣者，乃至一更枕頭，名為故衣。又云：若母姉妹出家，比丘持衣令浣。尼言：我羸病。比丘言：汝有弟子強徤者，應使浣。浣^A221已，尼薩耆。不教自使浣者，無罪。又云：若着垢膩衣詣尼精舍，非親尼禮足。問言：衣何以垢膩？答言：無人浣。尼信心故，留衣與浣染打，無罪。若於捨時作意故，着垢膩衣去，尼薩耆。〔又云〕若入聚落車馬讚衣，即往尼寺，令尼湔者，犯。以不可截故，都捨。〔又云〕尼齋日遊禮精舍，見比丘浣衣。尼信心故，語比丘言：止！我當為浣。者，無罪。若比丘於齋日故浣衣，作念者，犯。又云：若比丘多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪取水煑染，取食行水，持扇扇食竟，収鉢，一切事得作。

X42n0733_p0145c14見論十四云：若尼從尼僧得具戒，不從大僧得戒，如五百釋女使此尼浣吉。〔述曰〕謂依尼僧例行八敬也。若准此律，下擗羊毛使愛道犯，即應不同見論也。愛道是不從大僧得戒故。

X42n0733_p0145c19○乞衣戒

X42n0733_p0145c20見論第十四。釋子出家有八萬人，憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕好。

X42n0733_p0145c22文言俱不能見與者，謂須與不須，俱不能與也。

X42n0733_p0145c23文言汝等何時者，問本受戒朝中等時也。

X42n0733_p0145c24文言當以濡草等者，見論第十四云：若比丘道路行，見賊持衣鉢與年少令走避。若賊逐年少失衣，上座若下座隨得一人，折取草及樹葉付與餘人，使得遮身向寺。白衣見比丘裸形持白衣與，或五大色衣，得者無罪。是故律本中說：有比丘着白衣上色衣，不割縷衣無罪。此是遭賊失衣比丘。若得外道鳥毛衣、木板衣，得着無罪。然不得轉受邪見法着僧衣等，破壞不須償。祇律第九：若共估客道行，若賊從一方二方三方來，隨便離賊走。若四方俱來，不應走。應當正身住，不得捨賊。若賊言：取僧伽梨來。答言：與長壽。一一隨索與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與^A222已¹除去，入林草中。若賊去後，餘有不受持衣，應受持。若無〔乃至〕樹葉，遮前後而去。若無是事，不得如尼乾子掉臂，當以手鄣形體在道行，莫入染榛中行〔士巾反。說文：藂木曰榛。廣雅：木藂生曰榛也〕。令賊謂是伺捕者，應在道邊淺草中行。若逢人來，當於淺草行小現處坐。²今行人見之，若人問言：是何人裸形？答言：釋子被賊。若不乞，自多與衣，取者無罪。若不與，應從乞。乞時多與，應取二三領三肘五肘衣。

X42n0733_p0146a18文言居士、居士婦如上者，尊者曰：應言如下六嘿戒中，以其上來求有釋處故。十誦第六：奪衣者，若官奪，若賊，若怨家，若怨黨。失者，若失不知所在，若朽爛，若虫囓。燒者，若為火燒、日煑。漂衣者，若水漂、風漂。

X42n0733_p0146a22○過足受衣戒

X42n0733_p0146a23自受方捨者，若為他受，但須懺提，無可捨故。祇律第九：憂波難陀語失衣比丘言：汝若不能乞者，我當為汝乞。即持紙筆語諸優婆塞言：助我乞。以有比丘從北方來，³過賊失衣故，即至肆上乞得多衣。難陀復言：猶故未足。優婆塞言：有幾人耶？答言：多人。復問：為有幾人？長引聲言：乃至有六十人。優婆塞言：此衣可供五百比丘，何況六十欲坐疊肆耶？即擲紙筆瞋恚言：何處生是不知足人？文言知足，謂知三衣足也。

X42n0733_p0146b07失一失二，乃至失三受四，並是足而更受者，謂准此律，失二都不聽受，失三受三，名為知足。若受四者，亦不可也。祇律第九，失三但許受二。見論十五，失三衣得受上下衣，餘一衣餘處乞。若失二衣得受一，若失一不得受。尼失五衣得受二，失四得受一，失三不得受。

X42n0733_p0146b13○勸一居士戒

X42n0733_p0146b14生像者，應言生色。寶有二種：一者生色，二者可染。且如黃金不可變色，天生然也；白銀等類其色可變，名為可染。像即色義，故云生像也。

X42n0733_p0146b17文言一錢十六分之一者，即十六磨沙為一迦利沙波拏也。一分即四磨沙也。言錢者，謬也。

X42n0733_p0146b19乞衣一⁴脩者，以其多論第五云此中衣者限應量衣，古德依此遂云一條也。

X42n0733_p0146b21○勸二居士戒

X42n0733_p0146b22勸三惱微者，覺云：文增一絁應亦惱微，故知勸二以之為法。准知三四亦是犯限，亦可章中義得理實，惱微故也。文增一綖乃是染防，豈可勸時唯增一綖？今詳儻增一綖，欲結何𠎝？故依前解好。

X42n0733_p0146c02○忩切戒

X42n0733_p0146c03⁵若無鉢多索無罪者，多謂多往返索也。

X42n0733_p0146c04一索即犯，落乞鉢中者不然，彼是淨⁶生非是鉢主，何成乞鉢？今解准下開文，若為作波利迦羅故與，以時𣽈語得者無犯，故知索鉢亦同波利迦羅，若不以時但應犯吉。

X42n0733_p0146c08不同多論者，見論十五：若一、語索破，二、嘿然。此律釋中即同見論。然多論第五云：此戒體正在三索三嘿無過，若七返得衣成罪，不得吉羅。

X42n0733_p0146c11准解初二等者，謂前戒本六句之中，但解初二及下二句也。

X42n0733_p0146c13文言有生婆羅門者，謂⁷無生在淨行族中，或有生於餘下姓中學淨行法，即非生波羅門也。

X42n0733_p0146c15即相施者，祇律第九云：更得三返六嘿索。此律蓋應不同，但言以時索故也，不必唯限六嘿等也。

X42n0733_p0146c17○野蠶綿臥具戒

X42n0733_p0146c18梵云高世耶僧悉哩唎，譯為野蠶臥具。祇律第九：比丘乞憍奢耶，主人言：小待。即坐，小待。復起，以指內釜中，看湯熱不。即言：湯^A223已熱。等。今三藏云：高世耶者，即是野蠶之名。此虫不養，自生山澤。西國無桑，多於[(弓@(白-日+(白-日)))*昔]果樹上而食其葉。其形皓白，麤如拇指，長二三寸。月餘便老，以葉自褁，內成其蠒，大如足指，極為堅硬。屠人採之，取熟成絹。其絹極窂，體不細滑。若此虫不被収者，經一月許，蠒中出蛾，其翅兩開，如大張手，文璋煥爛，如紅錦色。每至¹霄中，雄雌相偶。還於食樹，復生其卵。總名此虫為高世耶也。西國屠兒，方為此業，勝人上姓，極污其流。乞食僧尼，佛遮至宅。

X42n0733_p0147a05或在作衣者，祇律第九：若憍舍耶作僧伽梨，羊毛作鬱多羅僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作鬱多羅。章云及緣者，祇云：若中是羊毛，邊是憍舍〔或反此說〕。

X42n0733_p0147a08相亦難識者，今三藏云：言敷具者，即是臥褥，有其二別：一是織成，二是衦作。織成即是氍氀之類，衦作乃是氈褥之流，謂即取其高世耶絲織為敷具也。或高世耶²用絹縫之作㑘，內貯羊毛及樹華絮以為敷具。本是臥具，不具三衣，其有將作三衣者，寔亦全成疎略也。今詳至後戒辨之。央堀魔羅經云：綿絹帛皮革等展轉離煞者，手不受是比丘法，受者不名大悲，亦非破戒。捨懺牒辭云：此臥具^A224已斬壞。餘准應知。

X42n0733_p0147a16○黑毛戒

X42n0733_p0147a17出四大國者，僧祇第九云：又毛大貴，或一金錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。然此毛極細濡，觸眼精不淚出者，甚為難得。出四大國：毗舍離國、弗迦羅國、得剎尸羅國、難提䟦國。求是毛故，或時得還，或死不還。章云：重疊者，意說餘衣若細薄者，以此毛旃疊作兩重，旃成之時不犯也。以本期心不獨用故。

X42n0733_p0147a23文言作蓐作臥旃不犯，即與三三藏臥蓐相違。今詳准此，非是氈蓐。又准後戒，復非三衣，正是臥帔也。

X42n0733_p0147b01○白毛戒

X42n0733_p0147b02十律此非純白者，彼第七云：六群作念：佛結戒不聽純黑羊毛作敷具，我當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛作敷具。因之呵制，分二分黑，第三分白等。兩種具緣，依自他部也。多論第五四兩立世阿毗曇云：南稱一兩，名一鉢羅。蓋多論約少稱，毗曇就大稱說之也。今解：鉢羅翻為分也，如鉢羅奢佉翻為支，支豈是四兩也？

X42n0733_p0147b09○六年戒

X42n0733_p0147b10文五如上者，如上離衣戒中：一、身病衣重，須有遊行；二、內自思念^A225已下，念開通之分；三、語諸已下，杖託陳疑；四、諸比丘聞^A226已下，為申請決；五、世尊^A227已下，正開作法。

X42n0733_p0147b14文言：減六年捨故，更作新者，不犯。豈可三衣者捨，而更作一月衣戒？既不捨故，即應是犯，故知非三衣也。多論第五：以乞物作故，犯。若不乞自與，或自有衣財，若買衣財作，不犯。

X42n0733_p0147b18○不牒戒

X42n0733_p0147b19一解二罪者，且敘云釋疏主意，欲不尊也。南山亦同古釋，相對以為四句：一作新不牒如量〔唯犯此戒〕，二作故過量〔唯犯過量〕，二俱犯、二俱不犯。准知今詳，如犯過量，復犯不處分，此亦然也。

X42n0733_p0147b23不受請五緣，多論第五說也。

X42n0733_p0147b24五分佛搩手二尺者，第五卷也。

X42n0733_p0147c01開文若自無得處。若准祇第九云：等正覺一手者，長二尺四寸。取故旃時，不得從少聞者、犯戒者、無聞者、住壞房不補治者、惡名人、斷成見人、遠離和上阿闍梨、不告諮問者、不能破魔人、不分別魔事者，如是人邊不應取，應多聞乃至分別魔事人邊取。〔准此自無須從人求，不同此律自無開作新也。〕

X42n0733_p0147c07○擔毛戒

X42n0733_p0147c08毳者，字林：細羊毛也。尚書云：鳥獸皆生濡毳細毛是也。祇律第九：乃至遶塔過三由延亦犯，乃至齊塞針筒毛亦犯，若擔駝毛、蘭若成器無罪。

X42n0733_p0147c11○畜寶戒

X42n0733_p0147c12出善生經者，彼無正文，但是延遠二法師涅槃疏中相傳如是。有一卷脩多羅般若波羅蜜經，列八不淨。然尋彼經，似是³為經，不可依之。善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言施淨人，或言執事人，得受。〔為僧尚爾，若為別人，理不應受。〕

X42n0733_p0147c17說淨付俗人作淨而畜者，多論第四長衣戒云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解：我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。得淨主^A228已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。〔此簡長衣須說淨主名也。〕說淨^A229已，後得錢寶，盡隨久近畜。若淨主遠出異國，應更求淨主。文云：說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，但言：此不淨物，我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。若無比丘，不得取，取得捨墮。〔^A230已上並是論文。〕

X42n0733_p0148a04第四門，以八不淨貿十種衣捨墮者，此謂容犯販賣捨也〔眾生邊貿即不犯販，佛邊十¹〔問〕容犯罪也〕。

X42n0733_p0148a06六、七二種犯捨者，第六犯畜寶也，第七之中金銀亦爾，氍氀犯長也。

X42n0733_p0148a08餘六不淨但得吉羅者，畜餘無應說不說之過，故但吉也〔此並麤相分別，若細分別如理應知〕。

X42n0733_p0148a10問：寶衣藥三各有畜貿，鉢畜而無貿，食貿而畜者，此中據義作此問答，非據戒文作此問也。且如畜中總有六戒，謂戒文中寶為一畜，衣為三畜〔謂十日、一月、急施、過後〕，藥為一畜，鉢復一畜。今此問中但言寶衣藥三，并言畜鉢，合為四畜而問也。論其貿戒總有二貿，謂戒文中寶為一貿，衣藥與食合為一貿〔如後第二十賣買戒中時等四藥以辨貿也，彼利迦羅即是納衣以辨貿也〕。今此問中寶衣藥食開為貿而問也。由此開合，故知據義而不據戒文也。

X42n0733_p0148a18更分為七者，准後戒中，金銀各三，并錢為七也。

X42n0733_p0148a19餘是為寶者，如²王鍮石珂貝等類，非真實也。多論第五云：此戒體以畜寶、制戒、捉寶、提寶、得提，是九十事捉寶戒也。

X42n0733_p0148a22十、律七寶者，彼律第七但言寶者名為金銀，取者尼薩取䥫銅錢乃至木錢者〔彼無七寶名也〕。

X42n0733_p0148a24多論第五：寶者重寶，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬惱，畜如是寶捨墮，取錢吉。此論既是釋十誦律，故今疏中云十誦有七寶也。

X42n0733_p0148b03此是資要無³過。聽受者，疏意云：為作房故，聽受寶物。蓋次下律文中，開受房錢、藥錢，故作此釋也。南山意云：文言求材木等，得受材木也。

X42n0733_p0148b06不應自為身者，不應受寶物也。今觀文相釋為勝，謂作受淨物意，不同七百結集中直受起非，故七百文中為房故許受寶，彼文分明也。

X42n0733_p0148b09日月四患者，今觀文中，列其五患，義合為四，以沙門四患也。婆沙二十七云：此日月輪，五翳所翳，不明不照，不廣不淨。何等五？一雲，二烟，三塵，四霧，五曷邏呼阿素洛手。此中雲者，如盛夏時，有少雲起，須臾增長，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。烟者，如林野中，焚燒草木，率爾烟起，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。塵者，如⁴抗旱時，大風旋擊，囂塵卒起，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。霧者，如秋冬時，山河霧起，又⁵開外國，雨初晴時，日照川原，地氣騰踴，雰霏布散，遍覆虗空〔餘如前說〕。曷邏呼阿素洛手者，謂阿素洛與天鬪時，天用日月以為旗⁶懺，由日月威，天常勝彼。時曷邏呼阿素洛⁷事，心忿日月，欲摧滅之。由諸有情業增上力，盡其智術，不能摧壞，遂以手障，令暫隱沒。如契經說：苾蒭當知，無大身形，如阿素洛。此說變化，非謂實身。

X42n0733_p0148b23邪見壞善根者，尋律文中，邪命自活是第四患，言邪見者謬也，應言邪命障善根好也。

X42n0733_p0148c01大位應四者，一捨財、二懺罪、三還財、四不還追索也。恐⁸濫捨法也。文中捨法即是說淨，有差別者，若本受時作此法^A231已犯畜寶，今作此法即是捨法。准前所引多論第四，足知此理。又准開文亦有此語，此是牒捨，明開者不然也。此是根本說淨法也。作此捨^A232已次當懺悔，但除著用有餘六品，還分三位，謂先懺提及嘿妄，各覆隨覆四品吉⁹也。次懺嘿妄，次懺提罪，牒辭云我某甲比丘故犯畜某寶，犯若干尼薩耆波逸提罪，此寶^A233已捨〔若^A234已用盡，應云此寶^A235已用盡〕捨等。牒辭並隨知失法之𠎝者，謂一切時有所取與，皆應言知是等也。開文云與本施主者，即上文汝還取莫使失也。

X42n0733_p0148c12○貿寶戒〔戒本云種種賣買也〕

X42n0733_p0148c13下貿者，次後戒也。後戒謂以餘財相貿，此貿唯以寶物相¹⁰實。多論第五云：此戒體應言種種用寶，不得言賣買。此戒一往成罪，不同販¹¹買。販^＊買戒為利故買^A236已，還賣成罪。〔^A237已上論文〕此自他俱犯。販唯自犯者，後戒若自作者，不問求利及不求利，一向犯捨。若使淨人不求利者，一向無犯。設若求利，多論亦犯。今准此律，不言求利。設使淨人令求利者，^A238但出家人不應，不應為故。故但得吉，亦非犯捨。

X42n0733_p0148c21財境法等別者，財謂寶物，境唯對俗，捨法如文也。

X42n0733_p0148c22及得別懺者，前^A239已詳之，亦許對僧。故十誦第七云：應入僧中言：大德！我種種用物得波逸提，我今發露悔過。僧問言：見罪後更莫作等。

X42n0733_p0149a01及境法等異者，後戒境法有羯磨還，此戒一向無法，以是俗人故。

X42n0733_p0149a03販開外須者，開塗足等用，如後應知。餘三律及多論，並言以作易不作，不作易作。見論十五云：作者或^A240已成器，或未成器，^A241已成器易未成器，未成器易^A242已成器。此律^A243已成金等，蓋即^A244已成器等也。

X42n0733_p0149a07○賣買戒〔戒本云種種販賣也今章中乃取前戒律文之名為此戒名也〕

X42n0733_p0149a08如是廣說者，多論第五：設與僧作食，僧不應食。乃至作像，不應向禮。又云：但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應用此物。若此比丘死，眾僧應羯磨。死後^A245已斷相續故，不同在日。五百問云：問：比丘治生，施人衣食，得受不？答：取衣犯捨墮。窮厄無食處，彼使白衣作食，可食。治生道人若白眾：此物非我物，是使人物。若爾，可食。若主不眾食，犯墮。二三人亦可白。若道人施，使人言：是我物。此可食。〔此謂道人施時，使人言：是我物。比丘得食也。〕多論第五：若販賣物作食，口口提。作衣，著著提。牀蓐臥上，轉轉提。祇律第十五云：肆上衣，先^A246已有定價。比丘持價來買衣，置地時，應語物主言：此直知是衣。若不語，嘿然持去，犯越。有國主市法，賷價來¹者，物邊物主搖頭，當知相與。比丘亦應語言：此直知是前人。若²解，要作是語，不作犯越。〔乃至〕不淨語分別價淨語取者，問前人：此物賣索幾許？我欲知此物。淨語分別價不淨語取者，如是物分別實索幾許？我與如是買。不淨語分別價不淨語取者，如是分別賣索幾許？我如是買。淨語分別價淨語取者，如是價知，如是知取。〔初二句犯越，第三句捨墮，第四無罪。〕多論第五販賣戒云：買^A247已還賣成罪。或有方便有罪，果頭無罪。如為利故糴穀居鹽，後得好心即施僧作福，是方便吉罪，果頭無罪。或方便無罪，果頭有罪。如為畜故糴米，後見利故便賣以自入，是方便無罪，果頭得吉。犯如此比，可以類解。〔^A248已上論文，謂類知餘二句也。〕即是十誦第七云：為利故買^A249已不賣吉，為利故賣不買亦吉，為利故買^A250已還賣提。〔開無第四句。〕疏主意言：買時亦提。不同僧祇及多十也。

X42n0733_p0149b09文言數數上下者，多論第五云：眾僧衣未三唱，得益價；三唱^A251已，不應益。眾僧亦不應與，衣^A252已屬他故。三唱得衣，不應悔；設悔，眾僧莫還。僧祇第十：僧中賣物，得上價取。若和上、闍梨欲取，不得抄。

X42n0733_p0149b14文。言買亦如是者，十律第七言：有賣衣人，六群以價求貴衣。佛言：減價索他貴衣，得吉羅。若須是物，審思量言：我爾所買。若彼不與，應再語。若復不與，應三語。三語不與，急須是物者，應覓淨人使買。若淨人不知市買，當先教。祇律第十：應直五十而索百錢。比丘言：我以五十。知是不犯，不得抄市。應問言：汝³正來。若言：⁴來。正抄者，犯越。若言：我⁵牀。者，得取。五分第五：應使淨人語言：為我以此物易彼物。應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。僧祇第十：雇人治革屣、治經行處等，作不淨語，犯越。

X42n0733_p0149b24買中亦應三句等者，尊者云：准前賣中，但應言買、減買、重減買，釋此三名，如章不異也。今詳文意，賣中三者，賣者謂直一錢，數數上下。且如賣物，本索一錢，買人還一，復索三錢，買者遂言：我不復買。其賣人云：若不買者，還一錢。得名為數數上下也。增賣者，本索一錢，既還一錢，即索三錢，即三錢賣，名為增賣也。重增賣也者，本索一錢，及與一錢，即索三錢，即與三錢，復索五錢，五錢而賣，名重增賣也。買中三者，一者買本還五錢，及至欲與，即還三錢，物主遂言：我今不賣。遂却還五錢而取，名為數數上下也。二者減買本還五錢，及至欲與，即還三錢，三錢而得，名為減買。三者重減買本還五錢，及至欲與，即還三錢，三錢復與，復還一錢，一錢而得，名重減買也。

X42n0733_p0149c13開文言以蘇易油等章中釋。言為外用故者，以前釋相中云以七日，故知前是內用，內用資強長貪故犯，外用反上無過故開。亦可前自為者，前以七日易七日即是自受，今以蘇易油等是供養也。

X42n0733_p0149c17○長鉢戒

X42n0733_p0149c18見論第十五云：一鉢二熏，不言三也。僧祇二十九云：值三種色：一者孔雀咽色〔綠光也〕，二者如毗陵伽⁶鳥色〔相傳云不知似何，今詳蓋赤色也〕，三者如鴿色〔即灰青色也〕。佛言：熏時使作如是色。尊者云：更加第四相，如以相不似鉢，不任受持也。

X42n0733_p0149c23得鉢五日等，多論第五文也。見論第十五。破穿如粟大失受持，若以鐵屑補得受持。〔又云：〕尼薩者，鉢不捨不懺悔，若用突吉羅。〔又云：〕若買他鉢¹米還直，不得受持。若買鉢度直^A253已，鉢主為薰竟報比丘，比丘不取，過十日犯捨墮。〔此是宗別四分，不須依之。以其彼論，三衣不持亦言犯長，現闕衣理何成長？〕

X42n0733_p0150a04○乞鉢戒

X42n0733_p0150a05五綴者，母論第四云：若鉢破作五段綴，此鉢法應相去二，指安一綴。律攝意同。然今三藏云五綴者，即以五種綴物而連綴之，非五處綴也。今詳自違律攝也。

X42n0733_p0150a08四法同上者，同上長衣等戒，即次下科文者是也。

X42n0733_p0150a09第二懺罪中，先乞懺法，次請懺主，次受懺白，次正懺悔，亦有八品吉羅罪。故祇第十云：此中用不淨鉢，得無量越毗尼罪。牒辭應云：受用尼薩耆鉢，得突吉羅罪〔又憶數等〕。餘辭准知。必復從他長鉢並經宿還者，是既令捨，若即直還，恐長鉢邊畜心未斷，染此乞鉢亦成犯長，故逕宿還。

X42n0733_p0150a15祇律第十：是鉢大貴，應賣取十鉢直。餘如章說〔鉢若不貴，事即易知〕。如律文中，既還下鉢，作白二竟，仍取此鉢，從上座換，乃至下座。若准三律〔十律第八，祗第十，五分第五也〕，²若行³八人，五分云：大德僧聽！此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。若僧時到，僧忍聽。白如是。羯磨准白可知。疏主欲令准餘三律差行鉢人，令准此律，不須差法。何以然者，餘之三律，捨懺既竟，即差行鉢。行鉢據理，即是還法。三律無別還鉢白二，故^A254但差行。此律既有還鉢白二，是故但須秉羯磨師作白行鉢。

X42n0733_p0150b01無五事者，五分云：若太大、若太小、若穿缺、若唱邪，不應與。若無五事應與〔章云若過量，引文誤也〕。

X42n0733_p0150b03祇諸比⁴丘盡盛滿水行之者誤。祇律無文。十誦第八云：是鉢應眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之。〔乃至〕諸比丘應即時各自持先所受用鉢，集在一處。准彼律文，即是本主鉢中盛水行之，意表不漏不⁵淨徒眾。

X42n0733_p0150b07或即與亦得者，蓋以不然，准文似是換上座鉢方得與之。若准多論第五云：僧中行，若都不取者，還與此比丘。五分亦同。

X42n0733_p0150b10文言不應護眾僧故不取者，釋上應取之義也，如疏應知。

X42n0733_p0150b12文云亦不應受持下鉢等者，章中約鉢主釋也。此恐不然。祇云：諸比丘應各各賷^A255己所受持鉢來。若有比丘捨先所受鉢，更受下鉢來者，越毗尼。

X42n0733_p0150b15牒前二下行者，一者轉得下鉢，二者直還下鉢，如文可知。母論第八云：若鉢破過五綴，更求新鉢受持者，要四人中白二羯磨受持，三人^A256已下不得。〔^A257已上論文〕此蓋持行名持也。多論第五云：前所受持鉢如法受持，後鉢不受直令常畜，餘如章說。此蓋加受持法，⁶法名持也。

X42n0733_p0150b20祇云：綴鉢比丘乞食，食^A258已⁷應綴，若灰、若土淨洗。不得堅物^A259刺孔中令破，當以鳥翮^A260刺。不得以沙灰令脫色，當用無沙拒摩〔牛糞是也〕、根汁、葉汁等。不得臨坑岸上危處，不得熟菓樹下、若石上、甎上，當平地洗。若無坐處，當瘻身去地，一磔手洗^A261已，曬令燥還綴，舉著一處，以物遮口〔不得以食巾等觸物遮口也〕。若有事忩忩，不得好洗，當以根汁等塗拭，事訖當洗。明日洗^A262已，持用乞食。設難綴用，一日乃了，要當洗淨。若故打破，提。若和上、闍梨、知識作是念：此賢善比丘，恐妨禪誦。打破。若藏去不見^A263已，更乞無罪。准此，即是汎教綴鉢洗鉢法，非謂^A264己犯人作教也。

X42n0733_p0150c06伽論第十云：問：若鉢極膩，用瞿摩土屑，極用意三洗故去，得食不？答：得。何以故？非食膩故。祇三十一云：應先洗和上闍梨鉢，然後自洗。不得持自鉢中殘水寫和上闍梨鉢中，⁸殘水寫和上闍梨鉢中，當持師鉢中殘水寫^A265己鉢中。十誦三十七：離越比丘洗瓦鉢，置日中炙，津出，疑不應用食。佛言：⁹中炙犯吉。祇二十七：有上座來，不肯與房，嗔恚斵破。佛言：破六種得蘭：破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。〔並以嗔心，是故得罪。若非嗔心，須改換者，無罪。〕破界者，若嗔恚過界，作不名作，得蘭。得捨與更羯磨界。

X42n0733_p0150c16○乞縷戒

X42n0733_p0150c17以憑世貴強逼織師者，十律第八云：六群乞縷持到富貴人舍，作是言：諸聚落主令織師為我織衣。是諸貴人即語令織，織師畏故不能違逆，但織衣時呵言：沙門使我虗作無食無價。

X42n0733_p0150c21尼不得自織者，此戒下文自織吉羅，准知尼犯。

X42n0733_p0150c22自縷應輕者，此戒既許損織師犯，自縷應犯。十誦第八云：從親里乞不犯，令非親織尼薩。此律亦言非親里者犯等。故知但約織邊犯提，縷邊或吉，一向無提也。多論第五云：若不憑勢力理求之，織師與織無罪。

X42n0733_p0151a02多論織師三句者，彼無三句文，疏意但欲以多論損織師義，釋此律中三句也。

X42n0733_p0151a04○勸織戒

X42n0733_p0151a05准祇第十一，亦損織師。彼云：鹿母為作衣屏，勸令好織。㲲未成時，日日到織師家。既得氎^A266已，遠離其舍，異巷而行。織師禮足，欲索織直。彼陽不識，問言：得㲲未？反問言：何等氎？答言：我為鹿母織者。答言：得。問：稱意不？答言：為復可耳。便言：與我織價。師嗔恚言：如是，如是。賜糓物汝織，我不欲拔汝眼𥇒取；虗空中烟，我欲五指撮取；淨洗釜^A267已，欲望故得多食；裸形外道，猶欲剝取兩張㲲；乾死鳥足上，望剝五百兩肉；以一把糠，散恒水旋淵中，欲収𣫍取。如是等處求物，況汝望得我物？即言：取我僧伽梨來。縛取此人付官。織師念：此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益，用作直為？但得活命。怖畏却行，出房走去。

X42n0733_p0151a17○奪衣戒

X42n0733_p0151a18此非重犯者，古師云：我准文中，墻上一一離處，重重是犯。今師云：此是不現前奪，非重犯文。

X42n0733_p0151a20舉借他衣者，意欲證成捨與方犯也。

X42n0733_p0151a21不同十律者無文。然多論第五云：若奪不見擯，惡邪不除，擯盡，尼薩耆。

X42n0733_p0151a23四羯磨等者，多論云：若奪得戒沙彌，行波利婆沙摩那埵犯。〔准知本日出罪亦犯，故言四羯磨。又〕

X42n0733_p0151b01滅擯人者，多云：若奪¹任心、乱心、病壞心、犯四重、出血、破僧、五法人，盡吉羅。

X42n0733_p0151b03今解：此三破者，是舉家取治。等者，謂犯殘等，雖名破戒、威儀等，而若見罪，奪亦犯捨。今開不犯者，但由犯^A268已不見罪等，此應治舉，奪而非犯。今詳：或可破戒等，復破見者，奪之無犯；不破見者，理即奪犯。多云：若和上為折伏弟子，令離惡法，故蹔奪衣，取無罪。祇律十一亦同。

X42n0733_p0151b09○畜藥戒

X42n0733_p0151b10如非時食戒說者，下文云：時者，明相出乃至日中。案此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。

X42n0733_p0151b13多論四義者，第七卷云：非時者，從中至夜後分，名為非時；從旦至日中，名時。何以²故？日初出乃至日中，其明轉盛，中則滿足，故名為時；從中至夜後分，明轉滅沒，故³名非時。又從晨至日中，世人營救，事作飲食，是故名為時；從中至夜後分，燕會嬉戲，自娛樂時，比丘遊行，有所觸惱，故名非時。又從晨至日中，俗人種種事務，婬惱不發，故名為時；從中至夜後分，事務休息，嬉戲言笑，若比丘出入遊行，或時⁴初被誹謗，受諸惱害，名為非時。又比丘從晨至中乞食時，應入聚落，往來遊行，故名為時；從中至夜後分，應靜拱端坐，誦經坐禪，各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。

X42n0733_p0151b24出於時家。非時規圓者，謂從午後越明相也。

X42n0733_p0151c01從受法者，盡形也。

X42n0733_p0151c01日限者，七日也。

X42n0733_p0151c02了論者，彼論疏云：一者甜味，初中除甘⁵草、蜜、沙糖、油，餘甜味物皆是時食。如是酸味物中除呵梨勒、阿摩勒⁶鞞，辛味中除薑彌梨，遮畢鉢梨亦爾。一切苦澁味物皆非時食，除終身藥、七日藥^A269已外，一切可食名依時量。從旦至中得食，過則不得。二者依更量藥，如耳遮、蒲桃等漿是更量。如此間清飯為漿，此屬時食。若炒米令燋黑，以餘藥投中釀以為漿，亦是更量。准此茶湯即是更量収也。一日一夜分為五分，從平旦分至夜二更，此七分中飲則無過。如是輪轉恒經七分。三者蘇油、沙糖等，名依七日量。四者甘菓等，名依一期量。從受戒後訖一報終，無⁷間晝夜恒得服之。五者灰、土、水、屎、尿，此五物名大開量，不須受取，隨意服。由此世間非所惜故。〔此律頂受，如下菜楗度應知。〕

X42n0733_p0151c15一、總約⁸聚辨。體是色法〔乃至〕八微為體者，謂⁹五聚，五聚中唯是色聚也。言八微者，能造四大及所造四塵、八類極微，為諸藥體也。又疏云：前二色収者，色是可見有對，香、味、觸三即不可見有對也。此等並據，必同一聚，體不相離，故云八微。理實藥體唯是段食，於八微中七微為體，除其色微也。觸中即攝能造四大，故段食¹⁰特唯香、味、觸也。又疏云：色等非也者，等取聲也。因此略解四食之義，三門分別：一、釋名，二、體相，三、廢立。

X42n0733_p0151c23言釋名者，且釋總名。如婆沙百二十九云：牽有義〔希望於有，即顯思食〕，續有義〔識能結生，即是續有，即顯識食〕，持有義〔任持於身，即顯段食〕，生有義〔觸能順生喜樂等受，令樂生有，即顯觸食〕，養有義〔¹〔物〕顯四食皆養有身〕，是食義。瑜伽六十六云：任持有情身命，令不壞斷，故名為食。〔此大乘論就總相說，意同婆沙。〕次釋別名者，食義不同，有其四種：一段，二觸，三思，四識。如下辨相，其名自顯。

X42n0733_p0152a04第二體相者，先體後相。且體者，婆沙百二十九云：問：食體是何？答：十六事是段食體，即十一觸及香味處。〔今詳飢渴二觸名為食者，如消食藥等也。此段食體唯欲界繫，上界有觸不立為食。〕觸思識三是餘三食。〔三食並通三界繫也。〕雜集第五云：三蘊〔段食是色薀，觸思是行薀，識食是識薀。〕五處〔段食是三處，觸思是法處，識食是意處。〕十一界攝。〔段食是三界，觸思是法界，識食是七心界。〕婆沙亦同。次辨相者，先辨總相。婆沙一百二十九意云：段觸思識以之為緣，長養諸根增益大種，是其食相。次辨別相者，且辨段食。如俱舍第十云：謂以口鼻分分受之，故名段食。〔舊名摶食者，則漿飲等既不可摶，應不名食，故有失也。〕若爾，光影炎涼如何成食？答：傳說此語從多²分。又釋：雖非飲噉亦細食攝，如塗洗等䥫丸洋銅，雖為損害暫除飢渴，亦名為食。如俱舍婆沙等說。觸食相者，謂心所觸，此能長養心心所法，增益根大。思食相者，謂由希望命得久延，增益根大。識食相者，由識依身，增益根大。若准大乘，辨段食相，如瑜伽六十六云：若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。又云：若受用^A270已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。既言消變，便能長養，於消變時，方名段食，意顯消時，內資粮大。即由消故，有食欲生，聞香味觸，便欲噉食。此即簡除光影炎涼，雖益根大，而非消變，更發食欲。先來法師，不尋同異，不分宗別，甚為謬也。即由此理，亦簡䥫丸，既不消變，不名為食。餘三食相，大同前相。然唯識云：此觸雖與諸識相應，屬第六者，食義偏勝。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝。此識雖通諸自體，而第八識，食義偏勝。一類相續，執持勝故。〔述曰〕若就勝立，如論所辨。若通假說，即通一切。

X42n0733_p0152b06第三、廢立者，俱舍第十云：色亦可成段別飲噉，何緣非食？答云：此不能益自所對根解脫者故。〔述曰〕一、不能益自所對根，二、不能益解脫者故。且不益根者，光法師一釋意云：雖復見色，不除飢渴，故色非食。此即正當婆沙所破。破曰：嗅香覺觸，亦不除飢，應不名食。故今解云：養瘦令肥，名益自根。色不能養，故非食也。不益解脫者，俱舍云：又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。〔述曰〕尋諸法師未曉此意，為釋外難也。難云：見色之時，心生喜悅，由此展轉，亦益根大，色應名食。故今釋云：不還、羅漢見食不貪，故色非食。不同香味等，雖斷食貪，仍得其美也。大乘廢立，如瑜伽六十六，不能繁敘。

X42n0733_p0152b19十五種者，古來相傳准義立有五種蒲闍尼〔此云正食〕，謂飯、麨、乾飯、魚、肉。五種佉闍尼〔此云不正食〕，謂枝、葉、華、菓、細末、磨食。五種奢耶尼，謂蘇、油、生蘇、蜜、石蜜。若准五百問中有三五：一者種食，根、莖、葉、菓、磨食。五種噉食，麨、乾飯、魚、肉、脯。五種名噉食，糜、黍、粟、𪍿、麥、術。准此三五悉是時食。今三藏云：第一半者蒲膳尼，蒲膳尼者以含噉為義。言半者，此翻為五，謂五噉食。舊云五正，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。第二半者珂俱尼，珂俱尼即嚼齧受名，謂五嚼食也。一根、二莖、三葉、四華、五果〔此唯二五也，諸律亦多說二五也〕。今章中意且取初說以釋義也。

X42n0733_p0152c06謂豆豉乳酪等者，昔有人妄以豆豉乳酪為非時食，故須翻之也。

X42n0733_p0152c08四藥相和從³強服者，時及非時辨七日藥，其相易了。唯盡形藥，或由自體即是盡形，或由相和從強而服，其相難識，故略釋之。且如時人多執藥揵度初文云：病比丘醫教服菓藥，佛言：若非是當食者，聽盡形服。又末後文云：佛語優波離：不任為食者，盡形壽應服。遂妄立云可得飽者，即非藥攝。又如南山云：今有愚夫非時妄噉，謂杏子湯、乾米汁、菓漿、含滓、藕根、米汁、乾地黃、茯苓味諸藥酒煎，非醎苦格口者，非時噉之，並出自心。妄憑聖教，不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。又如崇云：如蜜煎杏人等藥，亦以名定，終身藥服。因此相傳，食藥蒸署預、槐牙、枯鼠、松脯等類。又立理云：如僧祇律：時根者，䓗根、藕根、蘿蔔等根。於中既無署預之名，故許為藥。今詳此等，並皆理擁。且煎杏人，意以下文藥揵度中，杏子人聽受作盡形藥，遂即執云：以名是定，終身服之。計其實理，體若不變，可是藥收；若體轉變，事即不定。故涅槃第四十云：善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘^A271蔗漿、石蜜、黑蜜？酒¹特不飲，後為苦酒，復還得飲。是故當知無有定性。又僧祇第十云：得甘𬩦食，殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得煎作石蜜，七日受。石蜜不盡，燒作灰，終身受。〔述曰〕甘𬩦時食，轉成四藥。涅槃酒變，還復得飲。何容杏人許依名定？然准薩婆多論云：若分數勢力等者，隨名所定者。不言體變亦隨名定，如何謬執？故應思擇。又如南山執格口者，方名為藥，茯苓、地黃並不聽服。此違聖意，處處教文勸行中道，但遮譏過，有益咸開。茯苓、地黃，世咸共了。若遮服食，病苦難除。身既不安，道從何進？故不然也。然藥揵度非當食者，意顯非如𦬔^A272采之類，世皆共了，是食非藥。非謂食之要不飽滿，方名為藥。且如葶藶擣簁為丸，多食充飢，豈即時食？又文但言不任為食，聽盡形服，不言盡形要不任食，何成明證？故執格口，其言大狹也。故今詳之。凡盡形藥，必具四義：一者、身有客病〔如飢渴等，自是尋常主病，非客〕。故律云：盡形壽藥，無病因緣，服者吉羅〔七日等開，咸因有病。真諦云：蘇等無病服者，犯非時食〕。二者、醫方所要。謂藥方中，要須時食，尚開入分，況其餘者？故律云：乞食比丘，見作石蜜罽尼和之，有疑不食。佛言：作法應爾。又如多論第六卷云：或以時藥，或七日藥，以成終身服無過。三者、世共了知體性是藥。即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦無一方不須此藥。若不許服，恐違聖意。且如七日藥緣起云：有五種藥，世人所識：蘇、油、生蘇、蜜、石蜜，當食藥，不令麤現。彼兼當食，佛尚開之；此唯當藥，佛何不許？四者、離時食相。此准七日，不令麤現，況今盡形，何容不爾？曾聞有人，過中^A273已後，粉署預以為餺飥，沃茶湯以之為臛，復以薑酢以為冷渄者，此實不如噉飯。此即為縱無明，本非為治道器，故不開也。又前所說，世共了知體性是藥者，若入藥分，理在絕言；設欲單服，亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常，恐生客病，並許服藥。以此方隅，理無不盡也〔次隨疏釋〕。

X42n0733_p0153b09言四藥相和從強服者，尋律論文應開兩義：一者醫方要相假藉合成一藥，而有增強者從強而服。如薩婆多論第六所說：若以時藥終身藥助成七日，作七日服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日故，如以蘇煑肉，此蘇九汁得作七日服。如石蜜或時藥或終身藥以成石蜜，得作七日服〔此即助成七日〕。如是或以時藥或七日藥以成終身，作終身服無過〔此即助成終身〕。或以終身七日以成時藥作時服，隨勢力多故、相助成故〔此即助成時藥〕。若分數勢力等者，隨名取定。如石蜜丸雖勢力等，²以定住七日藥服。如五石散隨石作名，作終身服〔此謂隨本方名以定藥體〕。第二義者，各不相假非成一藥而相和者，四藥之中時藥最強，非時為次，七日第三，盡形最劣，以長從短從前前服。是故下藥揵度文云：時藥、非時、七日盡形相和，應受作時藥。若非時、七日盡形相和，應受作非時藥。乃至廣說。然有時人不曉律論兩義意異，遂執律文而令合藥者四等丸中以生地黃汁之意，恐蜜和成七日服者³染為謬矣。

X42n0733_p0153c02五石者，紫石、白石、石脂、石留、黃樊石也。

X42n0733_p0153c03義汁者，菓體中自有汁也，不同外水投飯成漿也。

X42n0733_p0153c04多論五義者，彼第八云：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人授食，是故聽之。若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。又為止誹謗故，為少欲知足故，生他信敬心故。如昔有一比丘，與外道共止一樹下，樹上有菓，外道語比丘言：上樹取菓。比丘言：我比丘法，樹過人頭不應上。又言：搖樹取菓。比丘言：我法不得搖樹落果。外道上樹取菓擲地，語言：取食。比丘言：我法不得不受而食。外道生信，出家漏盡。

X42n0733_p0153c14獨住等五人者，十誦四十七云：問：心念得受七日法不？佛言：不得。除五種人，所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊住人。第六十云：阿難先受他請，忘不憶。復受王請，共佛入宮，以食著口中。是時乃憶，知有二請。佛知心悔，告言：心念與他^A274已便食。優波離問佛：若餘人心念與他，亦得食不？佛言：不得。除五人：一、坐禪人，二、獨處，三、遠行，四、長病，五、飢餓時依親里住。〔坐禪人者，即是阿練兒。餘四同前。彼律更⁴〔攝〕文云：〕優波離問佛：阿蘭若比丘獨處一身，云何說戒、自恣、受衣、受七日、受七日藥，與一請？云何衣物以清淨故施？佛言：若獨處一身，聽一心念：今日布薩、說戒、自恣、受衣。〔乃至〕及淨施衣物亦爾。〔下安居犍度即是引此三處文也。〕

X42n0733_p0154a02受貧女食者，如上盜戒記中引五分第八也。

X42n0733_p0154a03形報者，比丘屬對比，丘尼對尼，乃至五眾各局也。

X42n0733_p0154a04時中懸遠者，若望手受不遇觸緣，至中^A275已來亦不失受，然望過中停過須臾即失受法，故須口法也。

X42n0733_p0154a06舉下三藥者，十律二十六：優波離問佛：三種藥：非時分藥、七日藥、盡形藥。是三種藥，舉宿得口受不？佛言：不得。惡捉得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得服不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，病得服不？佛言：得。

X42n0733_p0154a11如自^A276己藥者，下藥法云：若是^A277已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之漉受，然後服。若未墮地者，以器承之，水和漉之，不須受。

X42n0733_p0154a14手受有十者，有五種受：手與手受、手與物受、物與手受、物與物受。若遙過物與者，受者俱知，中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受：身身與、衣衣與、曲肘曲肘與、器器與、若有¹日緣置地與〔身、衣、時、器、地也〕。

X42n0733_p0154a18口受差別，對三可知者，身業胡跪，口業發言，受詞亦異，如復當辨，此口受業也。

X42n0733_p0154a20若對境以辨二受尅漫俱成者，若稱本期是尅成就，不簡王季，境漫亦成。其唯本境不²論，³更對具人，僧尼各局手對，未具不簡女男，二受境殊，無容交對也。〔若淨人難得處，僧尼二眾⁴〔五〕手受食亦成也。〕

X42n0733_p0154a24尅但同藥者，但尅受蘇，諸蘇皆得。

X42n0733_p0154b01手通二心者，〔乃至〕亦唯同藥者。飯雖異器，以類同故，亦名為尅。⁵得兼異藥者，堪食皆受。無問飯羮，亦望當分。

X42n0733_p0154b04悞有成義者，迷張比丘以為王想是口本境，或迷沙彌為淨人想是手本境，諸如類是悞容成也。

X42n0733_p0154b06錯則不成者，本對東人西人領受，不成口法也。

X42n0733_p0154b07兩受錯悞俱不成者，迷蘇為油，二受不成，名誤也。了知是蘇，口錯言油，口錯也。手欲受蘇，蘇墮於地，油落手中，手錯也〔此並約兩種藥以辨錯誤也〕。

X42n0733_p0154b10亦可悞則成受。錯不成者，迷彼器蘇為此器蘇，手口並誤成也〔此約用藥辨也〕。錯不成者，唯約異藥，以其同藥無錯相故。釋義同前，了知是蘇等也。

X42n0733_p0154b13第五受之方軌。手口二受廣說可知者，手受易知，口受有三：一者非時漿，略以三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或藥等釀以成諸漿。且下藥法中云有八漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸⁶未漿、𧀹甘漿、微菓漿、舍樓伽漿、波樓師漿、蒲桃漿〔准此八中第六根漿，餘七菓漿也〕。故見論十七釋云：舍樓伽漿者，此是憂鉢羅⁷物，物頭華根舂取汁澄使清，是名舍樓伽漿。波漏師者〔即是律云波樓師也〕，此似菴羅菓。一切木菓得作非時漿，唯除七種糓。一切葉得非時服〔即茶菓之類也〕，唯除菜。一切華得非時服，唯除摩頭華汁。一切菓中唯除多羅樹菓、椰子菓、波羅捺子、甜瓠子、𦬔咶𦬔，此六種不得非時服。一切豆不得非時服。上來所辨根菓等漿，應准伽論第十云：問：根漿、華莖菓漿，非時得飲不？答：得。得幾時飲？乃至未捨自性得飲，過時不得飲。〔述曰：捨自性者，變成異味也。〕次辨釀成者，十誦二十六云：大麥去麤皮，不破⁸不煑，著一器中，湯浸令酢，⁹盡受^＊盡服，夜受夜服，不應過時分服。祇二十九云：蘇毗羅漿者，取𪍿[春-日+夕]輕擣却芒及塵土，勿令頭破。以水七遍淨渄，置淨器中臥。應在下風，勿令臭氣。入塔等院中，以呵梨勒、鞞醘勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢，如是等置中，以淨疊覆之，以繩鷄足繫，以木蓋上，以水中解，然後飲。若不與水解飲，越毗尼。若麥頭不破，時非時飲。若麥頭破，時飲非時不得飲。〔准此應知，飯漿^A278但以保米無糠，令頭清破，故不聽飲也。〕下文酢麥汁聽飲，即其事也。又離八過，謂惡觸、二煑、二宿、體變〔謂失本味也〕、未曾手受、受^A279已置地停過須臾〔謂非時中任運失受〕。

X42n0733_p0154c14第二，能¹⁰受人須知作漿之法。十誦二十六：蒲桃食飽多殘，諸比丘不知云何？白佛。佛言：桿汁飲。若蒲桃不作淨，若汁中不水作淨，不應飲。若蒲桃作淨，汁中不作淨，若汁作淨，蒲桃不作淨，不應飲。俱淨應飲。〔^A280已上律文。〕由此有菓，要火等淨，擣法取汁。若未澄清，淨人欲去，令煑一沸，¹¹𢱈後重溫，不犯。自煑。〔生飲不須煑。〕以水渧淨，淨人須解授食之法，授與比丘。比丘了知前漿類別，仰手受^A281已。准祇第十，當作是言：此中淨物生，我當受。南山云：當對一比丘作此記識也。若^A282已澄清，以水淨訖，但須手受，不須記識。

X42n0733_p0154c23第三正加法者〔今諸部其加法而無法，文義立云〕，應至一比丘所，具儀手執藥云：大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分^A283已來服故，今於大德邊受〔三說。若有淨人數數手受，無勞加此口法〕。餘一切漿改名應知。次七日藥亦有三門。初門者，藥體易識亦無八患，於中差別。言殘宿者，一義如常。又非餘比丘過七日藥，或復自身^A284已犯殘藥。餘七同上。

X42n0733_p0155a06第二、能授人。如法煑¹鹿，與時食別；儻若未別，記識同前〔謂脂餘滓等，油亦除滓〕。手受准前，須擬藥服；若擬塗足等，受即不成。

X42n0733_p0155a08第三，正加法要。先未曾畜藥犯長，若先犯長，今更得藥，加法即染，不得服故。又非他比丘至六日或七日藥，如下引多論文證也。多論第六云：此戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人，求^A285倩難得，應自從淨人手受，從比丘口受^A286已，隨著一處，七日內自取而食。〔義云〕具儀執藥云：大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受。〔三說。南山云：安淨地內，須時自取食。疏主云：防兩宿。即不同也。伽論第七下：三藥二受竟，並不聽內宿。此律明文盡形聽內宿，不同伽論也。〕或有餘病餘藥，隨應准說。次盡形藥：一者，藥無八患，如上漿中。二者，能授。南山云：火淨^A287已後，無變生過。十誦二十六云：食冷聽更煑。若生食，聽火淨^A288已得煑。記識手授，並准前知。三者，正加口法。藥方所要，上^A289已廣明。若欲受者，總別皆得。且別受者，如法買得，或復人施。如得羊賢，為欲合作紫菀藥分，應手執加法云：大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此羊賢是盡形紫菀藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受。〔三說，隨得隨然。〕若總受者，合藥^A290已成，應云：大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是紫菀丸盡形壽藥，為欲共宿。〔等餘同上。〕餘散、餘丸、餘湯、餘湔，對治餘病，改名為異，一切准知。南山云：向市買藥，令淨人料價^A291已，比丘自選，過分多取，聚著一處，然後令秤，次第受取，更莫置地。即覓比丘，加法受取，不得過限。〔先時²〔多〕選，雖手^A292已觸，未知何者定屬比丘，故不犯觸。〕南山云：今奉法者，希有一二，多任癡心，抑挫佛法，得便進噉，何論淨穢？高談虗論，世表有餘，攝心順教，一事不徹，焉知未來惡趣且快？既在貪癡，幸有識者，深鏡大意。上來即是作法方軌訖。今詳南山作法且然，而論羊賢，於大乘中，深障聖道，寧索百千身命，而不可用也。

X42n0733_p0155b13遇緣無過者，唯曾手受，遇緣失竟，更莫手觸，都無惡觸之過，更得如法受取也。

X42n0733_p0155b15任運時過，或有宿觸者，或但有觸而無宿，故云或也。

X42n0733_p0155b16六日內觸者，意引多論，然是錯也。多論第六云：若六日七日，異病比丘不得復受藥經七日，此藥至七日應作淨故。〔故知餘人第七日藥不令更受，上指此引。〕准此論文，五日內觸更受得服也。然彼論言：若受藥^A293已，二日三日有藥入中，應還更受。從一日作始，次第七日，若眾多藥，不知何者是受，何者不受，亦應更手口受，然後服之。

X42n0733_p0155b22異類故寬者，但除同類比丘之外，通下四眾及二俗也。

X42n0733_p0155b24若具受對境者，謂具幾受？須對幾境？

X42n0733_p0155c01手防不受等者，不受直捉名為惡觸，若噉之時具有提吉也。雖先^A294已受，若任運失噉時亦爾。

X42n0733_p0155c03不防二宿者，殘宿犯提，內犯吉也。

X42n0733_p0155c04若望二煑者，自煑、內煑並吉也。

X42n0733_p0155c05若也非時，三皆不防者，三藥皆不防過午。

X42n0733_p0155c06異於手受防其一往不受而捉等者，謂口受中任運失受，即有不受惡觸罪生，手防一往亦防任運，是故章中置等言也。

X42n0733_p0155c09又是熟藥者，^A295已火淨即是熟藥也。

X42n0733_p0155c10但以藥法對盡形問者，下藥揵度云：諸比丘如是念：盡形壽藥得界內共宿、內煑不？佛言：聽盡形壽藥界內共宿、內煑、自煑。

X42n0733_p0155c13盡形具六者，七中除非時，餘皆防也。

X42n0733_p0155c14手正生殘，義兼不受。任運惡觸者，義兼不受提，任運惡觸吉也。

X42n0733_p0155c16手受亦成過緣者，謂全不受既成過緣，於七日罪中並皆容有，縱使手受亦得成過，亦容七故，故置亦言。

X42n0733_p0155c18須加口法以防前𠎝者，即前七過緣中極能防云下至防二也。

X42n0733_p0155c20引文可知者，殘宿戒：今日手所受食時日，一切沙門釋子不清淨。七日藥戒云：至八日一切尼薩有：一者手長日短，由手先故；二者口長手短，口長時故。

X42n0733_p0155c23見論施與餘人失受者，彼亦無文。彼第十五但云：未滿七日布施沙彌，至第八日若有忽須日，得就沙彌乞食無罪。〔^A296已上論文〕

X42n0733_p0156a02三義不具者，謂道餘人闕屬^A297己義也。今詳疏意云：若存此釋，自害^A298己宗同生及三義之理，故應別釋也。

X42n0733_p0156a04又假緣作法者，謂假自病，何得濟他？然多論第六云：口受^A299已，隨著一處，七日內自帀而食。若病重，口不受，亦得服。設者，病比丘手受、口受，亦成受法。今三藏亦言¹之，藥通餘人服也。

X42n0733_p0156a08體現常存，謂堪久時貯畜也。

X42n0733_p0156a09有殘而非觸者，如蘇油等，加口法^A300已，二三日竟，²過緣失更，雖曾經宿，義似是殘〔理實不犯殘也〕，而非惡觸，^＊過緣無過故也。尊者云：亦應言觸而非殘也〔釋義可知〕。

X42n0733_p0156a12³非藥過服六罪者，即前七中除食捨墮吉也。

X42n0733_p0156a13既是熟藥無自煑者，簡時藥有自煑也。時藥七罪，即於非時六上加自煑也。詳曰：自煑約咽，此應更思。

X42n0733_p0156a15章云第二門義，此⁴塔中說者，尊者云：前七門義，今若攝入此四緣中：一者、初緣攝，第四攝；三、猶有兩門，四緣未攝。是故應言上七門中二、三兩門即是此中第二緣攝，不應但言第二門義此緣中說。又疏意顯釋義之家離、合俱得，故相攝之。

X42n0733_p0156a20文有四句可知者：一、鳥諍殘食；二、佛問所由；三、慶喜啟尊；四、開殘恣食。

X42n0733_p0156a22僧食文四者，三文同上，四正開殘法。律文注云：更有餘因緣事者，下足食戒。律文云：有一長老多知識比丘，入村乞食，大得積聚。一處共食，即許殘食。來至藍中，與諸比丘。諸比丘足食^A301已，不敢食。〔乃至廣說。〕

X42n0733_p0156b02釋疑故故來者，古師意儻有外疑云：蘇既非時，脂亦應未，同是眾生身分出故。即釋疑言：蘇不命，脂乃煞生。故蘇與脂開不開別，是故文言非時煑漉等如法治。若爾，文言如服油法，云何通釋？答：油有二種：一、加口法，開七日服油法，謂如不加法油也。緣起戒本，佛直忌乎初戒本中死屍上犯，彼於廣釋屍上成夷也。

X42n0733_p0156b09對病殊功，緣不盡舉者，若一一俗舉殊功之藥，成太繁之失也。

X42n0733_p0156b11淨人難得者，祇第十云：脂者，僧中行魚脂、熊脂、羆脂、猪脂、失修摩羅脂，少知識比丘得持細疊漉取，得七日受。若事緣不得作，如上酥中說。〔彼律指上文也。上文云：〕若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。

X42n0733_p0156b16文言若熟不聽飲者，一以變失本性故受法亦失，二以變熟或變成⁵須故也。

X42n0733_p0156b18言中是到者，應言：齊七日得服服。若過七日者，尼薩也。

X42n0733_p0156b20兩句中廣解分文悉同。長衣者，謂文分二：初、廣解犯尼薩耆；二、此尼薩耆應捨^A302已下，捨懺方法。前文復二：初、畜長過，染以明犯；二、若犯捨墮，藥不捨^A303已下，染用以明犯。初文八章門，始從得，終盡忘、不忘。

X42n0733_p0156b24廣則三十二者，若加十箇到句，即三十二也。又若加九箇超句，即四十一也〔如下當知〕。

X42n0733_p0156c02犯長不犯約此得門解之，須淨不淨約第二淨施門解，故章言就第二文釋等。

X42n0733_p0156c04解有二種者，以古師解兼命為二。古師意云：下六日藥被初⁶深竟亦失受，既不許服受法何存？今解如章也。

X42n0733_p0156c07餘句類知者，且辨轉降。初章一句，第二六句，第三五句，第四四句，第五三句，第六二句，第七一句，合二十二句也。第三章中，到句有一，第四有二，第五有三，第六有四，合十到句也。餘章不得作也。

X42n0733_p0156c11超問向者，第三章四，第四章二，第五章三，合九超句，餘章不得作也。

X42n0733_p0156c13簡別非時者，非時唯局內用故也。

X42n0733_p0156c14如第七章門一日不淨，下六日藥淨等者，誤也。得不得章可有第七，淨不淨章何有第七也。

X42n0733_p0156c16答：藥據所防各異等者，藥中說淨防長也，口法防殘觸也。

X42n0733_p0156c18如多論說者，多論第五^A304但云：若是衣財，先雖說淨，後作受持，即失淨法〔^A305已上論文〕。疏中准此，故云本說淨財，為防於長等也。

X42n0733_p0156c21越此分齊則無長過故爾等者，今恐疏中不契正理，故今更解。受七日藥於七日內全無長過，八日^A306已後長過方生，故今創受懸防後長預加淨法，故七日內受法防𠎝，八日^A307已去淨法防長，淨法不失也。問：何故長衣現對說淨，論其長藥懸加淨法？答：藥體轉變以成過限，故於限內懸加淨法。三衣之體不變為長，故要對長方加淨法。

X42n0733_p0157a04不成七日用者，如燒作灰等。

X42n0733_p0157a05三種處分者：一、塗向等，是入俗也；二、與比丘食；三、還本主。

X42n0733_p0157a07並據捨日及望以說者，若至第八日捨懺者，還法如文。若至九日者，初二日藥與僧俗，第三日藥與比丘食，下四日藥還主。若至十日者，初三日與僧俗，第四日與比丘¹會，下三日還主。乃至十二日捨者，初五日與僧俗，第六日與比丘食，第七日還主。十三日捨處分，十四日^A308已後一向一種處分，並准應思章。云下五日²藥雖復還主等者，釋律開文中言也。

X42n0733_p0157a14○雨浴衣戒

X42n0733_p0157a15文言：三月十六日應求，四月一日應用。〔過此時前，隨應結罪。〕多論第六云：從三月十六日至四月十五日，是春殘一月。〔^A309已上論文。〕

X42n0733_p0157a18多論：過前求用，二俱尼薩者，不然。彼論云：從求作來，突吉羅，過半月畜故。從畜用來，尼薩耆。十誦第八：³亦從求來，皆吉。從受持來，尼薩。〔^A310已上論律。〕准善見十五云：非求露衣時，若求尼薩。據此諸文，方得斷言兩戒合制。

X42n0733_p0157a22貯用得前受者，先^A311已求得，故有貯畜而受用義，由是復有過前受持也。

X42n0733_p0157a24文言不與人過願者，有兩解：一、若對清淨，應言不與，有過失願。故多論第九云：佛不與過願者，如⁴玉大人有從求願，禮必不違。若求妻妾、奴婢、田宅，悉與佛以過。此不如法與，故云不與過願。二者、若望可辨，應言不與過分之願，謂如過分求聖道等。

X42n0733_p0157b05一問八人所趣向果者，謂受鹿母八施之人也。

X42n0733_p0157b06根、力、覺意者，五根、五力、七覺意〔亦名七覺支〕。

X42n0733_p0157b07檀越者，訛略。梵云陀那鉢底，譯為施主。陀那是施，鉢底是主。亦有釋云：檀越者，謂由行檀越⁵廢貧乏者，義釋也。

X42n0733_p0157b10三時心淨者，施方便時、根本施時、施^A312已後時也。

X42n0733_p0157b11非法之物獲福微尠者，發菩提心經云：三事俱勝，即是心淨、財淨、因淨。餘皆准思。

X42n0733_p0157b13囑當可知者。得天上等者，囑當受樂報。得無漏等者，囑當永得安隱樂。

X42n0733_p0157b15舉前因勝顯所得果有無窮之益者，次下三句，正出所得出世及世果也。

X42n0733_p0157b17文言不捨雨衣便持餘用者，五分第五云：常乞畜不受持〔謂夏中用時不持〕，不施人不淨施〔謂夏後用乞持法^A313已謝，即是此文不捨也〕。現有雨衣猶裸形而浴者，見論十五：若有雨衣不用裸形洗，洛突吉羅。

X42n0733_p0157b21多論雨衣二益者，彼第六云：比丘得畜雨衣，尼畜⁶俗衣。不得畜雨衣，以尼劣弱，擔持難故。雨浴衣凡有二事：天雨時，以鄣四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自鄣，於中澡浴；二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。〔^A314已上論文〕今三藏云：其浴裙法，以疊布長五肘，闊肘半，繞身使迊，抽出舊裙，迴兩頭。⁷今向前取左邊上角，以右手牽向腰下，令使近身，併蹙右邊，擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙，其法亦爾。欲出他時，抖擻徐出，勿令虫著。若不他浴者，著裙同此，水遣人洗。又洗浴者，並須飢時，浴^A315已方食。有其二益：一、身體清虗，無諸垢穢；二、淡飲消散，能飡飲食。飽食方洗，醫明所諱。故知飢沐飽浴，未是通方也。又著三尺浴衣，⁸福小形露。或全不著，赤體而浴者，深乖教理也。〔述曰〕據三藏，浴衣量也。百二十日用者，謂若無閏，得從四月一日^A316已去，百五日用之；若閏者，從前四月十六日^A317已去，百二十日用之。祇律：十一、八月半捨，如章。彼又言：若至十六日捨，越毗尼。捨^A318已，得用作三衣，亦得作淨。〔准此，故知捨^A319已須說淨等。〕

X42n0733_p0157c14○急施衣戒

X42n0733_p0157c15違反兩教者，本制夏竟，復開十日，違此制開，故言違兩教也。

X42n0733_p0157c17舉是以明非者，十日未竟是應受故，明知^A320已前受者非也。舉後以釋疑者，乃至衣時應畜，即釋時後不應受也。

X42n0733_p0157c20二事不並者，若過前犯，理不重犯，故無過後；過後若犯，明非過前也。

X42n0733_p0157c22初五別解中三合釋者，律文之中先釋初句，次釋中三，後釋第五也。

X42n0733_p0157c24五分：第五、急施衣者，若軍行、若垂產婦，如是等急時施，過時不復施。祇十一云：急施衣者，若男、若女，在家、出家，欲征時、征還時、死時，女人歸時、商人去時，施主語比丘言：若今日不取，明日無。是名急施。非時分中但有一日，故言明日自恣。此文甚好〔亦有疏本闕無此文甚好一句也〕。此中意破古人立義，故云甚好也。謂有人言：七月五日去，十五日^A321已前，總有十日得受急施。今師意存七月六日去，十六日^A322已前，總有十日得受急施。謂准此文最後一句，既言明日自恣，不受德衣一月，或受德衣五月，後增九日，故知即從十六日後，計滿一月、五月也。謂前取十五日，帖後九日，總成十日，以之為開。以此反推，即從十五日^A323已前，至七月六日，總成十日，開受急施。若更向前，即犯尼薩。故不得言七月五日即受急衣也。有疏本云：今是初句，故言十日畜自恣竟，不受德衣一月，受德衣五月。復有疏本云：今是初句，不受德衣五月，故言十日在十日畜自恣〔謂十日畜竟自恣也。此兩說義同也〕。此過後畜，應准長衣，即坐轉還，計亦應得。然今無文，行事者且依宿付者好。

X42n0733_p0158a18○六夜戒

X42n0733_p0158a19此戒同異如前^A324已辨者，上戒云：問：不離衣六夜。同是離衣，何故不合？答：多義故離。一、人有勝行、常流二處不同。此戒衣人互在十一界犯，下戒要蘭若，衣必聚落。三、開緣異。此戒以病差為限，下是外難，定開六夜。

X42n0733_p0158a23冬分非時者，謂迦提月滿^A325已後也。此恐不然，次下當辨。

X42n0733_p0158b01文言什物者，什者雜也，資生之總也。江南名什物，此土名¹行，漢書貧民賜田宅什物是也。今三藏云：除去三衣別有十物，通數即是十三資具，三是三衣。四尼師^A326但那，此云襯臥衣也。五泥婆珊那，此云裙也〔舊云涅槃僧是也〕。六副泥婆珊那。七僧脚崎迦，此云掩腋衣，量同覆膊，彼似五條，傳授者誤，今垂在右。八副僧脚崎迦。九迦耶褒折娜，此云拭身巾也。十木佉褒折娜，拭面巾也。十一雞舍鉢^A327剌底揭^A328剌呵，剃髮衣也，形如縵條著而剃髮。十二揵豆鉢^A329剌底車憚娜，覆瘡衣也。十三鞞殺社鉢利色家羅，譯為樂直衣也。今詳梵本通說十三，除三說十未必契理。

X42n0733_p0158b12故文言我聽諸比丘等者，指下佛呵文也。

X42n0733_p0158b13戒本中疏云：二、明非時分，甄去時分不犯者。此則古來供傳此釋，謂迦提月滿足^A330已後，非時分中開離六夜。今三藏云：此戒本為後安居人開其六夜，由前安居人夏滿出去，後人須至迦提滿來此處護²憂。此月多賊，又為獨居，故開六夜。非開上行，但有迦提。今觀此律，理亦應然。故緣起云：夏安居訖，迦提月滿。謂前安訖，後安待滿，故開之也。以前安人，迦提月中，理不須開，明知開後。故釋戒文，應言滿來，理非滿外。南山輙改戒本云：夏三月安居竟，至八月十五日滿^A331已。若迴遠有疑，恐畏難處者，大成疎失也。

X42n0733_p0158b22准驗餘律，皆是滿來，非是滿外。且十誦第八戒本云：若比丘三月過，至八月未滿歲。釋中云：未滿歲者，後安居最後子。注云：三月過者，謂夏有四月雖過，而後安居人日猶未滿，故言未滿八月也。五分第五、僧祇第十一，並悉大同。五分戒本云：若比丘住阿練若，安居三月，未滿八月。釋中云：安居三月者前安居，未滿八月者後安居。祇律開緣，非唯為難。彼云：佛告優波離：往沙祇國與僧滅諍。優波離辭言：我僧伽梨重，而今半安居中留衣犯捨。佛問：幾日可得往還？優波離言：計去二日、來二日，都計六日可得往還。因開六日。彼戒本云：夏三月未滿，比丘在阿練等。釋中云：安居三月者，從四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日，比丘未至末月中阿練若處住。〔上來諸文皆是滿來，古人因何謬解？〕五分云：爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。多論第五：始過十五日，未滿八月十六日。〔謂前安人始過七月十五日。〕外國賊盜，有時此次六夜中間是賊發時。

X42n0733_p0158c15多論有病得僧羯磨者，不然。彼論無文，乃是祇律也。

X42n0733_p0158c16故言七日，如祇律說者，謂祇六十病比丘事，前畜藥戒疏^A332已引之。

X42n0733_p0158c18疑家者，謂賊師等家也。五分云：伽梨優多羅，隨所重寄一衣；不得寄安陀，以著身故。禮拜、入僧、乞食，不得單著故，不得寄二。

X42n0733_p0158c21文五以上者：一、身衣可在；二、彼六夜竟，第七夜^A333已下，教不犯法；三、若比丘六夜竟^A334已下，不行捨會；四、第七夜明相出^A335已下，離三衣，提；五、除三衣^A336已^A337已下，離餘衣，吉。

X42n0733_p0159a01○迴僧戒

X42n0733_p0159a02第二物，迴之無罪者。疏意云：文言：未許故迴，無罪。今詳文言：為僧故作，如何無罪？故今別釋。初物¹文，文言：僧物者，^A338已許僧。〔述曰：〕^A339已捨與僧，猶屬本主。〔大與²〔爾〕許，少即更添。〕次物，文言：為僧者，為僧故作，未許僧。〔述曰：〕^3A340已與僧，未定屬僧。〔捨爾許物，未定何眾。〕後物，文言：^A341已與僧者，^A342已許僧，^A343已捨與僧。〔述曰：〕^A344已捨與僧，^A345已定屬僧。〔用爾許物，定與此眾。〕准此，即是初、二兩物，迴得薩耆。第三物，可如章釋。釋此三物，上盜戒中^A346已辨其相。准緣起，現前僧物迴與自身，犯捨。若四方僧物，後文迴入現前，得突吉羅，以不入^A347己故。若入^A348己者，亦應犯捨。

X42n0733_p0159a12境想約初文者，今詳之義，約初二文也。

X42n0733_p0159a13四、五十三律捨竟。自用者，與僧祇有同有異也。五分五敷永捨，入僧作敷具，即同祇也。祇律迴僧制令入僧，即不同五分得自用也。

X42n0733_p0159a16開。文中若與少人勸與多人者，謂本少物擬與少人，今勸多物令與多人者開也。若少物勸與多人，亦應犯吉也。祇十一云：若有人⁴未欲有布施，問比丘言：尊者！我欲布施，應施何處？比丘應言：隨汝心所敬處便與。施主復問：何處果報多？答言：施僧果報多。施主復問：何等僧清淨持戒有功德？比丘應言：僧無有犯，戒不清淨。若人持物來施，比丘應言：施僧者得大果報。若我^A349已曾施僧，今正欲施尊者，比丘受者無罪。若人問言：我欲以此物布施，為置何處？使我此物長見受用。爾時應語：某甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者長見受用。