四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0114b04飾宗義記卷第五本

X42n0733_p0114b05嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

X42n0733_p0114b06○無根謗戒

X42n0733_p0114b07梵云阿莫洛迦。阿奴段莎，此云無根謗也。式叉鉢陀，此云學處。今就義翻，名之為戒。

X42n0733_p0114b09或見言聞疑，前戒中收者法相，然亦有文證，故十誦第四云：若疑言見，疑^A1已言聞，是謗也。

X42n0733_p0114b11不可無他非時者，淨施之法不能無他非時過也。

X42n0733_p0114b12不²癡正脩者，謂彼本來於正脩中未具足故，今者雖擯無正可損。

X42n0733_p0114b14二重教者，一者大僧舉法，二者尼中諫法也。

X42n0733_p0114b15敬云：見聞中淨者，對之作法得成，非謂即得足數也。有餘不許，謂據下文解不足數，皆云自言。今者既未自言，又無三根，³故亦三根，故亦得成足數也。今詳體淨和合義生，體若不淨合和不生，故依敬釋為正。下文自言者，據共委知故作此說，不欲顯彼未自言者即成足數。問：既未自言，誰委不足？答：如本受戒十僧之中有不淨者，後逕多時知彼不淨，理須更受，故云不足也。

X42n0733_p0114b23五分下至不同犯者，彼者因病開，乃至亦開犯為境，^A2但不同犯也。若准律攝，開不同犯，許為懺境。然波羅夷望波羅夷名為同犯，望餘殘等為不同犯；殘望殘罪以為同犯，餘名不同犯。乃至廣說。

X42n0733_p0114c03或可成舉者，以不淨心對不淨境，復具五德，故成舉也。

X42n0733_p0114c05或不成謗者，以不淨心雙對淨境，及不淨者境，皆不成謗也。

X42n0733_p0114c07故無不淨想者，謂要須作具戒淨想，始得謗罪也。

X42n0733_p0114c08所以彼具五德者，彼舉罪中要具五德也。如下遮犍度，知時不以非時，真實不以不實，有益不以⁴損，麤鑛慈心不以嗔恚〔頌曰：時實益濡慈〕。

X42n0733_p0114c11為結僧殘故須八緣者，餘皆破云：若由具八故結殘者，小謗具八，何不得殘？今詳疏意，非顯數八即結僧殘，若數減八即成小謗也。今疏意云：所謗之罪通上下，能謗結犯亦階降，故結殘罪由所謗殊。然得殘時由八緣具，不遮小謗亦八緣具也。

X42n0733_p0114c16要應對僧者，不然，依僧祇五分好也。

X42n0733_p0114c17欲求捨會，捨不窂法，會堅窂法也。

X42n0733_p0114c18二、屏言者，一、求捨會，二、念營僧也。

X42n0733_p0114c19有餘身智者，未入無餘身智，未寂有為生滅，故可厭也。

X42n0733_p0114c21尅之不難者，或可沓婆是留壽行。婆沙百二十六云：云何苾蒭留多壽行？答：謂阿羅漢成就神通得心自在，若於僧眾若別人所，以衣鉢或以隨一沙門命緣眾具布施。施^A3已發願，即入邊際第四靜慮。從定起^A4已心念口言：諸我能感當異熟業，願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業，則轉能招壽異熟果。問：彼有何緣留多壽行？答：留多壽行略有二緣，謂為饒益他及住持佛法。住持佛法者，謂營佛像¹房等事。又彼觀見當有國王大臣長者欲毀佛法，若見餘人無能善巧方便住持，便留壽行。問：所留壽行為由定力？為由施力？〔乃至〕如是說者俱由二種。〔文云〕彼審觀察，為施僧眾當獲大果？為施別人？若見施僧當獲大果便施與僧，若別人當獲大果便施別人。〔述曰〕准此或可求堅固者是留壽行，分僧臥具等是住持佛法也。見論十三云：問曰：此沓婆何時發此願也？答曰：過去有佛號波頭勿多羅。是時國人請佛入國，六萬八千比丘圍遶，大會供養七日布施。時有羅漢於大眾中，以神通力處分床席及諸飲食。是時沓婆見^A5已心²應而白佛言：願我後身當來佛時，如今羅漢神力無異。是時佛言：從此百千劫^A6已有佛號釋迦牟尼，必得此願。沓婆從此展轉乃至釋迦出世出家得道，從禪定起而作是念：

X42n0733_p0115a18多論第三：差陀驃者，為滿本願。過去迦葉佛時，亦為眾僧作知臥具人，稱可僧意。爾時作願：願我將來亦為眾僧作知臥具人，及在彼世時亦知臥具，稱悅時人。是以今佛還知臥具。³五分以今佛還知臥具。五分第二云：佛在王舍瓶沙，日日請五百僧，城中臣民亦復如是。六羣比丘常往好處，諸人問言：我等為僧次第設食，何故長老常來，不見餘人？時陀婆子十四出家，在靜處作是念：而僧無有差次會者，致使六群選擇好處，以失眾望，喪人施意。若我二十受具足戒，得阿羅漢，當為眾僧作差會人及分臥具。十六成道，二十受具，便作是念：今時以到，便可作之。〔述曰〕過去此生發願時別，是故章云稍異可知。

X42n0733_p0115b06梵云杜多窶拏。⁴拏，舊云頭陀，訛也。言杜多者，因搖動，亦詮洗濯。即是搖動煩惑，洗除過患義也。聖住意經下卷云：斗擻貪欲、嗔恚、愚癡，斗擻三界、內外、六入，我說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取、不捨、不脩、不著、非不著，我說彼人能說頭陀。〔述曰〕謂因斗擻而能證理，不取、不捨。既證理^A7已，復能依自所證，為人宣說。故云：我說彼人能說頭陀也。崇云：杜多，此云洗除。頭陀，此云斗擻者。今詳本音，元來是一，不合別翻也。

X42n0733_p0115b14謂隨坐一是人最勝，於餘所行咸能同彼，故稱隨坐者，破迷記中雖為別釋，意顯釋者義有多端，理實疏意，欲顯隨坐隨脩十一繫念而坐也。此即逐名以顯其義，⁵俱顯行勝，於理無違。然若欲令憑文釋者，梵云搜悉他僧悉呾理迦〔上聲呼之〕，云隨有坐處人住也。意說此人於敷具貪，捨其愛著，故云隨坐。故瑜伽二十五云：云何名為處如常坐？一敷設後，終不數數翻舉脩理，如是名為處如常坐。即常此律隨坐也。即毗尼母云：隨得敷具足也。崇云：舊解隨坐最勝，於餘所行咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣、食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣、食，應知亦爾。斯並不識文意，故作斯釋。此是隨坐敷具，不名為坐。又引瑜伽一敷設後終不數，⁶不數翻舉脩理，如是名為處。如常坐小品名隨敷座，母論名隨得敷具，解脫道論名遇得處坐。今詳崇師，實不遍尋此等諸文，而遇撿見。其法師依諸經論集，為義稍懸，即引來能通大教幽旨。今詳實理，小見對文，大智隨義，故諸聖教其例寔繁。且如律自言見者苦、見集、見盡、見道，又自稱言天眼清淨等，此逐見名而開兩義。今遠隨坐，顯隨脩義，深順大智之遠見也。然於世間多封文句，謂為違理，深擁修學一切智門，於一義中解無量義，實難得起也。因今決斷，故示此途實不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云：鸚鵡喻補特伽羅者，唯隨文轉，不能依義發異語言。炬燭喻補特伽羅者，依少羯磨便多增益，現行種種隨意言詞，猶如炬燭。即其事也。然昔解意，文中五坐必有敷具，餘之四坐或有生貪，唯此隨敷離貪最勝，故云於坐四中恐生貪等，亦無失也。

X42n0733_p0115c19因此便釋杜多意者，如瑜伽云：如是杜多功德能淨脩治，令其純直柔𤏙輕妙有所堪任，隨依止能脩梵行，是故名為杜多功德。〔述曰〕意顯杜多但是令其身器清淨方堪受道，故云依止能脩梵行也。故智度論七十二云：是頭陀法皆是助道及隨道故，諸佛常讚也。

X42n0733_p0115c24謂檀越僧食，食有多過故者，智論七十二云：若受請食，若眾僧食，起諸漏緣。謂受請者，若得請時，即作是念：我是福德好人故得。若不得請，則嫌請者，彼無所識，應請不請，不應請請。或自鄙薄，懊惱自責，是貪憂法，則能遮道。若僧食者，當隨眾法，斷事儐人，料理僧事，處分作¹便，心則散亂，廢脩行道。有是事故，受乞²食。多論第二婬戒中，敦〔厚也〕崇〔量也〕。

X42n0733_p0116a07此少藥故等者，智論云：於古四聖種中，頭陀即三³三事。〔述曰〕古四聖種者，謂諸論師古釋以四依為四聖種也。後諸論師五四聖種，其義即別。且如婆沙八十一云：⁴隨所得食喜足聖種，二隨所得衣喜足聖種，三隨所得臥具喜足聖種，四依有無有樂斷樂脩聖種。婆沙百八十一釋云：問：樂斷樂脩有何差別？答：樂斷煩惱樂脩聖道。復次無間道名樂斷，解脫道名樂脩。復次見道樂斷脩道名樂脩。復次樂斷者顯諸忍，樂脩者顯諸智，是謂差別。〔述曰〕古諸論師即開前三為四聖種，故不同也。四聖種義，至下破僧戒中釋之。

X42n0733_p0116a17梵云阿蘭若迦〔諸迦字並上聲呼之〕，去村五百弓。義云：住靜處人也。嵩云：梵音正曰阿練若，此云無聲處。今詳此是妄判訛正也。

X42n0733_p0116a20梵云賓茶波底迦，此云常乞食也。

X42n0733_p0116a21梵云羯專鉢夫遮薄底迦，此云不重受食也。此含二義：一者不作餘法而食，二者一時受訖更益不受也。

X42n0733_p0116a23梵云㗨迦珊尼，此云一坐食也。

X42n0733_p0116a24梵云波呾囉賓茶波底迦，義譯云一揣食也。智論七十二云：如經中說：舍利弗言：我若食五六口，以水足之，則足支身。於秦人食，可十口許。〔^A8已上論文〕

X42n0733_p0116b03梵云染摩奢你迦，義譯云冢間坐也。

X42n0733_p0116b04梵云何毗婆哥始迦？此云露坐也。

X42n0733_p0116b05梵云苾力叉慕里迦，此云樹下坐也。智論云：樹下思惟，如佛生時、轉法輪時、涅槃時，皆在樹下。行者隨諸佛法，常處樹下。

X42n0733_p0116b08梵云泥殺，⁵此云常坐也。隨坐如前。

X42n0733_p0116b09梵云呾哩支伐離迦，此云但三衣也。或有處說十三杜多，如解脫道論、瑜伽論等同異之相，不繁論也。

X42n0733_p0116b11唄匿者，下受尼⁶無尼讚食戒中云是讚偈，多論第三云讚脩妬路，讚脩妬路共是也。多論又云：問曰：是四人其業各異，何以常不相離？答曰：阿練若禪法有所疑滯，諮問有處，兼欲數問說法僧脩，是以相近。持律者，凡欲知戒相輕重，決了罪過，斷解僧法，是以相近。法師者，義論說法，稱揚三寶，能增善根。契經者，誦諸大經，多知廣見，隨事能答，故相親近。見論乃至無記語亦共一處，第十三云：無記語者，不脩三業，食^A9已而⁷眼，眼起洗浴，共論世間無記之語，全身肥然。問曰：何以無業共在一處耶？答：使樂道故，得生天上。

X42n0733_p0116b21⁸十五俱云：入火光三昧者，十誦第四分：臥具時不須燈燭，左手出光，右^A10手持與。有比丘故待闇來，欲看陀驃神通之力。五分第二：即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處，莫不見合。時諸遠方聞有是德，皆作是念：我當往彼問訊世尊，并見陀婆及覩婆神力。僧祇第六：左手小指出燈明。見論十三：入大光三昧者，此是第四禪定。禪定起^A11已，放右手第二指以為光明。須臾聞滿閻浮地諸比丘從遠方來，欲看神力。沓婆自隨一比丘，為安止住處？為餘比丘安止住處？悉是化身，如真身無異。

X42n0733_p0116c07佛被婆羅門女謗者，智論第十云：旃遮婆羅門女繫木盂作腹，謗佛云：與我私通故有身也。

X42n0733_p0116c09淨定心者，然四靜慮皆能發通。依善見論云：是第四靜慮所發，若手出光也。應知四靜慮及前三無色，各有三種，謂味相應、淨無漏。味謂愛味，謂此定心與愛相應，緣於淨定，以之為境，深生愛著也。言淨者，謂善有漏，謂定與此善法相應。婆沙百六十三云：問：善有漏定，有垢有濁，有毒有^A12刺，有漏有過失，云何名淨？答：雖非究竟，而以少分淨故名淨，謂引發無漏勝義淨故，順聖道故也。言無漏者，謂是聖慧，謂定與此無漏相應，總名無漏。今言淨定三種之中，簡染汙及無漏定也。

X42n0733_p0116c19從淨定心者，准俱舍第七，欲界加行善心無間許生色界加行善心，復說色界加行善心容生自界六心，謂即一加行善、二生得善、三有覆無記、四異熟、五⁹威、六變化〔上界無二坊心〕。或生欲界三心，謂三：一加行善、二生得善、三變化心。准此故知，離淨定外無別通慧心也。其淨定心即是色界加行善也。應知此中沓婆入定起變化心，化作事訖，留此化事至定外用。故婆沙百三十五云：如是說者有留化事。俱舍二十七亦爾。多論第三正義不正義相雜而說，有人謬引不違是非，今不繁引。問：何故檀越聞慈地來便設惡食？答：多論第三云：先業力故。又此人日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣令不如意。

X42n0733_p0117a07據凡¹聖等者，昔在凡位猶尚不犯，況今得聖？以難況易准此應知。

X42n0733_p0117a09過去果報惡業熟者，多論第三云：過去迦葉佛時作知食人，時有一羅漢儀容端正在路而行，有一女人見生染愛隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通，尋作是言：比丘必與此女人共作惡法，以謗賢聖故墮在地獄。罪畢得出，以本善業值佛得道，殘業力故受此惡報。

X42n0733_p0117a15五分第二：得惡食^A13已，便還道中行，罵陀婆力士子：要當令汝受苦劇。²我到所住^A14已，向諸上坐言：陀婆隨愛，若畏與好，不畏與惡。諸比丘言：汝等莫作是語。何以故？陀婆比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛恚癡，無有是處。慈地言：正以得神通故，觀見請家，好與餘人，惡輙差我。作是語^A15已，先為陀婆作惡名聲，然後遣妹往佛邊謗。五分第二：唱言：大德僧聽！此彌多羅比丘尼³言：陀婆汙我。僧今與自言滅擯。若僧時到，僧忍聽。白如是。〔述曰〕彼律大僧與尼作擯者，且顯當時之事，非是通於末代也。見論十三：諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服⁴服與，著駈令出。慈地比丘見擯慈尼，語眾僧言：此是我罪，莫擯慈尼。下文不犯⁵白言犯者，滅諍犍度下文不犯夷^＊白言犯七聚，乃至不犯突吉羅自言犯七聚，七七四十九句，不成^＊白言也。九⁶總者：一、愛我怨家；二、憎我善友；三、及憎我身，過去然，未來當爾，現在、現為三世各三，故成九也。

X42n0733_p0117b07非情處起嗔者，如俗書說冬祁寒，小人猶曰怨、恣、咨等類也。此通相說有十因緣，今謗他者，^A16但由九^＊總，或亦通十，思之可知。

X42n0733_p0117b10論言眼識隨生見等者，雜心第二卷頌云：若眼隨生見，耳界隨生聞。章中言眼識隨生見者，非也。以二十卷云：自分眼見色，非彼眼識見，非慧非和合，不見部障色故。〔述曰〕自分眼者，謂發識眼，識現在根，名為自分。眼與眼識同作自事，名為自分也。新經論中名同分眼也。非彼眼識見等者，經部立義，識見非眼故。復有餘部，眼識相應，慧能見色。復有經部一師，別計眼與眼識和合名見。今薩婆多並皆破云：不見障色故。謂心、心所取境之時，無有障隔。若識等見，應見障外。故知識見不應正理。今章中引文言，雖似雜心論文，而言識見，順成實論。故第五卷根等，大品云：但識能見，眼得其名。廣說如彼。

X42n0733_p0117b22天眼非事者，天眼是通不同事眼也。

X42n0733_p0117b23解釋可知者，聞取聲境，理不合從見疑後生；見取色境，理亦不從聞疑後起。

X42n0733_p0117c01自他想疑者，此四各合三根也。

X42n0733_p0117c02此四並虗者，容有虗義，非謂決虗也。

X42n0733_p0117c03以不定見聞故者，不是決定⁷定明白見彼入林出林，亦是問彼動床等聲，然不的知彼實有犯，故不得成見根聞根，而但得成疑根所攝也。

X42n0733_p0117c06若有第三即無餘三等者，計理應許自起想根。復有他人言：彼人犯犯。是則想根與他根並。疑類亦然。故章所釋，非為盡理也。

X42n0733_p0117c09從他^A17但應二者，自他想疑各含三根，從他但二豈不違例也？

X42n0733_p0117c11言舉謗成者，解此根義前標四門，第二門云定根多少虗實並不並等，今此為釋標中等字，故云言舉謗成不成也。

X42n0733_p0117c14自他二種，有則成舉者，若必闕德，亦不成舉，然不成謗也。

X42n0733_p0117c16證正義弱者，既由橫想，僧若勘問，不能一一問答，⁸想應也。

X42n0733_p0117c18若無或成舉謗者，實根以替想根，亦名為無，而由具德，故即成舉。二者直爾，無其想根，妄陳他犯，故即成謗。故云或成舉謗者，由實根替而𨷂五德，故不成舉。然由有根，故不成⁹傍也。有人釋云：或成舉謗者，謂成舉也。不成舉謗者，由前成舉，今不成謗；由前謗，今不成舉也。今詳此釋，不順本意，故前釋好。

X42n0733_p0117c24無同於想者，同前想者，同前想中以實根替亦名為無，若直爾𨷂亦名為無。由此亦有，或舉謗不成舉謗義也。

X42n0733_p0118a03不以見聞名疑根者，此離意云：今此實根，何意不言見疑根、聞疑根耶？

X42n0733_p0118a05事雖是有是實者，入林動床，事雖是有，眼見耳聽，亦復非虗，故云是有¹是實也。然疑通見聞，又通有無故。

X42n0733_p0118a08即見聞時未定者，謂疑通緣見聞處起，亦通有犯無犯處起，故即見聞之時未定知犯也。

X42n0733_p0118a10攝疑不盡者，若言見疑但顯緣見，不顯緣聞及緣有無，故攝不盡。若言聞疑及此應說。

X42n0733_p0118a12此義通四者，即通見聞有無四處而起疑也。

X42n0733_p0118a13謂謗成不成者，成謗之疑濫，不成謗之疑也。謂若橫疑，隱而成謗。若有根疑，即是實根，足得舉罪，不隱成謗也。

X42n0733_p0118a16又寬、狹故者，今詳疏意，根疑為寬，謂通見、聞、有、無四處起故也；橫疑是狹，疑三根故也。瑤云：根疑是寬，疑五犯故；橫疑是狹，疑三根故。有餘釋云：橫疑是寬，通三根故；根疑是狹，唯見、聞生故也。今取初釋，以順疏意。故下疏釋云：根疑從見、聞事生也。謂所見事如入林等，及所事如動床等，即此事中疑其有犯及以無犯也。又云：不從前二根生，謂別有了見、聞生，而不疑見、聞。

X42n0733_p0118a24但疑事不犯者，意說不從前二根生，云我為見為不見等，謂別有不了所見所聞入林等事，而不疑能見能聞，云我為見為不見等也。

X42n0733_p0118b03想與實根同緣俱於犯起者，謂此橫想與彼實根俱於犯處，謂為實犯，故於三根各配一想，顯與實根相相似故。雖顯相似，而想與根名既不同，不恐相濫。若論橫疑相非相似，是故三根不各配疑。又儻配者，若見配疑即濫根疑，以聞配疑應知亦爾，故總言疑方顯橫也。

X42n0733_p0118b09又可想類前二根等者，前釋實根見聞及就別相為名，疑根乃就通相為自，今論橫想是別相故類前二根，而論橫疑是通相故類第三疑也。

X42n0733_p0118b12問：小妄八語，此無六語者，何者？小妄之中，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，成四語。復有四語，反此應知。何故謗中但有小妄初之二語，餘六皆無也？

X42n0733_p0118b15犯非觸知之境者，若准明了疏釋，疑根具從五塵而生，如見女衣在比丘床，便疑有犯。或聞女人共比丘語，或聞衣服有女人香，或見從女乞食之時少乞²與，或與酒等，或比丘邊觸著別人，應知亦爾。准此觸後亦得生疑，餘可知也。

X42n0733_p0118b20³疑二生疑者，從見聞生疑也。上來相傳皆言曇無德顛倒解義，將欲說無必先解有，今詳未必然也，不以此義而釋顛倒也。

X42n0733_p0118b23應言三四有疑不⁴妄妄，五六無疑無^＊妄妄章中，欲令言辭便易，故倒說之。

X42n0733_p0118c01第二、心驗，三、四心證者，文中第二既有想^＊妄，即驗初是有想不忘；文中三、四既是有疑不忘及忘，即證初二有相不忘忘也。古師有想不忘心言：

X42n0733_p0118c04得出者，彼蓋意說，謂彼前境內實清淨，然於外⁵想麤橫不護。彼能謗者，見、聞、疑彼相麤事^A18已，即作想云：據彼相麤，決是有犯，此是有想。及至謗時，言我無⁶相，我實見等。今師意者，說橫起還心，謂見、謂聞、謂疑，彼犯即是想根。既稱想說，如何成謗？故知非理。

X42n0733_p0118c09前後相違濫者，前言無見聞疑等相，後言我見聞疑。汝若內心無見等相，云何口說得言見等？即說相違名之為濫。

X42n0733_p0118c12單同後六。現六者是汝者，據現作其理即得，所加兩句即不應理。

X42n0733_p0118c14如小妄第二心，欲發言道不見等者，彼小妄第二心云：若比丘不見不聞不觸不知，是中有見等相，便言不見等知，而妄語提。此雖亦是有想不妄，然彼發言不見成妄，即是違心，返顯言見即不成妄，故此謗中若發言見亦不成謗，是故章云如小妄第二心等也。

X42n0733_p0118c19上判五妄殘提，二妄唯取心虗者，若是古義，可成自違；若是今義，無容自證也。

X42n0733_p0118c21無想妄⁷即有想不妄者，本緣前境，作清淨解，各為無想；後時緣彼，忽謂有犯，即是妄前無犯相也。無疑妄心，准此應釋。

X42n0733_p0118c24以防巧故者，我若本來有疑不^＊妄可說成謗，我曾元疑後方有疑應不成謗，防此巧故俱判成謗。若前有想尚妄可說成謗，我曾無疑後方有疑應不成謗，防此巧故。

X42n0733_p0119a04而成謗，〔乃至〕故不對有以言無想者，謂如文中第二句義，若先有想至彼謗時，尚須^＊妄却而方成謗，況今初先來無想足得成謗，而豈須言由更別有有想謗句？為對彼句而言無想，故次疏中結云故不對有以言無也。

X42n0733_p0119a09問：聞疑為有無等¹對詞，是敘古人難意也。古人難云：聞疑若是有，順前而妨後〔順前者，順前文云不見也。妨後者，妨後謗時言聞疑犯而得成謗也〕；聞疑若是無，順後而妨前〔順後者，順後失也，身時成謗。無文中妨前者，妨前單云不見也〕。今詳亦應云：聞疑若是有，順前為妨；聞疑若是無，順而妨前也。今章中意敘此古難，故云：若是有者，可得獨言一不見，此即順前也。亦應言道不聞疑，何以獨舉一不見，此即妨前也。

X42n0733_p0119a16昔來作難作解非者，諸人敘其古人難解，言詞雜亂難可取悟，今取古意為作巧文以顯其義。言古難者，即向順前而妨後等難也。言古解者，且總汎論見聞疑各有三種自及橫想〔此師不立疑心三根〕。次配律文者，三見俱無故得前文單標不見論其聞疑，雖無自他二種聞疑，猶有想心聞疑根在，故不得言不聞不疑。此古師意，由有想心聞疑在故即不妨前，後由無彼自他聞疑故不妨後。若爾，既有想心聞疑，何容成謗？即昔解云：隱却想心舉實聞疑，故得成謗。即復有雲：律師云：且如無一舉二²傍中第四章門第三心，應言若不疑彼犯夷，是中有疑便言我見聞犯夷僧殘。然此有疑即是橫疑，既有橫疑而文亦得標云是則違汝三見俱無獨標不見也，以此不疑不具三無而標不疑故也。復有餘人將此雲師以為契理，遂助破云：此有橫疑上下成妨：一者上妨猶不見，以第四章既有橫疑得言不疑，如何汝言三見俱無獨標不見也？二者下妨以³第章疏有橫疑得言不疑，亦應雖有想心聞疑得言不聞不疑耶？是故初釋不應道理。今詳雲師亦不違理，何因妄許雲師契理？且如雲師所言有橫疑者，為據疑想名曰橫疑體，即是橫疑想。是橫疑者，即第四句有疑忘心，與第二句有想忘心，應無差別。謂第二心作文應言：若不疑彼犯夷，是中有疑想。後忘此相，便言：我見、聞，犯僧殘。故與第四應不成別。若言疑體即是橫疑，儻他古師救云：我^A19但說言三見俱無，曾說言橫疑是無。於我何過？此豈成難？故今疏中都棄古釋，云昔來作難、作解者，非也。遂即直破云：以初心是無，⁴無想不忘，何處得有想心聞疑來耶？若許有想心聞疑者，疏稱想說，何容成謗？如上廣以五義破之者，是也。今詳即以第二心破是，顯非非理，何用更引第四章門第三心也？此次第二心，律文云：若不見彼犯，是中有見想。後忘此想，便言：我聞、疑，犯。汝若執云三見俱無，故標不見，何因次心文有見想，亦標不見？自下同然者，此章既無想心聞疑，後章亦無想見疑等也。謂皆據其謗者之情，所欲舉根、不欲舉根而互舉之，非有想心及三見俱無等也。

X42n0733_p0119c03問：第二句不見彼犯等者，此難意云：此句欲舉聞疑謗他，而文不言有聞疑想、忘聞疑想，何因前章欲舉三謗，而文即言有三想、忘三想耶？

X42n0733_p0119c06解：言道理此章門中，三根俱無，信立一不見者〔有疏本云：信交立一不見。復有疏本云：位立一不見〕。謂據實理三根俱無，而希他信立一不見也。此中總意者，實理決定有三忘三，何妨就中立一忘一也。又解：縱使位不見，不妨亦得三想俱有忘三想。後解好。

X42n0733_p0119c11答：以其橫想皆無起有等者，此總意云，本立不見名之為無，以皆此立有見想，復對見想立忘見想，是律文意也。本來立不聞不疑，故不皆此不聞不疑立聞疑想，由不有想亦不說忘。彼據理說者，一切章門理實無三，然獨初章言無三者，據理盡說。今舉謗情者，即談第二^A20已下諸章。

X42n0733_p0119c17故立多少者，謂謗者情或自口云：我不見有見想、忘見想。其結集家依彼口言立為章門，餘句類然，故互多少也。

X42n0733_p0119c20不煩作多句者，願律師云：且無三中第一心上廣加六句，總數即七。初句無三舉三，文中自有也。第二無三舉見聞謗，第三無三舉見疑，第四無三舉問疑，第五無三舉一見，第六無三舉聞謗，第七句無三舉疑謗〔上來唯初句更加六句，合成七句也〕。下之五句各加六句，准前應知〔即是無三舉三之中句有六七四十二句也〕。今師意云：汝於六句各加六句以為七者，一切句中所加六中第二三四，即是無三舉二根謗，與現文中第二三四無三舉二見竟有何別？又復所加一切句中第五六七，即是無三舉一根謗，與現律文文煩之中無三舉一見復何別？故並非理也。

X42n0733_p0120a07二、對小¹忘辨同異者，欲辨同異，²欲且敘小^＊忘兩箇六句。然彼具約見、聞、觸、知，今且約見，遂要略故。

X42n0733_p0120a09初六者，一、不見有見想言不見，³三、有疑言無疑見，四、不見有疑言無疑不見，五、不見無疑言有疑見，六、不見無疑便言疑不見。

X42n0733_p0120a12後六者，下文但言此應廣說，應廣說者應更六句：一、見言不見，二、見有不見想便言見，三、見有疑言無疑不見，四、見有疑言無疑見，五、見無疑言有疑不見，六、見無疑言疑見。此兩箇六句並約實事境說，是故初、三、五心境俱違，二、四、六境順心違也。

X42n0733_p0120a17實事境者，上大^＊忘中^A21已釋其相也。今此殘中六句，律文並言彼人不淨，望我無三，即是境淨。心謂為淨，復是心淨。今違二淨而諦，名曰心境俱虗也。此即約實相境說也。六句同爾。〔次當配釋。〕

X42n0733_p0120a21以三忘心入三不忘心者，謂有想忘入無想不忘，無疑忘入有疑不忘，有疑忘入無疑不忘。義如上釋，即是第二攝入第一，第六攝入第三，第四攝入第五。攝六為三，同他小^＊忘初、三、五也。

X42n0733_p0120b01全是翻到者，彼後六中見，言六不見。此謗六句，皆是不見，言見一倍到也。

X42n0733_p0120b03二處二四六者，謂小^＊忘兩箇六中，二四六句境順心違，故不同此境心俱違也。

X42n0733_p0120b05十誦二逆謗人蘭，餘者吉者，不然。彼律五十一煞母等，三得殘也。

X42n0733_p0120b07四法了了者，即指印、相、書，并遣使為四也。若加自作，應言五法者，好也。亦可四法，四夷也。通云：一、面謗；二、指印；三、相；四、書。即法𨷂遣使也。

X42n0733_p0120b10七法毀人者，一種、二姓、三業、四伎術、五犯、六結使、七相，謂⁴妄瞎等也。

X42n0733_p0120b12理有境想者，應言大僧、大僧尼想等也。

X42n0733_p0120b13開中文。言說實者，南山云：實有五種：一、真實，二、想實，三、事實。如煞王人，還言煞王。十誦五十一云：若自言煞父，謗言煞母，殘。此即事不實。四、三根不互〔如上引十誦第⁵〔四〕五〕。五、四戒不互實〔准十誦五十一云：若比丘言我犯婬，比丘謗言汝煞盜，得殘也。〕今詳四實可然。言真實者，隨應餘攝，不應別立也。

X42n0733_p0120b18○假根謗戒

X42n0733_p0120b19梵云梨鑠迦阿奴段莎，此云似根謗也。廣釋中崇云不解無根句，今詳戒明異分根即是無根也。故今章中云釋中第三異分上根也。

X42n0733_p0120b22言異分者，覩此律文，以同善見不同十誦也。且如十誦第四戒本中云：異分中取片似片事。廣釋中云：異分者，四波羅夷是。何以故？是四夷中若犯一一事，非沙門、非釋子、失比丘法故。名異分⁶者，十三事、二不定、三十九、十提舍⁷學、七止諍法，名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘、故名釋子、不失比丘法，是名不異分。片須臾片者，諸威儀中事是名為片，亦名須臾片。〔述曰〕准律攝意，異涅槃分故名異分。今此十誦，若犯四夷非沙門故，意亦同彼。若爾，前戒亦應名為異分，故復釋言片須臾片也。⁸此正釋假根也。彼文言片者，諸威儀事意欲說言，假託諸餘四威儀中行非法事。言須臾片者，須臾是少分義，謂取少分令與沓娑作相似義也，戒本中云似片是也。若准善見第十三云：餘分者，沓婆是人、羊是非人，以羊當沓婆處是名餘分，以母羊當慈尼亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說若片似。〔^A22已上論文〕准此見論，直用假根以釋異分，異分即是片似片也。今此四分後文，不清淨人不清淨人相似，以此人事謗彼、以異分無根謗得僧殘者，似同善見也。

X42n0733_p0120c17初四二句謂犯下六等者，尊者云：細觀律文，初句即是第四句頭，以初句云謂犯僧殘，第四句云謂犯提等，故知第四句即是接僧殘次也。合此二句以為謂犯下，六也。⁹文觀第三即是第二句頭，¹⁰合此二句頭，合此二句以為見犯下，六也。

X42n0733_p0120c22總為四六者，一者見犯下六，二者謂犯，三者聞犯，四疑犯也。

X42n0733_p0120c24○破僧違諫戒

X42n0733_p0121a01比丘有七者，殘中四諫即四也。

X42n0733_p0121a02提中：一者，不受屏諫；二者，利吒違僧諫；三者，輕人不受訓導。合前總七也。

X42n0733_p0121a04尼別有六者，謂尼不同戒也。一者夷中隨順被舉比丘，違尼僧三諫〔此上初篇一數也〕。二者自習¹任，違尼三諫殘。三者謗僧習近住，違尼三諫殘。四者瞋心捨三寶，違尼三諫殘。五者發起四諍，違尼諫殘〔此曰上第二篇四數也〕。六者習近居士子，違尼三諫提〔此第三篇一數也。上來合六也〕。

X42n0733_p0121a09法^A23但位一者，不同人中展轉簡別，故云一也。

X42n0733_p0121a10義可准知者，諸違僧諫局在大界，諸屏諫者通一切界也。

X42n0733_p0121a12但有夷殘提吉者，吉謂提中不受諫戒。彼文說言：若他遮言莫作，是不應爾。然故作，犯根本；不從語，突吉羅〔此謂迷心，自謂作是，心實故吉也〕。若自知所作非，然故，犯根本；不從語，提〔此則心虗，自知作非，知他諫是，過重故提〕。

X42n0733_p0121a16二提各不具分吉者，前門^A24已除輕人不受訓導，故此二提唯是利吒及不受屏諫也。

X42n0733_p0121a18違六眾者，調達等違下六眾諫吉也。

X42n0733_p0121a19又可違諫一二者，謂違諫中違一重教如殘是，違二重教如尼。違得夷者，是一違當眾諫法，二違大僧舉法，故夷也。

X42n0733_p0121a22上來六別細分十一者，謂向六門細分，即十一門也。六中初門開四，第二門唯一，第三門有二，第四門一，第五門二，第六門一〔還尋向來疏文，自可知也〕。

X42n0733_p0121b01斯對二破得具此等者，破僧助破為過事大，故有初之三門也。

X42n0733_p0121b03一、姓惡者，簡媒及二房；二、顯露，簡漏失；三、惱僧，簡摩觸二麤。通云簡二謗，二謗非惱僧故。四、倚傍，總簡前九。登云：二房亦倚傍，倚傍佛開故。通故云：二謗亦倚傍，倚傍舉罪故。彼即釋云：雖亦倚傍，不具四義，故不諫也。

X42n0733_p0121b07言說相似濫理行二教者，且如調達五耶，濫同理行二教也。餘惡性違諫等，唯是言說相似也。謂倚佛教但自觀身，故有惡性違諫也。一切准知。

X42n0733_p0121b10冀彼改迷者，迷謂無明，不懼因果，非謂想心之迷也。以²想違，違心虗故。有人云：應言冀彼改邪從正者好。

X42n0733_p0121b12此應廣說者，下一一諫戒中自當廣說也。

X42n0733_p0121b13今問有無，不問九殘，所以不諫者，謂難同篇何以設諫四有九無，即是以無倒有，以有難無也。不問九殘，所以不諫者，不欲偏問九殘何不諫，而不例難餘四諫也。

X42n0733_p0121b17為人故與諫人有迷悟者，如破僧四句中，非法相者是悟也，法想者是迷也。雖復迷³語，並須設諫。又復利吒是迷，餘者是悟。

X42n0733_p0121b20為事故與諫。事有^A25已未者，未謂破僧，餘則^A26已也。

X42n0733_p0121b21謗及惡性易不煩釋者，即擯謗等，下至彼文亦自言也。

X42n0733_p0121b23我身滅後，可得名稱，故知此虗者。今詳法想說者，豈不須三諫也？故知不勝舊人釋也。

X42n0733_p0121c01舉法難成，准祇文說者，古師義也。祇第七云：爾時諸比丘為提婆達多作舉羯磨，初二羯磨無有遮者，第三羯磨時，⁴時調達⁵者六群面而作是言：今僧為我作舉羯磨。^A27已至再說而皆默然。汝今持我任於眾人，如酪塗麨與⁶鳥，如蘇塗餅與那俱羅，如油和飯與野干，修梵行者為人所⁷因而坐觀之。六群即起作是言：如是，如是。長老！是法語、律語。有多人遮，羯磨不成。

X42n0733_p0121c08應不應如增二說者，下增二文云：復有二法，比丘應與作呵責羯磨，非法說法乃至說不說。如是擯依止遮不至舉羯磨亦如是。若據作法呵責犍度，自有明文也。

X42n0733_p0121c12利吒亦爾，何以出舉者，下九十中，隨舉戒有利吒舉法，利吒違諫戒中無也。

X42n0733_p0121c14此假明隨唯吉者，謂前二舉隨^A28但得吉也。

X42n0733_p0121c15下二非⁸邪者，汙家惡性不同利吒說欲耶也。前解無舉准無第三，後解無舉俱無，然後解中下二非耶，謂無三舉所治耶病也。

X42n0733_p0121c18稱法如談者，如，而也〔古人而字多作如字，隨應當知也〕。

X42n0733_p0121c19說緣為種等者，義准多論第三也。

X42n0733_p0121c20釋名者，梵云僧伽鞞抱，譯為僧破，迴文應言破僧也。

X42n0733_p0121c21類前可知者，類第四緣也。

X42n0733_p0121c22大段分二：從初、至正法分住，辨結戒相；第二、欲說戒下，辨說戒相。就前復三：初、至白四羯磨呵諫，正明不勝名利，壞略制緣；第二、自今^A29已去，與比丘結戒下，制廣補略；第三、集十句義下，招生十利。

X42n0733_p0122a02增一含云：父王遣釋種中兄弟二人者出家。普曜經云：科度五百釋子。¹父言人命無常者，舍利弗阿毗曇第十三偈云：不還日夜常衰損，如魚處熱中，生苦無復逼。五分第三：䟦提王²耶律白言：願不違誓。王言：當從汝願，寬我七年。阿那律言：却後七年，佛不必在。又我危³胞，性命難保。王今云何以此為期？

X42n0733_p0122a08以昔比今者，昔在園觀，如令出日也。

X42n0733_p0122a09止誹謗故者，若度調達後當破僧，即當謗佛無一切智。若度阿難後當侍佛，即當謗佛貪愛供給自度求侍。

X42n0733_p0122a12證增上地者，憂波離等既是佛度，明知先時^A30已得初果，今言增上謂得盡漏。故五分第三云：六人漏盡得阿羅漢，阿難侍佛不盡諸漏，調達一人空無所得。於是世尊受阿耨達龍王請，調達未得神通不能得去，羨耻兼深，便往白佛：願佛為我說修通法。佛即為說，調達受學，安居之中便獲神通。拂疑通化中，五分立立䟦提白佛：我昔在家住於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七行步，四兵圍遶，忽聞異聲心驚毛竪，今在樹下空路之地，坦然無憂，是故稱快。

X42n0733_p0122a21文二可知者，一、化令生信，二、念畜徒眾也。

X42n0733_p0122a22是應非真。文五可知者：一、迦休致敬來白目連；二、由承此言而往諮；三、佛還審問答以虛；四、止世真言表佛無謬；五、告其五事彰我不順。五分：迦休得那含生梵天。准此生化自在天，非即那含也。問：調達破僧何不信？答：涅槃第四云：我觀人天無有能破和合僧者。此但示現，故佛不可目連之語。

X42n0733_p0122b04法喻合者，喻中文意，天授貪心，如惡獨鼻闍王遶供，伐杖擊之，益彼愚心，喻增凶惡。

X42n0733_p0122b06立二章門者：一、害佛門；二、殺王門也。

X42n0733_p0122b07就因辨權實者，害佛加行名為因也。下受戒犍度，佛過去作彌却摩納，集十二醜婆羅門，名利十二醜，今調達是也。

X42n0733_p0122b10二人無因者，過去無怨也。

X42n0733_p0122b11辨權者，謂示現非真實也。

X42n0733_p0122b12論⁴曰：佛有捕魚因者，十住毗婆沙云：八百天子得宿命通，見佛過去捕魚等業，不受成佛。由是天子不信因果，故示其事。

X42n0733_p0122b15章云：第五、立邪破僧。文三：初、始心方便；二、提婆達⁵即往^A31已下，共伴與計立邪三寶；三、時提婆達^＊即以五法下，以其邪化誘誑新學者。初一段文如章辨釋。

X42n0733_p0122b18第二段，文章中科制稍大繁雜，今者不改疏中⁶默文，而作長科，分為十段：一以名誘伴，二伴恐不成，三舉正教門，四顯邪能破，五別陳邪教，六顯有功能，七擬用化人，八觀機有別，九結成能破，十伴便許之。科文既竟，釋義如章。

X42n0733_p0122b23佛僧^A32已知，未識邪法故。次第二盡下，正出五邪之法。或有疏本云故須第三盡形等，且依前本者，謂前科文云：前文復有三：初、舉正三；第二、我今^A33已下，立邪三寶，應更開二：初、⁷明邪僧；第二、⁸盡壽下，舉邪五法以為邪法〔章不作此開，故令人惑也〕。章中雖⁹復不作此開，而釋義中作此開釋，故云第二盡形壽下也。復有疏本云第¹⁰三形壽下，若言第三者，即是前明二寶^A34已訖，故今明其第三寶也。第三、我今此^A35已下，結成能破，如章應知。

X42n0733_p0122c07心論二解者，心論第五云：凡夫壞非聖人，以正定聚故，不壞淨故。〔不壞淨者，四不壞淨也。〕又說得忍凡夫亦不壞^A36已入決定聖僧，世尊不壞眷屬故。婆沙百一十六云：問：何等種類補特伽羅可破壞耶？答：唯是異生，非諸聖者。所以者何？世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。問：諸有^A37已順決擇分為可破不？或有說者：除此所餘是可破壞。復有說者：此亦可破。所以者何？世尊唯說無處無容一切聖者是可破壞，不記餘故。〔據理，忍位亦不可破也。〕俱舍二十三云：若得忍時，雖命終捨住異生位，而增無退，不造無間，不墮惡趣。今詳既言無退，理無信受，有別大師，故知婆沙且總相說。俱舍十八亦言：有說得忍亦不可破。成論生空，如上^A38已辨。彼論二十二智相品云：世間心緣假名，出世間心緣空無我。〔述曰：〕生空^A39已是破彼假名，故知即是出世間心。心既出世，故不可破。未達生空，雖觀骨想等，猶名乾慧。理水未沾，故名乾也。此乾慧名，成論雖無，以義而說。有餘所釋，令不可記也。第四發言響順章中不釋也。

X42n0733_p0122c24第三大文，時提婆達下，誘誑新學，亦不釋也。

X42n0733_p0123a01四聖種義章中雖有五門分別，今分明顯更助釋之，謂初門中汎明眾行二法之別，二三四門簡取行法局辨聖種，第五一門對彼五耶正。今^A40但助釋第二門義，如章開四：第一列數釋名，第二定其體性，第三立四之意，第四與¹顯陀辨異。

X42n0733_p0123a06先明列數釋名者，如章所列衣食處藥，准智度論，古四聖種即四依是，今律即同智度論義。是故文言：何等四？我常無數方便說衣服趣得知足〔此即於所得衣喜足聖種也〕，我亦無數方便說飯食〔此即於所得食喜足聖種也〕、牀臥具〔此即於所得臥具喜足聖種也〕、病瘦醫藥〔此即於藥喜足聖種，婆沙等論除此一種〕趣得知足〔總顯上來食及臥具并一醫藥等生喜足也〕。若依俱舍第二十二、順正理五十九、婆沙百八十一明四聖種，其義稍異。且婆沙云：如契經說：一、依所得食喜足聖種，二、依所得衣喜足聖種，三、依所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂新樂脩聖種。問：何故不同？答：智度論意顯古論師立四聖種即是四依，故今婆沙顯新論師於四依中除其藥依，更加第四，於有無有樂新樂脩以之為四。謂經律中有此兩文，遂²合古今取文有異。問：二文何故如是不同？答：佛為宜聞及為除執，故不同也。就宜聞者，謂有一類心無僻執，但樂順行，故就宜聞直宣道具及道體性，謂以前三為道資具，即以第四為道體性。若有一類心有僻執，或執自餓謂為聖種，或執裸形、或執蹻足、或執牛戒狗戒之類噉草噉糞苦惱身心無有道益，故對治彼以說四位，行中道^A41已方能進修，故立四依以為聖種。今因調達僻執教文，故以四依立為聖種也。

X42n0733_p0123b02次釋名者，釋其古名，如章^A42已辨。若釋新名，如婆沙云：有說亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖³種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法相續不斷故名為種。更有多釋，如彼應知。此釋意云：一切善法道名為聖，即此善法能生後後復名為種。此即且釋聖種之名，未釋四名也。今詳前三以之為緣能生聖種，第四一種體即聖種，故名四聖種也。又第四云：於有者有愛也，無有者無有愛也。於此二愛樂欲斷除而脩聖道，故婆沙云：樂斷煩惱、樂脩聖道。復次無間道名樂斷，解脫道名樂脩。復次見道名樂斷，脩道名樂脩。如彼廣說。有愛者，⁴諸緣後有願得常恒無有斷滅，此即多是有樂有情也。無有愛者，謂緣後有願得斷滅無復有餘，此即多是有苦有情也。於此二境起顛倒愛，理須對治，故云於有無有樂脩也。

X42n0733_p0123b16次定體者，章中先出生聖之緣衣食等體，次⁵第正辨聖種自體。且辨緣者，章云：若約事辨，四塵四大等是。四塵謂是色香味觸，四大即是能造四塵之大種也。然色香味唯是所造，就觸塵中總有⁶土，謂四大滑澁輕重冷飢渴也。於中四大即是能造，餘之七種即是所造。若局論者，衣處二種各具四塵及有四大，食藥二種是段食性，唯香味觸三塵為體。故婆沙百二十九云：十三事是段食體，謂^＊土體及香味處也。今詳既食能除飢渴，何因乃取飢渴為體？答：自有飲食能令飢渴，如消食藥等也。次下正辨聖種自體，章云：若就行辨，順本要期者，總顯受隨皆煩要期也。緣中節儉者，即顯無貪性也。作與無作者，即無貪心之所等起也。理應唯取無作為體，如章所引心論文證，婆沙亦同。故婆沙云：問：何故別解脫律儀唯無表立，聖種非表耶？答：前說相續不斷名為聖種，表非相續不斷是故不說。有說無表可與聖道俱故立聖種，表不與俱是故不說。又章云：心論就受中無表說者，未必要受中也。婆沙正義四聖種以皆無貪善根為性，能治貪故。若爾，第四亦治嗔慢等。答：貪愛偏增故說治貪也。若兼眷屬，則欲色二界五蘊為性，無色界者四蘊為性。謂欲界中雖無隨心轉無表，亦有無貪之所等起。別解無表故有色蘊以成聖種，餘之四蘊義在易知。又此無貪通聞思脩，有漏無漏皆是聖種，唯除生得非聖種攝，廣如婆沙。又無貪中唯取喜足以之為體，舊名知足是也。婆沙云：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲；有增者，於實無欲而名少欲〔少欲實是無貪為性，應名無欲，何故乃云少欲也〕。於喜足中無如是事，故立聖種。有說：小欲於未來處未得事轉，喜足於現前在處^A43已得事轉。不取現在一迦利沙鉢拏為，⁷雖非未來轉輪王位，以喜足難故立為異。外道故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者，諸外道輩當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣，而我等露形無衣；汝等猶乞食自活，而我等多自餓不食、¹多自餓不食；汝等猶坐樹下，而我等或常手舉蹻足而住。是故我等真名住聖種者，為遮彼故^A44但說喜足。俱舍二十²二對法諸師咸作是說：於^A45己得妙衣服等更多求，名不喜足；於未得妙衣等希求，名大欲〔此敘有宗義也。^A46已下世親不許云〕。豈不更求亦緣未得，此二差別便應不成。是故此中應作是說：於所^A47已得不玅不多、悵望不歡，名不喜足；於所未得衣服等事求妙求多，名為大欲。喜足少欲能治此故，與此相違應知差別〔^A48已上論文〕。

X42n0733_p0124a11第三立四之意者，如章行藉資成等，應說應知。又准俱舍二十二云：為顯何義立四聖種？答：以諸弟子捨俗生具〔謂捨資而出家也〕，為求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，即是前三；二者事業，即是第四。汝等若能依前生具作後事業，解脫不久。今詳助道者，助是前三，道是第四也。四種供養者，衣服、飲食、臥具、醫藥也。然婆沙等不立於藥所生喜足為聖者，有二釋云：為欲饒益病苾芻故，不說於藥喜足為聖種。今詳立者，稱病服藥亦非不喜足也，是故古四聖種立之也。

X42n0733_p0124a21頭陀辨異者，頭陀無藥但有餘三四，依無常坐但攝餘³士也。

X42n0733_p0124a23餘三制開類而可知者，乞食樹下腐藥是制，施食房舍蘇等是開，咸同初依改名廣說章。云何等四者，從此下釋文也。

X42n0733_p0124b02問自言文三者：初、明集僧；次、知而^A49已下，舉法以問；三、對曰^A50已下，正引自言也。

X42n0733_p0124b04上下有妨等者，一師釋⁴師云：懼調達故，不敢輙呵。如上佛呵洟唾之身，推山押佛，況諸比丘，誰敢輙呵？若爾，下文阿難脫鬱多羅僧，語諸比丘：長老！誰忍此五法非法非毗尼者？脫鬱多僧者一面，阿難何故不懼耶？答：阿難自⁵皆本非呵責。若爾，上下者有妨。如上文中，出面之後，眾多比丘各執杖石，遶窟高聲，何為不懼耶？不妨者，如後戒中，呵調達伴，復何不懼？登云：復一師解，欲令該通，義勢便故，故闕呵辭。謂若先呵，後該⁶通隔訶，其義不便，以令諫後即該通故。若先該通，後方呵者，呵復不便，以違諫後即令呵故。今隔該通，故不便也。此曰上妨。上煞戒中，先為改觀，後方訶責，亦應此戒先該無失。又下有妨。下輙教誡中，先呵責^A51已，後制十德，此戒先責，亦復何違？一切諫戒亦呵分文，三雙一隻，合為七句，謂諫所為人、諫所為事〔若此丘者，諫所為人也。此即開其章中初句，為此一雙〕、屏諫、拒屏諫〔此合章中第二、第三，為此一雙〕、僧諫、拒僧諫〔此取章中第四句全，第五句中少，分為一雙〕。僧伽婆尸沙者，第七、結犯句也。

X42n0733_p0124b21牒前始心方便者，牒上文中我寧可破彼僧輪等。

X42n0733_p0124b22文言三諫捨者善者，今詳三諫即三羯磨，謂舉三諫令其隨應捨之也，不同疏釋也。

X42n0733_p0124b24律非律者互說亦爾者，還將八聖道五法互說〔此並多論第三釋也〕。

X42n0733_p0124c02五邪道分者，即八正道中翻正為邪，謂邪見、邪思惟、邪精進、邪念、邪定。

X42n0733_p0124c03五正道分，反上應知。

X42n0733_p0124c04三、邪道分者，即八正道中反正為邪，即是邪⁷諸、邪業、邪命，反上即是正三也。真諦云：問：何故八中五說為法，三說毗尼？答：毗尼是戒，故三為體。此所不攝，名之曰法也。〔^A52已下皆真諦釋。〕

X42n0733_p0124c08過如來所立制者，如佛制立初波羅夷，若犯此罪失滅比丘法，尚不應生心，何況故犯？於此罪中制有四部〔三因一果〕，隨應起犯一一悉過如來立制，是故名罪也。非罪反此應知。

X42n0733_p0124c12應知輕重等者，論文也。釋云：重輕各有四句：一者、由罪重，不由制重。煞畜性惡，故罪是重；由非上篇，據制非重。二者、由制重，不由罪重。如制煞草，非後二篇，名由制重；是遮罪故，非由罪重。三者、罪制俱重。夷制初篇，是名制重；亦性罪故，⁸名之罪重。四者、俱非高下。著衣是遮罪故，故罪非重；制入下篇，故制非重。輕亦四句：一、由罪輕，不由制輕，即前第二句是也；二、由制輕，不由罪輕，即前初句是也；三、由俱輕，前第四句是也。

X42n0733_p0124c20有殘無殘者，真諦釋二不定義中，解有殘無殘義。且正量部云：若破戒^A53已，戒善即斷，而不失戒。然於其中，若可懺者，戒善續生，生有餘故，名曰有殘。不可懺者，翻此應知。上座部說：若犯初篇隨一重罪，即失諸戒，名曰無殘。若犯第二篇^A54已去，戒仍不失，名曰有殘。薩婆多部七聚罪中，前前者¹犯。第二篇^A55已去，戒仍不失，名曰有殘。薩婆多部七聚罪中，前前者勝，後後者劣。犯戒亦爾，前前者重，後後者輕。若犯第二，重於下五，下五由是有兼破義。此雖犯六，猶未犯²未初，故名有殘。若犯初³取，容遍犯七，名曰無殘。第三^A56已去，悉名有殘。例此應息。

X42n0733_p0125a07不可治者，〔乃至〕翻此名可治。〔是論文也。釋云：〕可以行法對治者，名曰可治。若無行法可治者，名不可治。然不可治總有四種：一者四夷罪無行法治。二者犯二邊：一者時邊，如十三中隨犯一戒，若忘犯時不憶年月。二者數邊，不憶犯夷，於此二邊既不可知，欲作⁴行行不成。三者比丘與女隱覆處坐，聖女淨心向眾僧說，僧喚問之，辭言：無事，聖女謗我。既撥聖人，此惡最重。僧作最惡滅諍羯磨，擯之終身不離此法。四者論言如此等者，三篇^A57已下若犯，不知何名何罪無行法治，此罪恒在此人相續，故言如此等。翻此四例名曰可治也。

X42n0733_p0125a17麤者，論文如章。犯意有四：一、邪見，撥無因果，由斯犯戒。二者、不信，若謂此戒非佛所制，或言此戒非解脫因，或言犯戒不應頓受如此苦報，由斯犯戒。三者、放逸，謂非前二俱不愛惜尊重所受，縱意所為，由斯破戒。四者、重戒，上心由貪嗔纏深重故犯。約此分別，應為四句：一者、由犯意麤，不由罪麤，若由前四殺草等是。二者、由罪麤，非由犯意麤，⁵如意麤，如離前四煞蚊蚋等。三、俱由者，如由前四⁶依作煞盜等。四、俱非由，如離前四煞草等是。復有四句：一、由犯意非麤，由罪麤，前第二句是。餘句准思。

X42n0733_p0125b03二十二根俱舍第三。有一釋頌云：心所依此別，此住此雜染，此資粮此淨，由此量立根。論曰：心所依者，眼等六根，此內六處是有情本〔頌心所依是也〕，復由命根此一期住〔頌云此住是也〕，此成雜染由五受根〔五受根者，苦樂憂喜捨也。頌云此雜染是也〕，此淨資粮由信等五〔淨謂無漏也，信進念定慧五根也。頌云此資粮是也〕，此成清淨由後三根〔一未知當知根，見道十五心中九根為體。二^A58已知根，第十六心^A59已去修道位中九根為體。三具知根，無學位中九根為體者，意樂喜捨并信等五。頌云此淨是也〕，由此立根事皆究竟〔^A60已上論文〕。婆沙百四十四，評家正義名有二十二，實體十七，謂男女根不異身根，三無漏根不異九根，故十七也。增上義是根義，此於有情本等義增上故，故名根也。

X42n0733_p0125b14并律中十四，合有九對者，十誦第四亦言：十四種犯、非犯等，⁷到說皆蘭。此律十八，不同他部，即是律中自具九對也。

X42n0733_p0125b17四因具顯者，破僧因如上緣起，餘三在此釋相中也。

X42n0733_p0125b18餘之三重文不在此者，破僧犍度明破僧果得蘭在伽耶山也。違比丘諫，下九十中不受諫戒是也。餘六眾諫，無文義說吉也。

X42n0733_p0125b21其謗僧等因果次比者，加先汙家得吉罪等，後方違諫也。

X42n0733_p0125b23第三羯磨竟，僧殘者，僧祗第七三諫不止。比丘白佛，佛言：提婆達過去世時，^A61已曾如是拒諫遭苦。過去有波羅門，於曠野中造立義井。時日向暮，有群野干主不飲他水，內頭⁸灌中，飲^A62已戴^＊灌，高舉撲破，^＊灌口貫項，以此為樂。諸野干輩諫言：莫爾。野干主言：我但快心，那知他事。如是乃至破十四^＊灌，數諫不止。井主察見，便作木^＊灌，竪固難破，令入頭易，使出頭難，持著井邊，捉杖伺之。向暮如前，飲訖便撲，不能令破。井主執杖打煞野干。空中有天說此偈言：知識慈心語，俍戾不受諫，守頑招此禍，自亡其身命。是故癡野干，遭斯木^＊灌苦。佛告比丘：野干主者，調達是。群野干者，今諸比丘是。過去^A63已然，今不受諫，當墮惡道，長夜受苦。

X42n0733_p0125c11祇云攬四者，彼第七云：僧中初諫未竟，越毗尼；說竟，蘭。第二未竟竟，亦爾。第三未竟，越；說竟，殘。〔准此，但據三羯磨名為三諫。故知四分戒本中云三諫者，亦同祇律。若兼取自，即是四諫也。以三羯磨名三諫，故戒亦法文云：九初犯，四乃至三諫也。〕殘罪起^A64已，屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼⁹論蘭遮，一切盡合成一僧殘。

X42n0733_p0125c16為是第三未竟，即得蘭罪者，准祇，第三未竟，亦是越毗尼也。

X42n0733_p0125c18故知破在伽耶者，以此未得蘭故。今詳未為明，證諫之後時猶懸遠，寧知要在伽耶也。

X42n0733_p0125c20不犯吉蘭殘者，唯談不犯殘家眷屬也。

X42n0733_p0125c21非法非律，即是七中初非非法非毗尼也〔七非加下瞻波中辨〕。亦可開三者，初白即落非，從初無吉罪也。

X42n0733_p0125c23白王：大臣者，尼十七殘中度賊女也。

X42n0733_p0125c24○助破違諫戒

X42n0733_p0126a01梵云僧伽鞞陀阿奴䟦陀，譯為隨，破僧也。隨是助義也。

X42n0733_p0126a03須意可知者，無初二緣，即無助破違諫義故，故須之也。

X42n0733_p0126a05違諫犯中亦三，如前者：一、教諸比丘白四諫法說通。

X42n0733_p0126a06四伴助伴者，三聞達多等是四伴也，五百比丘是助伴也。

X42n0733_p0126a08八難者下。說戒犍度王、賊、水、火、病人、非人、惡虫也。覺云：十云：若言莫諫，吉。若主法語、律語、喜、樂、忍，可得四蘭。今詳彼律第四，合樂、忍為一，即是三蘭。更加一種，若言知說非不知說，蘭，方是四蘭也。今尋此律文云：若未白前，一切吉羅。故知不同彼律也。祇第七云：同語非同見者，言語相助，不同彼見。同見不同語者，同彼所見，而不助說。同語同見者，助彼言語，同其所見。非同語非同見者，不助彼說，亦不同見。

X42n0733_p0126a16○謗僧違諫戒

X42n0733_p0126a17梵云俱羅度索迦，此云汙家也。尊者曰：應名汙家。惡行擯該違諫戒。

X42n0733_p0126a19四種污家，如廣釋中律文也。

X42n0733_p0126a20釋名可¹解者，妄言愛恚名曰謗僧，拒勸不從名違諫。

X42n0733_p0126a21𨷂二者，若𨷂第二，由心故闕悔，故不須諫也。

X42n0733_p0126a22一、二、三蘭者，白竟一蘭等也。

X42n0733_p0126a23又得惡果等，並多論第四釋也。

X42n0733_p0126a24五分為怖者，五分但言五百不言怖也。准祇第七有為怖²義，故彼文中佛遣阿難，阿難白佛：我不敢去六群慘性，若聞我往逆來道邊作非法事。是故難³云：佛言：汝與三十人俱足能伏彼。復有三十比丘聞阿難往，自相謂言：我未曾聞駈出羯磨，當隨往彼。并前合有六十比丘大眾而往。

X42n0733_p0126b06不走不懺者，二人、三人與作羯磨。

X42n0733_p0126b07下三可知者，一、違屏諫，二、僧諫，三、違而結罪也。

X42n0733_p0126b08文言：所得物處，聞之不喜；所與物處，思當報恩者。且如比丘張家受施，遂與王家。張聞之，心不喜悅，云：將我物不自受用，乃與俗人，令我無福。故不喜也。祇第⁴七：若比丘於聚落中作非梵行，飲酒時食，是不名污他家。若聚落中無信心供養眾僧，興立塔寺，令彼退⁵滅，是名汙家。多論第四：若比丘凡所請求，若為三寶，若自為^A65己，若以種種信物與國王、大臣、長者、居士、一切在家⁶出人，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非所應為。又破前人平等好心，於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使⁷賢無愛敬心，又復到亂佛法。凡在家人，常於三寶求清淨福，刺指血肉⁸內，以種善根。以出家人贈遣緣故，反令俗人生悕望心，破他前人於三寶中清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈⁹遣白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。又縱今得四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切眾聖。〔如上煞戒，亦^A66已引之。〕

X42n0733_p0126c02文言若未白言僧有愛等吉者，祇云：僧殘起^A67已，除四偷蘭、非理¹⁰諦僧，諸餘屏諫、多人中諫、僧中諫等，合成一殘。准彼律文，言僧有愛等，別得蘭罪；得殘之外，仍須別懺。

X42n0733_p0126c06開文中，父母須養，病人濟苦，小兒無譏，任身恐損，并開與物自種華等。供養佛法僧者，見論十四云：不得堀地傷種，須作淨語。若無虫水，得自溉灌等。度河跳躑不犯者，大溝渠等，斯則可然，若小者不許。五百問中，問：比丘得躑過小水，小抗不？答：犯墮。昔有優婆塞請一比丘作一好衣，欲施比丘，比丘隨去，路有小水，比丘躑渡，施主心念：我謂好人，欲與一衣，而乃跳躑，當與半衣。此比丘是無著人，知其心念，前行見水，故復躑通，復念當與一張麤疊，前行復躑，念與麤布，次念頓食亦爾。次復見水，舉衣涉渡。賢者問言：何以不躑？比丘報言：初與一衣，次與半衣，乃至後與一食，今不躑者，恐復失食。一賢者便懺，興大供養。以此驗之，勿躑坑水。唱喚者，多論第四：五眾不得唱謬語，以壞威儀。看書持往者，見論十四云：或白衣使比丘禮佛讚經呪願，或使比丘¹¹明磬集眾，種種法事，白衣駈使不犯。若為白衣駈使初去，出出吉。若得飲食，咽咽吉。不至為白衣傳語，隨問答悉得吉罪。除為五眾出家人駈使不犯。多論又云：孤窮乞自憐愍故與。一切外道常於佛法作大怨歒，伺求長短，是故應與香薰衣，四眾吉，尼得提。五種盡不得以香水灑地，除為三寶貫華¹髮者，妨廢行道，正為三寶亦不得作。又華香瓔珞莊嚴之具，不得著佛身上，^A68但得散地供養，不得散華眾僧身上。若以華著漿飲上，亦不聽飲。若令象鬪乃至鷄鬪，五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪，一切不聽，四眾吉，比丘尼提，以愛戀心深故。五百問云：師徒父母兄弟死，得哭不？答：一舉聲犯墮，可小小啼泣而^A69已。

X42n0733_p0127a08○惡性拒僧違諫戒

X42n0733_p0127a09二種持戒等者，止作二種也。

X42n0733_p0127a10文言我聖主得正覺者，祇第七云：過去曾^A70已持我輕人。昔有大學婆羅門，常教五百童子婆羅門法，下性不聞。家生一奴，因童子故，聞之能持。後走他國，學²無婆羅門法，^A71已重聞故，聞悉能持。其師大喜，以女妻之。婦為作食，恒嫌嗔恚。奴主往捉，奴密白言：我稱大家是我之父，願勿³鄣我，當奉奴直。奴主答言：汝實我兒，早發遣。一時其婦密來禮婆羅門足，問曰：我夫常嫌飲食，願授本家，何所食噉？奴主作念：苦他子女，臨去教一偈言：無親遊他方，欺誑天下人。麤食是常食，^A72但食復何嫌？與汝此偈。若嫌食時，⁴皆面微誦。婦後試之，奴聞以後，常作𣽈語。佛告比丘：奴主我身是，奴者闡陀是。彼於爾時恃我陵人，今復如是。涅槃第十偈云：於他諸言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。爾時唯為阿闍世而說偈。善男子！亦謂護持不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈。〔^A73已上經文〕章引多論，文不具足。彼論第四云：問曰：經中說但自觀身行，諦視善不善，而云展轉相教，不相違耶？答曰：佛因時制，教言乖趣，⁵令不相違背也。佛以前人心有愛憎，發言有損，是以令彼自觀身行。若為慈心有利益者，是故勸令苦語相教也。若鈍根無智，言說無利，應自觀身。若聰智利根，發言有益，應⁶轉相教。若少聞小見，出言無補，應自觀身。若廣聞博見，有所弘益，則展轉相教。又云：若為名利，有所言說，應自觀身。若為利生，闡揚佛法，應^＊轉相教。又云：為現法樂，應自觀身。〔通相為言，為得聖道，名眼法樂。若別相說，四根本⁷〔將虛〕，名為現法樂住也。〕若欲以法化益眾生，令同^A74己證，應展轉相教。〔謂^A75己得聖，使人同。〕又新出家，愛戀父母、兄弟、妻子，是故應令但自觀身。若久脩學，力能兼人，是故應令展轉相教。〔^A76已上六，復次釋也。〕發菩提心經⁸曰：若有少善，欲⁹輕夷前人，當知是人深鄣佛法。廣釋中，准戒本中科文^＊曰：諫所為事有三。今廣釋中，比丘義如上者，釋第一、能拒人也。惡性不受^A77已下，釋第二、諸善比丘如法呵諫。先且散釋，然後合釋。散釋文三：一、釋惡性不受語；二、釋於戒法中如文，以戒往^A78已下是也；三、釋如法明。合釋文：若比丘^A79已下，合釋諸善比丘如法諫也。自身作不可^A80已下，釋第三、不受訓導，望人師敬。上來諫¹⁰所事訖，餘可知。

X42n0733_p0127b22文言未自前等吉者，有餘引十誦第四以釋此文，今詳不同此律，不須引之。彼云：是中犯者，若比丘言：汝莫語我。突吉羅。莫語好蘭，莫語惡蘭，我亦不語¹¹汝好蘭，不語汝惡蘭。若言：捨是教我法。嫌罵眾故，得提。先𣽈語移勅捨是事者，令作四蘭、二吉、一提悔過。若不捨者，應作白四等。上來第二篇竟。

X42n0733_p0127c04戒本中云九初犯四乃至三諫者，瑤云：釋疑故來，前九屏犯行覆可然，後四對僧應不須覆，故即釋言若犯一一乃至廣說。問：尼八夷中亦應說言七初犯一乃至三諫，何不爾耶？答：彼不可治，無疑可釋。今詳文言應強與波利婆沙者，若自心懺不說白成，若悔儻不悔僧應舉彼，故云強也。下文有淨輕重不定，不得強逼令其悔者，與此全殊，有餘為妨令不合理。增上與六夜等者，前^A81已罸覆今復增上。問：初二篇下皆有罸法，下三篇下何不然耶？今詳其義，初無還淨故云須簡異，下篇易悔全闕其文，唯此篇下明其悔法，舉難顯易下篇遂略，餘釋繁辭故不記也。

X42n0733_p0127c15○二不定

X42n0733_p0127c16來意門。

X42n0733_p0127c16有餘皆言章中乃是安置處所，非開來意。即引昔光統師云：聖禁從緣，曲尋萬緒，因人興犯，制伏塵沙，攝脩難備，若不遞相鑒察，容無自礪之心。是以可信女人聖開舉罪於屏露二處，以存相利之道。今詳章云為鄣可信，得舉通七五等者，即與光統遞相鑒察等義意不殊，即以置處釋其來意，無勞別敘也。

X42n0733_p0127c23釋名中引了論偈云：〔乃至〕故說不定〔^A82已上是論文也〕。此論文云：意此二不定，或名三角，或名三道也。此角、道二種，是二不定。

X42n0733_p0128a02諸罪三角三道故者，偈中不顯三道者，以其義同三角故也。今於釋中具足廣說，以其不通行於三角或行三道故也。

X42n0733_p0128a05譬如不定聚者，一切有情總有三聚：一者、正性定聚〔謂入順決擇分中忍¹〔心住〕^A83已去也〕，二、邪性定聚〔造五無間等決墮惡趣〕，三、不定性聚〔非上二類，所餘異生隨善惡緣不決定也〕。今取第三不定性聚，喻二不定也。

X42n0733_p0128a09三藏釋者，即真諦釋也。

X42n0733_p0128a10角者，聚也。以其三隅聚成一角，故此三角聚與前所說有情三聚義不同也。然釋不定，於三角中不取初角，以其定故，唯取下二以釋不定。三道准此應知。

X42n0733_p0128a13或不應坐者，明了疏云：染心若坐，提；無染心坐，吉；不覺來坐，犯學對。

X42n0733_p0128a15二十八罪者，於四威儀各容七聚罪也。二十四准此應思。

X42n0733_p0128a17如似三聚中不定聚人者，即譬不定性聚有情也。

X42n0733_p0128a18謂說五種說戒者，准明了論應略說戒，合為五種：一者誦序，二誦四事，三誦至十三，四誦至不定，五廣誦至²經也。

X42n0733_p0128a21八、緣起者，如下增六疏中釋也。謂因身口為緣而犯眾罪也。

X42n0733_p0128a23有餘師說：此二不定似律本義〔^A84已上是論文也〕，以數少故不得如律本義者，疏主釋論中似字也，即是此略彼廣，^A85已下並是取論文意而釋也。

X42n0733_p0128b02三處求者：一者、緣起；二者、戒本；三者、廣釋也。

X42n0733_p0128b03多論亦爾者，多論第四云：不定者，佛坐道場，即決定五篇戒等，如疏後引是也。此古師意於三處求，及准多論文相，^A86但有夷、殘、提三，故知定以三罪、二罪為所防也。

X42n0733_p0128b07與十律文同者，前引十誦可信。女人不知犯不犯，不知何處犯，但是女人是處來³去，亦與多論文相同也。古人云：三罪二罪為所防，離染清淨為能治，非法自言為所明，如法自言為能治。又以治罪不如為所防，如法治罪為能相。傳破云：非法自言為所明者，尼有自言應有不定，又復豈容要待自言方犯不定也？

X42n0733_p0128b13治罪不如者，過在僧眾，豈可此戒防治罪僧也？首律師言：以疑似為體。破云：疑在女人，豈成過體？疏主復以屏、露二處應須撿審，以為所防。今詳既釋，意義^A87已通，猶恐人迷，故今更作別語釋之。謂二不定在於屏、露，涉嫌疑處行、住、坐、臥以為所防。如人惡子，制令離過，故不聽其至可疑處。設若至者，父母必須勘問來由，此亦然也。崇云：撿未實時，在不定攝；勘撿實^A88已，即定聚。何須於此明所防體者？今⁴許律儀防護為議，二百五十戒體須存，豈容此中無所防體？故以其嫌疑處為所防也。問：在嫌疑處容犯一切，不應唯局愛染諸戒。答：理實雖通犯一切戒，然由愛染過失尤重，故立不定，以染防之。由此亦顯尼有伴故，隱而不立不定戒也。若⁵唯十誦，亦似通防一切戒，故立不定戒。故十誦第四云：三法者，四夷、十三及九十中趣說一事。說一事二法，除夷亦爾。又十誦云：但見處來、去、坐、立，不見婬、盜、煞、煞草、過中食等。彼既文言趣說一事，又言不見煞草、過中食等，故知通為染防一切，制不定也。

X42n0733_p0128c07故自言是非中無二不定者，滅諍揵度末下文，明自言是非也。

X42n0733_p0128c09及非上三於離見聞⁶屏是者，逈遠無人名離見聞也，故知即非僧尼俗等所住處也。然此後文廣釋中云見屏處即是也。

X42n0733_p0128c12若就多少亦有不定，即是或有或無者，此古師意，謂若多犯即有不定，以其不知定犯何故，若其少犯即無不定，准之可知。

X42n0733_p0128c15尼及俗男亦或不定者，若准真諦云：三果優婆夷並得舉罪，唯除第四果。若第四果必是出家，出家尼眾佛制不聽舉罪故也。

X42n0733_p0128c18今釋初二異於昔解者，昔雲律師有二解，一解云是第二，我以文驗戒本治罪開，餘篇不爾，故知無初。若爾，緣云最初犯戒耶？答：諸篇最初最初犯略，此中最初最初犯廣，名同義異不違也。問：此中夷罪在䟦𨷂前，以此文言最初犯故。問：屏不定戒殘若是初，露戒中殘應是第二？答：廢處論罪罪實是定，然就處明俱有初也，謂屏露處最初犯廣也，即是諸篇最初犯略制廣補略，二不定中最初犯總廣，故制總廣以補別廣也。又更解云：就處總制立二不定故有別初，即是最初就總處以違略也。¹今師前來立所防義既異古師，故釋初二亦異古師也。如章釋意云：若就所撿三罪二罪雖是第二，今就應須撿審取實，謂於屏露泏嫌礙處即是初也。

X42n0733_p0129a07第四門竟云：此中²白言等義，名毗尼理，實非是滅諍毗尼也。以此比尼，與滅諍犍度對辨同意，如章可知。

X42n0733_p0129a09如自言中但引上三者，指此戒文也。

X42n0733_p0129a10下自言中者，指下滅諍自言毗尼藥病相對中也。

X42n0733_p0129a11下是非中具引五篇者，應言具引七聚，即是指滅諍犍度末下文也。

X42n0733_p0129a13通俱相似者，理實三處，並得引七聚也。

X42n0733_p0129a14實覓者，謂覓彼犯使至實處，即罪處所是也。

X42n0733_p0129a15現前毗尼隨配此二者，一切毗尼必假現前，隨配自言及罪處所，即二中攝，不可別論也。

X42n0733_p0129a17下滅諍，自當了知。第五門，有人言：僧與女坐，夫容遣婦。故文言：夫主若見，當呵其婦，生不信心。若尼與男坐，婦無遣夫，故無不定。今詳此，為防其患，非是為護遣婦之過也。

X42n0733_p0129a21尼前二後一者，除殘中二，麤語及觸也。

X42n0733_p0129a22文言即就倚壁而聽者，多論第四：問曰：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？答曰：是人^A89已入道迹，深樂佛法，常自說言：聽法有五自利：一、得聞未曾聞；二、清淨堅固；三、除邪見；四、得正見；五、觸甚深法。是以毗舍佉樂法清淨，不以嫌疑自假。見論十四：此優婆夷有十男十女，男女各有二十兒孫，合有四百二十人。國中人民見毗舍佉多兒孫男女，皆共平論，言³其是好，各來迎取，以為法則。廣解中，初文六句者：一、比丘義；二、女人；三、釋獨；四、釋屏覆；五、釋可作婬處；六、非法語也。

X42n0733_p0129b08文言信樂優婆私者，信佛法僧等者，祇第七云：成就十六法，名可信優婆夷。謂依佛法僧，未有稱能令⁴名著，僧有惡名能速令滅〔又四也〕，不隨愛嗔怖癡〔又四也〕，離欲向成就⁵聖〔又二也〕。此律文言信佛法僧，即是彼律三不壞，三不壞信為體故。歸佛法僧，即同彼律歸依三寶。不煞等五，即同彼律聖戒成就也。得利等四，不愛等四，即是初六差別也。

X42n0733_p0129b15離欲向者，顯下三果也。謂三界中愛未斷盡，令趣向盡，故云向也。於中分四：初六信慙具足，次四供養稱揚，次四善住平等，後二道及道戒。

X42n0733_p0129b18文言真實而不虗妄者，多論第四云：此是成就無漏信人，終不故作妄語。若人語言：汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。即自思惟：我不妄語，滅此一身。若⁶妄者，滅無量身，兼害法身，誓不妄語。人復語言：汝若妄語，活父母兄弟姉妹一切親族。若不妄語，一切盡煞。尋復思惟：我不妄語，害此一世生死親族。若妄語者，流轉三惡，永失人天累世親人，失賢聖出世眷屬。有復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不爾者，則不與汝。即便思惟：我不妄語，失此俗財。若妄語者，失聖法財。

X42n0733_p0129c04疏云若比丘下一句，解第三、自言不定等者，今尋文中，若比丘下，總有六句。於中，初句具引四儀及自言作，五事之中隨應具引，是故章中配解第三、自言不定也。餘之五句，於五事中始從不引，後之一事、二事、三事乃至五事，並皆不引，合為五句。此並須作罪處所治，是故章中配解第四、治罪不定。疏中作此科判竟^A90已，且總解云：此二不定，應對坐中七罪、六罪互引、不引，餘三威儀亦爾。然由可信舉坐威儀，故還約此總舉一一威儀互引、不引。

X42n0733_p0129c13理通七罪六罪也者，意說理應四儀之中，須細分別七罪六罪，明引不引以解治罪。然由緣起可信女人，總舉坐儀以告眾僧，不細分別七罪等異，乘勢遂約四儀總明互引不引。其實理四儀之中，七罪六罪互若不引，並須罪處所治也。

X42n0733_p0129c18釋治⁷罸中昔解初句不舉上四浪引前四等者，謂解第四治罪不定中雲：律師意云，自言作者夷也，臥者殘也，坐者提也，到處趣向即是夷⁸殘等方便罪也。有人言：古師云自言趣向是吉，乃至次第配盡五篇者，謬也。初句不舉上四浪引上四者，謂浪引二因二果也。第二句不舉上三浪引上三者，⁹謂舉上四浪引上四者，謂浪引二因二果也。第二句不舉上三浪引上三者，謂浪引二因一果也。餘句准思。今師破云：此不必然，〔乃至〕並含七以說者，自顯正義，古釋便破也。雖文中列引等者，意說文中雖自言作或言臥等，作通七罪，未必即是自言相當。故若細論，但有不相當，未得即定也。

X42n0733_p0130a06唯約不引多少有無罪處所治法文中自言作者，未必唯作夷事等。此言作者，通四威儀中各作七罪。今總言作者，謂指律文釋第四句治罪不定五句之文，名為約不引多少有無罪處所治法文也。謂五句中，前之四句有引自言，第五一句全無自言。就前四引中有多少，故云不引多少有無也。此等並須罪處所治，故復名為罪處所治法文也。於此文中，餘趣向等，其義易了。唯此文中自言作者，通作七罪，如疏應知。

X42n0733_p0130a14下戒無夷即除作者，且約夷說此理通七者，此釋妨也。難曰：前來言作七者，後戒戒本不說犯，或至釋相中遂即除作，故知作者唯顯作者夷。故今釋云：下戒除夷且約一相增勝而說，理實亦應有其作文顯作殘等也。

X42n0733_p0130a19不應受依止等者，十律第四廣辨其事，義同此律，奪三十五事也。五分第三沙彌犯吉，不說餘眾，見論十四，狂等亦開。

X42n0733_p0130a22^1A91已下疏本第四

X42n0733_p0130a23心事既捨者，事即財也。

X42n0733_p0130a24捨有三種者，崇云：古舊諸師依多論釋捨有三義，今解論無三義。正文據理，^A92但捨財故，名之為捨。若以捨心名為捨者，是則單提亦應名捨。今詳多論第四卷云：依^A93已捨，罪^A94已悔，次續心未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。又云：衣^A95已捨，續次心斷，罪未悔，正使日得衣²之捨，突吉羅懺。〔至後疏中自引此文。〕既准多論，心若未斷，染後衣犯；又罪未悔，亦染後衣。不同單提心罪未捨，無相染義。故還依疏，捨有三種，以之為正。問：未具同宿，心罪未捨，無二宿開，豈非相染？若心罪雖染，無財可捨也。

X42n0733_p0130b10咸具三義者，崇云：舊釋凡入捨者咸具三義。今解不然，但由不捨用則有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。今詳要須具足三義，以非以^A96己財無容捨故、財體不在無容用故、捨^A97己無𠎝彼我許故。

X42n0733_p0130b14須意可知者，即向所說以非^A98己財無容故等三義相須也。先來相傳於三義外更加兩緣：第四輕可隨身，謂簡覆屋過三之類；第五遍體有過，謂簡過量衣等，量外有過量內則無也。復有人言：三義五義並不應理，唯有二義以之為正：一者貪心尤重取物失方，二者妨癈正脩譏過處重。今詳下九十中二十四戒具有此相，故不應理也。

X42n0733_p0130b21章云：二十四戒者，總為頌曰：讚一展別足非殘，受美藥³須虫水鉢，真脫覆白高床七，更加用虫二十五。〔述曰〕一者受尼讚食、二者過受一食、三者展轉食、四者別眾食、五者足食、六者非時食、七者殘宿食、八者不受食、九者索美食、十者過四月藥請、十一飲酒、十二飲虫水、十三過三鉢、十四真實淨施不問輙着、十五坐脫脚床、十六看覆過、三十七白三衣、十八高脚床〔此下七歲章中名為高床下七〕、十九兜羅紵床、二十牙角針筒、二十一過量尼師壇、二十二過量覆瘡衣、二十三過量雨浴衣、二十四如來等量衣。今詳用虫水亦應辨異，故更加之成二十五也。

X42n0733_p0130c08三十捨墮細分有三十二戒章中諸門，或依三十、或依三十二，隨應當知。三十者，長衣〔一也〕、離衣〔二也〕、一月長衣〔三也〕、從非親尼取衣〔四也，亦名領受戒〕、令非親尼浣衣〔五也〕、從非親居士乞衣〔六領受也〕、過知足受衣〔七也領受〕、一居士辦衣價〔八也領受〕、二居士辦衣價〔九也領受〕、王臣送寶〔十也領受〕、野蠶臥具或名綿褥〔十一也〕、黑毛臥具〔十二也〕、白毛臥具^4A〔〔十三也〕〕、減六年依三衣〔十四也〕、不牒坐具〔十五也〕、擔羊毛〔十六也〕、使非親尼擗羊毛〔十七也〕、畜寶〔十八也受領〕、^4B貿寶〔〔十九也領受〕〕、販賣〔二十也領受〕、長鉢〔二十一〕、乞鉢〔二十二也領受〕、乞縷〔二十三也〕、使非親織亦名勸織〔二十四也領受〕、奪衣〔二十五也〕、七日長藥〔二十六也〕、過前求雨衣過前用〔二十七也，此兩戒合制，過前求邊名為領受戒〕、過前受急施衣過後長畜〔二十八也，亦兩戒合制，過前受邊名為領受〕、蘭若離衣〔二十九也〕、迴僧物〔三十也領受〕。總為頌曰〔七言〕：長衣、離衣、一月衣、尼浣衣、乞過是、一⁵居、二居、王臣敷、⁶擔⁷羊、二寶、販長鉢、縷、勸、奪藥、雨、急離、迴僧物。

X42n0733_p0130c23外財淨施者，真實淨施也。今詳亦可，三十之中言具三義或五來者，謂要實是屬^A99己財物，非由淨施即名屬他。由此應知，九十之中真實淨施闕第二義。何以然者，謂由輙取而得提罪，非由著用著之有罪，豈同三十^A100已犯之物用用吉羅？故知闕於非對現在受用有過也。此真實戒於三十戒最為大妨，今既釋通諸難都息。亦有難言：聚過三鉢若非^A101己物，有人盜取誰邊結罪？此難非理，如損護主豈由^A102己物耶？

X42n0733_p0131a07食味是通者，一准人情，凡所食噉理須供人；二准文驗，如一比丘作殘法竟，一切共食皆不犯之。由此二義故知是通。若論鉢衣必是別屬，如有一人作淨施竟，若與餘人更須作法，故知別屬。自下章中數有此義，唯此應知更不復辨。

X42n0733_p0131a12二離者，衣戒及第二十九六夜離衣戒也。

X42n0733_p0131a13長等五者，長戒也。謂十日衣、長鉢、長藥，急施過後是也。即前所列第一、第三、第二十一、第二十六、第二十八戒是也。

X42n0733_p0131a16五敷者，即前所列第十一、第十二、第十三、第十四、第十五戒是也。

X42n0733_p0131a18自餘領受者，即十四領受，即前所列第四、第六、第七、第八、第九、第十、第十八、第十九、第二十、第二十二、第二十四、第二十七、第二十八、第三十是也。

X42n0733_p0131a21鉢無共用者，釋長鉢不共犯也。謂若自用即自犯長，理無共犯。設若共用不犯捨墮，以其共乞尚不犯捨，況知共畜爾不犯捨？故引多論二人共乞一鉢但得吉羅以為證也。既不同犯，故畜長鉢許對同活作說淨法，亦得成就不？疏中自釋如是。

X42n0733_p0131b02餘者可解者，一月六年不祿，及藥雨浴衣等，皆為^A103己畜，各有別¹為，無同犯義。

X42n0733_p0131b04若有遠行令在家者說淨〔乃至〕是以不犯者，問：先共畜長令在家者加其淨法，而今不加在家者犯。既是共畜，如何捨之？答：此依²令捨。既是同活，各遍為主，無分義故，故得總捨。

X42n0733_p0131b08共有一³飲長衣未說淨者，此中意說言：若淨施他三義不具，縱使尼浣不得入捨。今詳非由淨施，即是屬他，前^A104已釋訖。

X42n0733_p0131b11多論二人共一衣等者，多論第五文也。為欲辨異，故引之也。

X42n0733_p0131b13如此說時，更有六戒不同犯者。不然，應言七戒不同犯也。謂於外更加長衣章中，前來^A105已自分別，不共相故。

X42n0733_p0131b16餘十五共犯者，今詳亦未盡理。於十五中，畜長衣遠行不犯，理須餘之。又如取尼衣，從非親乞衣擔羊毛等，對面共取，可言同犯。若不共取，不共乞擔，何容共犯？故應思擇，且衣十五。頌曰：長衣取⁴取尼衣，乞衣一二居，王擔擗二寶，財縷勸急迴。

X42n0733_p0131b21如結集說者，七百結集擅行十事，於布薩日檀越布施金銀而共分之。問言：得受不？答言：不得。何處制？答：因䟦難陀制。

X42n0733_p0131b24利有共別者，於五利中長衣可共，自餘離衣展轉別眾不屬等。四無共受義，如教人乞衣過足等，使人為^A106己皆容遂情，隨應當知。

X42n0733_p0131c03且依章中除十一^A107已，束餘十九以為頌曰〔七言〕：長衣二離，一月衣尼衣，乞衣及過足，一二王擔財，二鉢勸織，長樂雨急。四、身口止作業共身犯。⁵為身犯者，身止不會、口止不捨，身作離去闕無口作，亦得說為身口止作，作唯屬身也。又身經宿名曰共身，⁶餘多釋⁷諸。謂初受持名為口作，身合掌等名為身作，合口不捨名為口止，不合掌等名為身止。身衣互在是共身犯，此釋恐非，以其不據犯時說故。又闕身去，義不具故。

X42n0733_p0131c11餘十二領，⁸十二領受。身口假他身者，自口乞求，自身領受，他身授與，故曰也。十二領受，即後門中十四領受，除二⁹實是也。

X42n0733_p0131c14六、擔用者，用謂過前用也。

X42n0733_p0131c15浣上犯染、打，染、打亦爾者，謂染上犯浣、打也，打上犯浣、染也。

X42n0733_p0131c17五過者，五長是也。六作者，五敷乞縷也〔尊者云：應名六成，以其作時不犯故也〕。

X42n0733_p0131c19故有二句者，奪衣戒云：若自奪、教人奪，取藏舉之，尼薩耆；奪不藏，吉。若著樹上、攝上，乃至地敷上，取離處，尼薩耆；不離處，吉。古師云：我准此文，著樹上等，重重有犯。疏主意云：前自奪等，是現前奪，藏舉方犯。後句若著樹上等者，不現前奪，離處即犯，非謂重犯也。

X42n0733_p0131c24引文可知者，文言：此捨墮衣應捨〔即捨財也〕，捨^A108已當懺悔〔即捨罪也〕，僧即應還此比丘衣〔即還衣也〕，若不還轉作淨施等吉〔即不還結罪也〕。

X42n0733_p0132a03又寶等三者，二寶及綿褥也，下皆准之。

X42n0733_p0132a04十六杖者，應須受持外淨施，若不淨施犯捨也。下文云：大釜、釜盖、大瓮及杓，小釜、釜蓋、小瓫及杓，洗瓶、瓶蓋、瓮及杓。〔述曰〕此中總有二釜、二瓶、四蓋、四瓮、四杓也。

X42n0733_p0132a07有中俗、道、別辨異可知者，謂諸作法辭句，對俗、對道、對僧、對別，各各不同，一一戒中自有明文也。

X42n0733_p0132a09或四法，如對僧等。三人者：一、集財；二、所對境集；三、修威儀；四、捨辭句。如下釋文，義自當顯。

X42n0733_p0132a11或可無法者。尊曰：此具二法：一、集財；二、斬壞也。

X42n0733_p0132a12釋懺罪境中章云：寶等¹三戒，專唯對別者。問：既唯對別，得別眾懺不？答：此三及餘戒，並容別眾懺也。有人言：界內無僧，可對別人。若有僧者，集僧方懺。若不爾者，受懺單白，何所用耶？今詳若樂僧中乞懺，須白受懺。若意不樂僧中懺者，別眾亦得。上下無文，云對首懺，別眾不成。西方行事，亦並許其對首別懺。又觀此律，說戒犍度僧，盡犯罪²不？不識名相客比丘來，知彼比丘易教授者，將在屏處，令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺^A109已，還至彼比丘所，作是言：此比丘所犯罪者，今^A110已懺悔。〔述曰〕既言眼見耳不聞處立，似是別眾也。問：所以捨罪還衣，有羯磨法，捨財中無，下自當辨者。准下義中，應答云：懺除往業，永非作法。又對別人，故宜須白。

X42n0733_p0132b01還衣有法者，僧眾還衣理無自與，若不作法事難齊彼。論其捨財，捨財現事非排往業。又作法非永，又總對僧故不須白。又³是別人行施出在彼心，非⁴知能決，何須作法？

X42n0733_p0132b05對僧法六者：一、乞懺；二、請懺主；三、受懺白；四、正捨罪；五、呵責治；六、領受立要也。

X42n0733_p0132b07三人下。五、謂除乞懺。又受懺主須白邊，替人受懺白，故五也。

X42n0733_p0132b09一人有四。又除白邊人也。

X42n0733_p0132b10四者除乞鉢一通餘一切者，僧六中除乞及白，餘之四法通一切戒也〔有疏本云餘通一切者誤也〕。

X42n0733_p0132b12五者，除寶等三及乞鉢，餘二十八戒等是者，寶等局四，鉢唯局六，餘二十八通對僧別，於中除對一人^A111已外，餘並具五也。

X42n0733_p0132b15寶等三局唯四法者，今詳捨寶雖不對僧，捨^A112已懺罪何妨對僧？若許對僧，非唯四法也。故多論第五畜寶戒云：說淨^A113已，然後入眾悔過也。

X42n0733_p0132b18多論六句者，彼論第四卷也。五六兩句彼並犯捨突吉羅懺。又云：言次續者，非是曰次續，以心多求次續不絕是次續。問：第三第五義何別耶？答：第三據懺罪曰得衣，然衣久^A114已捨訖。第五即於捨衣曰更得衣，故不同也。

X42n0733_p0132b23雨衣過前受者可爾者，謂過前受未令受持，容染犯長故經宿還也。

X42n0733_p0132c01餘諸戒等，若捨即還容為長染者，章中且是純據衣說。若貿得食七日藥等，隨應當知。

X42n0733_p0132c03長藥共餘^5A者、餘捨者、餘並^5B者、即還者，若貿得七日藥等，亦隨應思知。

X42n0733_p0132c05上來所辨據其重犯者，敘古師義也。古師意云：販賣等衣^A115已犯捨墮，復由犯長染此販財更犯捨墮。未捨販財尚自被染，若與長財令捨之時，若即坐還灼然被染，故須相從經宿還也。

X42n0733_p0132c09若作不重犯釋者^A116已下，疏主破其重犯義也。

X42n0733_p0132c10若與長等令⁶捨，亦須經宿者，疏主意云：未捨之前，雖不被染，不同古釋；^A117已捨之後，財體既淨，若還入手，即容被染也。

X42n0733_p0132c13其財物不可全別者，謂此雖有販長不同，而此非如鉢衣性異，衣衣相望不全別故，故相染也。餘釋非理，不勞記之。

X42n0733_p0132c16任情所尊者，此師意言：販賣等財捨前捨後俱不被染，故唯五長須經宿還。今詳取前相從並經宿好。⁷昔下文言：所有過七日藥，⁸蘇塗、扃蜜、石蜜與守園人〔古人謂此為初得藥日也〕。若至第七日捨與比丘，比丘應取食〔古謂此是第七日得也〕。若減七日應還，此比丘應白二與〔古謂此是第二日以去至第六日得也。言減七日者，即是中間五日也〕。今師言：言減七日者，謂第三日^A118已去至第七日其所得藥也。此亦要須經宿方還。又文言：至第七日捨與比丘者，即是第二日藥至第八日滿七日也。

X42n0733_p0133a01似不得差互者，僧捨僧還，別人捨別人還，非要本作法人還之也。

X42n0733_p0133a03還法或二：一者、若汎論者，有多種二：第一、即日經宿二；第二、就即日中直還、轉還二；第三、就經宿中還鉢、還鉢、還衣二，還鉢、還藥、還衣二。今疏意欲談初二也。所言一者，或相從經宿一，或俱即日一也。

X42n0733_p0133a07若究竟損減盜門所收者，善見十四云：若不還得吉。若受^A119已知非^A120己物，因施方便收匿此物，隨直得罪也。

X42n0733_p0133a09祇律有五種捨者，於中二寶，彼律第十卷說也。

X42n0733_p0133a10迴僧物，彼律第十一說也。

X42n0733_p0133a11黑毛憍奢者，彼律第九卷說也。黑毛者，即此律中純黑羺是也。憍奢耶者，即此律野蠶臥具是也。

X42n0733_p0133a13黑白毛臥具者，即此律二分黑，三分白臥具是也。

X42n0733_p0133a14對羊者誤，彼是䍩也。

X42n0733_p0133a15多¹了羊者，誤彼是眾多耳羊也。

X42n0733_p0133a16餘三捨同此者，一者長衣等諸捨，於中長衣如彼第八卷說，餘捨不可具敘。二者長藥、三者乞鉢，並如彼律第十卷說〔^A121已上辨祇律〕。

X42n0733_p0133a19餘二捨同者，乞鉢如彼第五卷說也。長衣等諸捨，於中長衣如彼第四卷說，餘捨不可具敘。

X42n0733_p0133a21明了論復有不同相者，論云：財總能成尼薩耆。准明了疏中釋者，二離、一月、長衣、鉢、藥，此六並二種用，謂捨與僧。僧應還問：須此物不？須者應還。若不須者，即與僧用。於中長藥復有差別：有病，服蘇二日、四日，病差應捨滿，不捨滿七，得尼薩耆，應捨與僧。比丘有病，僧還捨與比丘，得^A122已捨與白衣，白衣還捨與本比丘，比丘得服。若主無病，不復須者，僧欲須用，亦須捨與白衣，如前廣說。奪衣、乞衣、迴僧、一二居士、過足，此六並捨還主，比丘不得更取此物。若無本主，應捨與僧。除迴僧物，餘者本主不肯取者，亦捨與僧。其迴僧，其局捨還僧。取尼衣還本尼，尼身不存者，捨與尼僧，不得捨與大僧，比丘不得却取。乞鉢同此。所餘諸戒，并捨與僧。

X42n0733_p0133b10十八戒二人同犯者，頌曰〔五言〕：長離月乞衣，過一二王畜〔畜寶也〕，貿販鉢縷勸〔乞鉢也〕，奪藥忽迴僧。十五過除藥者，沙彌既與大僧受食，故受藥法不同大僧。由此應知，受戒竟後口受法失，口受既失故不犯長也。

X42n0733_p0133b15十四、戒任運者，義猶未盡。如取尼衣，從非親乞，乃至迴僧物等，教之為^A123己，後即受戒，豈無任運耶？隨義應思。

X42n0733_p0133b18坐具臥具等差而生過者，差謂差違也，謂越二知之，如過知足戒律文中說：在家人知足，出家人知足也。

X42n0733_p0133b20○長衣戒

X42n0733_p0133b21百一物者，百者凡也，凡畜助身之物皆一也，非謂百枝也。有人不達浪為妨難，故多論第五畜寶戒云：百一物教不須作淨，不入百一皆應說淨，百一物各得畜一，百一之外皆是長物。

X42n0733_p0133c01第四人開諸重物者，婆沙八十四云：曾聞苾芻於日後分來詣佛，²可求好房舍。佛勑阿難：與好房舍。阿難受勅而授與之。彼苾芻言：宜淨掃灑，懸繒幡蓋，燒香散花，敷耎床褥，安置好枕，我乃受之。不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言：隨索皆應與之。爾時阿難具辦³授，苾芻受^A124已，於夜初分起淨解脫，因是次第起餘解脫，諸漏永盡，成阿羅漢。復起神通，於晨朝時乘通而去。阿難於後不見苾芻，尋往白佛。佛告阿難：汝勿輕彼，彼於昨夜起淨解脫，廣說乃至晨朝^A125已去。然苾芻從妙勝解樂淨天沒，來生人中，彼若不得淨妙房，乃至不得極果神通。涅槃三十六亦同。多論第四云：眾生根性，唯佛知之，不應致難。此比丘從第六天來生人間，隨本所習而度脫之。分別功德論佛藏⁴經經中說：有一面王比丘，初生有衣，隨身長大，受此一衣，變為道服。准此復有一衣比丘，即有五種之差也。

X42n0733_p0133c16制意者，多論第四意也。

X42n0733_p0133c17制下二人者，第三、第四人也。

X42n0733_p0133c18財體不同者，一月衣者，擬替三衣。十日衣者，汎示長衣也。

X42n0733_p0133c20豈可染故在初者，昔解長衣由傍通染故在初明。言傍通者，謂除二離、二寶、二毛、二鉢及藥，餘二十一得入手時既⁵犯墮，復過十日更犯長𠎝。言傍染者，先犯長衣以為⁶染，從得尼衣即犯二罪，被長染故。餘准此知。彼二說有竪通、竪染。言竪通者，犯長捨懺復不說淨，重重有犯。言竪染者，即初日衣染下九日更有問答，既是非理不勞敘之。今師意言，如是一切豈可染故初明者，如婬漏失小妄語等，豈染故初耶？

X42n0733_p0134a04如此解時長衣得作三衣者，伽論第二云：問：頗有比丘過十夜衣，即此衣一夜犯離宿耶？答：有。過十夜^A126已作衣受生，界外明相出。〔述曰〕即犯長衣犯離宿也。計理捨時但捨離宿，一衣之上無二過故，先時犯長直爾懺提也。

X42n0733_p0134a09多論指疊者，多論第四云：令色如法也。

X42n0733_p0134a10三擯，即三舉也。多論第四不離衣宿戒，解明相云：三色中，白色為正。此既論曾聞并、汾黑相啜粥，定犯非時食也。

X42n0733_p0134a13故壞及¹不應量名境差者，要初應量，後時故壞，仍自心錄作不壞應量想也。

X42n0733_p0134a15被逼說淨者，餘皆言上方便中非情除強，今被逼者乃是錄差。今詳非類全不假人以為境者，說杌無強不淨施犯，由不對人人邊說強，是疏意也。

X42n0733_p0134a18六群比丘者，多論第四：一、難途，二、䟦難陁，三、迦留陀夷，四、闡那，五、馬宿，六、滿宿。二人得漏盡，入無餘涅槃〔第三、第四人是〕。二人生天。又云：犯重戒。又云：不若犯重者，不得生天〔初二人是〕。二人墮惡道，生龍中〔五、六人是〕。二人善解筭數陰陽變運〔初二人是〕。二人深通射道〔三、四人是〕。二人善於音樂種種²喚〔五、六人是〕。二人善於說法論義〔初二人是〕。二人深解阿毗曇〔三、四人是〕。二人³能事事皆一，巧說法論議，亦解阿毗曇〔五、六人是〕。又云：六人無往不通，通達三藏十二部經，內為法之梁棟，外為佛法大護。二人多欲〔初二人是〕。二人多嗔〔五、六人是〕。二人多痴〔三、四人是〕。又云：三人多欲〔初、三、四人是〕。二人多瞋〔同前〕。一人多痴〔第四也是〕。五人是釋種子王種〔除第三人〕。一人是婆羅門種〔即第三人〕。六人俱是豪族，共相影響，相與為友，寬通佛教。文言迦葉不在者，覺支引多論第四離衣戒：當時大迦葉經營五大精舍：一者、耆闍崛山精舍，二者、竹林。餘有二精舍，是時經理竹園精舍。〔述曰〕此不相當。彼因經理開離伽梨，非此緣起。此律文言：迦葉不在。若准見論十四，是舍利弗。故彼文云：阿難言：除佛世尊，餘聲聞弟子悉無及舍利弗。是故阿難若得袈裟，染治好者，奉舍利弗。若得時食、非時、七日、盡形壽藥，於中好者，亦奉舍利弗。若有諸長者，有子欲出家，來求阿難。阿難教法求舍利弗。舍利弗言：夫為長子，應供養父母，是故我應供養世尊。然阿難悉作，令我今得無為而住。是舍利弗恒敬阿難。若得衣食，於中好者，先奉阿難。是故律本中說：欲奉舍利弗。〔又云〕問曰：阿難何得知十日還？答：舍利弗欲遊行時，來至阿難所，語阿難言：我欲行某國，⁴某國某時當還。長老當好供養世尊，慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法時，長老當為我說。若世尊覓我時，長老當遣人來報我。舍利弗在諸國，或遣信來問訊世尊。問訊世尊^A127已，往阿難所，問訊阿難。問訊阿難⁵言^A128已，語阿難言：我某日當還。是故阿難知舍利弗九日十日當還。〔此律迦葉，准彼義思。〕

X42n0733_p0134c02餘戒餘利者，此間三戒是德衣中長離二利，下⁶皆及別不囑等三，是餘三利對辨同異也。

X42n0733_p0134c04見論一解：三衣具足竟，以未足不犯故者，計理得衣，擬衣作三衣，可言未足，說為不犯。若得擬作裙等餘衣，理應成犯也。然見論無此正文，謂是義准。彼十四云：衣竟者，隨因緣得衣竟〔蓋是隨施等得三衣也。故章云：三衣具等。論文云〕，或望衣竟，或望斷〔此謂失得衣分齊，失德衣^A129已，即容犯故。故論次文云：若迦提月過，若出功德衣，如是眾因緣⁷〔名〕竟也〕。

X42n0733_p0134c10通違非時時利者，過前十日即違非時，過後是違時也。

X42n0733_p0134c12如律說者，彼五分第四云：一者別眾食，二者數數食，三者食前食⁸所後行至餘家不白餘比丘，四者畜長衣，五者別宿不失三衣。

X42n0733_p0134c15互說不定可知者，由其諸文無有定據，故言不定。謂若以五事故開受德衣，德衣即在迦提之前。若准見論云：若迦提月過⁹出功德衣，如是眾因緣亦名竟。即迦提月似有前列故也。

X42n0733_p0134c19此三時利者，三箇戒各有時利開。

X42n0733_p0134c20人解多種者，古師意言下^＊皆別不囑等，非是專得時衣利故，是故彼文不得。先除如章，次後引之也。

X42n0733_p0134c22答：此三專得時利等者，此即且敘古師義也。謂此三戒若在一月五月之中，決定即得長離之利，下背別等雖在一月五月之中，不即得受皆別等利，要於一月五月之內，復假施食及衣方得¹皆等也。故下文云：餘時者，有迦絺五月、無迦絺一月，若復有餘施食及衣。今師意言：亦可^＊皆別等，亦定得時利。然下文言：有餘施食及衣者，謂一月五月外汎爾施衣食，亦是開限，非謂要在一月等內也。

X42n0733_p0135a06祇中即出²十捨者，祗律第八長衣戒云：捨迦絺那衣有十事：受衣捨、衣竟捨、聞捨、出去捨、失去捨、壞捨、送衣捨、時過捨、究竟捨。〔彼律二十八人此十捨。〕見云：長二搩手、廣一搩手，乃至此是最下衣。〔^A130已上並是見論第十四文也。〕

X42n0733_p0135a10與房非類者，二房戒中云：房是過中制，衣是滿中制。以過中制故，房舉未犯位；衣是滿中制故，須出犯位。所以然者，長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。〔所以然者，謂徹何以衣房兩位犯不犯殊。疏意釋言：長衣將法以開過量，須舉滿位以開不犯；房無用法以開過量，故舉如量顯過量犯。上來據七搩十二搩為問答也。〕章云若爾若使說淨等^A131已下，即續上來釋難之，次更為此問也。謂將淨法對處分法，顯房衣量何等須法也。

X42n0733_p0135a19六搩四搩未犯者，見論十三說也〔此即據六搩量作問答也〕。

X42n0733_p0135a20其猶過量者，過尚須法，免不處分，況於減量，寧不處分也？

X42n0733_p0135a22³亦惱施主者，互過亦同，俱過惱施主也。

X42n0733_p0135a23隨財段數者，見論十四云：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。

X42n0733_p0135b01有人存其到句合為七十四者，到句二十八，帖前轉降合七十四也。言到句者，⁴諸初日得更無迴改，以其初日是染本故，必不得言初日不得，唯約下九將尾鈎頭名為到句。此到句要從第三章門起首，謂八日得、兩日不得，且唯轉降作第八句，應言一日乃至八日得、九日十日不得，續此轉降即為到句。謂第十日留一空日，將一空日鈎第二日為一到句，尾後須留一箇空日，如是却鈎成一到句。第四章門三箇空日，初將尾後二箇空日鈎第二日，次將尾後兩箇空日却鉤第二第三兩日，尾後亦留一箇空日，如是却鉤成兩箇到句。第五門有三句，第六門四句，第七門五句，第八門六句，第九門七句，第十門無也。如是總計有二十八。今師破云：以其注中頭尾不似到故者，此第九門八箇空日，若作到句得成七句。且如將尾一箇空日却來鈎頭為初到句，即應說言一日得、二日不得、三日得、四日^A132已下一向不得。據此三日應言是得，注中乃言三日^A133已下一向不得，此即頭不似也。第七到句尾留一空，將七箇空鉤第二日乃至第八，此即應言一日得、二日三日乃至八日不得、九日得、十日得不得。既作到句九日須得，而今注中九日不得，此即尾不似也。亦藥鉢等戒並有此妨也。寧可別義以立到句，若⁵似此章義不可也。有餘復立二十六起間句，亦從第三門起首也。此第三門總有八句，第一句一日得、二日不得、三日得、四日不得、五日^A134已下得，第二句一日二日得、三日不得、四日得、五日不得、六日^A135已下得，以其兩空間於八有降使轉下成七⁶起句，第四門三空間七有為五句，第五門四空得成一句。又有人言：第七門^A136已下不得成超。尊者曰：第七門四有間六空成四句，第八門三有間七空成六句，第九門無無超句，為與到句同故。如是總計二十六句，帖前七十四合一百句也。

X42n0733_p0135c08以初對初所犯是同者，若不淨施不遣與人等，即是十日得衣，義無異也。

X42n0733_p0135c10故使有無不同，齊少此一者，得門有其初門，十日並得下之七門，齊無初門也。故章前云淨不淨但有九門，𨷂無初門，下六同然等也。

X42n0733_p0135c13以九對九為其有無不同及⁷法差別者，不得遣與人失等是無，壞非衣⁸忌去等是有，淨施是法差別也。此有無義與前有無義別也。

X42n0733_p0135c16不犯不同者，有無及法，並容不犯也。

X42n0733_p0135c17淨施對文者，對下真實淨施戒也。以其此文雖有淨施之言，而無淨施之法。

X42n0733_p0135c19此忘財體者，今詳實有，而迷為無，如章所說也。若雖知有，一向本迷，謂作法竟，理亦開限。若准見論云：不以想脫。僧祇第八云：不作淨。謂淨想過十日犯，即不開也。若知有財，都不在開，無心謹護故也。

X42n0733_p0135c23隨著多少等者，見論十四云：若犯捨墮衣，不捨不懺悔，隨著一一突吉羅。若一著不脫，乃至破一吉。祇第八云：受用不淨衣故，隨用得越毗尼。若觀此律文勢，義似不然，應言：若捨墮衣不捨，更貿餘衣。

X42n0733_p0136a03一提一吉者，吉是不應之吉，提是本衣之提。所貿親衣不犯販者，理亦由前非法心染，然¹悲文意也。著用之吉，乍可別立。

X42n0733_p0136a06准自言毗尼者，下滅²淨法云：若欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩，脫革履，禮僧足^A137已，右膝着地，合掌白如是言：大德僧聽！我某甲比丘犯³甲罪，今從僧懺悔。如是三說。

X42n0733_p0136a10對文可知者，至下疏中當次第釋也。

X42n0733_p0136a11此等十二，須具意者，此須說之者。今詳先來諸家章抄及講說者，多集浮言，廣開章段，至於行事，卒尋難曉。今且應依行事所要，開為三門：一、明罪累多少有無；二、辨懺罪次第階品；第三、正辨捨懺還法。

X42n0733_p0136a15第一且辨罪多少者，如章云：凡欲捨時，先須知^A138己財事現不現。〔乃至〕十罪者，一長衣等現在有何捨墮，二長衣等^A139已用壞盡直懺罪。〔牒訶還須云：故畜長衣等犯捨墮，此衣等^A140已用壞盡，乃至廣說。〕三覆藏提罪犯吉，四即此吉罪隨夜展轉覆藏犯吉，五著用犯吉，六即此覆吉，七即此隨覆吉，八僧說戒時二處二問犯嘿妄吉，九即此覆吉，十即此隨覆吉。〔此十罪中不必具有，故章云：或一或二乃至十罪。〕

X42n0733_p0136a22第二門懺罪次第階品者，如章云：先懺輕𠎝後次捨財。〔乃至〕不同祇律者，先明次第，章云：雖言先懺輕𠎝後次捨財，計理本來因財生過，應先捨財次懺諸罪。明了論云：先捨物後方顯說滅罪。〔^A141已上論文也〕當今行事並皆然也。次辨階品者，章云：以輕重之罪既不合總悔，故致階降。其位有四等者，南山律師但存三位，准理應然。故下人犍度云：時有比丘犯殘，若作殘意覆，應教作吉，懺^A142已後亦覆藏犯提，乃至惡說亦如是。〔述曰〕既文先合懺覆藏吉，故知覆藏及隨覆藏義類同故，合為一位。就根本中提及著嘿罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別，故成三位。故今行事先懺提下及著嘿下覆與隨覆六品吉羅，次懺著嘿二品吉羅，後方正懺波逸提罪，故分三位也。計理但有八品吉羅，南山復存九品吉羅，以其提下親生覆吉，義同著嘿親從提生，故存親覆及著嘿吉以為根本，於中各有覆與隨覆，故成九品也。今且依前八品為正。次辨懺法者，章云：此之三位，悔並責心者。疏意准下增五文云：復有五種犯。遂即次第配彼五篇，故知吉羅唯責心懺。今詳恐違母論明文，故今所辨吉羅之中，自有責心及有對首。欲釋此義，應具引下增五律文，復以母論隨便注釋。律云：復有五種犯：或有犯，自心念懺悔；〔母論第八云：有⁴〔妄〕誤犯者，心念自責滅也。心念自責者，眾學中不故作者是。述曰：此顯責心吉也。〕或有犯小罪，從他懺悔；〔母論云：故作下者，一人前悔者，是名輕也。述曰：此顯對首吉也。此律亦言：以作故犯，應懺吉；若不故作，犯吉。即同母論二種吉也。〕或有犯中罪，亦從他懺悔；〔母論云：故作中者，自性蘭、提、提舍尼，是名中犯，一人前悔。述曰：提舍尼既配中罪之中，不同疏意也。〕或有犯重罪，從他懺悔；〔母云：重者，十三殘：殘邊蘭、夷邊蘭。此是懺悔中重者。述曰：易解也。〕或有罪，不可懺悔；〔母云：不可悔者，四重：突吉羅、波逸提、偷蘭。此罪不可悔也。述曰：四重即四夷也，吉即滅擯吉也，提即打佛提，蘭即出血蘭也。〕然疏主意，以初心念純配吉羅，第二從他以配提舍，第三中罪以配提罪，餘配同前，故立吉羅一向心念。今釋既異，故存吉羅二種懺異。明了論疏云：重者獨柯多，輕者名學對。若不動身、口者，即輕責心即滅；若動身、口者，即重對人懺方滅。此間不解，分別其異，通名眾學，此為謬矣。今三藏亦言有兩種吉羅，南山律師亦存兩吉。故今所辨八品吉羅，並對首懺，今時行事亦然也。若准章中並責心者，恐罪不滅，行事應知。治辨懺法不同祇律。如章云不同祇律者，彼律第八提、吉合懺，今三藏亦爾。且祇律云：長老憶念！我某甲比丘尼長衣過十日，^A143已於僧中捨。此中犯提及受用不淨衣，隨用得越毗尼罪，是一切罪。今向長老誠心悔過，不敢覆藏持。問言：汝自見罪不？答言：見。汝更莫作。答言：頂戴持。如是三說。此律人犍度既云七聚並先懺覆藏吉羅，故不同祇也。

X42n0733_p0136c17第三門正辨捨懺還法者，復開二義：一者先須緣境立心，二者正辨捨懺等法。先辨緣境立心者，如章所引云：凡欲懺者，無問重輕，依明了論〔乃至〕如捨墮別抄所說者真。釋云：提舍那者，翻為顯示，亦翻說罪，亦翻發露。言罪因者，或因貪等，或因諸見，或因忘誤，或因放逸，或怖畏等，作如是罪。言緣起者，或由非時食，或飲酒等，故成於罪。言體相者，此是殘罪，或提罪等。言過失者，有五過失：一能障涅槃，二障涅槃道，三能生他不信敬心，四能增長自身惡等業，五能感惡道報。又應了知作罪處，是故言等〔上來即是緣於罪性可厭之境也〕。言可親信人者，彼於我好，若向說罪，不生惡心，不向餘人轉道說我，故言可親。決知彼人戒行清淨，故云可¹言。若對同犯罪人說罪，罪即不滅。南山云：必須根本俗人^A144已來，不破十戒具戒，及犯^A145已能悔，以成清淨者，然後受懺。昔人妄引五分不同分犯者，彼開臨命終時，同犯不同犯俱開。今是閑預，必是非法。今三藏云：初篇若犯事，不必可治。第二有²達人，須二十。若作輕過，對不同犯者，而除悔之。今詳三藏，目囑西方，何須不信？又不同者，律攝要取不同篇犯也〔上來即是緣證明境〕。言求受對治護者，如犯非時食，今更求受不非時食護也〔上來即是立要勘心也〕。章云如捨墮別抄者，疏主更有別行捨墮別抄，可二十紙，許彼吉羅，皆責心懺。今不依之，故不須敘。

X42n0733_p0137a16第二、正辨捨懺等法者，捨、還、離、合，上義門中如章^A146已辨，今且離明。先辨長衣，餘可准此。於中有四：一、捨財四〔一、集財，二、對境，三、修敬，四、捨訶也〕，二、捨罪六〔一、乞懺，二、對主，三、作白，四、正懺，五、呵責治，六、領受立要〕，三、還財，四、不還結罪〔此之文義，隨疏應知〕。今且應依時人行事，多在戒場或自然界，對一人捨，廣敘其義。餘對僧等，即准此知。第一、且明捨財法者，律既不許別眾作法，故須求一清淨比丘，共往戒場或自然界。若是大者，先脩威儀，偏露右肩，脫革履，禮足，䠒跪，手捉衣〔若是小者，恣其禮足〕，口云：大德一心念〔對二人應云：二大德一心念。二、三人准此〕！我比丘某甲，故畜一段長衣〔二、三段等，准此稱之。若物全多不可分，得言眾多。若^A147但可知，即³〔得〕稱。若是𰺰帛，須言長財〕，過十日〔下九日染，犯者不須此言〕不淨施，犯一捨墮〔或隨數稱〕。今持此衣〔或財〕捨與大德〔或二人、三人等，准此應知〕。第二、辨捨罪法者，前^A148已立義，提、吉不同，分為三位。第一、先懺覆與隨覆六品吉羅。於中復二，謂先應請所對懺主，具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故〔一說。答云：可爾〕。次、正懺罪，具儀口云：大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突⁴吉罪，不憶數。〔或稱一二等數。〕又經僧說戒，二處三問，犯嘿妄突吉羅罪，不憶數。〔或隨數稱。〕犯此三位根本罪^A149已，各不發露，經夜覆藏，犯突吉羅罪，不憶數。〔或隨數稱。〕展轉逕夜，復犯隨䨱突吉⁵羅，不憶數。〔或隨數稱。〕此中六品覆藏，隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我。〔一說。懺主答云：〕自責，心生厭離。〔犯者答云：〕爾。〔祗云頂戴持亦好。〕第二位懺兩品，著嘿吉羅。〔更不須請懺主，前^A150已請訖故也。〕具儀口云：大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波兔提罪。由犯此^A151已著，犯捨墮衣〔或財〕，犯突吉羅罪，不憶數。〔或隨數稱。〕又經僧說戒，二處三門，犯嘿妄突吉羅罪，不憶數。〔或隨數稱。〕今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我。〔一說。答云：〕自責，心生厭離。〔答云：〕爾。〔或云頂戴持也。〕第三位正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主。具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故。〔三說。或除尼薩耆言，亦無妨也。答云：可爾。〕次正懺⁶悔。南山云：應略說法。告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘之法，本無積聚。涅槃經云：不名為僧。若犯離衣，應云：比丘之法，正有三衣鉢盂，行必隨身。猶如飛鳥，羽翮身俱。故違佛教，豈成佛子？如智度論第十五云：破戒之人，妄食信施。所執鉢盂，即洋銅器。所著衣者，是熱䥫鍱。乃至由破戒故，受無毛虫，或噉糞身，隨機三五句而^A152已。然或頑鈍，雖聞苦語，未動其心者，不必須示，亦勿受其悔過，以相續故也。又對解法之人，自心慚懼者，亦不勞為說法也。其懺詞者，具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣^A153已捨與大德。〔或捨與餘人，應言：^A154已捨與某甲。〕此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。〔三說。答云：〕自責，心生厭離。〔答云：〕爾。或言：頂戴持。第三還財者，既對一人，但須逕宿，直爾手付，無別作法詞句也。第四不還結罪，如文應知。上來廣依對一人法，具分別訖。今律文中，是對僧法。若欲釋文，即以上來捨罪、捨財、還及不還四位之義，對文辨異，亦為善好也。

X42n0733_p0137c22次當隨疏釋四位文。第一、捨財。於中復四：一者、財集制捨。文云：此捨墮衣應捨。疏釋云：今解捨財。文言：此捨墮衣者，財集應捨。〔廣說乃至〕人⁷但有情，彼容礙此，是故不類。如疏應知。販賣五種者，以時易時等四藥及波利迦羅為五也。〔如販賣戒應知。〕第二、所對境集。文言：與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨，不成捨，突吉羅。疏釋云：二、與僧等者^A155已下，乃至非重之謂也者，非如僧殘，以罪重故，制對僧懺。今此但欲令生慇愧，非謂罪重而令對僧也。第三、捨之威儀。¹子言：捨與僧時，往僧中偏露右肩，脫²等革屣，向上坐禮，胡跪合掌。疏釋云：若不謙卑^A156已下，乃至³闕無禮足者，五法，謂：一、露肩，二、脫屣，三、禮，四、胡跪，五、合掌。文雖合掌，而今行事，合手⁴投衣。第四、正捨詞句。文言：當作是語：大德僧聽！〔乃至〕今捨與僧。疏釋云：對眾捨物，理合宣情^A157已下，乃至理亦應得者，文中出法，故不具足。理須稱長衣、財數及罪數等，准前對一人釋之。章云餘皆類然者，除長衣^A158已，餘離宿等，亦類此知也。

X42n0733_p0138a15第二，捨罪六者：一、乞懺悔，二、請懺主。文云：彼捨衣竟，當懺悔。即對此文。疏中釋云：次下懺法悔。〔乃至〕佛開同不同得者，謂雖此文略無乞懺及請懺主，義應有之。章云：乞懺之文，⁵不須一一牒事周是。准而可知者，三人^A159已下，全無乞詞。今辨對僧，須有乞詞。秉法之人，應先索欲問和，和訖，方令乞法。應云：大德僧聽！我某甲比丘，故畜一段長衣〔或財〕，過十日〔下九日染犯者，煩除此竟〕不淨施，犯一捨墮〔若合捨者，續次即牒離伽梨等犯捨墮，乃至二十九戒〕。是衣^A160已捨與僧〔若云^A161已捨與三比丘某甲等，若因緣等，應言是衣^A162已壞等〕，此中一尼薩耆波逸提罪〔若眾多不憶數等，隨應稱之。准下滅諍提度云：若欲在僧中懺悔者，應往僧中乞文。既⁶〔文〕不倒，提、吉等異，故知除其責心吉外，餘皆容入僧中乞懺。而今行事，多不存之。設若存者，即應續次牒八品吉，不須唯同懺中別懺〕。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。〔三說。前雖^A163已引自言毗尼乞懺之文，文既不具，故應依此。〕次辨請懺主，詞白如上。對一人中，^A164已具辨說。^A165但於此中，雖請^A166已訖，而受懺者，未得即許。先須白僧，後方許之。第三，明受懺者作白和僧。文云：受懺悔人當作白。〔乃至〕如是。疏釋云：雖可別請，事既經眾。〔乃至〕故宜須⁷曰者，文中不具，應先須索。欲問和^A167已訖，詞句應云：大德僧聽！此某甲比丘故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。是衣^A168已捨與僧。〔或若與別人者，隨別人名字稱之。〕此中一尼薩耆波逸提罪〔或隨數稱〕，今從眾僧乞懺。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。〔白^A169已，方答請人云：可爾。〕准前立義，既許吉羅，亦入僧懺。故今日中亦總牒取，義亦無爽。然今行事並不存此，任情取捨。此據對僧，故住單白。若對二人、三人懺者，懺主應准滅諍揵度，白邊人云：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。彼第二比丘應言：可爾。若欲在三比丘邊懺，亦如是。〔^A170已上律文。〕第四、正捨罪。文云：作此白^A171已，然後受⁸懺。疏釋云：因緣既備，理宜滅罪。〔乃至〕不煩懸解者，今^A172已如上對一人中懸解^A173已訖。第五、呵⁹責。文云：當語彼人言：自責汝心。疏釋云：雖對說過，若不設治。〔乃至〕知有罪有五種過失等者，五過失如上緣境立心中^A174已辨說。第六、領受立要。文云：答言：爾。疏釋云：¹⁰治於前^A175已下是也。

X42n0733_p0138b24第三，還財。文云：若眾僧多難集等。疏釋云：具前十法，即是悔犯清淨^A176已下是也。祇第八云：律師問：此眾中誰是汝知識？答言：某甲。即作白二羯磨，付知識比丘。如彼文說。又云：是知識比丘，應即日若明日還彼衣，亦不得於眾僧前還，亦不得停久過半月。〔准祇，亦得即日還，^A177但相傳¹¹〔要〕逕宿還之。現今西國行事，亦令逕宿。〕

X42n0733_p0138c06若即坐二還者，一、三衣等即座直還，二、長衣等即座轉付也。

X42n0733_p0138c08但七中一法者，若別問答，即七中二法也。如上疏釋¹²云：前房戒中作法具緣：一、假界，二、秉法人，三、簡眾，四、與欲，五、因起，六、問答，七、正作法。此中作法既有因起，即七中三法也。

X42n0733_p0138c12多論計直者，謬也。如上^A178已引，是善見第十四云隨宜也。然多論第五擔毛戒云：問：此是暫捨？為根本捨？答：以罪言之是根本捨，以法言之是則暫捨。

X42n0733_p0138c15一人^A179但十者，復無問邊人故也。

X42n0733_p0138c16二寶中捨財三者，除威儀也。

X42n0733_p0138c17略而不出者，指彼戒文不出懺法也。

X42n0733_p0138c18謂有捨財二者：一、集財；二者、正斬壞捨。

X42n0733_p0138c19取尼衣^A180已下次第五戒者，誤也。即離衣戒^A181已下，並言轉作淨施等也。多論第四長衣戒云：沙彌應畜上下衣：一、常著當安陀會，二、當鬱多羅僧。今清淨入眾及行來時著，得畜泥洹僧、一竭支、一富羅。隨身所著物，各聽畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶，亦即說錢寶應捨，作突吉羅懺。

X42n0733_p0139a01略不舉餘六者，不言反上，得、不失、不壞、不作、非衣、不親厚、不忌等六門，辨不犯也。

X42n0733_p0139a03以對下三故。言取著者，對失、燒、漂。若先自有犯長之財，取者不犯，著用吉羅。持作三衣，亦即成就，但懺先提也。對初奪故。他人與我犯長之財，我全無犯。此顯不同他人長藥，若與我者，不許服也。有餘釋言：他與著者，先犯長財，^A182已失、燒、漂。長本無故，不染新財。故言所著者不然，畜心不斷，即得相染，何假財在也？復有餘釋：徒繁其功也。

X42n0733_p0139a10他與作被者，相傳釋云：釋疑故來。若他與少財可言不犯，他與作被應當是犯。釋云：亦不犯也。今詳失衣，他與身著既不成犯，他與臥被亦不成犯，故著別明也。