四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0159b08飾宗義記卷第六本

X42n0733_p0159b09嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

X42n0733_p0159b10⁵疏本第五

X42n0733_p0159b11祇九十二者，謂於此律九十之中，無不受諫及真實淨施。加四不同，即九十二也。〔有人言彼無恐怖者，謬也。彼律第十九有恐怖戒也。〕一、輙教誡尼不白善比丘。〔彼律第十五云：若比丘往尼住處，欲教誡不白善比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時。釋中云：餘時者，比丘尼病時。〕二、不捨淨作三衣。〔彼律第十九云：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用，提。〕三、輕他。〔彼律第十四別有異語惱他戒。此輕他戒，如彼第二十云：若比丘輕他者，提。釋中云：輕他有八事：一、語來不來；二、莫來而來；第三、^A1已下坐語去，廣說亦爾。〕四、迴僧物向他。〔彼律第二十一云：若比丘知物向僧，迴向餘人，提。〕彼律第十復有故打鉢破得提，不入九十二數中也。

X42n0733_p0159b20五分九十一者，彼亦闕無不受諫戒。彼律第六合二虫水以為一戒，加三不同，即九十一也。一、輙教尼〔彼律第七云：若比丘僧不差，為教誡故，入尼住處，除因緣。因緣者，比丘尼病。律又復別有輙教誡尼〕。二、輕三師〔彼律第八云：若比丘輕師，提。釋中云：輕三師及戒，二提〕。三、迴僧物與他〔彼律第九云：若比丘知檀越欲與僧物，迴與餘人，提〕。

X42n0733_p0159c01十律九十者，彼亦無不受諫，更一不同，即九十也。一者不恭敬〔彼律第十七云：若比丘不恭敬者提。緣起云：闡陀比丘諸上座所說法律未竟，中間作異語答難，無畏敬心，作白四記識，未記識作者犯吉，記識竟作者提〕。彼律第十別有用異事嘿然惱他戒，即是此律異語戒也。南山云：彼律別有不隨問答戒者，不然。五分第六有不隨問答戒，即是異語戒也〔體雖似同，文言別故〕。

X42n0733_p0159c07疏云：少有同異可知者，應言多同而少異也。南山又云：鼻奈那律更有五不同。〔如下所辨。〕今詳文相，十一不同。窮其實體，但應有八：一、先要後違。〔彼律第七云：若比丘先共要，後作是語：汝減比丘僧物用。違前要者，提。緣起云：諸比丘語六羣言：有諸長者至園觀者，了無賓待。既招謗譏，可聽糴米共賓待之。六羣言：善。彼便悔之。或以此戒贊同羯磨悔。〕二、卒嗔恚。〔彼律第七云：卒嗔恚者，墮。南山即錄此為一也。〕三、激人使嗔。〔彼律第七云：十比丘激動阿練若云：諸忍^A2已，得初禪等戒。此即是疑惱戒也。南山錄為二也。〕四、不請強往。〔彼律第七云：若比丘不請強往者，墮。或時應往，或病，或執僧事作衣，此應食。緣起云：佛在王舍，時人飢饉。諸長者請一比丘，或四五皆往，因之制也。南山為三也。〕五、先往請家坐臥挵小兒。〔彼律第八云：若比丘先至請家，若坐若臥挵小兒，墮。緣起云：有長者請佛僧，六羣先往食厨間止。長者生嫌，故制也。南山為四也。〕六、初可後違。〔彼律第八云：若比丘，比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言：不如法辭比丘僧。初可後違者，墮。述曰：先共聽行，而後悔之也。緣起云：舍利弗辭佛僧六十日行，有比丘言：身子懈慢。不辭，故制也。〕七、證他煞虫。〔彼律第九云：若比丘不煞虫，證言：煞虫者，墮。緣起云：六羣證十羣，言：汝前行蹈虫煞，可向我悔。故制也。〕八、以水相灑。〔彼律第九云：若比丘不得以水相灑，驚禪者，墮。此戒即是水戲戒也。若無戲心，但擬相覺，即是不同也。〕九、賖賣衣，還借著，壞仍責直。〔彼律第九云：若比丘賖賣衣與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，還借著。既着衣壞，復責其直者，墮。〕十、高聲大喚擾亂人。〔彼律第九云：若比丘不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮也。〕十一、先至食處，眾前挵小兒。〔彼律第九云：若比丘小食、中食，先至彼坐，於大眾前挵小兒，墮。南山為五也。〕解脫戒本亦有九十，不能繁敘。此律九十，總為七門者，准此律中有九十一，下增五中有五持律：一、誦至三十，二、至九十，三、廣誦戒，四、誦二部戒，五、都誦毗尼。餘時不依前四持律，吉羅。夏不依第五持律，提。

X42n0733_p0160a06口二十者，頌曰〔五言〕：妄毀兩同說，實過嫌輙譏，暮恐疑發鄣，勸尼悔欲根。

X42n0733_p0160a08此中亦有身業助成者，如妄語中作書現相等，隨應當知。

X42n0733_p0160a10二宿者，未具同宿、婦女同宿。

X42n0733_p0160a11過受者，一食處過受也。

X42n0733_p0160a12三坐者，食家有寶強坐、有寶屏坐、與女露坐〔後二戒章中名為與俗女屏坐、俗女露坐。初開第四人，後二開第三人〕。

X42n0733_p0160a14非時食身業犯者，有一古師云：非時食是口業犯，故別破之。

X42n0733_p0160a16二隨者，隨順利吒、隨擯沙彌也。此三十一頌曰〔五言〕：二宿強脫覆，衣尼過眾三，非殘受道藥，三坐三軍酒，戲洗擊歷白，二隨打博宮。

X42n0733_p0160a19見論身心犯者，彼論十六云：此是性罪，因身心起。疏即釋云：以見聞他犯。

X42n0733_p0160a21此是通名身業者，謂見他身通名為身，即此見時未得覆罪，故云未即成罪。此義乃是往代諸師謬為此釋，上婬戒前十門義中^A3已辨非訖。

X42n0733_p0160a24十九戒自口作業假他身者。頌曰〔五言〕：掘壞房虫足，燃藏煞出虫，尼衣寶牀蓐，角師瘡兩來。

X42n0733_p0160b02四期者，尼期行，尼同船。婦女期行，賊期行也。

X42n0733_p0160b03自口作期，假身共行。索美者，口索身受食之也。此等假他身可知。

X42n0733_p0160b05口業惱僧，名為異語；身業惱者，名曰觸惱。各須作白以記識之，後若更為，即犯提罪。

X42n0733_p0160b07十一、自他俱犯者。頌曰：掘壞房虫怖，燃藏煞謗寶。

X42n0733_p0160b08此三大護佛法者，多論第六壞生戒云：為大護佛法故，凡有三戒大利益佛法：一、不得擔〔謂三十戒中擔羊毛也〕；二、不得煞草木；三、不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作伇。有此三戒，帝主國王一切息心〔^A4已上論文〕。今章云捉寶是大護者，其理亦通。且如捉寶緣起，大臣評論沙門釋子得捉金銀等，即是失人信心也。珠髻大臣為其解釋，皆令生信，故知不捉即是大護也。

X42n0733_p0160b15六十七戒，自重教¹輕者，但吉也。

X42n0733_p0160b16三十是性中，逐難釋云：麤〔說麤也〕、強〔強敷也〕、用〔用虫水也〕、譏〔譏教戒師也〕、駈〔駈他出聚落〕、飲〔飲虫水也〕、起〔發記四諍〕、說〔說欲不鄣〕、隨〔隨舉比丘〕、擯〔隨擯沙彌〕、同〔同羯磨悔〕、欲〔不與欲也〕、悔〔與欲^A5已悔〕、聽〔屏聽四諍〕。

X42n0733_p0160b19五雙者，言辭便易，且說五雙理實德衣，於單提內總含三戒，謂背別及食前、食後、入聚也。

X42n0733_p0160b21得羯磨一雙者，謂得羯磨氣類是同，非謂羯磨法無差別。囑授雙亦爾。

X42n0733_p0160b23七日盡形，作口法受，不犯殘宿。不受者，且據二藥，若非時漿，唯望不受，得成雙犯；望於殘宿，無雙犯義，故疏略不辨也。

X42n0733_p0160c02亦可作法作事等者，謂前但辨五雙三隻作口法邊名為作持，故今更解雙約作法及以作事，即通二持也。

X42n0733_p0160c05以彼時外對非時入聚等者，總欲為成言辭便易故也。

X42n0733_p0160c07品別^A6已如上辨者，對覆律師止持止犯，寄九十初明故也。

X42n0733_p0160c09尼無可知者，尼無教誡僧義故也。

X42n0733_p0160c10行三者，尼同船、尼同行、婦女同行也。此並尼提，僧吉。〔與賊期行，僧尼同提。〕

X42n0733_p0160c12開緣不同者，僧有餘法，背足別制；尼無餘法，合制一也。

X42n0733_p0160c14犯雖是同，與緣不同者，下僧律文云：外道者，裸形異學〔乃至〕在此眾外出家者是。結餘眾云：比丘突吉羅。下疏釋云：大僧要與出家外道甄去，在家犯輕。故爾，尼亦犯提。且不同結方便吉尼，律文緣起云：有二沙彌：一名耳，二名蜜。一人罷道，一人入外道，六羣尼持食與。故知出家、在家俱犯。下疏釋云：白衣亦同犯提〔謂在家俱犯提，故云亦〕。

X42n0733_p0160c21減年受緣不同者，尼與式叉作本法也。

X42n0733_p0160c22用緣不同者，尼浴衣一切時用不同，大僧四月一日^A7已後方許用也。

X42n0733_p0160c24名字不同者，多論第六云：比丘畜雨衣，尼得畜浴衣，不得畜雨衣也。

X42n0733_p0161a02僧寬尼狹者，尼但覆殘而犯提罪，僧覆夷、殘並犯提罪，故知寬狹也。尼覆他夷，自犯夷罪，今辨單提，故闕不辨也。若約人者，僧覆麤戒文云：知他比丘犯麤罪。即似𢩁覆比丘邊犯。若尋彼釋相文云：除比丘、比丘尼，覆餘人麤罪，吉羅。故知覆尼亦犯提罪。若不爾者，應言：除比丘，覆餘人，吉。何因乃言餘僧及尼？故知所覆定通二眾夷、殘兩罪也。

X42n0733_p0161a09次辨尼覆得提罪者。下尼律中直列戒本，故例大僧通覆僧尼殘罪並提，因此復辨尼覆夷戒。戒本云：若比丘尼知比丘尼犯夷，此亦似𢩁覆尼邊犯。又若尋彼釋相文云：除比丘、比丘尼，覆餘人罪吉。故知通覆僧尼夷罪並皆犯夷。若不爾者，應但除尼覆僧夷罪犯波逸提，覆餘人罪方言犯吉。或即應言：但除尼眾，覆餘四眾並皆犯吉。何因乃言除僧及尼？故知所覆亦通二眾、四夷、八夷也。然下疏釋尼覆夷戒云覆藏𢩁女者，謬也。亦可尼覆二眾罪雜夷提，除雜辨純故除二眾，即疏家釋是也。

X42n0733_p0161a19如兩舌毀呰者，雖大僧中二戒並結尼眾犯提，然據實理，尼^A8但毀尼，得毀尼提。若毀大僧，自有罵比丘戒也，即彼罵戒結比丘吉，故知比丘毀尼但吉。若僧毀僧，方犯毀提。若兩舌者，僧望於僧，容成破僧，亦是惱重，故得提罪。若望兩眾，無互破義，為之亦希，故^A9但犯吉。故多論第六云：傳向一比丘提，傳向四眾吉。十誦第九云：除比丘別離，餘人吉。〔別離者，兩舌是也。〕然多論云此是共戒者，以義是同，故云共戒理實，約義即別也。

X42n0733_p0161b03除屏、覆二敷者。以此二戒，若決心去，出門即犯。由此定無預設方便，故無任運也。若本蹔出，界外逢緣，忽然受具，乘即不來，亦是任運。然不決定，故須除之。

X42n0733_p0161b06自有科分者，光統律師分此九十為九修相：一、從初至壞生十一个戒，守口攝意，身莫犯善，調三業行。二、從異語至覆屋九个戒，善將人心，隨護眾意，不相嬈惱行。三、從輙教至與女期行十一个戒，遠嫌避疑，離染清淨行。四、從施一食處至四月藥請十七个戒，內資節量，少欲知足行。五、從觀軍至白色三衣十三个戒，繫意住緣，離諸¹教，放逸脩習，出道無著行。六、從故斷畜生命至與賊期行七个戒，常行遠離，脩慈愍物行。七、從說欲不鄣至不攝耳聽六个戒，深心信解，敬脩諸佛教法行。八、從同羯磨至無根謗七个戒，同住安樂，不相嬈惱，詳知無二，共相遵奉行。九、從突入王宮至末十个戒，衣服外儀節量，謹攝無違行。

X42n0733_p0161b18○妄語戒

X42n0733_p0161b19梵云沒里沙婆施，譯為妄語也。

X42n0733_p0161b20闕緣比說等者，若闕通緣、闕緣方便，別中闕初境差吉羅，闕二想疑，闕三及四容是實語，闕五六及境強緣差心息，故具七因也。

X42n0733_p0161b23四句中，第三、是惡口者，多論云：以麤說故，是惡口。然此四出，出在多論第六兩舌戒中。彼對兩舌作四句訖，復言妄語、惡口作四句亦如是。今詳此中四句法戒，謂以妄語對餘二種，妄語一向為四句頭，但以餘兩二互二俱為四句也。謂初俱非，第四俱是，中間二偏，故成四句。下毀兩等為四句頭，應知亦爾。

X42n0733_p0161c05諸句中言非妄語者，多云當實說故非妄語，下戒准此。

X42n0733_p0161c07宮云：以綺語對餘亦為四句者，理不應然。既不得說是毀兩非綺語，故亦不說是綺語非毀兩，是故多論但作三四也。

X42n0733_p0161c10文言違反前語者，見論十五云：呵多大德！與外道論時，自知理屈，便違反前語。若外道語好，便迴為^A10己語。若自理僻，便言是外道語。若語外道，中後當論。自中前來，自上高座，語諸檀越：外道那得不來？必當畏我，是故不來。便下高座而去。中後外道來覓不得，便呵釋子：云何妄語？五分第六云：我實知非耻，²隨處故妄語耳。

X42n0733_p0161c17違境轉心者，轉即是背也。

X42n0733_p0161c18列八種不淨語境界者，發妄語心，緣彼見等八種為境故也。

X42n0733_p0161c20先解後四見聞觸知者，釋此四義諸宗不同，且薩婆多及智度論第四十同律中釋也。若依經部，如俱舍十六敘兩師釋，一云：有餘師說：若是五根現所證境，名為所見〔五識現量境也〕；若他傳說，名為所聞〔由耳傳生意地之境名聞也，此即教量也〕；若運自心以種種理比度所許，名為所覺〔意地比量〕；若意現證，名為所知〔意地現量也，謂五識後及定心境也〕。於五境中一一容起見聞覺知四種言說，於第六境除見有三。又一釋云：先軌範師聞如是說：眼所現見，名為所見〔眼識現量境也〕；從他傳聞，名為所聞〔同前〕；自運^A11己心諸所思¹稱，名為所覺〔同前〕；自內所受及自所證，名為所知〔謂耳等四識現量境及意地現量境也〕。若依大乘瑜伽宗說，且如雜集第一云：眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是知者是覺義，自內所受是知義〔述曰〕。大意同前先軌範說。瑜伽第二、第九、十二、顯揚十八並釋其義，不能繁敘，具如瑜伽注釋〔次隨疏釋〕。

X42n0733_p0162a11眼根五緣能通生識了別名見者，此依薩婆多宗，眼根見色要由發識，現在根中方得見名〔識者即是了別義也〕。

X42n0733_p0162a13耳識能聞者，耳根能聞而言識者，由識在根方名聞，其義無失。餘皆准此。婆沙等論，並許此釋也。若依成實論宗，識能見聞，如上謗戒中^A12已辨訖。

X42n0733_p0162a16意知一切俱能知故。復有疏云：意知一切俱能知發識意故。〔述曰：〕俱能知故者，意識自業，唯知法界；若作他業，亦能了知餘十七界。發識故者，疏意云：眼等諸識由意識引，故知意識亦與眼等所緣境同也。今詳大、小乘諸論，皆云：三緣生識：一、根不壞，二、境現前，三、能生作意正起。詳其作意是心所法，警心為性，自有二種：一者、意識相應，能令意識心、心所法引眼等識；二者、即眼識等自有作意，雖與眼識同剎那起，而亦名為令眼識生。同時因、果，理無違故。前來疏意且辨前義，或通辨二，並皆不妨也。〔由此意識亦具三緣。〕

X42n0733_p0162b02三根性鈍力用處少者，謂鼻等根唯能局取香味觸三無記境界，故云用少也。

X42n0733_p0162b04心論第二偈云：二境不近受。長行釋云：二界不近受者，眼識、耳識不近境界。如逼眼，色不見故；耳亦如是，逼則不聞〔此釋初句〕。意識者，遠近境界悉受，除自體及相應俱有，餘一切悉受〔此釋第二句也〕。

X42n0733_p0162b08餘一向近受者，舌鼻身識要近境界，依緣無間故〔依謂識所依根也，緣謂識所緣境也，根境無隔方能受也〕。

X42n0733_p0162b10三根神通性者，雜心意云：眼耳二根成眼耳通，意根具成餘四通也。

X42n0733_p0162b12不見等四，以無為境者，疏意云：發妄語心，緣彼無見、無聞等事，以之為境，而違此境，以發妄言也。又總略辨疏中意者，不見言：見²違境寬，所稱體狹。謂所違境，總有四種：一者、無見，二者、聞，三者、觸，四者、知。故云寬也。而發言見，故云體狹也。不聞等三，准此應知。因辨下文見言：不見者，所違境狹，所稱體寬。謂唯眼見，為所違境，故云狹也。而口發言，便有四種：一、不見，二、聞，三、觸，四、知。故云寬也。餘三准此。

X42n0733_p0162b20下正辨妄中，^A13但對不見舉見，對見舉不見，不廣分折者，懸談次後六心文也。謂六心但言不見、不聞、不知，而言見、聞、觸、知者，其文³及是不廣分折也。若廣分折者，即如章中若依上文^A14已下，是對見舉不見，反此應知亦是不廣分折也。若廣分折者，即如章中若舉見等，發言不見等，亦應并聞等^A15已下是也。

X42n0733_p0162c02初三五俱違句，二四六單違心者〔二四六亦名境順心違〕。此中境者，如上大妄戒中辨三種境，此等妄中唯約實事境辨也。謂此實事望口說邊以為違順也。若望自心所現之境，即是六句悉皆俱違。且如第二心云不見有見想，此想心中亦有所現色相當心，今違此境發言不見，豈非心境俱違也？餘句准此。

X42n0733_p0162c08有疑妄即無疑二者。問：前云謂三妄心義不得來，何以今言彼有疑妄即是小妄、無疑二心也？答：此謂義來文不來也。然諸學者必須明記謗及小妄兩處六心，方可尋疏校量差別也。

X42n0733_p0162c12第二、以想受行等者，等取心也，謂配成實識想受行四心也。准成實宗，五識無染亦無離染，由斯五識無善惡行，何處得有行心見𧆞及得冷觸？以此二境是眼身境故也。解云：由眼身境流入行心思量損益等也。疏中意者，見、欲、觸三並配行也，忍配受也，想配想也，心配識也。今詳文意，見者是慧，簡擇為義；忍是勝解，印持為義，此二即是大乘之中五別境數也。欲謂希求，觸謂三和，想謂取像，此三即是大乘之中五遍行數也，即心王了別為義也。此中即辨五个心所，一个心王准薩婆多，通大地數總有十法，此五即是彼十之數，故知宗通大地法有此五數，并心王合為六也。由通大地遍一切心，是故偏舉也。此釋決定，勿復疑之。

X42n0733_p0163a01即列五妄者，十律第九云：有五種妄語：有入吉，有入提、蘭、殘、夷。夷殘可知。入蘭者，不具足夷殘是也。入提者，無根殘謗也。入吉者，除四妄語，餘妄語犯吉〔除上四是〕。¹及妄語體者，凡妄語體，不見言見，見言不見等。體非聖語，其初三五即是此體，而二四六不見言不見等，相中似實，故且不名體也。

X42n0733_p0163a07復應言有疑便說開前二六中各三四句，復應言無疑便說開前二六中各五六句者，覺云：此釋不然，前既^A16已說開初三五，故今不應更說開三及開第五也。

X42n0733_p0163a10○毀呰戒

X42n0733_p0163a11梵云鄔那末奴沙婆[木*(刀/巴)]，此云減，人語也，謂是損減他人故也，即是毀呰義也。

X42n0733_p0163a13緣起中百車者，姬周升法，三升當今一升，總計三十石餘也。

X42n0733_p0163a15五百結者，相傳釋云：九十八使分為五品，合有四百九十，并根本十使合為五百，或除十使而加十纏〔俱舍頌云：纏八無慚愧，嫉妬并悔眠，及掉舉惛沉，或十加忿䨱〕。今詳智度論第八云：迦旃延子阿毗曇中，說九十八結十纏為百八煩惱〔迦旃延子二百年時造發智論，即是有部祖師也〕。犢子兒阿毗曇中，結使亦同，纏有五百〔又云〕。纏者，有人言十纏，有人言五百纏，唯彼論文。今此律云五百結者，譯之誤也，應言纏也。然法藏部與犢子部同時興世，故所執義容可相同〔謂並三百年出也〕。若言此律是法，上即從犢子部出，故所執義仍同本計也。此部既無論文廣釋，故不可言分九十八為五品等，但知宗別耳。

X42n0733_p0163b02祇律第十二：種姓下者，汝是旃陀羅、剃髮師等。中者，中間。種姓上者，汝是剎利、婆羅門種，作是語欲使彼羞業。下者，汝是屠兒、賣䐗、捕鳥等。中者，汝是賣香、坐店肆、田作人等。上者，汝是居金、銀、摩尼、銅器店肆人。相貌下者，汝是瞎眼、曲脊、跛脚、搕頭、鋸齒。中者，汝太黑、太白、太黃、太赤。上者，汝有三十二相、圓光、金色。病者，一切盡名下。汝等疥癬乃至癲狂罪者，一切盡下。如犯夷、殘、提提舍尼、越毗尼、罵者，盡名下。婬、逸、穢。

X42n0733_p0163b10一切惡罵結使盡名下。汝是愚癡，闇鈍無知，猶如泥團，如羊、白鵠、角鵄。

X42n0733_p0163b12祇律有一類偷蘭，輕於提罪也。

X42n0733_p0163b13心悔者，謂責心悔，不同單言越毗尼者，須對手也。

X42n0733_p0163b14○兩舌戒

X42n0733_p0163b15論中鬪亂大比丘等者，多論第六如上義門中引，十誦第九亦爾。伽第二亦云：比丘邊兩舌提，尼等四眾邊吉，尼向僧邊吉。〔或可此等部別也，以其伽論小妄毀呰兩舌等，並說相書等吉故也。〕正是虗辭者，不然，傳實亦犯故。

X42n0733_p0163b19○女同宿戒

X42n0733_p0163b20五分第八女人乃至初生章云具非具非，五分文也。

X42n0733_p0163b21祇三趣者，彼第十九云：若牛驢等擎頭時未得罪，委頭眠提。雌狗舒頭無罪，屈頭眠提。鵝鷄屈頭著翅下提。象正立時無罪，倚眠時提。〔畜生既犯，非人准知。〕

X42n0733_p0163b24²眠中小女犯者，祇云：若多比丘在房同眠臥，母人抱女兒入，一切眠比丘提。若維那、知事人，應語言：汝正竪兒抱入。准此，律中小應不犯。下釋相中，人女有智，命根不斷故也。

X42n0733_p0163c04十誦十六云：女者，人女、非人女、畜生女。人若坐若臥，名為宿。准此，律開文中，坐不犯。十誦又云：通夜坐不臥，不犯。

X42n0733_p0163c07他舍有女宿，孔容猫子入，犯也。多論第八：畜女堪作婬者，提。若不堪作婬，石女、根壞、鬼神女、天女、鵨雀等，吉羅。〔此等部別，不必須依。〕

X42n0733_p0163c10寄相似犯者，犯同宿，然實端坐，故不犯也。

X42n0733_p0163c11無癡人者，十誦律、阿那律：雖得羅漢，不應與女共宿。如³熱飲食人之所欲，女人於男亦復如是。〔此說餘人，不談羅漢。〕祇云：若佛生日、得道日等大會，若通夜說法，當在露地。若風雪寒者，當入屋正身坐。若老若病不能坐者，當鄣隔。鄣隔不得用疎物高齊肩腋。若道行入聚落宿，當別房。若無屋，當露地。若風寒，當入屋正身。若老病，當作障。若無者，女人可信，應語言：汝先眠，我坐。比丘欲眠時，語令起：我欲眠，汝莫眠。眠者，汝無福。

X42n0733_p0163c19○未具同宿戒

X42n0733_p0163c20伽論與女無過三罪，無文也。

X42n0733_p0163c21若曾與男二夜竟等，伽論第二有文也。

X42n0733_p0163c22尼戒中者，尼戒本也。

X42n0733_p0163c23牒制隨開者，多論第八云：若都不聽，或有失命因緣，〔乃至〕以怜愍故得共二宿，以護佛法故不聽三宿。十誦十五云：二事利故：一者為沙彌故，二者為白衣來至僧房故。

X42n0733_p0164a03僧祇十七：有清信人為佛作廁，佛雖不須，順世故受。羅云露眠，時夜風雨，到世尊廁，枕廁板臥。夜有黑虵，亦畏風雨，欲入廁中。佛常觀眾生，見虵欲入，畏惱羅云，即放光明，自到廁上，以金色細滑手扶起，拂拭身上塵土^A17已，將入自房，指示床前言：汝此中住。如來^A18已與弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了，十誦廁中宿。佛恐螫來，為說偈云：汝不為貧窮，亦不失富貴；但為求道故，出家應忍苦。將至房中，到地了^A19已，語諸比丘：是沙彌可怜愍，無父母，若不慈愍，何緣得活？若值惡獸，得大苦惱。親里必嗔言：沙門釋子能畜沙彌，而不能守護。呵^A20已制戒。見論十五云：所以入佛廁者，以淨潔多人，以香華供養，是故入中。

X42n0733_p0164a15未具同宿犯，由於宿後開二三宿。開宿永無一宿犯者，因宿太急，開至三宿，故無一宿也。軍中由觀後藉緣，故開二三宿，別立過三戒。

X42n0733_p0164a18然觀軍。

X42n0733_p0164a18宿因¹宿緣開見軍不犯等者，觀軍之時晝見即犯不待明相，故次釋云然觀軍非宿。若爾，觀軍亦有開不？故次釋云因三宿緣傍開見軍，非正開也。

X42n0733_p0164a21乃至是故不類者，不類²同宿開，宿宿類同故，是正開也。

X42n0733_p0164a23屏敷中，本心蹔去，開其三宿，本決永去，出門時犯也。

X42n0733_p0164a24見論十五云：乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶。〔又云：〕若四周各向裏開戶，共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。〔又云：〕若屋相連接，大乃至一由旬，同一戶亦犯。多論第八云：若共宿二夜^A21已，移在餘處，過一宿^A22已，還共同宿無過。祇十七寒雪等同前戒，應知其相。

X42n0733_p0164b06○同誦戒

X42n0733_p0164b07多論第六為分別言語令分了故〔章中脫令字也〕。

X42n0733_p0164b08文言與長者誦佛經者，五分第六：初緣聽教白衣誦經，時諸比丘種種國出家，音句不正。居士譏呵：云何晝夜親承，而不知男女黃門二根人語等？佛呵居士，因制不教。後復來求，開不並誦。〔西方聲明有三種聲：一者男聲，二者女聲，三非男非女聲。〕僧祇十三：有婆羅門嫌言：而中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？誰是弟子？彼人見^A23已不生信心。

X42n0733_p0164b15表三行理周者，諸惡莫作等，上之三句如次，即表戒定慧三行也〔如上結戒六門中辨〕。

X42n0733_p0164b17論云齊聲句異者，多論第六也。

X42n0733_p0164b18表止行不周者，止即戒也。

X42n0733_p0164b19專是過體者，前制意中多論云：為分別言語令分了故。今令不分了，故是過也。

X42n0733_p0164b21資神之益名曰句味者，今詳梵本云便膳那，此云文也。舊翻為味，其義失也。西國呼文、呼扇、呼鹽、呼男女根，並名便膳那。謂文為依能顯名句，扇能顯風，鹽顯食味，男女二根顯其報別，由義相濫故謬譯也。譯既有失，疏釋亦非也。

X42n0733_p0164c02表名體理圓名為字義者，此釋亦非也。今詳律中，略舉悉談章中五字也。然悉談章四十九字，是諸字本，多未因義。以二二合、三三合，方有所因，故不應云表名體圓也。且悉談章有十四音〔或十二音，或十六音〕：𧙃〔烏可反〕、阿伊〔上聲呼〕、伊〔平聲呼〕、鄔烏理釐〔力之反〕、𨤲〔烏淣反〕、奧菴惡〔此上十四音，二二相對也。前之八字，二二對中，各前短聲，後是長聲也。後之六字，二二對中，各前長聲，後是短聲也〕。次有五五二十五字，名為比聲。第一五者，迦〔俱婀反〕、佉伽〔舌根間聲而輕〕、伽〔喉中聲而重也〕、俄〔魚迦反，仍以上聲呼〕。第二五者，遮車闍〔舌頭聲而輕〕、闍〔喉中聲而重〕、若〔耳者反〕。第三五者，吒咃〔丑家反〕、荼〔上齶聲而輕〕、荼〔喉中聲而重〕、挐〔上聲呼〕。第四五者，多他陁〔舌頭聲而輕〕、陁〔喉中聲而重〕、那〔上聲呼〕。第五五者，婆坡婆〔唇吻聲而輕〕、婆〔喉中聲而重〕、摩〔上聲呼〕。次有八字，名為超聲：野羅〔理假反〕、羅〔魯我反〕、婆〔蒲我反〕、奢〔上聲呼〕、沙〔上聲呼〕、沙呵〔此二合為一字〕、乞叉〔楚荷反，仍合呼之為一字〕。今律文中，³呵〔是十四音之首〕、羅〔是超聲中第三字〕、波〔是比聲中第五五中字也〕、遮〔比聲中第二五中字也〕、那〔是第四五中字〕。且如波字比前十四音者，除理釐聲，比餘十二成十二字。謂應說言：簸波比〔晡以反〕、比〔晡夷〕、補晡閇〔補米反〕、沛〔補毒反〕、布寶泛〔布憾反〕、博〔白。餘二十四字各成十二，准此應知。然此等字且以漢字替之，實亦難同也〕。言悉談者，此云成就義也。往在洛陽大福先寺親見淨三藏，勘此戒本中四分梵本云：鉢陀〔此云句也，今律文云句義也〕、阿㝹鉢陀〔此云隨句也，今律云非句義也〕、便社那〔此云文也，今律文云句味也〕、阿㝹便社那〔此云隨文也，今律云非句味也〕、惡叉羅〔此云字也，今律文云字義也〕、阿㝹惡叉羅〔此云隨字也，今律云非字義也〕。此中義意，齊聲同誦名之為句，連聲逐唱名為隨句，及以文字亦准此知，律義意同也。經論中意，顯義周圓名之為句，是故律云諸惡莫作等也。亦應更有名及隨名，詮法自性目之為名，如言諸行目有為體也。復言無常，即顯諸行定非常住。既亦間於常顯差別義，義既周足即名為句。故論中云：名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依。問：何故不言名及隨名？答：句中以含，故律不說也。問：文即是字，應無差別。答：文雖是字而義有異，謂顯名句即說為文。故此律云眼無常，意辨文體能顯眼名及無常等也。若論字者，西方釋為無異流轉。且如阿字，於善惡等一切語中並不改轉，故云字〔且正傍談，還依疏釋〕。

X42n0733_p0165a12若聲聞諸天佛力加^A24已下，祇第十三文也。

X42n0733_p0165a13文言書授者，謂手書而口唱，非謂直爾書授，故文言了了不了了等也。

X42n0733_p0165a15開文。言同誦者，多論第六云：若二人俱經利，並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法，^A25但消息令不失威儀。祇第十三云：若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。

X42n0733_p0165a21○說麤戒

X42n0733_p0165a22文中六羣語白衣等者，僧祇十四：有居士請多比丘，有一長老行摩那埵，在下行坐。優婆夷言：尊者先在上，今何故乃坐此中耶？䟦難陀言：汝阿闍梨小兒時戲，由故未除。彼聞^A26已作念：我阿闍梨故，當犯小小戒，在此下坐。即捉餅[邁-禺+主]擲地而去，作是言：尊者取食。語^A27已入房，掩戶一扇，而說偈言：出家^A28已經久，修習於梵行，童子戲不止，云何受信施？

X42n0733_p0165b05牒制，隨開文言不知麤惡、非麤惡者，內心不知為犯何罪，直向俗說某甲犯罪，後方知彼實犯麤罪也。

X42n0733_p0165b07出血破僧，調達所犯，身子既畏，明知即是麤罪所攝也。

X42n0733_p0165b09不同十律者，彼無正文。然十律五十一云：若謗出血壞僧，並得偷蘭。准彼文中，二逆既與謗夷不同，故知三逆非麤罪攝。故多論第六云：若說出血壞僧及一切蘭，得突吉羅。〔多論釋十誦故。〕五分第六文言：僧所羯磨人當隨僧教，若教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆提。

X42n0733_p0165b15文言了了提者，多論云：為大護佛法故，若向白衣說比丘罪，則前人於佛法中無信敬心，寧破壞塔像，不向人說比丘過惡。若說則破法身。故十誦五十二云：若在界內向界外人說〔或時反此〕得吉，在界內提。開文云若白衣先聞者，祇十四云：若有問言彼比丘犯婬酒者，比丘應問彼言：汝何處聞？答：我某處某處聞。比丘應答：我亦如是處聞。若未羯磨問者，答言：後自當知。

X42n0733_p0165b23○得道戒

X42n0733_p0165b24論云者，多論第六也。

X42n0733_p0165c01神通聖能者，且約聖說，理實異生，亦得五通也〔除漏盡通〕。過有增微¹僧者，須制微，或不論也。

X42n0733_p0165c03文言善思惟者，即上文正憶念也。正定，即彼正受也〔廣釋並如大妄戒中〕。

X42n0733_p0165c05非類非同意者，文中先明非同意罪，次明根力等向未具人說，名曰非類。又解：非類即是非同意也。以其非同意境，非是犯提之境類也。驗上大妄戒中疏意，即知此後解勝。

X42n0733_p0165c09開文云：增上慢不犯者，若爾，實得自說尚得提𠎝，慢說欺他如何不犯？答：為護他人故制說實。如下文中佛告目連：止！止！不須復說。諸比丘！不信汝言，以不信故得多罪苦。諸比丘！勿起不信，長夜受苦。若論慢說，既是不實，不信無罪。然由心實無不實𠎝，故使夷提並開不犯。〔准向引文，即是目連為不同意緣起。〕

X42n0733_p0165c15○說法戒

X42n0733_p0165c16多論第六云：五語者，五種語：色陰無常，受、想、行、識無常。〔六語可知。〕見論十五云：一句經文，五句義疏，合成六句，不犯。多云：有智男子，若方類不同者，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。祇十三：若七歲，若過七歲。雖過七歲，不解語義，亦名無智。〔又云：〕眾多女人欲聽法，各各得為說六句。應語第一女言：我為汝說六句。說^A29已，復語第二女言：為汝說六句。如是眾多，無罪。比丘出^A30已，語女：送出與別。若呪願言：使汝盡苦際。得提。若言：使汝無病安樂。無罪。復詣餘家，先女後來。比丘見^A31已，語言：可聽。得提。雖見不共語，直為諸女說法，先女雖聞，無罪。多論即言：先女邊。得罪。若不知前女在中者，不犯。〔又云：〕若轉經者，亦事事提。

X42n0733_p0166a04○掘地戒

X42n0733_p0166a05此二戒者，謂：一、掘地，二、煞草。彼論云：三、更加，不得擔〔擔羊毛也。如上義門中^A32已引〕。

X42n0733_p0166a07或二或三者，一經四月如本，二雨漬如本。又一經四月，二被雨，三如本也。

X42n0733_p0166a09不問覆露者，不然開。文云：若除房內土，不犯。僧祇第十畜寶戒中，舉金銀時，若是生地，教淨人知。若是覆處死土，若自掘，若使少年比丘掘。〔述曰〕故知屋下乾地，掘之不犯。若新屋下，地猶生濕，即應不開也。

X42n0733_p0166a13文言燃火提者，見論十五云：若地被燒亦非真地。〔謂^A33已曾燒壞之不犯。又云：〕若犯火燒手擲地不犯。僧祇十九：若被雨地傷如蚊脚提。〔又云：〕若欲壞壁，當使淨人却泥，後自得擿至基際。若壁不泥，^A34已曾被雨，使淨人擿兩三行，後自擿至地際。死土被雨^A35已，不得自取，使淨人取，盡雨所洽際，後自取無罪。新雨後不得自抒井，若淨人小不能者，當先下淨人擾而濁，然後自抒。〔池水亦爾。〕若泥被雨後，不得自取，大小行用水持手摩地提。若𭯽瓶器在露地，〔乃至〕種種物在覆地，雨後比丘不得自取。

X42n0733_p0166a22○壞生戒

X42n0733_p0166a23犯緣亦同，同前戒也。改名為異。

X42n0733_p0166a24初略釋四句者，謂第五句寄下廣中釋之也。

X42n0733_p0166b01鬼村者，准十誦律，通於鬼畜，總名為鬼。十律第十云：鬼村者，謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣𧏙、蛺蝶、噉麻虫、蝎虫、蛾子。是眾生以草木為舍，亦以為村、聚落、城邑。

X42n0733_p0166b05見論十五。憂尸羅，香莩也。〔疏作香菜，誤也。〕見云：䔶見多此二種樹，唯見交廣有，餘方不見。〔謂交州廣州有之也。〕見云：蘇摩那華，香氣與末利相似。末利華者，廣州有，其華騰生也。

X42n0733_p0166b08就地離地俱提者，意說生種有生性故，縱根離地壞亦犯提，如糓子等豈假有根耶？

X42n0733_p0166b10假名命者，依成實宗，五陰實法中假立眾生名，¹即此眾生有名，即此眾生有名無體，名曰假名。於中命根體亦是假，離陰無體。

X42n0733_p0166b13文言看是知是者，五分第六云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。

X42n0733_p0166b16僧祇：十四子種者，如十七種穀，當作火淨，若脫皮淨。如狗驎提國作糓聚，畏非人偷，以灰遶上作識，此即為淨。如摩摩帝有倉糓未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至食盡，比丘恒得語言：舂去不犯。〔又云〕裹核種者，如酸棗等，應抓甲淨，去核而食。若欲合食核者，當火淨。多論第六亦爾。

X42n0733_p0166b22○異語戒

X42n0733_p0166b23口餘三過者，一妄，二毀，三兩舌也。

X42n0733_p0166b24身業綺名觸惱者。尊者曰：此不然也。

X42n0733_p0166c01如文。觸惱者，喚來不來，乃至不應語便語，故知觸惱亦通口業。故應釋言：問此答彼，名為餘語，餘語唯口業也。故違禮式，稱為觸惱，觸惱通二業也。

X42n0733_p0166c04文。言未作白，便作餘語者，於行者有違，故律制犯。若為有益，亦有開義。故僧祇十四云：若人問比丘言：從何處來？答言：過去中來。何處去？答言：未來中去。何處眠？八木上眠〔床有四木并四脚為八也〕。何處食？答言：五指食。如是不正答者，越毗尼。若賊來入寺中，問比丘言：示我僧物。比丘不得示，復不得妄語，應示房舍床坐等。若問塔物，應示塔邊供養具諸器物等。若言：示我淨厨。應示釜鑊盆器等。若屠家畜生走，不得示處，應言：看指甲！看指甲！胡音與不見同。阿練兒處囚走問比丘，如上畜生中答。若僧中問異，答異，提。眾多人中，和上等諸長老前答異，越。今三藏云：獵師逐鹿入寺，問：苾芻見不？應設方便觀空觀爪。答：獵師曰：納婆鉢奢弭。或云：諾佉鉢奢弭。言納婆者，目虗空也。鉢奢者，是見也。弭是我也。即是我見虗空之義。又諾佉者，爪甲也。鉢奢等同前。語雖如是，其意則異。且如納婆，雖目太虗，亦詮無義。據此亦是我見無義。既實見鹿，不得言無。寄覩太虗，傍通無義，欲令獵者謬解而歸。又諾佉者，雖目爪甲，亦通無義。餘釋同前。

X42n0733_p0166c22上坐喚者，須是如法事。

X42n0733_p0166c23○嫌罵戒

X42n0733_p0166c24面嫌者，釋相中云面見譏嫌也。

X42n0733_p0167a01○露敷戒

X42n0733_p0167a02祗十四云：捨離二十五肘提〔非是出門二十五肘也〕。

X42n0733_p0167a03文勢到似者，文言：僧物者，未捨與僧。〔疏主意云：此是寄僧，未定入僧，不舉小罪。古師所辨第三句物，到似初物也。今詳文意，人與爾許，少則更添。〕為僧者，為僧作未捨與僧。〔今詳文意，捨爾許物，未定何眾也。疏意亦爾¹〔屬僧〕〕者，^A36已入僧，^A37已捨與僧。〔用爾許物，^A38已入此眾。疏意亦爾。〕有古律本云：僧物者，^A39已捨與僧也。〔此即當前第三物也。〕為僧者，未捨與僧也。〔當前第二物也。〕屬僧者，^A40已入僧者，^A41已入僧而未捨。〔當前初物。〕今詳古師依此後本，故與疏主一倍相翻。疏主不知有此律本，故云到似也。然尋古師所憑律本，即是²又真三藏佛陀耶舍初譯律本。後有晉國沙門支法領從西國還，遂更重勘，時時改之，即是疏主所憑本也。

X42n0733_p0167a13○強敷戒

X42n0733_p0167a14我為彼有者，以相親故，我有即是彼有也。十誦十一云：若比丘為惱他故，閇戶開戶，閇向開向，燃火滅火，燃燈滅燈，若唄呪願讀經說法問難，隨他所不樂事，作一一提。

X42n0733_p0167a18○牽出戒

X42n0733_p0167a19春冬房者，春冬非是分得，既有通義，牽出過重，故犯提罪。若是夏中分得屬^A42己，牽彼出時，情過是輕，^A43但犯小罪也。僧祇十四：若抱柱，若捉戶，若倚壁，牽離，一一提。若口呵遣，隨語離，一一提。若比丘嗔恚，虵鼠駈出，越。若作是言：此是無益之物。駈出，無罪。

X42n0733_p0167a24○虫水戒

X42n0733_p0167b01隨開中，文言不知無犯者，即是有作無想，一向本迷也。

X42n0733_p0167b02五分第六：有虫疑，亦犯提。若諦視不見，囊漉不得，不犯。十誦：十一境想，六句虫：水虫想，有作無想，有虫疑〔此三句並提〕，二句吉，一句無犯，可知。

X42n0733_p0167b04多論第六如章所引。第八又云：一時舍利弗以淨天眼見空中有虫，如水邊沙，如器中粟，無邊無量。見^A44已，斷食二三日，佛勑令食。凡制有虫，水齊宍眼所見，漉囊所得，不制天眼見也。凡用水法，應取上好細疊，縱廣一肘，作漉囊。令一比丘持戒多聞，深信罪福，安詳審悉，宍眼清淨者，令其知水。如法漉水，置一器中，足一日用。明日更看，若有虫者，更應好漉，以淨器盛水，向日諦視。若故有虫，應作二重；若故有虫，應三重作；若故有虫，不應此處住，應急移去。僧祇十五：營作者，須水，若池，若河，若井，漉取滿器者，無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉，諦視之。若至三重，故有虫者，當更作井，如前諦觀。若故有虫者，當捨所營，至餘處去。漉水法：當竪三木，以漉囊繫之，以器承下。漉囊中恒停水數，倒着井中。虫生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無虫便用。^A45已上論律文也。此律下文宏墎者，應作橫墎字也。橫者，說文云：闌木也。郭謂恢廓也，在外廓落之稱也。宏，大也。宏非此義也。

X42n0733_p0167b22五十同爾者，謂上來諸相，大約同也。淨三藏云：每於晨旦，必須觀³永。濾水法者，西方用上白氎，東夏宜用密絹。其絲細勻，經緯停緻。或以米喿，或可微煑。生絹虫過，存驗自知。可取姬周四尺為量，半腰中疊，一邊縫合，兩角牽開。其兩角⁴牽開，其兩角頭，仍各施帶，兩畔安紐，橫杖張開，即羅樣也。其縫羅法，細緣却刺，兩道行鍼，務取無孔，使虫不出。繫羅兩柱，中間著盆，使承羅下。若上傾水，鑵要入羅，逐長細寫。如其不爾，虫隨水落，墮地墮盆，還損虫也。汲水了時，先以淨水，用淋鑵底，再三令淨。中以水盪，務令虫盡，方得將鑵淨處置之。汲未了間，鑵勿置地，恐虫墮地故也。於是取先濾竟之水，置新漆器，安竪塼。或可別作觀水之臺，以手掩口，良久視之。〔若銅器中觀者，其虫白色，與器相似，不得見也。〕若見有虫，倒寫水中，以餘淨水，盪觀水器，使虫淨盡。且翻虫羅，以水淋淨，應准論律二三重漉。三藏又云：若六七月，其虫更細，生絹十重，虫亦直過。樂護生⁵看，應務令免。漉水既訖，即可翻羅。要使兩人各捉一摕，翻羅令入生器中，以水遍澆羅中三遍，外邊復以淨水遍淋，務令虫盡。其放生器，作小水鑵，令口直開，猶如桶形。底更安鼻，鼻繫長繩，傍安鈎。其鑵糸放下井中，縱囊脫鈎，再三入水，然後抽出。若不爾者，井上翻羅，定應著堓。設令到水，仍恐傷生，故應存意也。時有作小圓羅，纔受一舛兩合，生疎薄絹，元不觀漉，懸著鉢邊，令他知見。無心護命，日日招𠎝，師弟相承，用為傳法。誠哉可難，良足悲嗟。其觀水器，人人自畜放生之鑵，在處須有瓶中之水，⁶足悲嗟。其觀水器，人人自畜放生之鑵，在處須有瓶中之水，經夜更觀〔先漉經宵，皆應准此〕。

X42n0733_p0168a01○看覆戒

X42n0733_p0168a02具緣中，使人人覆者，戒可自覆亦犯也。

X42n0733_p0168a03文言屋便摧破者，多論第七：闡那作房，即日崩倒。作此大房，用三十萬錢，功用甚大。諸比丘為檀越說法，房雖崩倒，功德成就。房未壞時，佛^A46已到此房中，即是受用。佛是無上福田，佛既受用，功德深廣，不可測量。又云：房始成時，有一新受戒比丘，戒德清淨，入此房中，^A47已畢施德。設起億數種種房閣，設有淨戒比丘，蹔時受用，^A48已畢施恩。何以故？佛無量劫脩行成道，始體解木叉，以授眾生。木叉是背世俗，向泥洹門。凡房舍等，是世間法。是故一淨戒比丘，若蹔受用，^A49已畢施恩。今三藏云：此是造寺，非是大房。今詳部別也。

X42n0733_p0168a13○不差教尼戒

X42n0733_p0168a14有少德行者，尊者云：設令無德，計亦必犯也。

X42n0733_p0168a14增五云：若具持木叉〔一也〕，多聞〔二也〕，善語慈心，辨說了了，¹今聽者得解〔三也〕，不為佛出家而犯重罪〔四也〕，二十臘若過二十臘〔五也〕。

X42n0733_p0168a18一、違八敬之教，二、違本要期受戒之心者。隨行與受，開此二別。

X42n0733_p0168a20所以然者，為明教²戒師難等者，此問意言，所以須舉此文來答如章。

X42n0733_p0168a22此是般陀得道之偈者，見論十六云：般陀者，漢言路邊生也。其母本是大富長者女，與奴私通，逃至他國，後即懷胎。臨欲產時，憶母欲還，至於半路，以生一男，慙愧父母，却還家。後復懷胎，半路生男，如前還歸。後送二兒外家養活，其外父母，臨欲終時，以其家業，悉付二兒。後因聞法，兄便出家，得阿羅漢。其弟久後，心自念言：兄捨家業，與我如人嘔吐無異。即往兄所，求欲出家。兄即度之，教其一偈，四月不得。兄念鈍根，即牽袈裟，令出門外。般陀啼哭，不欲還家。佛觀可度，安慰其心，觀將得道，說入寂偈，遣聞此偈，即得羅漢。婆沙百八十云：室羅筏有婆羅門婦，數生男子，生^A50已輙死。後產一男，棄之大路，經久不死，故名大路。後復生子，棄之小路。尊者大路，利根見行，出家得道。尊者小路，愛行鈍根，於後未久，父母喪亡，財寶散失。大路愍之，度令出家，授一伽他：身語意莫作，一切世間惡，離欲念正知，不受苦無義。雨四月中，懃苦習誦，牧牛羊者，在路聞之，誦皆通利。彼猶未得，過雨四月，處處苾蒭，來謁世尊。每日晨旦，新學苾蒭，皆往鄔波陀耶阿遮梨耶所受文請，義理所³忘。小路効他，將出房戶，兄問：何往？答言：欲往鄔波陀耶所受文請，義理所廢忘。其兄語言：我即是鄔波陀耶，更何所往？然彼小路是應呵擯而入道者，兄搦其頂曳出房外，叱言：愚人！我四月中授汝一頌，牧牛羊者誦皆通利，汝猶未得，而今乃言欲往他處。小路被擯，誓多林門啼泣而住。佛從外入見而問之：可憐小路何以啼泣？彼以上事具白世尊。佛以神力轉彼所有誦伽他障，尋時誦得，復別授以除垢之頌，語言：今日苾蒭外來，汝可為拭草屣上塵。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾蒭草屣極垢，小路拭之一隻極淨，一隻苦拭而不能淨，即作是念：外物塵垢蹔時染著猶不可淨，況內貪欲嗔癡等垢，長夜染心何由能淨？作是念時，彼不淨觀及持息念便現在前，次第即得阿羅漢果。問：小路何緣如是闇鈍？答：尊者！小路於昔迦葉佛時，彼佛法中具足受持彼佛三藏，由法慳垢覆蔽其心，曾不為他授文解義及理廢忘，由彼業故今得如是極闇鈍果。有說：彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人，縛五百猪口運置船上度至彼岸，及下船時氣不通故猪皆^A51已死，由彼業力如是闇鈍。有說：尊者昔餘生中，曾閇塞瞿陀獸窟門，令不得出在中而死，由彼業故闇鈍如是。

X42n0733_p0168c13上有半偈正明定慧者，顯道諦也。

X42n0733_p0168c14下一偈半正明所治者，顯滅諦也。

X42n0733_p0168c15亦可通有者，既有定慧，必由戒生也。

X42n0733_p0168c16解除貪患者，除貪縛也。

X42n0733_p0168c17⁴𢶕除無明癡心八使，故曰調伏我慢者，十使之中，前文^A52已辨斷貪恚訖。今明餘八，即是五見、慢、疑、無明。此准成實，一切煩惱即癡差別，離癡之外更無別體，故云癡心八使也。〔薩婆多及大乘八使，各自有別體。〕此疏意云：文中且言調伏我慢，理實具足斷八使也。前來雖爾，今詳文意，此之兩偈顯六出界。六出界義，上大妄中^A53已略敘訖，今且配文。入寂者，歡喜見法得安樂者，以無相心出離相界也。無恚最樂者，謂慈無量與有情樂，無嗔為性，出離恚界也。不害於眾生者，謂悲無量拔有情苦，不害為性，出離害界也。世間無欲樂者，謂喜無量慶慰有情，小乘即以喜根為性，大乘即以無嫉為性，於他世間興盛事中，自無希欲不生不樂，其心安樂喜慰於他，此即出離不樂界也。出離愛欲者，謂捨無量能治欲貪，無貪為性，出離欲界也。調伏我慢等者，空解脫門能治非想四蘊我慢，出離我慢界也。准瑜伽十四，為超三¹界難超越故，立六出界。謂四無量超下欲界，無相定心超一切相，由斷我慢超越有頂，此即顯斷三界惑盡也。又此偈意，以無相心創入見道斷見道惑，次四無量斷欲脩惑，次空解脫斷上界惑也。〔此釋決定，勿復生疑。〕

X42n0733_p0169a13²種聲聞因緣等者，謂種三乘順解脫分善也。

X42n0733_p0169a14三科法門，謂有三種法門科段也：一者、五分法身；二者、八大覺；三者、十二因緣。八大人覺者，此是大人之所覺悟，名大人覺。故瑜伽五十九辨煩惱斷^A54已，有多種相，謂八大人覺等：一、少欲；二、知足；三、出要，謂道體，即慧也；四、進業者，謂精進；五、捨³雜者，謂遠離也〔遠離有兩：一、身遠離，獨處閑靜，智度云：⁴〔敢〕近三里，遠更益⁵〔喜〕。二、心遠離，俱舍二十二離不善尋，智度七十二離五欲、五葢〕。六、趣善，於中含兩：一、念；二、定；八、不處憒𠆴，謂離戲論也〔撿瑜伽五十九及瓔珞本業上卷〕。

X42n0733_p0169a22初及九十，此之三德，身口業色為體者，並由持行身語表無表為體，故云業色也。

X42n0733_p0169a24餘九利他者，覺云：此亦不定，若不多聞有不學等吉，既離此過亦即自利也。今詳望離過邊，即戒律具中攝，故章釋者善。

X42n0733_p0169b03感得清淨四大者，謂得造聲四大也。片是報法，顯異宗義也。故婆沙百⁶十一八云：謂犢子部分別論者，欲令音聲是異熟果。若依薩婆多，聲非異熟。

X42n0733_p0169b06辨異義在可知者，如下釋名中辨也。

X42n0733_p0169b07母云：善解脩多羅等者，誤。應言：見論十五云：多聞者，解一阿含，或言二阿含，是名多聞。法師問：何以不言知阿毗曇？答曰：若能知阿毗曇最善。若下根者，知律及脩多羅，亦得教授。〔^A55已上論文〕見：云何以言音聲流利？答：女人多貪著音聲，然後聽法。

X42n0733_p0169b12論云汙尼三眾者，見論十五也。

X42n0733_p0169b13犯餘罪未悔不具於初者，意顯未悔雖同汙尼並不具初，論其悔^A56已義即有別，故次釋云故須第九等也。

X42n0733_p0169b15年少輕躁，亦是見論釋也。

X42n0733_p0169b16教授者，文言八不可違法是也。

X42n0733_p0169b17下有正文者云：若僧不差，或非教授日而往，與說八不可違法者，突吉。疏主准此云：說八敬，吉。尊者云：恐不然也。戒本分明教授得提。釋中又云：教授者，八不可違。明說八敬亦得提罪。若爾，下文云何釋？答：既言或非教授日往，故知舉敬以結日非也。又五分第七云：教誡者，說八敬法。若不差，教誡尼語語提。若爾，何故不舉說法以結日非？答：文中且顯舉敬日非，顯法日非；舉法結提，顯敬結提也。

X42n0733_p0169c01斯事皆宜者，謂斯敬事一切皆宜，不^A57但局八也。五分第七：般陀問尼：曾聞八敬不？答言：曾聞。復語：姉妹更聽。〔即列八也。〕

X42n0733_p0169c04不得先受衣食者，僧祇三十云：若有人請尼食者，應語：先請上尊。若言：我於彼無敬心。正欲請諸尼者，應語言：我亦不受。若言：我^A58已曾請。若爾者應受。下至先與僧一團食，尼後得種種好食無罪。〔請與尼作房，下至先與僧一蚤厨，得受大房無罪。若請與床，先曾與小床，後受好床蓐無罪。廣說准上。〕

X42n0733_p0169c09了論尊法，明了疏云：尊有三義：一、佛為世尊，是佛所說，故名尊法；二、敬世尊；三、若受此八法，能令此人成尊。舊翻八敬，此非彼名也。

X42n0733_p0169c12二、部僧中等者，明了疏云：八尊法中，若隨犯一，名隨部聚，依輕重悔，言摩捺多懺謝眾僧也。非是殘家行法，以摩捺多通故。

X42n0733_p0169c15問難比丘者，論疏云：舉罪也。

X42n0733_p0169c16教學者，尼設有知、比丘無知，不得教言應作等也。

X42n0733_p0169c17愛道經者，彼經古譯文相難見，今撮彼意略而敘之：一者敬心從僧受法〔當此受戒〕；二者若有新學比丘，不得輕心而慰問云：新學⁷門勞精進乎〔當此罵也〕；三者比丘比丘尼不得並居同止；四者依僧安居共相撿押〔甲音也，謂相押束使不犯過，當此安恣〕；五者不得舉比丘罪；六者請問經律之事，不得共說世間之事；七者犯戒半月僧中自首悔過；八者百歲比丘尼，當在新受戒比丘下坐謙敬作禮。今詳彼經第四敬中含安恣二，加第三敬以之為八，即是彼寬此狹也。

X42n0733_p0170a02此律八者，束為頌曰：百罵舉受懺請安恣。

X42n0733_p0170a03敬法雖眾，不過受隨者，第四是受，第五懺是隨也〔亦可第四生善，第五滅惡〕。

X42n0733_p0170a05初則生解者，第六也。一者生善〔安居也〕，二者滅惡〔自恣也〕。亦可安恣立二者，向生善等據起行說，今言安恣是約法論也。

X42n0733_p0170a08第三、四、五，此三吉者，第四不往僧中受戒，定不得戒，縱生輕心，輕毀此法，但得吉羅。而下尼律不與式叉受戒，得提。更有取衣不與受，及本法經宿，彼但尼中自生此過，非是輕僧受法也。

X42n0733_p0170a12第二、一敬義含殘提者，罵僧得提，謗中理含殘提及吉，如謗提等得吉故。

X42n0733_p0170a14得戒無優劣者，優劣皆是發戒緣故。

X42n0733_p0170a15餘受異此者，尊者云：亦可羯磨有違，如不與受，亦即犯也。

X42n0733_p0170a17若就根本，愛道具八者，此中意言：愛道得戒，具因八得；餘人但因第四敬得，然後差別。雖因第四，正從僧得。又約所戒，一向約具；若約所為，第四為未具，餘七為具〔尋疏可見〕。

X42n0733_p0170a21以有同犯者，媒謗四諫僧^A59已先犯，尼若犯者即當第二，故須二部僧中懺悔。尊者曰：不禮不受亦是未制，何須獨責懺殘未制耶？今詳制戒必令奉行，是故要須持犯方制。令授八敬任其進不，是故逆制無相違過。〔任其能行即聽出家，若不能行即不聽也。又解：制在一代結集時，就滿足論之也。〕

X42n0733_p0170b02百臘者，俗書臘，獵取禽獸，祭先祖也。此即歲終祭神之名。經律言臘，即歲終義。或言夏，或言歲，皆是一也。

X42n0733_p0170b04一、尼眾差請人時者，如尼律百四十一戒，聽白二差一尼為尼僧，半月往僧中¹得教授。彼獨行無護口，差二、三人為伴〔白二法如下文〕。

X42n0733_p0170b07二、囑授時者，下文云：彼當往大僧中禮僧足^A60已，²由身³伍頭合掌，作如是說：〔應加大德一心念！某寺。〕比丘尼僧和合禮比丘僧，是求教授。如是三說。〔應言求請教授比丘尼人者好。〕此之二時，須在大僧說戒前作。第三、代請及差^A61已下三時，此戒中自具可知。

X42n0733_p0170b12如祇律說者，祇第三十教誡尼，有八事：一、非時，二、非處，三、過時，四、時未至，五、不和合，六、眷屬，七、長句說法，八、迎教誡。非時者，從日沒至明相未出，教誡得提〔^A62已下七種皆得越毗尼〕。非處者，不得深狹處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。三、過時者，十四日、十五日。四、時未至者，月一日，若二日、三日，應從四日至十三日往教。五、不和合者，和合^A63已，然後誡⁴倒^A64已，應問：尼僧和合未？若不和合，應呼來。若老病等緣，聽與欲。六、眷屬者，不得偏教，應一切尼僧和合^A65已教。七、長語說者，如尊者難陀長語教尼，應作是說：一切惡莫作，諸善奉行。乃至是諸佛教姉妹，此是教誡欲。聽者便聽，去者住意。八、迎法者，若聞某日比丘來，若無供人者，應請諸年少比丘，賷持華香、幡蓋往迎。若無者，下至合掌設敬，代擔衣鉢，若一由旬、半由旬，一拘盧、半拘盧，下至出城邑、聚落外迎。應勸化作前食、非時漿，盡心供養，及眷屬七日，勿令有乏。若無者，出^A66己衣鉢之餘，持用供養。若復無者，下至合掌恭敬。若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭莊眼，著上色衣，擣令光澤，白帶繫腰，應呵有俗人者。不得教勿令前人起不善心，言：沙門教婦。應問餘尼：此誰弟子？應語彼師，呵令順行。

X42n0733_p0170c09斯之處定通於五時者，尊者云：此亦不定，且如囑授問，可不并迎逆，豈不通於自然界也？〔尼來僧寺，然未入作法界中，逢人即囑即問，故應得也。〕下尼律中不得囑四人：非⁵客、非遠行、非病、非無智。

X42n0733_p0170c13謂在尼法中說者，下尼單提中百四十一戒也。前^A67已引之，舉上時五中第三^A68已下三時釋之。第三時中分兩：一請，二差。此律請文不具，依五分二十四云：應於說不來諸比丘⁶欲清淨時，從坐起在僧前立，白言：大德僧聽！某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。文中𨷂無⁷無差，白二如下文也。第四比丘僧應尅時下，問可不時也。文云：彼既囑授^A69已，明日不往問。佛言：應往問可不，比丘應尅期往。〔^A70已下如此戒之〕第五迎可知。

X42n0733_p0170c22舉不差種者，此古師亦許不差說敬吉也。尊者不許，如上^A71已論。

X42n0733_p0170c24若日非說二者，一敬二法也，此兩日非俱得吉故。

X42n0733_p0171a01過由義微者，起過由僧義微也。

X42n0733_p0171a02明無不差者，無不差即是有差也。

X42n0733_p0171a03如與女宿，宿即隨結，不制。過三不差亦爾。言即犯，輙不制。日暮界，制過三，要假非女。日暮，制犯，要假僧差也。

X42n0733_p0171a06其日非教授，發言即結，不是由無，不差後結。日非者，無却不差，明即有差。此中意言，發言即結，不由有差，不同日日、暮暮方結，要由有差。日非既是不由有差，復亦不由無差也。見論十六。不差有日暮，不能具錄。

X42n0733_p0171a10准餘律說者，五分二十四：大僧代尼請教誡訖，上坐應答：從某甲受。若僧無所差人，有能說法者，應答：往某甲比丘邊受。若復無者，上座應答：此無差教授人，又無能說法者，汝等莫放逸。諸尼明日應來問所囑人云：竟為我白僧不？此比丘應傳上座語語之。〔述曰〕理應尼受上座教^A72已，還尼寺中，集僧索欲。梵唄^A73已訖，使尼告云：大僧上座，今有略教。聞此語^A74已，尼眾齊起，端身正立。立^A75已，具宣上座略教。宣^A76已，齊聲唱：頂戴持禮。佛取散開。文云：至集會日，與說八不可違法。應次往與說法者，見論十五云：若不說八敬，先說餘法吉。若說八敬^A77已，後說餘法不犯。除答問不犯。〔若尼先問，餘法答不犯。〕

X42n0733_p0171a21○日暮戒

X42n0733_p0171a22多論第七云：非佛弟難陀，往昔唯衛佛出現於世，為眾生說法。彼佛滅後，王起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：願我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者，今難陀是。爾時五百夫人者，今五百尼是。以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。

X42n0733_p0171b04船濟處者多人，渡船經日暮也。

X42n0733_p0171b05謂因大會汎說法者，此中意云：若是差來，理犯日暮不開尼寺。今開尼寺明是不差，復由大會亦無輙過〔大曾之時道俗同會，無譏故開〕。

X42n0733_p0171b08亦可以是都教授處等者，此第二釋，意說犯暮。以就城外別處作一都教授堂，於中犯暮，如緣起中，是其義也。若在尼寺，即無此譏，故開不犯。今詳文意，僧寺犯暮，同五分說。若爾，何故前戒制迎？答：儻往制迎，不遮不往，何成妨難？

X42n0733_p0171b13○與尼屏露坐戒

X42n0733_p0171b14因緣露坐者，文云：在門外共一處坐。

X42n0733_p0171b15無第三人者，多論第六要以白衣男子為第三人，一切出家不得為第三人也。如上過五六語中引之。若准僧祇，尼益食來即不犯，去時方犯者，即是不簡男女差別，皆得為第三人也。此律開文云不犯者，若比丘有伴下俗女三坐，開文並云二比丘為伴，比丘亦得為第三人也。

X42n0733_p0171b21尼共俗男坐提者，下尼律中具有三戒：一、食家有寶強坐，二、有寶屏坐，三、俗男露坐也。

X42n0733_p0171b23共比丘坐吉者，即此戒下文結尼吉也。

X42n0733_p0171b24且就道俗有寶無寶等故須離制者，道女一向無寶也〔下疏云尼境不別無寶處齊〕，俗女或有寶或無寶不定也。又開緣異，僧與二女坐盡有教授不教授，尼對二男並無教授者，¹某義謬也。若僧對尼有教授開，若對俗女無教授開，故須道俗離制戒者，尼對二男既並無開即應合制，何以俗男亦開三戒，對僧得吉亦不合耶？即由此義亦破同宿，僧對二女、尼對二男並無教授，故合制也。是故還依初釋者好。又行中開不開異者，與尼同行開大伴等，若俗女行一向無開也。

X42n0733_p0171c09但屏、露有異，寶、無寶別者〔僧對俗女總制三戒，然於三中，兩屏有寶，一露無寶，如下辨〕。

X42n0733_p0171c11故有常處等者，於他夫妻常相染處名為有寶，強坐開第四人也。若不對夫，於如是處名為有寶，屏坐開三人也。故云坐屏開四人開三人也。〔此則俗女屏坐更復分兩竟。〕俗女制三者，前者所辨屏露有異，^A78已顯俗女露坐戒竟，向來復辨屏坐分兩，故成三也。下第四十三、四十四、四十五戒是也。〔一、食家有寶強坐，二、有寶屏處，三、獨與女露坐。〕

X42n0733_p0171c17亦可准多、五二文，與衣、作衣亦同犯限者，謬也。多論第七，有文可爾。五分第七：與衣、作衣下，二眾吉〔如上與衣戒章中，自^A79已引訖〕。

X42n0733_p0171c20所對有異，故有兩句，其實一人也。

X42n0733_p0171c21²○尼同行戒

X42n0733_p0171c22五分第七，從此聚落至彼聚落得提，無聚落處如章。

X42n0733_p0171c23○尼同船戒

X42n0733_p0171c24隨境業者，境可知，業者隨一一上下結罪也。

X42n0733_p0172a01祇律十五經：一聚落間，一提；若無聚落，空地一拘盧舍，一提。十律十二，多論第□，分齊並同開文。

X42n0733_p0172a03彼岸不安者，直度至中，方聞彼難，遂開上下。

X42n0733_p0172a04○讚食戒

X42n0733_p0172a05文言請舍利目連者，多論第七云：請大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能與眾生作現世福田：一、初入見¹帝；二、大盡智；三、滅盡定；四、四無量；五、無諍三昧。俱舍十五頌云：於佛上首僧，及滅定無諍，慈見脩道出，損益業即受。廣釋如彼。

X42n0733_p0172a10佛上首僧者，福田僧中佛最為上，正理四十八意如此也。

X42n0733_p0172a12脩道出者，斷一切脩惑盡也。餘不具敘。

X42n0733_p0172a13多論意言：大迦葉等，或從慈等四無量起，或滅定起，作現世福，故居士請之。多論又云：尼語居士婦言：為請誰耶？答言：請某。尼言：汝為辦粳米飯、蘇豆羮、雞宍、鵽肉、鶉肉。比丘食者，提。乃至教以少薑著食中，比丘食者，吉羅。此戒體偏，讚其德犯。若尼言：應請比丘、居士。居士婦言：為請誰耶？答言：請某。居士婦言：我^A80已先請。尼問：辦何食？答言：麤食。尼言：為辦粳米飯乃至鵽肉等。比丘食者，吉羅。若不由讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大。如是凡說，食之無罪。〔覺云：是祇律文者，誤也。〕

X42n0733_p0172a22○一食過受戒

X42n0733_p0172a23俟〔待也〕。

X42n0733_p0172a23祇律十六云：若十六間一家施食，若比丘為僧事私事，事不了者，乃至十六間中宿食^A81已，事訖當去。若復不了，不得更食，當乞食。乞食時，當餘處乞，不得還從其家乞。若本作舍時，同村相助，亦不得從乞，當往餘村中乞食^A82已，即彼村宿，宿^A83已更來。事若不了，²得如上十六間食。若不了者，復離去。隔一宿^A84已，復得來食。

X42n0733_p0172b06○展轉食戒

X42n0733_p0172b07三、對四句意者，下開文云：若請與非食，或不足者，但開犯提。計應背請，亦得小罪。又餘釋言：據違信邊下三句吉，非望食之咽咽犯吉，違開文故。又有餘釋：背前正食，受後不正，此句犯提。章言犯吉，理不然也。文開非食者，開背前家非食也。不足、不淨，准例應知。

X42n0733_p0172b12僧祇二十九：難陀母逼上飯汁自飲，即覺身中內風除、宿食消。覺飢須食，作是念：阿闍梨是一食人，應當須粥。取多水著少米，合煎去兩分，然後內胡椒畢鉢。粥熟^A85已，持詣祇洹白佛。佛言：從今聽食粥。爾時世尊說偈呪願：持戒清淨人所奉〔由持戒故，為人所奉。此即顯福田勝〕，恭敬〔能施之人，施心慇淨〕隨時以粥施〔所施物清，又離非時之失〕。十利饒益於行者〔總標利數，顯益受施之人〕，色力壽樂詞清辨〔前四可知。第五辭清，即詞無礙解也。於諸方域，言詞清美故也。粥是四辨之緣，非即正得。第六辨者，辨無礙解。得一必四，且略舉二。婆沙百八十：若得一時，必具得四〕。宿食風除〔一者內風，二者宿食，此二得除〕飢渴消〔能消飢渴兩患也〕，是名為藥佛所說〔除患益身，是名為藥〕。欲生人天常受樂〔欲謂悕求也。人及欲天，常受快樂也〕，應當以粥施眾僧〔結勸正因，使其脩習〕。有餘言：飢渴消者，消即此律大小便調者。今恐不然，以除對消，是消除義也。十誦二十六：粥有五事利身：一者除飢，二者除渴，三者下氣，四者却齊下冷，五者消宿食。

X42n0733_p0172c02舉二請以為犯緣者，謂舉少信前請，及舉濃粥後請也。此即背前食後濃粥，為犯過緣也。

X42n0733_p0172c04以其專、不專故。所以語異者，此古雲師等義也。謂長離等，但使一月、五月時中，必定一向得五事利，名之為專。若背、別等，雖在一月、五月時中，復須時中有衣、食請，方開背、別。無請單時，既不得利，故云不專。亦可以下，疏主正義。正義意言：單時定開背、請、別眾，於時之外施食及衣，亦開背、別。此時、非時，律文俱說名施衣時，相對解釋，其義便易，故異長離戒也。

X42n0733_p0172c11文開病者，十誦十二云：病比丘應受一請，不應受二。若一請處不能飽，應受第二。第二不飽，應受第三。第三不飽，應受^A86已，漸漸食，乃至日中。多論第七亦同。捉時望衣食，衣食是時家之餘，並是古師義。疏主意欲不存，故下疏云亦可同彼細解，至下別眾食中釋〔是正義意也〕。

X42n0733_p0172c17後單衣請如前者，如前取衣^A87已，還前家食也。〔此古師妄引十誦，彼律十二，多論第七，各有十四句，不繁錄之，然與古師引不相當也。〕

X42n0733_p0172c19五分第三戒者，本應言第四戒本也。彼律第七，初對緣略制，第二開病，第三開衣時，第四開施衣時，即立第四戒本章中分者是也。

X42n0733_p0172c22崇立諸師對此解僧祇六念針，與此文不果扶會。今詳自是祇律中處處食戒，列斯六念。處處食者，即此律展轉食也〔如彼祇律第十六說〕。

X42n0733_p0173a01隨緣有六者，六為所緣，念為能緣也。

X42n0733_p0173a02第一念章。¹引文雖爾而念行事，作念應言第一念。此月大〔或小〕白月〔或黑月〕一日〔二日等准知〕。崇云：西方本制白月純大、黑有小大，此土總以三十日為月，故作念者就總三十以知大小。黑白數日別標一二，即順此方復順西國。今詳西國雖有黑白，然論大小還就總辨。又於總中黑先白後，何因乃言白大黑不定耶？故俱舍頌云：十二月為年。因何局云西國黑白也？

X42n0733_p0173a09今日得食施某甲者，施某比丘乃至沙彌等也。

X42n0733_p0173a10某甲於我不計者，即所施比丘或沙彌等，無局執心，於我不計也。今行事者，若全無請，應云：第二念不背請食。如下章云：若也無請，此第二念全不須作。今時行事，即不存之也。若有二、三請等，一請自受，餘請應捨。如此律言：長老！我應往彼，今布施汝。〔謂往彼檀越家。〕第三念，祇文及義如章。今行事者，人人皆誦，故不須辨。又應言：乃至某時受具足戒一夏。〔二夏等也。〕第四念，祗文²乃義如章。行事應言：三衣鉢具足。〔若有闕者，應言：僧伽梨、鬱多羅僧^A88已具，安陀會未具，我當具。餘衣或鉢具闕，准知也。〕^A89已受持。〔或言：僧伽梨^A90已受持，鬱多、安陀未受持，我當受持。餘衣及鉢等，准知。〕長衣^A91已說淨。〔若多畜長衣，於中或一段、二段未說淨者，不可具牒爾許^A92已說。是故直云：某長未說淨，我當說淨。若都無長衣，應言：無長衣也〕。第五念如章〔或有別眾食緣，應言：我有病緣，應別眾食。餘施衣等緣准知也〕。第六念文義如章。行事應言：我今無病，依眾行道〔若有病，應言：我今有病，當療治也〕。今詳此律，上下散說，憶說戒日及受戒時及背別等，故使古來依祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作准，彌益某善，然又五念意同此律。第二念法，祇文有異。如彼律開心念捨請，所以要須清旦作之。謂未請前懸施與人，說淨^A93已訖，背亦無罪，義同長衣淨^A94已受用。若據此律，要待多請方對人捨。若但一請，全不須捨，然亦懸表護持之心，故未請食。又餘五念，縱日暮作，^A95但通一日，其義不妨。且隨第二，相從清旦。

X42n0733_p0173b07對於五篇說可知者：初、防吉，不憶說戒日故；二、四、防提，背請犯長等故；第三、防夷，偷夏唱大，得利計直故；第五、防殘，以容破僧作違諫故；六、防提舍，若不依眾，容於蘭若安坐受食故。〔釋疏且然，縱論七聚，應准知之。〕

X42n0733_p0173b11第四門，是就祇律作問答也。古師意：以別屬故，作法是難；以味通故，作法是易。是其意也。〔別屬、味通，如上^A96已釋。〕

X42n0733_p0173b13復在後釋一三說者，向者後釋，防提三說，防吉一說也。

X42n0733_p0173b15如其有請，或不作念者，^A97但有一請，直爾赴之，何須作念？

X42n0733_p0173b17或可一說三說者，若背前家為防提故三說捨請，若背後家為防吉故一說捨請也。

X42n0733_p0173b19尼背足合制，並得提罪。今結吉羅，且示不同之相，結方便吉也。

X42n0733_p0173b21或容犯足者，若未破威儀，若作餘食法，即不犯足。不爾即犯也。伽論第二云：慈愍故受食者不犯。了論云：第五憐愍食，此食不礙次第傳食。明了疏云：張王李三家，如其次第諸比丘食。若依次第傳食三家，斯則無罪。若逆傳次先食第三，爾時未罪。至第二家食方得罪，進一粒即波逸提。〔准此，無比丘處為愍白衣，一日之中受多請者，理是無罪。應依次第人護足食，又要離貪也。〕有三因緣不以傳次為礙：一者施衣，謂第三家有衣及食，先食無罪。二者有病，須先食彼第三家食。三者第一請家，曾前兩過請比丘食，先食第三却食第一，由第一家以成舊故無罪。如來憐愍，若有三緣逆傳次第食無罪。〔述曰〕此蓋應與伽論意同。

X42n0733_p0173c09○別眾食戒

X42n0733_p0173c10制意兩義者，是上破僧違諫中文也。初義為開三人^A98已下各處不犯，次義為令四人^A99已上盡集不犯。

X42n0733_p0173c12損重利淺者，人多生惱，即損重也。雖獲施福，由心不歡，故利淺也。

X42n0733_p0173c14濫別犯故者，能所俱眾，若從所名以制犯者，能取俱別，亦應從取以成犯也。

X42n0733_p0173c16即是僧名是局，眾名是通者，古師意云：法、食二中皆言集眾也。

X42n0733_p0173c18細解如破僧違諫中說者，彼疏釋云：以眾翻僧和合者，僧家義用不德，總以和合眾以翻僧等也。

X42n0733_p0173c20疏云法食無限，多則轉妙，皆應盡集等者。若爾，食中盡集，豈非轉妙？各理實盡集，食法俱妙。今且辨其食中三人開各處食，法中無開三人各秉也。

X42n0733_p0173c23但不秉法能唯犯吉，設秉對手亦^A100但吉³罪者，章中意說，所別之處不秉法等，能別不起一切吉罪。今更細釋，約秉不秉能所俱至三句並吉，通於僧別也。第四俱秉，若秉對手亦唯犯吉，此唯別人也。若秉羯磨即犯破蘭，能取俱唯僧也。若約對手俱五三句，三句並吉，無第四俱不秉句，前^A101已說故也。

X42n0733_p0174a05即¹總情重者，惱他所別，不得食資也。

X42n0733_p0174a06法就正非正者，正謂羯磨，不正謂對手等。

X42n0733_p0174a07可以思知者，食中能所，東家四人即是能別，西家一人即是所別，此即是定也。

X42n0733_p0174a09若兩家俱四人者，²五望以為能所，即不定也。法中秉處是則名能，其不秉處是則名所，是定也。若俱秉，即不定可知。

X42n0733_p0174a12俱除結界者，同一自然界，俱秉結界，亦是破僧也。有人言：七百結集，簡有德人往斷諍處，豈非僧次？答：取餘人欲，何成僧次？

X42n0733_p0174a15盜，僧祇翻為眾有也。

X42n0733_p0174a16報恩經者，彼經第三：知事嗔恚，嫌客僧多，隱匿蘇油，停遲不與。准賢愚十五亦云：佛在羅閱城邊汪水，有一大虫，其形像蛇，加有四足，東西馳走，受苦無量。佛告比丘：過去毗婆尸佛法中，有諸賈客，撰眾妙寶，用施眾僧，規俟飲食，僧付摩摩帝。後僧食盡，從其索。彼言：汝曹噉屎，寶是我有，何緣乃索？由其欺僧，惡口罵故，墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中九十一劫〔章云九十億有，經本同之〕，乃從獄出，今復墮此。過去六佛，皆將弟子至此，為說因緣。我第七佛，今示汝等。如是一切賢劫千佛，各各皆示。

X42n0733_p0174b02十、律鹿子母者，五十九云：佛於阿耨達池上，鹿母別請，〔乃至〕各以神力從窓入，或從空下，或從地出，有從坐上出者等。

X42n0733_p0174b05應即取此一分食次第行食者，多論第七云：若僧眾界內有檀越食，應先作意請僧中一人，而³妄不請，食^A102已在前，應作一分食置上坐頭，送與眾僧。遠者應取此食次第行之。

X42n0733_p0174b09次第唱臘者，多云：若有檀越作長食，或一月、或九十日，先隨意請人，各使令定。至食初日，一切合集。清晨打楗稚⁴眾僧^A103已，⁵歡化比丘應立一處，舉聲大唱六十臘者應入。若無者，次第唱五十九臘，乃至應唱沙彌。若無沙彌，亦得清淨。〔餘如章說。又云：〕九十日竟，檀越續有一月、半月食，即前唱法，更不須唱。

X42n0733_p0174b15應打犍⁶搥者，多云：若食僧祇，食時應作四相：一、打犍搥；二、吹貝；三、打皷；四、唱令，令界內聞知。此四種相，必使有常，勿或打皷，或吹貝等。不作四相，名盜僧食。〔上盜戒^A104已辨。〕

X42n0733_p0174b19⁷三事利者，上破僧違諫戒文言：自今^A105已去不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調人故、為慈慜白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾以總眾僧。

X42n0733_p0174b23多論四人各自乞食，於一處食無罪者，疏意云：是別施主，故不同。此律與五人俱家家乞食，明同一主也。

X42n0733_p0174c01見論兩个四句者，彼論十六云：別眾食有二種：一者請，二者乞。云何成別眾食？有一優婆塞往至四比丘，大德受之，是名請，成別眾食。〔此即由序也。〕一時受請，或明日、⁸或明日、或後日，一時受一處食，成別眾食，四人俱得罪。〔此即第一句也。一一句中皆約四法：一請，二去，三受，四處。文言明日、後日者，即是一時去之時節也。〕一時受請^A106已，各去至檀越家，以一時受食，還各處食，得罪⁹如故。法師曰：何以故？為一時受食故。〔由即第二句也。〕一時受請，各食不得罪。〔第三句也。〕別請別去至檀越家，一時受得罪，是名受請得罪。〔此即第四句，并總結也。此句蓋應一處食，文中闕也。〕今者束為頌曰：請去及受處，〔一一句約此四也。〕四同請受同。〔四同者，初句也。¹⁰〔諸〕受同者，第二句也。^A107已顯二同，明知二別釋，餘句准此也〕，請同及受同〔〔諸〕同者，第三句也。受同者，第四句也〕，唯第三無罪〔見論人云〕。云何從乞得罪者，有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是〔言亦如是者，謂四句法亦同前，但改前請云一時乞等也〕。或俱去，或各去，一時受食，是名從乞得罪〔俱去者，初句也。各去者，下三句。一時受者，諸句中一時受邊得罪也〕。義不須論者，謂不約咽，即不與此律宗同，故不論也。問：法中詳聚，容可翻非者，食亦詳聚，應成換淨？答：法翻益多，食換益少，故不同也。

X42n0733_p0174c20事非者，所為事中有不如也。七中初非，雖亦含事，且約文句增減，及到羯磨等辨，是疏意也。問：別食本為難調，愍俗見論覆鉢，此律七開，寧免二過？答：順開行事，明非難調，故不違理也。見論十六云：請四人。有一解律：比丘欲俱食，畏犯，即作方便，覆鉢不受。檀越問言：何以不受？答言：但與三人食，我欲呪願，三人食竟，後便受食，不犯。

X42n0733_p0175a03多論四句，准義而作，非¹謹論文也。

X42n0733_p0175a04二長短分二者，一長二短也。

X42n0733_p0175a05病及施衣道行等四，謂道行、船行、大會、沙門施食〔舉道行等²〔餘〕三，故云等四也〕，此六開是長也。病及道行等五者，將病兼道行等四為五也〔於六種中且辨此五，以義俱據前，緣無准故〕。

X42n0733_p0175a09二、反報者，衣食二也。

X42n0733_p0175a10一解〔乃至〕馬齒一縫等者，此前一解直辨一月五月中要須作衣方得受利，由不盡理故更後解。何以一月等中要須作衣？故即釋言：無受德衣意為作衣，若決不作或復作竟即失德衣，故下文竟失不竟失等是也。自有一人直爾受衣，不別標為極於五月，名曰衣時非作衣時。五月辨異其義可然，一月云何？答：亦是無意，一人無心，我若作衣即受五利，若不作衣便止不受。復有一人不別標為此兩人中，前名作衣時、後名衣時也。失利不失雖不由標，據心差別亦有異也。

X42n0733_p0175a19施衣、大眾、沙門此三共有者，大眾一共其義可然，餘不定也。施衣、沙門俱請即共，不請自來計即不共也〔寬狹等門亦准此知〕。

X42n0733_p0175a22餘五不定非無共義者，若俱船行是即名共，有行不行即不共也。餘類應知。

X42n0733_p0175a24水陸兩行通於洗浴，有同不同者，相傳釋言：若准十誦，別眾及洗開制並同；若准善見，義即不同。且辨十誦，欲行行竟，別食及洗俱得提罪；若正行時，別洗俱開，故說同也。若准見論，別食同前，洗開正行及以行竟，即是別洗不同也。今尋十誦，似有其文；若尋見論，無此文也。且十誦十三云：昨日來，今日食提；明日行，今日食提。提即日行，別食不犯。船行文同。又十誦十六洗浴戒，文亦同也。多論第七亦同。撿見論，實無此文。若以義說，理容可得。謂據隔日，如十誦說；若據當日，如向引見論釋也〔然實見論無文〕。

X42n0733_p0175b10衣時等二者，謂衣時、作衣時也。

X42n0733_p0175b11病緣少寬然有差別者，諸戒開病稍多，故云寬也。言差別者，別食中病，開脚跟躃展轉食病，不能一坐食好食令足過一食病，若離彼村增動燃火中病，得火便身病名雖同，各隨其相隨文應知。

X42n0733_p0175b15文言施衣時者，疏中意分為兩：一、施衣，二、時也。

X42n0733_p0175b16以此准餘，並是不盡者，隨於自然作法界中，但不盡集皆犯也，不同界不犯也。

X42n0733_p0175b18深違經論者，經即五分也，論謂多論，如前解具緣中。多論云：不於界內請一人，不送一分食，是犯。明知不盡集也。

X42n0733_p0175b21見論十六云：云何不請足四？檀越請四人，一人不去。檀越問：上座來不？三人答言：不來。檀越臨中見一比丘，即喚入與食。四人俱不犯。〔乃至〕云何鉢蓋足四？請三道人，一鉢請食不犯。餘可知。

X42n0733_p0175c01病者^A108已下，釋第三、開緣者，見論十六云：病者脚破，沙土入中，不能行故，得別眾食。

X42n0733_p0175c03一、釋大眾者，謂八人^A109已上者，此古師准十律、多論釋也。十律第十三云：大眾集者，極少乃至八人、四舊、四客，以是緣故，令諸居士不能供給。若減八人，別食得提。多論第七同爾。倍供兼濟，准此應釋。今師破此，古師意云：汝若釋言：四人長一是小眾犯，即應百人，大眾不犯。何以文中百人長一亦云是患？故不然也。又有古師釋言：食處成眾，斯即是犯，不假所別。

X42n0733_p0175c10言足四人長一人為患者，即是三人長第四人以成犯患也。展轉相望為患成犯，乃至百人長九十七，於其長中義同一人，故云一人為患也。今師即言不假所別，深違經論故不存也。

X42n0733_p0175c14不得食者，^A110已是合去，不可更結不白之𠎝。

X42n0733_p0175c15○過三鉢戒

X42n0733_p0175c16多論上鉢取一鉢無罪等者，彼論第七文也。然彼論第五云：鉢者三種：上、中、下。上者受三鉢他飯，一鉢他羮，餘可食物半羮，是名上鉢。下者受一鉢他飯，半鉢他羮，餘可食物半羮，是名下鉢。上下兩間，是名中鉢。〔述曰〕即與此律大者三斗，小者一斗半大呪同也。然一鉢他計有六合稍強也。多論云：三鉢他飯，可秦斗二斗。一鉢他羮，餘可食物半羮，是一鉢他半也。復是秦斗一斗。上鉢受秦斗三斗。〔又云〕下鉢受秦斗一斗二斗半。〔述曰：應言一斗二升六合半強，論文且一舉全數也。〕南山云：姚秦時用姬周之斗，古今不改也。俗中量法，筭數有八：一圭、二抄、三撮、四勹、五合、六升、七斗、八斛，即用此升也。准唐升，上鉢一升，下鉢五升是也。十律第七量同多論。

X42n0733_p0176a04文四可知者，初、至不持食來，即是不持來食白方法。二、若持一鉢^A111已下，持一鉢來食白方法。三、¹時兩鉢，四、^＊時三鉢，並准可知。准此律文，所言持來者，於彼家食竟，復得持三鉢來。故第四改文云：若盡持三鉢，還白餘比丘：可於彼食，慎勿持還。若准五分第七云：有諸比丘就家食^A112已，復索持去。佛言：若就家食，不得更持去。

X42n0733_p0176a11一提三吉者，文中提下方便吉羅，不在三吉數攝也。

X42n0733_p0176a12五分過受及不分²但犯提者，彼律初制過，三次戒本開病，第三戒本制不分。祇十七云：所索食來應共食，若不共食者提價。客去後不死者，祇文也。祇又云：非送女餅，非行道粮，為比丘作，得取不犯。

X42n0733_p0176a16○足食戒

X42n0733_p0176a17四種之差，謂一揣食、一坐食、不作餘法及作餘法也〔有人更立³〔裁〕食，如三分⁴〔義〕一等者，即一揣食是〕。

X42n0733_p0176a19手中鉢中一切不須者，謂^A113已食竟，餘者不須，即表是殘也。

X42n0733_p0176a21五處足者，如後律文云知飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀是也。麨等准知。

X42n0733_p0176a23此等五者是人如法者，前來所辨能作法人有三，又所對人於中者二，合為五也〔尋疏可見〕。

X42n0733_p0176b01見聞疑等者，謂不淨肉也。

X42n0733_p0176b02能對威儀中三自手捉者，准多論第七云：來從坐起，是人邊偏袒，胡跪擎鉢，言：長老憶念。〔述曰〕此據能對之人。若所對人全未曾食，亦可胡跪。若正食上，即應依本。若改威儀，便^A114已犯足，何得為他也。

X42n0733_p0176b06或得失法不免提罪等者，前四如中所對人非，及食不淨并威儀非，並法不成不免提罪，所餘失法而無提罪〔非時提唯非此戒收也〕。

X42n0733_p0176b09自餘十二者，束為頌曰：讚一展別逼羮藥，非殘不受飲酒虫。

X42n0733_p0176b11非謂作餘食法開無背請者，古有人云：我准戒文或時⁵文，受請不作餘法，是故犯提。若受請時作餘法者，即無背請。

X42n0733_p0176b14故廣釋三略中初句可知者，有疏本云：故廣釋三段中初句可知。今詳前本指下廣中具解三句，而於略中初句可知。後本單指廣中具三，以初句可知故也〔然前本為正也〕。

X42n0733_p0176b18僧祇十六：食者，五種：麨、飯、麥飯、魚、肉。十誦第八及第十三：五⁶法闍尼，謂根食、莖食、葉食、磨食、菓食；五、蒲闍尼，謂飯、麨、糒〔蒲秘反，說文：乾飯也，一日熬大豆與米者也〕、魚、肉；五、似食，謂糜、粟、𪍿、麥、莠子、迦師〔准彼三、五，並須餘法〕。五分第七：五正食，同此律。見論十六釋五正食，如章所引。彼又云：若少飯和多水食^A115已，離威儀，應作殘法。然此律藥法云：時諸比丘作如是念：飲煑飯汁，為是食非食？是請非請？是足食不？佛言：若合[沱-匕+夆]⁷飲，非食非請，非足食。〔述曰：此即是粥，故與見論不同。〕

X42n0733_p0176c03祇中八遮者，僧祇十六云：足有八種：一、自恣足者，檀越自恣與麨、飯、麥飯、魚、肉及雜正食，自恣勸食，比丘言：我^A116已滿足。如是起離坐，不作殘法食，提。二、少欲足者，檀越與五正食及雜正食，比丘動手，現少取相，如是離坐^A117已〔餘如前〕。三、穢汙足者，行食時，淨人手瘡及請不淨，比丘見汙之，言：不用過去。餘如前。四、雜足者，淨人持乳、酪器盛麨、飯，行比丘見^A118已污之，言：不用過去。〔餘如前說〕。五、不便足者，淨人行食，比丘問言：是何等？答言：麨。比丘言：此動我風病，我不便過去。〔餘如前說。問言：堅濡？答言：堅。比丘言：難消，我不便。問：是何宍？答言：牛宍。比丘言：牛宍性熱，我不便。若言水牛肉，言性冷難消等，廣說同前應知也。〕六、諂足者，行五正、五雜，正比丘畏口言足，現手作相，若搖頭，若縮鉢，起離坐〔餘如前〕。七、停住足者，行五正、五雜，比丘言：長壽！莫先行飯揣，恐犯足，當先下菜、鹽、洽水。如是起離坐〔餘如前〕。若作直日、維那等指示現相，不名足。八、自^A119己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲。檀越作是念：此比丘必當須麨。即問言：須麨不？比丘作是念：此檀越必欲家中取麨與我。答言：須。時檀越即捉比丘麨。比丘以惜^A120己麨，便言：置！置！如語^A121已，起離坐〔餘如前〕。離坐者，離有八處：行、住、坐、臥、長床、坐床、乘乘。〔述曰：即釋此律捨威儀也。上四可知。〕若比丘長床上食，若見和上、闍梨，不得離坐，得曳身不離床移避。若床折者，即名離處，不作殘法提。若在獨坐床食，若坐方覺背後有塔、若僧、若和上等，應不離床迴身。若雨，當持傘蓋覆上。若無蓋，合床轝，轝時倒地，即名離處。若在船上食，船築岸觸木石、若迴，彼比丘身離處，不作殘法提。若在乘上食，上坂、下坂、若乘，¹翻身離處，不作殘法提。〔^A122已上祇文。〕

X42n0733_p0177a06即解結罪成犯緣者，具緣成犯也。

X42n0733_p0177a07以餘四食一一和飯作四句者，初句飯麨，第二飯乾飯，乃至第四飯宍。

X42n0733_p0177a09二二和為六者，初句除後二、第二除三五、第三除三四、第四除二五、第五除二四、第六除二三，合六句也。三三來和為三者，不然也，應為四句：第一除第五、第二除第三、第四除第二〔不得更除第一，以其飯是頭故〕。今詳不應妄說頭尾，故更除初以成五句。

X42n0733_p0177a14以四并和者，即是五種都一處也。

X42n0733_p0177a15佉闍尼和復為一句，且辨前來諸師所立合十七句。若其不須論頭尾者，即十八句。章言十六，誤也。覺云：更加三句，謂：一、食五正竟，更食佉闍；二、七日和飯；三、佉闍和七日。帖前十七，即二十句。餘四食作頭，各二十句，即一百句。約四威儀，成四百句。今詳不然，所加三中，初三兩句既不和飯²為頭，飯既非頭，何得說言以飯為頭？飯既非頭，餘四頭義如何得立？又尋章中十六句者，亦是非理。一一和飯，云飯是顯。既二相和，誰先誰後？而言頭尾，豈不謬也？乃至五種總和一處，准此應破。既有此非，但應總約諸食相和，勿論頭尾，但成十六句或二十句。先食飯訖，更食二十；或食麨訖，更食二十；乃至食宍，更食二十，合有百句。四儀各³示，即四百句。又前三三和中若作五句，即二十一；食五正後各二十一，即一百五。四儀總計四百二十句也。

X42n0733_p0177b06愚闇相對，名雖有異，俱不知法，故云愚闇。

X42n0733_p0177b07恭慢者，自手對他太恭也，買地對他太慢也。

X42n0733_p0177b08文言使淨人持食，作法不成者，准祇十六，不同此律。故彼文云：比丘足食^A123已，往檀越家。主人言：某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘法。比丘言：可爾。檀越淨洗器，盛滿中種種美食。比丘受取，持好細氎覆，莫使外塵入著淨人手中，作是言：如法作殘食^A124已持來。淨人持到彼比丘：願尊為作我殘食。彼比丘應淨洗手，受此食^A125已，語淨人言：汝近我邊，申手內立。比丘食一口^A126已，作是言：我手中、器中所有食，一切不須，作殘食與汝。淨人持來，一切比丘得食。若國土少比丘處，比丘^A127已有大檀越持種種食，至比丘^A128已，起當云何？若彼有直月、維那、諸知事人未足食者，當從作殘食。若無者，上座邊作。若上座羞，不能人中作，當合坐轝至屏處作之。復無者，有客比丘來，當問：長老！今日自恣足未？若言：我未夏安居，云何自恣足？當知是人未知律相。更應問：汝食未？若言：^A129已食。復問：檀越自恣與不？答言：水菜不足，況復飲食？當知是不足，應從作殘食。若言：檀越自恣與食。當知^A130已足，僧應方便，不應破檀越善心。若眾中有大沙彌，將至戒場與受具，教作殘食^A131已，然後當食。〔准彼律，即淨人作法得成，不同此部。〕覆好是慳，持去是貪也。

X42n0733_p0177c04多論尼足食犯小罪者不然。彼論第七云：此戒不共⁴二眾不犯也。尼無餘法開，古人相傳，非今師意也。古人以尼無勸足戒，故作此釋也。

X42n0733_p0177c07離合不同者，尼背請足食，合制一戒也。

X42n0733_p0177c08請言旦食稠粥，作薄粥想者，必須旦朝正食粥時，作此想也。若旦朝時飢故，方謂朝薄，此是轉想，須結前心也。

X42n0733_p0177c11文言食作非食法者，後解分為三義者，不然。若言作餘法不犯者，何異後文？若^A132已作餘食法無犯，故前解為善也。

X42n0733_p0177c14總開不離境界等五者，即祇律五不離也。

X42n0733_p0177c15總反七不成者，前愚闇相對等八句之中，一成七不成是也〔此是總相相反也〕。

X42n0733_p0177c17一一別開中但略反四者，即別別反前愚闇等八，但反使淨人持食：一、置地，二、自捉，三、盡持去，四也。餘四不反愚闇：一、對淨人前及覆，四也，略也。

X42n0733_p0177c20○勸足戒

X42n0733_p0177c21情俠隱沒其事者，如緣起中隱沒恨心也。

X42n0733_p0177c22違制及開者。制不許勸開作餘法也。比丘尼勸他受染心男子衣食。緣起云：正使彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？汝自有染汙心，若得食，^A133但以時清淨受取。故章云：謗佛擊刺者。違制妄言，名之為謗。云汝有染，即是擊^A134刺，謂^A135刺彼人，令其必受也。

X42n0733_p0178a03戒本中食二種食成足^A136已竟者，一者足食^A137已謂是僧食，二者若受請謂檀越食也。

X42n0733_p0178a05供養意者不然，無法勸他供養亦犯，亦可不作法勸他，名為不供養也。

X42n0733_p0178a07文言請亦有五種亦如上者，上展轉戒云：展轉食者，請也。請有二種，僧次別請也。食者，飯、麨、乾飯、魚及宍。〔述曰〕即是五正，¹為五正、為五請也。

X42n0733_p0178a10○非時食戒

X42n0733_p0178a11文言：觀伎者，突吉羅。

X42n0733_p0178a12文言四天下食亦爾者，十誦五十二云：開拘耶尼國，用何時食？答：若此間宿，用此間時。若彼間宿，用彼間時。餘二方亦如是。今詳非時食戒，人多喜犯者，悉是放逸人也。如教中說，放逸犯戒，受報極重。如有頌言：愚作罪小亦沉惡，聖為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能²將。亦有教云：若不為解脫故出家者，乃至不消一杯之水。況非時噉，寧容不慎？遍尋諸部，曾不見開。唯十誦宗，文開意密。十誦第六十云：佛在蘇摩國。那律弟子病，服下藥，中後心悶。佛言：與熬稻花汁。與竟，悶不止。佛言：竹笋汁。與之不差。佛言：囊盛米煑³煑粥。絞汁與不差。佛言：將屏處與米粥。〔述曰〕稻汁、笋汁、囊盛米汁，次第悶息，理即不開。悶極臨終，後方開粥。時有愚夫，不服下藥，又非悶極，妄憑聖教，直進稠粥，咽咽招𠎝也。言密意者，文言開粥，乃是不開，以稻汁等，足至天曉故。五分第八：服吐下藥，不及時食，腹中空而悶。佛言：以蘇塗身故不差，以麨塗身故不差，蘇和麨塗身故不差，以煖湯澡洗故不差，與煖湯飲故不差。以瓮盛肥肉汁坐著中，以如此等，足以至曉，一切不得過時食。明知十誦稻汁等意，漸引至明，非直開也。僧祇十七亦云：若比丘服吐下藥，醫言：應與清粥。若不得者便死。當云何？爾時應以渄米潘〔米音也，泔是也〕汁槽盛，漬病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛著囊中，繫頭淨洗器煑之，不得令稻頭破。若破者，不得與病比丘。

X42n0733_p0178b12⁴唯中哯出者，說文云：不歐而吐也。見論十六云：若食吐未出咽喉，還咽不犯；若出咽喉，又口還咽，犯提。

X42n0733_p0178b14○殘宿戒

X42n0733_p0178b15應有奢耶尼者，據單手受以成殘也。

X42n0733_p0178b16下七日。過七日者，雖是奢耶尼，據口受也。祇十七云：若比丘食時，以手摩口，即名不淨，當更洗手。若兩手相揩摩，即名不淨，當更洗。入聚乞食，無淨水可求，當開鉢囊，捉一處乞食。乞食^A138已，還出到池水，當置鉢淨草上，然後淨洗手，寫置淨石淨草上。寫時不得於不淨手捉處寫，指所觸飯當㧥去。寫^A139已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食^A140已有殘，當寫聚石上捨去。明日乞食，都無所得，空鉢而出，不作意還。從本道來，見石上飯，若有淨人，當使授。若無者，有烏鳥食處，當㧥却自取食。若淨人持不淨手，行麨飯上坐，不淨餘者，得名為淨。五百問云：問：乞食長得與人不？答：先無貪心取，有長得施眾生。無眾生捧著樹頭，有眾生噉者好。若無，明日還自受取食，不得棄，以信施重故。所以還得取者，以更無主故。如鬱單越取食法。〔又云〕昔有執事比丘，命終墮餓鬼中。有一羅漢夜上廁，聞呻喚聲：聞汝是誰？答：是餓鬼，昔於此寺為僧執事。問：汝精進，何由墮此？答：持不淨食與僧，謂眾僧甕器盛食具等，以指拄器，教取是用。初犯墮，三說戒不悔，轉增乃至重，以是故墮餓鬼中。兩手擗胸，裂肉破肉，㗘㗱吹吼。問：何以擗胸？虫噉身痛故。何以㗘㗱吹吼？口中有虫故。何以呻喚？飢極欲死故。意欲食糞，諸鬼推排不能得前：願僧為我咒願。僧與呪願，便得食糞，不復呻喚。以是證知，比丘不得手造飲食及僧器物。⁵若非僧器物、若非僧器，手受得行，與僧無犯。見論十六：多比丘行，唯一小沙彌各自擔粮，至食時自分之。沙彌得分^A141已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。易得^A142已，復持與第二上坐，展轉乃至眾多。若沙彌不解法，比丘自持分與沙彌易，第二上坐復易，乃至眾多，皆得換易食，不犯。共宿惡觸〔准此換易，唯開惡觸共宿。時有愚夫，過七日藥，換而更受，悉犯非時、殘宿二提也〕。

X42n0733_p0178c21○不受食戒

X42n0733_p0178c22多論第八，五義受食，如上七日藥中^A143已引之。文言置地與者，祇十六云：有登瞿國，是邊地耶？見惡比丘故，不授食與人。爾時當滿荼羅〔此翻為壇〕，規地作相，若葉蔽鉢下，作是言：受！受！受！得名受。五分第七云：有諸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。諸比丘不知云何？佛言：若施主惡賤，不肯授食，亦聽以後語取為受食。〔又云〕有販馬人，請佛及僧行水^A144已，有人語言：火燒馬屋。彼以此不展授食，語比丘言：可自取食。言^A145已便去。佛言：若無淨人，以施主語為受食。〔彼文開五趣受食，如彼廣說。〕

X42n0733_p0179a08祇十六云：道路共商人行，借淨人有牛，尊者須當取。使淨人長囊盛種種粮食，計日日食分作一齊^A146已，¹細結著牛上，至食時當使淨人取。若無淨人者，一人挽^＊細，一人承取，口言：受！受！受！是名為受。食盡未至，當淨浣囊，更求餘食，^＊細結如前。當與牛食著涼處，不得使苦惱。到已牛還。大主道行乞²昔蔗，彼言：自取。比丘言：我不得取。彼言：欲食便取，不欲便去。比丘爾時以繩^＊細繫好^＊昔蔗著牛頭，作是言：知是眾生邊有火聚，驅牛過火，使不燒牛。得作淨^A147已，一人扶牛頭，一人解^＊細，作是言：受！受！受！蕪菁根亦如是。牛頭頓遜，得名為受。若未離地，得名受，但非威儀〔一切准知〕。

X42n0733_p0179a19開文云鳥銜食墮鉢中等者，祇云：鳥墮肉段比丘鉢中，下時覺、非墮時，是名受，但非威儀。墮時覺、非下時，亦爾。下時覺、墮時覺，是名善受〔一切受食，彼皆有此三句也。又云〕。

X42n0733_p0179a22風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若草葉及食俱坌者，一切更受。牛等脚下塵來亦爾。畜生振身塵來，作意受者得名受，鳥塵亦爾。如人行衣曳地，塵起來坌，准牛脚下知之。若行草葉應語懸放，草菜等亦爾。行菓墮草上即轉去者，不名為受，小停者得名為受。十誦五十六：蠅不可遮故非觸。

X42n0733_p0179b04○索美戒

X42n0733_p0179b05具緣云：非親者，此律無文開親。然十誦十三云：不犯者，若病、若親里、若先請、若不索自與，不犯〔故作此釋也〕。

X42n0733_p0179b07○外道食戒

X42n0733_p0179b08白衣犯輕者，以此律文云：在此眾外出家者是。若准多論第八云：不問在家出家，裸形有衣，悉波逸提。若眾僧與外道食亦無過，正不得自手與。〔^A148已上論文〕若准祇律，似唯出家者犯。彼律十八云：外道出家，不蘭迦葉及至尼犍子。〔又云〕若父母兄弟姉妹在外道中出家來者，亦不得自與，當使淨人與。若無淨人，語³合自取。若恐噉盡，應語言：授與我來。得^A149已應隨意減。取^A150已若著床机上，語言：自取。若是親里作是嫌言：汝今便作旃陀羅禮遇我。比丘應答言：汝出家不得處。世尊制戒如是。若食便食，不食隨意。若外道作時，亦不得自手與。〔^A151已上祇文也〕

X42n0733_p0179b19○至他家戒

X42n0733_p0179b20⁴帝云謂^A152己有請故者，謂^A153己有食請也。章中又更釋云又可大有餘事請喚者，謂不請食但請施衣轉經等事，故云餘也。

X42n0733_p0179b23文言前食、後食，梵語倒也；應言食前、食後，譯者不迴文也〔謂齊食前、齊食後也〕。

X42n0733_p0179c01病者，如上展轉戒也。

X42n0733_p0179c02文言除此^A154已，餘時勸化作食⁵辨施衣者，章中且順古師釋意云：此施食及衣，要假一月、五月，以彼施衣是時家之餘。此是古師義意，疏主未暇改之，故有斯語也。上別眾食，疏主正義^A155已開為三，謂作衣時、施衣時。彼^A156已廣釋竟，應准彼思。有疏本對失囑授解義五門，亦是古師義也。應須簡擇，不得一依也。亦有疏本無此義門，即是疏主正義。若立五門，即第四門用釋文也。

X42n0733_p0179c10五往五細分有七者，分庫藏、聚落、邊房為三，兼餘四即七也。邊房者，如章中解，無勞餘釋也。

X42n0733_p0179c12亦謂不專向所往處，獨言失也者，為對非時入聚，故作此言也。章中兩解，前解云：非時入聚囑竟，雖過餘處，不失囑授。此戒不爾，異彼戒故，故獨言失也。後解亦可同此，不得言獨也。囑授詞句相傳，義立云：大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請，今有某緣事，欲入某聚落，至某家白大德知。今詳但須的囑一人，令善憶持，不必要須大德一心念等。設令遙相告白，理亦是開。

X42n0733_p0179c20○強坐戒

X42n0733_p0179c21二、俱受齊，即是俱受八戒也。

X42n0733_p0179c22文言食家有寶者，從喻名也。噉貪欲味故名為食，亦相愛重名之為寶。南山云：四食之中是觸食者，謬也。此意說貪不欲辨食也。此戒對夫比丘強坐開第四人，後戒不對夫故開第三人也。

X42n0733_p0180a02釋第三句，文三：第一、開舒手處教不犯法，二、正結犯，三、開第四人。後戒同此。

X42n0733_p0180a04○與俗女露坐戒

X42n0733_p0180a05十律云一丈犯提等者，不然。彼律第十二俱言：相去一尋坐，提；一尋半，吉。相去二尋，若過二尋坐，不犯。〔^A157已上論文〕多論第七，一同十誦也。僧祇十九、五分第八，並無一丈等文也。

X42n0733_p0180a09緣起彰露，戒本稱屏者，以釋相云：屏處者，見屏處、聞屏處。故知戒本雖言露地，其實是屏，以無屋覆名之為露，由離見聞復名為屏，是故章云相對受名也。後解云：亦可屏露合制者，前之二戒有寶立二，此中合制即是無寶立二也〔通說即分為四个戒也〕。

X42n0733_p0180a14又此戒前二覆屏，第三離見聞屏者，此據現文三戒論之，不據義分四戒為語也。

X42n0733_p0180a16○藥請戒

X42n0733_p0180a17摩訶男者，見論十六云：是佛叔之子，大佛一月得斯陀含道也。

X42n0733_p0180a19毗[醢-右+(前-刖+一)]勒等三吉者，彼十誦十七云：若索呵梨勒、阿摩勒、毗[醢-右+(前-刖+一)]勒、彼株羅、毗收、𭦟陀、多耶、摩那、迦樓、迦盧[醢-右+(前-刖+一)]尼等苦藥，得者吉羅。章云三吉，且據前三勒言之也。

X42n0733_p0180a22文云四月者，夏四月也者，據開更請，從斷後開，明知不要夏也。故十誦十七云：若夏三月受，冬中一月受；夏中二月受，冬中二月受；夏中一月受，冬中三月受；若四月過^A158已，應冬四月受。祗第二十云：冬請、春請亦如是。檀越不必定四月或一月、半月，若期滿^A159已，不得更受。

X42n0733_p0180b04以二人形要者，或言：盡師一形。或言：盡弟子一形。與師藥也。准祇二十云：常請食盡此倉糓，比丘受之，應數數問典倉者，若言：倉盡。不得復受。若檀越言：何以不來？答言：倉盡。是故不來。若言：我非謂一倉更有餘倉，從今但來。如是受者無罪。¹諸食蘇乳苷蔗亦如是。若請食盡此牛乳，應數問²稱者，若言：^＊稱盡。不得復受。〔乃至言：我非謂一牛等。同前倉糓。〕

X42n0733_p0180b11○觀軍戒

X42n0733_p0180b12實則傾敗等者，如下文言陣者，若戲若鬪，鬪即是實也。昔者諸侯，當今刺史，各有三軍。每年朔，諸侯相率朝³夫子。論語云：天子六軍，諸侯大國三軍也。

X42n0733_p0180b15牒制隨開中請喚聽往者，多論第八云：若王、王夫人、太子、大臣、大官、諸將，如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾，止誹謗故。若喚不往，當言：比丘有所求時不喚自來，無所求時故喚不來。若往說法或得初果二果，又長信敬善根故，又以道俗相須長養佛法故，是以聽往。〔此亦即釋制戒意中為滅誹謗也。〕

X42n0733_p0180b21不解純義者，謂應解言純二象、純二馬等也。

X42n0733_p0180b22一軍有四，二軍有十，三軍有七，四軍有五，合二十六也。

X42n0733_p0180b24觀之方便者，亦可從道至道等，隨於何時見軍即犯也。祇十八云：若天王出，若天像出，街巷中迮滿，比丘爾時在一處住，不作意看無罪。若作意欲看越。若看象馬牛鬪乃至雞鬪越。若軍來詣精舍，不作意看無罪。作意看越。下至人口諍看者越。

X42n0733_p0180c05○往觀軍陳合戰戒

X42n0733_p0180c06四、解陳之形相者，文中有五種形者，像五行也。張甄者，雖總張羅，簡精者先鋒，其形尖也。咸相者，咸相對列，其形直也。

X42n0733_p0180c09○飲酒戒

X42n0733_p0180c10章云：娑伽不能降三毒者，有人不達，便言：聖人何有三毒？今詳調達得通，豈即是聖？經論悉許異生五通也〔除漏盡故〕。五分第八：佛往䟦陀越邑，彼有毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。諸人常念：誰有威德，能除此龍？聞佛與千二百五十弟子俱來，歡喜出迎，禮足白言：願降此龍。娑竭陀在佛後扇佛，佛問即領：汝聽此諸居士所說不？答言：聽。第二、第三問答亦爾。娑竭作念：世尊三問，為勑我降此惡龍。即禮佛而去，乃至身出烟火，大同四分。於是化龍，身^＊合如[槎-工+日]，內著鉢中，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。諸居士歡喜，白：須何等？答言：我白衣時，性好酒肉。居士歡喜，即為辦之。娑竭飲酒^A160已，還拘睒，於僧坊外，醉臥吐泄，衣鉢縱橫。佛與阿難轝還井邊，佛自汲水，使阿難洗，臥著床上，令頭向佛。須臾轉側，申脚踏佛。佛集僧問言：娑竭陀先敬佛不？答言：敬佛。又問：今能敬不？答：不能。乃至問：娑竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟇不？答言：不能。呵^A161已制戒。十誦律十七降龍大同。又云：因莎伽陀名聲流布故，諸人為僧作前食後食。是中有一貧女信敬，獨請莎伽陀為辦蘇乳糜。女人思念：沙門噉是，或當冷發。便取似水色水香酒，持與莎伽陀。不看即飲，飲^A162已向寺，寺門邊倒地等。僧祇二十云：時有一家，施食之後，因渴施酒，色味似水，得而飲之。乃至是善來比丘，今能降蝦蟆不等。〔述曰〕蘇揭多，此云善來，即莎伽陀是也。十過中初有失，於根有損者。今尋文中，色惡少力，理非根損而^A163已。眼視不明，是根損故。相從總說也。

X42n0733_p0181a10嗔增者，一現嗔，二益鬪也。

X42n0733_p0181a11報虧者，增致疾也。

X42n0733_p0181a11以癡諸業者，壞田業資生也。

X42n0733_p0181a13文言以我為師等者，凡弟子理須順教，今犯此戒違教偏重，以過多故不同餘戒也。

X42n0733_p0181a15文中列五酒，新譯經論酒有三種，謂名為宰羅〔此云米酒〕、迷隸耶〔謂根莖花果等酒也〕、末陀〔謂𮑱桃酒也〕、放逸處酒〔由飲故能生逸，故云然也〕。

X42n0733_p0181a18開文中云餘藥治不差者，五分第八云：娑竭陀佛制戒^A164已，不敢復飲，以先習故，氣絕欲死，飲食不消。不知云何？佛言：令𭊴酒器。〔章中^A165已廣說，乃至〕得^A166已便差。白佛，佛言：^A167已差，應¹應漸漸斷之。乃至𭊴酒器不復患者，不復得𭊴。

X42n0733_p0181a23○水戲戒

X42n0733_p0181a24大雲經無文也。僧祇十九云：童子迦葉至年八歲出家，得阿羅漢。共十六羣，入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法，見^A168已倍生不信。即語末利夫人：看汝家所事福田。童子迦葉於其水中入頂第四禪，以天耳聞，語諸伴言：王倍不信。末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言：善哉。各提澡鑵盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列，陵空而去。於王殿上空中而過。夫人見^A169已，心大歡喜。即白王言：看我福田，神德如是。王大歡憙。〔五分第八、十誦十六，小小差殊，不錄。〕

X42n0733_p0181b09戒本水中且據緣說，釋中鉢盛水戲亦提。

X42n0733_p0181b10○擊攊戒

X42n0733_p0181b11僧祇十九名相指戒，與此律似別。彼祇緣起：尼坐不正，十六羣見^A170已，相指示而笑，因此故制。彼云：一指指提，乃至五指亦如是。一切手指提，以捲指、蘭若、木、竹指，越。知事人差次食，以指指言某甲去，提。

X42n0733_p0181b15○恐怖戒

X42n0733_p0181b16悸〔祗季反，心動也〕。

X42n0733_p0181b16舉其前言以釋犯相等後者，疏意云：前方便時告前人云：汝後若見如是色等，汝必死。示色時名了了者，舉前方便時為名也。尊者云：亦得先以色等示之，後方告云：若曾見聞如是色等，必是不祥。故云了了也。

X42n0733_p0181b21○洗浴戒

X42n0733_p0181b22溫室經除七病者，彼經云：佛告耆域：澡洗之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？一者燃火，二者淨水，三者澡豆，四者蘇膏，五者淳灰，六者揚枝，七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病？一者四大安穩，二者除風病，三者除濕痺，四者除寒氷，五者熱氣，六者除垢穢，七者身體輕便，眼目精明。是為除眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七？一者四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰。二者所生清淨，面首端政，塵垢不著，為人所敬。三者身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬。四者肌體濡澤，威光德大，莫不敬難，獨出無雙。五者多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命。六者口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用。七者所生之處，自然衣裳，光餘珍寶，見者悚息。

X42n0733_p0181c10上代光統述制意云：水性漂蕩無恒，不可常令定淺，上流忽增，容損身命。

X42n0733_p0181c13兩月聽洗者，准多論第八、十誦十六說也。多云：熱時者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。律師云：天竺早熱，是名天竺時。如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中洗浴無犯。〔^A171已上論文。〕多論第九云：凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要著偈支。〔述曰：以偈支覆身也。〕一當有羞愧，二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘洗，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及羅漢，教令悔過。用心純至，還得男根。故宜不露形也。又云：婬持戒大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。勸人出家精進，斯福同塔也。〔^A172已上論文。〕