四分律疏飾宗義記 (X0733)

X42n0733_p0072a05飾宗義記卷第四本〔初戒之餘〕

X42n0733_p0072a06嵩岳鎮國道場沙門　賓　作

X42n0733_p0072a07結戒六門義。止觀者，止即是定，觀即是慧也。若成實宗，止觀二法定不同時。若薩婆多及大乘等，於一心中止觀二法同時相應。雖許同時，然或有時止用力強即說為¹觀，如無色定等；或復一時觀用力強即名為觀，如未至定等；或時止觀平等俱轉，如四根本靜慮等。今配屬者，是應念者即是止門，應思應斷即是觀門也。

X42n0733_p0072a14諸惡莫作等者，一釋云：諸惡莫作是學戒，諸善奉行是定學，自淨其意是慧學。若准瑜伽第十九釋，諸惡莫作是定學，諸善奉行者通明三學，自淨其意是三學果，是諸佛教結成不共也。問：即初句中所明戒學，與第二句戒學何別？基法師及²量法師釋云：戒學有二義：一者防非止惡即是初句，二者戒體是善即第二句。今詳初句顯初業地唯能持戒，次句三學顯道中三學俱時，故不同也。如瑜伽注廣釋應知。首律師云：善調三業唯是制教，餘三通於化制二教。

X42n0733_p0072a23提二十億六十千者，誤也。彼經是二十億四千也。

X42n0733_p0072a24有無作戒可違者。問：未制之前未有人犯，若犯即制佛復開初，今據何義說違無作？答：未結未開是違無作，結開之後方為不犯。

X42n0733_p0072b03第三、³判兩教不同者。略是根本，故得直陳；廣是枝條，壞略方補。根條既別，制法不同。

X42n0733_p0072b05第四、制廣補略者，缺根違略，合略教缺；汙本所受，復合行缺。故今制廣，合曉是非，教益還生，名為補教。即由示過，令悔前非，^A1已赴因天，當果不受，還令戒淨，復名補行。故云制廣補略也〔並如前卷，疏未釋之〕。

X42n0733_p0072b09論云十善舊戒等者，智論五十一云：十善道為舊戒，律儀為⁴容也。

X42n0733_p0072b11位言興結者，亦有不具八緣而結者，如怖佛提無舉過及撿問自言，與外道食亦爾，故云位言也。

X42n0733_p0072b13指文可知者，一一戒中，先結五眾犯，云比丘尼波羅夷、⁵戒叉等吉羅，即是犯文也。不犯者，睡眠、無所學知，乃至痛惱所纏，即不犯文也。就前犯文之中，如言成者，波羅夷等，即重文也。

X42n0733_p0072b17劣弱方便者，有合有離。且合辨者，劣弱之體即是方便，二者劣弱之體，意顯下篇方便之言因諸因罪也。

X42n0733_p0072b19增施究竟，翻上應釋。

X42n0733_p0072b20不犯法以生作持者，前言不犯法有三：一、止持，何故今言生作持也？答：作持必從不犯法生，而不犯法未必一切皆生作持，故無失也。三、就具二持以明不犯者，乞法稱量名不犯法，而生順違二行，准前思知。

X42n0733_p0072b24媒等亦爾者，媒雖制重，招報輕也。

X42n0733_p0072c01深厚纏者，成實第九卷故不知品云：如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人。二眾初戒者，入如毛頭犯，不得受樂也。聲聞不制二聚者，瑜伽三十九、地持第四廣釋三聚戒。瑜伽云：又即依此在家出家二分淨戒，略說三種：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。律儀戒者，謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀，即是苾蒭〔乃至〕近事女戒等也。攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀戒後，所有一切為大菩提，由身語意積集諸善，總說名為攝善法戒〔廣說如彼〕。云何菩薩饒益有情戒？略有十一相，廣說如彼。大況能助有情有義利事及瞻病事，能為宣說世出世利王賊等畏，能⁶殺合離失財裘親，能勸離惱施與資具⁷篇，揚實德慈心責過知恩令猒惡法等也。

X42n0733_p0072c14又就身口除夢中者。問：眠時若有身口二業，可簡二業說除夢中。眠中既無身口二業，何須簡夢？答：與女同宿隨轉得罪，由前方便今結眠中，故須簡此有身業眠，顯其單夢開之不犯也。

X42n0733_p0072c18二眾漏失，尼提僧殘，約力分限也。

X42n0733_p0072c19衣食將補者，上行三衣不開，畜長僧食、乞食、一揣等。

X42n0733_p0072c20異時處事者，時藥等四約時也，受戒洗等約處也，四錢三角尺量等約事也。形相者，十五種者二處，二處非極大極小等也。

X42n0733_p0072c23餘可知者，示相。如調達破僧，差人說過，須有十過，入宮十過等也。心境者，約境想論也。內外者，一者有情為境，名之為內；非情為境，名之為外。二者自身名內，他身名外〔餘釋從煩〕。

X42n0733_p0073a03其¹希數譏過，或從境緣，並六所收者，或可別論亦好。尼取僧衣，希故^A2但吉；僧與尼衣，譏故得提。僧取尼衣，譏故犯提；尼與僧衣，無譏故吉。境緣者，即內、外、中取，容不別辨。

X42n0733_p0073a07十種勝利，戒學之所獲也。故瑜伽九十九攝事分中云：如來觀十種勝利，於毗奈耶中為諸弟子制立學處，謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說。律攝云：觀十利制初他勝等章中分三：初有三利，能生眾法功德等。若准瑜伽九十九攝事分中，亦分為三，而不同此。彼云：如是十種勝利，略攝為三。即此三種，廣開為十。何等為三？一者令僧無染汙住，二者令僧得安樂住，三者令佛聖教長時隨轉。今詳理實，前九並是令僧無染汙住及安樂住。且據別相，前之二利令僧無染汙住，次有七利令僧安樂，後之一利令教長時。次當別釋。律云：攝取於僧。疏中所釋，非無有據。見論第六云：若少欲知足人者，即能受持。是故佛為說戒本，如五色花次第貫穿，亦如七寶珠貫之次第。若准如是，瑜伽八十二云：問：攝受於僧等諸句，有何義耶？答：攝受於僧者，是總句。九十九云：若能攝受四大姓等，正信出家，趣非家眾，當知說名攝受僧伽。〔述曰：前文總相，後文別相也。〕律攝云：一為攝取僧伽，謂於剎帝利、婆羅門、^A3薜舍、戍達羅家，有善男女²人，正法中深生敬信，而作苾芻，以成眾故。〔與瑜伽九十九同。〕令僧歡喜者，或可如八十二云：令僧精懇者，令離受用欲樂邊故。准此，為治染樂而得法樂也。律攝云：二為僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善法極增盛故。令僧安樂者，八十二云：令離受用自苦邊故。律攝云：三、為僧伽樂住者，說斯善法，還淨施債故。九十九云：由五種相，應知說名令僧安樂：一者、令順道具，無所遺乏；二者、令擯異法補特伽羅；三者、令善除遣所生惡作；四者、令善降伏諸煩惱、纏；五者、令善永滅隨眠煩惱。應知此中最初安樂增上力故，未信者令生淨信，^A4已信者令其增長；第二安樂增上力故，調極鄙惡補特伽羅；第三安樂增上力故，令慚、愧者得安樂住；第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏；第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。〔^A5已上論文。〕准此，即從未信者^A6已下六利，通名令僧安樂。此亦是總前八十二。令離受用自苦邊者，即據別相，亦不相違。令未信者，信章十中准善見論第六釋也。八十二云：未入正法者，令入正法故；^A7已信者，令增長。見云：若有信心出家，脩學禁戒等。如章八十二云：^A8已入正法者，令成熟故。律攝云：善護彼心故。難調者，令調順者，章中所釋，取見論意。八十二云：犯尸羅者，善駈擯故。律攝云：折伏惡人者，犯重之人由不護戒，以折伏法而駈擯故。慚、愧者，得安樂者，疏釋亦准善見意也。八十二云：淨持戒者，令無悔故。攝云：為懷慚樂³住者，謂凡夫極淳善人，為令此人無有鬪諍，安樂住故。斷現在有漏者，疏亦善見意也。八十二云：防現法漏者，隨順摧伏煩惱、纏故。〔謂順生有漏伏道也。〕攝云：斷現法漏者，謂是現纏，令不行故。〔意同瑜伽。〕

X42n0733_p0073c04斷未來有漏者，善見云：為不斷五情故，而行惡法，後墮地獄中，受諸種種苦毒，非直一受而^A9已，輪轉在中無央數劫。八十二云：害後法漏者，止息邪願，順梵行故，隨順永斷惑隨眠故。言邪願者，九十二云：謂有一類補特伽羅，先求涅槃而樂^A10已，後為天妙欲、愛味所漂，所受持戒迴向善趣，准護尸羅，便生喜足，是名外結補特伽羅於增上戒第一耶行。〔^A11已上論文〕惑隨眠者，即是種子，種子唯是無漏道斷，故言害也。今此持戒順生彼道，故云隨順也。攝云：謂是煩惱、業種，令永斷故。正法得久住者，疏：亦善見意也。彼文云：問曰：何謂學正法久住？答曰：學三藏一切久住，佛所說，是名正法；於三藏中十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀、戒、禪定、三昧，是名住受正法久住；四沙門道果及涅槃者，是名得道正法久住。八十二云：為令多人梵行住轉得增廣，乃至為諸天、人正善開示道者，為令聖教長時相續無斷絕故。攝云：謂如法宣說，廣利人、天，展轉相教，令法久住故。

X42n0733_p0073c21犯等四句，一犯，二不犯，三輕，四重也。初制異語，後制惱僧。初制嫌，後制罵也。

X42n0733_p0073c23異語嫌罵無別初者，此應思擇。多論第二云：得犯惡行罪，婬是法故；無業道罪，自^A12己妻故；無犯戒罪，佛未結戒故。林中比丘得二罪〔不得犯戒罪，佛未結戒故。不同疏釋惡行者，別有失威儀故也〕。

X42n0733_p0074a03出家人一切邪者，成論¹十二十不善業道品云：問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法當離婬欲，但罪輕於犯他人婦。增一含二十六告諸比丘：僧伽摩比丘七變往降魔，今方成道。自今^A13已後，聽七變作道。過此限者，則為非法。

X42n0733_p0074a08總明受法行者，是²唯釋相作此名字，如釋相中釋八比丘，亦明諸受行。

X42n0733_p0074a10離明受法共者，亦准釋相，如云是中比丘者，餘比丘眾受大戒等，如疏釋云人殊報別，假緣義一是。

X42n0733_p0074a12離明行法同者，亦准釋相，如云我為諸弟子結戒，寧死不犯是也。

X42n0733_p0074a14又此別出境界者，前言不淨行何境起犯者，舉前略戒本難也。尊者曰：為九者好，准釋相中各別釋故。若爾，前難云何通？答：前略戒本亦^A14已含有，當若無此廣戒本者，亦須離出境界別釋，故為九好。

X42n0733_p0074a18義五文四者，第五篇無若比丘句也。

X42n0733_p0074a19以不對之開捨戒者。問：為以緣起不在下三而不對開，為有別理對下三戒不開捨耶？答：具由二緣。言別理者，佛具正知，義無相反。若開捨戒，行盜、煞、妄，事即招譏。又設劫來，佛亦遮斷。如下文中，不許度賊及曾煞人，妄語得利。盜聖人物，亦在賊攝。雖容得或，要自佛遮也。假教者，謂假廣教，示相分明也。祇律第二：有一比丘，謂羯磨比丘也。十律第一有四：一、名字比丘者，以名稱。二、自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除鬢髮，披著袈裟，自言：我是比丘。三、為乞比丘，從他乞食故。如婆羅門從他乞時，亦言：我是比丘。是名為乞比丘。四、破煩惱比丘，諸漏結纏畢竟不生，是名破煩惱比丘。五分第一：有十一比丘：乞比丘、持壞截衣比丘、破惡比丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘。一語受戒比丘，二語、三語。復為兩種：善來受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云：諸比丘一語受戒言：汝歸依佛。有二語受言：汝歸依佛，歸依法。又三語受〔可知〕。以是白佛，佛言：不應一語、二語、三語受戒。〔述曰〕蓋制後不應也。多論第二：若比丘，如章引之。

X42n0733_p0074b13見論名為比丘含下七種者，彼論第七八種得戒，即解釋戒本之下若比丘義。八種得戒，上受緣中^A15已具列訖。八中既無名為比丘，何容說有含下七種？今詳疏意，義准彼論，非謂有文也。謂彼論第七云：律本所說能著割截衣者是名比丘，沙彌亦名比丘。如有檀越請比丘，沙彌雖未受具亦入比丘數，是名字比丘。准此論文，名字比丘即當此間名為比丘。既言沙彌亦是比丘，故知此中定含下七。又准下文中未度陳如，佛即告言比丘應捨離二邊等，故知並據通名比丘也。

X42n0733_p0074b23相似比丘者，見論第七云：法師曰：云何名假名比丘？如長老阿難夜行見一犯戒比丘，問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名比丘，無堅實也。

X42n0733_p0074c02此有多妨者，謂違十誦。又此八中，^A16已有破結，何須別立自誓比丘？又此律中，上下無文，說有自誓。又稱之與誓，其義全別，不得妄通也。

X42n0733_p0074c05五邪命智度第二十二文也。

X42n0733_p0074c06是中比丘者，還牒第八者，首律師云：此是簡濫，前列八種，或時名濫，如沙彌陳如等，^A17但有名字；或時相濫，如割截等；或復行濫，如乞求破結等；或言說濫，如自稱等；或有躰濫，如善來羯磨等。自餘七種，或時少分，或時全非共比丘義。此師意說，此中所辨共比丘者，意取犯人。若如善來全非犯者，名為比丘，既通一切，於中聖者即非犯人，餘亦准此，故有一分非是此中共比丘義，故今簡取羯磨之中共比丘義。不舉前二者，前言善來羯磨，此二唯受，破結通兩，即是此中具有三受，何故但舉羯磨，不舉前二也？

X42n0733_p0074c16以對上二總舉列者，前許略釋戒本八句，一一皆有舉、釋、結三，上來總舉若比丘句，復^A18已總列八比丘，此舉及列名為上二也。今詳不許是釋羯磨具緣之義，如上第二卷記中辨。

X42n0733_p0074c20同戒者，多論第二云：同入舉法者，初受具比丘所學，百歲比丘亦如是學。十誦亦爾。多論又云：問：若百歲比丘同初受戒比丘所學者，初受戒比丘掃地、塗地、取水，種種伇使，亦應同不？答：百歲比丘亦從少至長，是故說同。

X42n0733_p0075a01文。言不靜者，謂有所對人也。濫此所對故略者，如文^A19已有兩个偏句，若據更出一个俱句，靜作靜想不成捨者，人便生疑，亦應對此更明俱句，云不靜不靜想不成捨戒，理實不靜作不靜想即成捨戒。今恐濫前靜作靜想，由是相從，二俱不出。今詳或可偏句尚不成捨，第三俱句理在妄言，故略也。十誦云獨作獨想等，見論第七：遣使若書，若作手印，向人說此，不成捨

X42n0733_p0075a08三、捨戒等心，謂有欣厭心等者，如此處文辨欣厭心，下尼犍度比丘尼直心捨戒不成捨，故知須有捨戒心也。

X42n0733_p0075a11決定心者，即如此文戲笑等，不擬定捨。祇律第二云：我當作沙彌，作俗人，作外道。彼心念口言，未決定向他人說，是名戒羸。若說戒羸事者，語語蘭罪。又云：若嗔恚，若¹九十說，若獨說，若不了說，若因諍說，若獨想說，若說前人不解，若向眠者說，向狂人說，向苦惱者說，向孾兒說，是名不捨戒。尊者云：一、五分自心捨成，捨強逼不成。二、祇律久思心捨成，捨平捨不成。三、歡喜心成，如祇律及此法尼。四、寂靜心，祇云因諍說不成。五、決定心，如祗不決定不成。六、欣厭心可知。

X42n0733_p0075a20前境領解者，見論第七云：若發言向一人說，若此人解者，即成捨戒。若此不解，有邊人解者，亦不成捨。若向兩人說，一人解，一人不解，成捨。若悉解者成捨。若向百千人說，解者成捨。若為婬欲所惱，向同學說者，復自²忘畏，因在屏處作大聲而言：我今捨佛。隨有解者，忽有邊人解，此比丘即成捨戒。若此比丘語^A20已，未即時解，久思然後解，欲捨戒者不成捨。

X42n0733_p0075b03廣說可知者，如見論第七、祇律第二、五分第一、十律第一，必也臨事可驗多久。若欲無過而成捨法，如多論第二，彼云：問曰：捨佛者是根本，棄³皆三寶，更得出家不？答曰：有。論者言：更不得出家。又云：故得出家，以不隨⁴百遮故。又云：然捨佛^A21已，現在無吉祥事，所作無吉無利，灾禍歸身。欲捨戒無過者，若捨具戒，當言：我捨具戒。⁵當言：我捨具戒，我是沙彌。若捨出家戒者，當言：我捨出家戒，是優沙塞。若捨五戒，當言：我是歸依優婆塞。如是則成捨戒，亦無過咎。又言：若以著白衣被服，有人問言：汝何故爾？答曰：我罷道，我作白衣。亦名捨。⁶或時都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒。⁷捨戒一說便捨，不須三說。若准伽論第五：云何非捨戒？若狂、屏處、自說、沙彌所、外道白衣所、不於住性比丘所說，不名捨戒。與多論相違，任情通釋。又伽論第九云：問：若比丘作外道服，或捨戒不？答：不捨戒，犯蘭。若人問：汝是誰？答：是外道。故妄語，波夜提。問：若比丘作居士形，捨戒不？答：不捨戒，犯突吉羅。若人問：汝是誰？答：是居士。故妄語，提

X42n0733_p0075b22不同祇律者，彼律第二云：若言捨過去、未來佛，不名捨戒，得偷蘭罪。若不言捨過去、未來佛，直言作佛者，是名捨戒。覺云：祇律過、未得蘭，此律不言得蘭，故云不同祇律也。祇律文中，唯捨和上即成捨戒，捨阿闍梨不名捨戒，得蘭罪。以此准知，捨同和上等，彼雖無文，亦非捨戒，不同此律也。作佛捨者，祇云：捨正覺，捨最勝，捨一切智，乃至捨羅睺羅文，捨金色身，捨圓光、三十二相、八十隨好，若捨一一佛名號，皆名捨戒。見云：佛有一百名，法亦如是，餘諸句亦如是，乃至如是隨號，皆成捨戒。捨法者，祇云：無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患，永盡無餘，是名捨戒。又云：捨九部經論。善見意同。捨僧者，見云：捨四雙八輩、無上福田等。捨戒者，見云：捨比丘戒、比丘尼戒、比丘毗尼、比丘尼毗尼，初彼羅夷，第二、第三、第四夷，乃至吉羅，亦成捨。然見論中，乃至捨受戒弟子、依止弟子，亦成捨戒，如彼廣說。多云：捨和上、阿闍梨者，以因得戒故。捨比丘乃至優婆夷，乃至不與汝作同學戒。捨戒者，以本同歸向一味一道，今若捨之，則佛法義斷，以是背佛法故，戒則失也。祇律捨一比丘及眾多比丘不成捨，要捨僧方成，不同多見二論也。

X42n0733_p0075c18除大小者，祇云：象身大，雞身小，得蘭。若象身小，雞身大，得夷。又云：若彼身大，雖入不觸其邊者，蘭。有眾生一道是處食，是處大小便，若婬此眾生，夷。正法念經云：繫縛諸天子，莫過諸女色。女人縛諸天，將墜於惡趣。優填王經云：女人最為惡，難以為因緣。恩愛一種縛，牽人入罪門。⁸內

X42n0733_p0075c24病及樹界者，別眾食戒云：病者下至足跟劈。洗浴戒云：下至身體臭穢。燃火戒云：須火便身也。樹者，離衣宿戒云：樹者與人等，足蔭覆，跏趺坐，不共住。多論四義〔錄也〕。

X42n0733_p0076a04息外道謗者，論云：若與惡人同事，外道邪見及以世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。〔^A22已上論文〕。

X42n0733_p0076a07口中行。欲見論第八有文，應撿之。伽論第三：大便道過收夷，小便道過節夷，口道過齒夷。不同此律入如毛頭也。

X42n0733_p0076a10下文嗔恚女、醉女、狂等三女合五者，條部文中有五種女，謂眠、醉、狂、嗔及苦痛女。於中眠女，此上文中^A23已是有竟，應言狂等四女。疏言三女，誤也。言合五女者，謂彼三女并此婦、童女合五也〔應言共女〕。

X42n0733_p0076a14各有覺不覺，新死少分壞。應作如此分別。文無者，文中^A24但有樂等六句：初句三時俱樂；第二、第三、第五二時樂，一時不樂；第四、第六一時樂，二時不樂。理有三句，文中俱二，謂更加始入不樂、入^A25己樂、出時不樂，合七句也。計算准知。祇第二云：受樂者，譬如飢人得種種美食，彼以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受欲樂者，亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上；又如破癰，熱鐵燒身。不受樂者，亦復如是。見論第七：不樂者，如內毒蛇口，如內火聚，乃至於五欲中，如五拔刀賊傷害無異。若如此者，即無罪。

X42n0733_p0076b01九境逼^A26己者，男、黃門、二形、三趣分，故九也。道非道者，見云：非道者，水道邊有瘡，從瘡入，水道出等是也。若語不語者，防巧情也。見論第七云：若諸長老聞說此不淨行，慎勿驚恠，應生慚愧，至心於佛。何以故？如來為欲慈悲我等，為愍我等，為結戒故，說此惡言。若人如是觀如來德，便無嫌心。若佛不說如此事者，我等云何知¹彼波羅夷、偷蘭遮、吉羅？若有法師為人講時，聽者說者以扇遮面，慎勿輕笑。若有笑者，即應駈出。何以故？三藐三佛陀憐愍眾生，金口所說，汝應慚愧，至心而聽，何以乃笑？故應駈出。未必有初犯不成者，此中意言，制夷之時，對之制輕，縱有後犯而不成者，即當第二不開最初，無文開故。如調達出血，即是第二，以煞戒中不成蘭名，先^A27已有故。尊者曰：不然。一代之中，亦應有人犯不成蘭，但結集家集之一處，未必即是相對制也。准斯即應別開最初，任情取捨耳。

X42n0733_p0076b16含五方便者，此戒無想疑故也。

X42n0733_p0076b17能所以顯教人者，能所義，如上十門中^A28已辨。

X42n0733_p0076b18上明比丘自作、教人者，指^A29已上文，是辨比丘自作、教人二業也。

X42n0733_p0076b20下四眾犯尼之自作者，於下文中比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，即是四眾犯。於中尼犯即是尼自作業也，故此文中但明尼教人業也。

X42n0733_p0076b23除比丘、比丘尼者，瑤云：此有三義：一、能中說除，謂下二眾教上二眾，若作不作，下唯犯吉羅。二者、所中說除，若上二眾教下三眾，若作不作，下眾唯吉。三、能所合除，上二眾下三相教，若作不作，能所俱吉，擯不擯異也。

X42n0733_p0076c04即出犯主者，以想疑故而得蘭罪，想疑之心是主也。

X42n0733_p0076c05執此半壞謂為重境等者，不然，不由妄執得免僧殘。今且兩釋：一者即與境想無異，謂於此中散文解釋，至境想中來入境想，故無失也。又釋想有二種：一者迷想，即境想攝；二者故起假想之心，想彼半壞以為正道，暢情處重故結偷蘭。蘭名雖輕業道實重，不比僧殘也。後釋好。

X42n0733_p0076c11式叉摩那或式叉摩拏，唐翻正學。沙彌者，舊言息慈，理實沙彌，片有息除之義。所言慈者，以其經云沙彌救蟻故然也。淨三藏云：室羅末尼羅，翻為求寂。釋言：謂欲求趣涅槃圓寂之處。言息慈者，意准而無據也。唐三藏云：室羅摩拏洛迦，翻為勤䇿男，勤謂苾芻勤人所䇿故曰也。室羅摩拏理迦，翻為勤䇿女，釋義同上。或局尼三，如洗淨過分戒。唯結僧二，如蘭若六夜及四提舍尼。或獨結尼，如尼本法經宿。或專二具，如減年受戒等。或專比丘輒教等也。

X42n0733_p0076c20犯有六義，理須思擇。

X42n0733_p0076c21此律初三有文者，初即可知。

X42n0733_p0076c22第三、失威儀者，如眾學中以故作故犯非威儀是也。然彼^A30但言失威儀吉，不簡不故作，應不同彼也、²尊也。為命難故開，不以梵行難故開，以此即是梵行難故。

X42n0733_p0077a01下三篇事輕故者，理亦須簡諸性罪戒，如煞、畜等，不以二難開使煞、畜，餘類准知。

X42n0733_p0077a03餘三別開。事義俱局者，或可睡眠無所覺知不受樂。一切無有婬意者，摩觸等戒亦有開義。

X42n0733_p0077a05要須於三時中，不憶識是比丘者，此准十誦五十九為言也。彼云：若自知我是比丘，作婬得夷；若不自知，不犯。若准此律，片似不同。此下文言：如從高墜下，攬小草木。即應片有憶識，癡心多，了心少，即應開也。

X42n0733_p0077a09●次明盜戒

X42n0733_p0077a10非盜之濫者，敬云：初句是不與取，然而非盜。

X42n0733_p0077a11又攝損財義不盡者，第二句非不與取，然是損他，是盜所攝。

X42n0733_p0077a13於闕緣義不便者，若立緣言有主有主想，闕緣得云有主物作無主想；若立緣言知有主，闕緣不得言知無主，以其容實有主故，故不便也。然此具緣有餘共評，加重物想及與方便七緣者好。今詳若重物作輕物想，雖當盜時不成夷罪，入手之後知是重物即須還主，若必不還即成夷罪，有此不定章中不言也。

X42n0733_p0077a19興方便者，或如寄物，先在箱筐，後主來索，率爾不還，即無方便，猶不定故，故亦除之。闕緣准此，亦應思釋。

X42n0733_p0077a22具七方便者，𨷂通緣、闕緣、¹闕緣方便。若別緣中闕初緣者，即境差方便；若闕第二，即想疑方便；若闕第五，即餘三方便。一切諸戒皆准此知，下別不更論。

X42n0733_p0077b01科文悉同，可以比知者，應比前戒中科文。義云：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子結戒請；第二、欲說^A31已下，辨說戒相，以明教法傳通之益，酬身子說戒請。就前文三：初至呵責，正明比丘壞略制緣；第二、告諸比丘^A32已下，制廣補略；第三、集十句下，招生十利。第二大段，酬說戒請。於中有二：初、明戒本說之儀則；第二、比丘義^A33已下，廣釋戒本犯等四句。於中復二：初至沙彌尼突吉羅，明成犯相；次、不犯相。前中復二：初、大僧犯相；第二、比丘尼^A34已下，四眾犯相。^A35已下諸戒，皆准此知。

X42n0733_p0077b11五分第一，作箜篌音。僧祇第二，作完成瓦屋，種種尅𦘕，安施戶牖，唯除戶扉、戶籥、衣架，餘者一時燒成。見論第八，唯戶扉是木，以赤正汁塗外燒之，²孰^A36已色赤，打之鳴喚，狀如鈴聲，風吹窻牖，猶如音樂。文云慈愍眾生者，見論第八，掘土、蹹泥、火燒多，諸眾生因此死故。無損物之咎者，見論第八云：法師曰：檀尼迦用物作屋，如來何故而打破？答曰：此屋不淨，是外道法。〔又云：〕若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不淨法，即取打破，無罪。物主不得作是言：大德！^A37已破我物，應還我直。〔論中廣明作應法物等，不錄之。論雖說此，亦須知時。〕若准祇律，亦愍比丘，故破其屋。祇第二云：是達尼迦羅得出家，猶故不能猒本所習，工巧伎術猶未能捨，而復焚燒，傷煞眾生。又此瓦屋，寒則大寒，熱則大熱，能壞人眼，令人多病，有是諸患。汝等當壞此屋，莫令當來諸比丘習此屋法。

X42n0733_p0077c01十云摩竭國韋提希子等者，彼律第一從守材人索材故之言也。

X42n0733_p0077c03文四可知者，初、王斷應死，二、覆念不應。首云：貴財薄道，招譏不輕，王法之體，深非所宜。設王自念不殺沙門，三、呵以放去，四、不平王意。

X42n0733_p0077c06則眾生心伏等者，並多論第二意也。為遮惡比丘故兩言之，論第九文也。

X42n0733_p0077c08隨國所用八種錢者，³資寶戒云：金、銀、鐵、銅、鑞、錫、木、膠也。今詳西方市易本用貝珠，或名貝齒，大如中指，即小螺皷也。彼出南方大損生命，貝齒二十名一迦枳你，四迦枳你成一磨灑也。然⁴垂磨灑更成總數，⁵許似此方^＊垂百成貫，謂二十磨灑為一迦利沙波拏，即一千六百貝齒也。若盜一迦利沙波拏四分之一，佛判成夷，即五磨灑合有四百貝齒以成重罪。舊言五錢，其義失也。此據佛在制時國法，故見論第八云：爾時王舍城二十摩娑迦成一迦利沙槃，分迦利沙槃為四分，一分是五摩沙迦。〔^A38已上論文。〕若據現今西方國治，十六磨沙為一迦利沙波拏，若盜四分之一，即四磨沙而得夷羅。又且八十貝齒為一磨灑，此數揩定古今無異。若迦利沙波拏隨王改法增減無定，儻若十二磨沙為一迦利沙波拏，若四分之一即盜三磨沙而得重罪，或更增減隨應准知。故伽論第一云：問：頗有取三錢犯夷耶？答：有。若迦利仙直十二錢。問：頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶？答：有。若迦梨仙直四十錢或直二十錢。〔^A39已上論文。〕西方諸師今時斷事皆亦同爾。又¹議用錢亦准貝齒以論其直，金銀疋帛咸准成科，西方且然。若依此地，古來翻譯多翻為錢，深乖本意。且如僧祇第三云：十九故錢為一罽利沙槃。此²即分部之後隨王減數，十九磨沙而成總數，翻之為錢譯者之過，非謂或說偷蘭以為四重，亦非四錢三角也。十誦五十一云：云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。〔^A40已上律文〕蓋是翻譯之家，准吳主孫權嘉禾五年鑄大銅錢，一當五百。又至赤烏元年鑄大銅錢，一以當千。至赤烏九年並廢之。由此譯家准此義翻，故當謬矣。今詳即是十六磨沙為一迦利沙波拏，非謂十六小錢當一銅錢也。故知十誦即是四分之一者，四磨沙成重也。古來共斷，言大錢滿五，小錢八十，謬之甚也。然准此地用錢市易，錢替貝齒，即應四百成夷。古來乃以錢替磨沙，五錢成重，行事務急也。行雖務急，枉斷還損，故不然也。又准多論第二云：盜至五錢者，或言金錢，或言銀錢，或言銅錢，或言鑯錢，無有定也。盜至五錢得夷者，閻浮提現有佛處及二天下，唯王舍國法以五錢為限。又言：佛依王舍國法結戒，故至五錢。如是名隨國法依而制罪。觀律師意，欲以後義為定，而難不欲廣。〔^A41已上第二卷文〕第三卷云：王舍國法，五錢^A42已上入重罪中。佛依此法，至五得夷。如是閻浮有佛法處，限五得罪。若國不用錢，准五錢成罪。律師云：更有一義，秘不欲廣。〔^A43已上論文〕遍觀此論，乃有譯時詳議之語，寫入論文。此所引文，即其事也。又如此論第三下文云：若國禁物持出王界，入死罪中。比丘持出，律師初言得重，後更問之，似不入重。然違王教，突吉羅。〔^A44已上論文〕述曰：律師者，執梵本人也。後更問之者，即此方人問也。觀此等文，咸是譯時平章語也。前文云各隨國法，律師意以為定者，意說隨國所用之錢，滿五成重。又言難不欲廣，及云秘不欲廣者，即是磨沙之義，難可會通也。今三藏別撰一卷，律攝注云：又亦不可取其死罪以斷神州，世尊不遣依方國法。〔河圖云：崐崘山東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。〕又云：南海用金，當此方一兩，名一迦利沙波拏。分為十六分，名十六磨沙。盜四磨沙，南海斷重。北方都貨羅國十箇銀錢，名劫婆吒，即當此方一兩。彼方律師以劫婆吒替迦利沙婆拏，四中盜一，即判成重。今准神州，將貫作總，四中之一，即二百五十，以結夷𠎝。今詳南海北方雖有此斷，彼方何必即契佛心？又貫成總，非佛誠言。百與萬等，何非是總？總既不定，四一何成？三藏初來，又作一斷：西方米價非貴非賤，直五磨沙；此方米價非貴非賤，直二十五，即二十五，以判夷𠎝。數年之後，三藏自改，以無總別之名故。今復為詳：彼方此國，貴賤難知；中庸之價，理亦難定。且如蒲州乾米，中價七文；將至洛陽，中價十五；江南粟子，升三十文。若處中庸，義雖以等，至在西京，中價百半。兩論實理，錢數懸殊，故難取定也。今詳佛意，欲使通行，以盜難知，故准俗制。緣起所顯，論有明文，世尊不遣依方國法，未知何據？

X42n0733_p0078c02言准俗者，佛制四戒，輕重必同，三俗入科，例知成盜。謂世共稱為大過者，制之為重，未必要須至死成夷。故律文云：若煞、若縛、若駈出等，蓋隨方之意也。戒本中，若捉是王祖治法等者，義准言也。准祇第三，瓶沙先祖³時，治罪人法本，有作賊者，以手拍頭，以為嚴教。賊大慚愧，與死無異，後更不作。至祖治賊，以灰圍之，須臾去。父王治賊，駈令出城。瓶沙王法，駈令出國。時有一賊，七反駈出，猶故來還，劫煞村城。爾時有人，捉送與王，具白其事。王告大臣，以罪治之。臣言：大王！莫付臣下，何有捨王，臣下專輙？王言：將去，截其小指。有司急截，恐王有悔。時王即自試，嚙指有痛，殊難忍，勑遣莫截。臣言：^A45已截。王甚愁悔，即自念言：我今便為法王之末，非法王始，何有人王，傷截人指？瓶沙嚴駕，往白世尊：我之曾祖，唯有拍頭，及至我身，傷截人體。自惟無道，愧懼實深。世尊為王，示教利喜，禮^A46已而去。佛告比丘：瓶沙過去，亦曾畏罪。過去為王，號曰名稱。有人作賊，縛送與王。王便思惟：自昔以來，始有一愚癡人，是愚癡人，不能滿千，我便命終。即將愚人，付一大臣：我須千愚，用作大會，數滿白我。臣持愚人繫在一處。王念愚人將無飢死，告⁴臣曰：此人莫令羸瘦，⁵合著我無憂園中，五欲娛樂。復有愚人聞王此教，便自送身詣臣所言：我是愚人。如是不久，數滿⁶白。王聞甚憂，勑與愚人，恣其財寶。復勑還家，供養父母，莫復作賊。愚人聞教，歡喜奉行。王以國位授與太子，出家學道。而說偈言：本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽^A47已滿？惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。述曰：既准祇文拍頭等異，故知此律言¹提，明是祖王，乃至廣說。祇律雖無闍王煞法，闍王嚴惡，煞義自成。五分第一亦云：佛問比丘：阿闍世王，人盜齊幾，便得死罪？比丘白佛：五錢^A48已上，便與死罪。十誦第一、鼻奈耶第一皆是闍王。南山律師撰戒本云：若捉，若縛，若駈出國，若煞。崇云：迴喚聖言，事不輕爾。所以爾者，以制時戒。瓶沙身在，子未登位，如何懸知？後三治法，牒入戒本。今詳佛在，闍王^A49已崩，隨結隨牒，竟有何違？崇又云：若捉與結，若是先王，王既久崩，法不施行，如何今復牒入戒本？今詳此是徵責大師。先王既崩，僧祇何用說過去等？今牒意隨王治異，以制夷𠎝故也。廣如破迷記中釋之。見論十七云：有市故名聚落界，無市名村界。第八云：聚落者，一家一屋如摩羅村，此是一屋亦名聚落。五分第一云：若城塹籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋，是名聚落。六蘭若者：一、盜戒蘭若，如此戒村外空地；二、頭陀蘭若，如謗戒云阿練若阿練若共同；三、攝衣蘭若，如離衣戒八樹護衣；四、六夜蘭若，如六夜離衣戒；五、安坐蘭若，²女不安座受食戒〔此第四第五律中並云去村五百弓〕；六、攝僧蘭若，依十誦律拘盧³舍見論八槃陀羅等說戒犍度辨也。十誦第一有四主，彼律廣釋不能錄。然彼律中但有三句：第一句〔^A50己物自護或使人護是也〕，第二句〔如田土穀無人守護有我所心〕，第三句者如知事人守僧物等。此句⁴律中無第四句。彼律意云：如比丘失衣，有知識餘處見即便奪取，失衣比丘其衣^A51已失故無我心，賊復奪彼亦無我心，衣主及賊既並不守，然奪得者守護此衣也。問：諸律通論立二主，望本主結其義容成，若望護主違婆沙論。百一十三云：問：若盜如來⁵兜堵婆物，於誰處得根本業道？有說：亦於國王處得。有說：於施主處得。有說：於守護人處得。有說：於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者，於佛處得。所以者何？如世尊言：阿難當知，若我住世，有於我所恭敬供養。⁶乃涅槃後，乃至千歲，於我駄都〔此謂堅實如來體骨舍利之異名也〕如芥子許，恭敬供養。我說若住平等之心，感異熟果，平等平等。由此言故，世尊滅度，雖經千歲，一切世間恭敬供養，佛皆攝受。〔述曰〕論中正義，既不許於護主邊結，何非違律？答：經論多說業道之相，戒律結罪，差互不同。故成論第十二云：得罪福異，結戒法異。古來多引經斷律，不應不思也。且大意者，身語意業，皆成業道。戒律獨意，是污非犯。身語二中，業道有犯，戒律必犯。論其輕重，未必稱業，如煞畜等。若戒律犯，不必業道，如煞草等。今准婆沙，但判業道。望佛成業，其義^A52已成。儻全無護，應無業道。今律中意，欲判夷等。儻若了知此物有護，若其盜取，護人酬還。既損護人，寧容不犯？故不違論也。或若有護，始終迷心，決謂無護。於此心中，盜塔物者，准論即於佛邊得罪。後儻了知護主^A53已⁷位，應還護主，可免夷罪。故斷事應審問心也。

X42n0733_p0079c03比丘寄鉢四十七文也。

X42n0733_p0079c04又一比丘寄居士物亦爾者，彼十律第六十優波問中云：一比丘衣鉢寄居士，居士受。是比丘往索，答言：失。比丘言：汝自失，我不失，汝自償。白佛，佛言：好看，失不應償。賈客寄比丘亦爾。見論第九廣明應不⁸償應之相。

X42n0733_p0079c09第二別解有主者，前門總解不過正護，此門就前正護別開，故云別解。章中略辨人及三寶四主之異，今更委說未為四門開為六主。又復古來五義正護雜論，今論正主斷之令定，其損護主一准正知無勞煩雜。且四門者，一者人主、二非人主、三畜生主、四三寶主。開為六主者，三寶分三故六也。

X42n0733_p0079c15且第一門辨人主者，於中分三：一者、直損正主，易知。二者、賊為物主，物⁹人賊手，^A54已作捨心，賊即是主。如下奪賊得、不得門，疏中略辨。迴彼義門，於此中解，亦為大善。三者、北方人物。十誦五十一云：問：取拘耶尼人物齊幾？答：計彼物直五錢。夷弗于逮亦爾。問：單越齊幾？答：彼國人無我、無所屬，故無罪。

X42n0733_p0079c21第二，非人物者。此律無文，多五十蘭。善見無犯。多論第三：取非人五錢^A55已上，重蘭；四錢，輕蘭。天與畜生，盡名非人。〔述曰〕准此，畜生蓋能變畜也。五分云：非人物不與取，比丘、比丘尼蘭，餘眾吉。十誦第一云：取非人重物，蘭。又云：取¹非輕物，吉。又五十七曰：阿難取天神像衣，蘭。善見第十云：餓鬼物者，四天王為初，亦入其中。若比丘取諸鬼神物，無罪。若天帝云店販賣，比丘天眼觀見而取，帝釋恡惜還不？無罪。以是應物故。若世間人以物繫樹，無守護者，無罪。〔南山云：謂都無鬼神人等一切守護也。今詳部別，不須會之，且依多論等。〕上來多見天，並攝在非人位中。第三，畜生主者。五十多吉，鼻奈耶夷。善見無罪。五分第一云：畜生物不與取，皆吉。〔皆者，五眾也。〕十誦五十七：取虎殘吉，由不斷望故。師子殘可取，以斷望故。〔^A56已上律文。〕多論第二云：一切鳥獸殘取吉，師子殘無罪。此律條部文云：於鼠穴中得藥醉帛，佛言：畜生無用無犯，而不應受如是物。〔蓋不應者吉也。〕鼻奈耶第一云：師子竹園外煞鹿而食，飲血而眠。餘殘，若比丘取食，〔乃至〕下直五錢而食，為成棄損，不受虎如是。〔棄損者，夷名棄也。不受者，僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾，不錄。〕善見第十云：畜生物者，迦樓羅龍王為初。若其化作人形，如帝釋所說無異。若師子若虎煞鹿而食，不得奪取，恐煞比丘。若食竟，比丘駈去，然後取食，無罪。〔無罪者，亦是部別也。〕上來三趣，若作護主，其有損者，正主無異，隨應准知。

X42n0733_p0080a20第四三寶主者，章中三門：一辨盜，二互用，三出貸。且辨盜者，謂正於三寶結犯。復開三門：一者正盜結犯，二者辨營事人，三者處分受用。言正盜者，三寶即三。第一佛物祇夷損正，十據護夷。涅槃雖蘭，義准應吉。多盜像蘭，奈耶亦棄，如章列祇。第三云：摩摩帝用佛物重。此據佛在，示同人趣南州所攝，故同人夷。若言無我，應同北方，亦應許偷羅漢等物。法相便亂，理不應然。無我據方，不得別判。且如北方衣食自然，豈同三方功力方得？佛既受施，示攝財物，義同功力，何類北方？故盜成重。章中復別，十誦五十一：有護計直，滿夷減蘭。五十七亦云：有一比丘盜佛圖物，佛言：有守護者，計直具足夷。然章云不定屬佛者，意說由其護主處分擬與佛用，故云不定。若定屬佛，即同祇夷，何須據護？既言據護，故言不定。此未必然，^A57但文且據損護非正，如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪，以佛在日有人主義，滅後但有福田攝受，無人主義。佛攝受者，如前^A58已引婆沙證也。然南山云：正望佛物，無其盜罪，無我所故，但得蘭罪，同非人物。今詳望佛無罪，違背婆沙。言同非人，自乖無我。南山又引涅槃第七：若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。若知不知，亦如是犯。〔^A59已上經文。〕崇亦引此證佛物蘭。此義不然，經中蘭罪與律不同。故彼經云：若有比丘犯突吉羅，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘比丘犯蘭，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛等，乃至廣說。既言犯吉，忉利天上歲數如前，目連問經即不同此。又經說言：何況犯蘭？故知蘭罪歲數更多，亦不同律。又言：何等名為大乘蘭罪？故知非律相也。又言：若知不知，亦如是犯。豈容律判不知成犯？若²而正盜佛邊，當言何罪？答：且准多論，盜像得蘭。今盜佛物，理應輕罪。且如多論第二云：若盜佛像，為供養故無罪。若為得錢轉賣，得錢蘭。盜經不問供養不供，計錢得罪。若盜舍利蘭。〔損重讀習者，疏家解釋，非論文也。〕十誦五十一亦云：問：若盜佛舍利何罪？答：蘭罪。若尊敬心作是念：佛亦我師。清淨心取無罪。〔^A60已上律文。〕今詳此文，言盜像等定無護主。若不爾者，縱取供養，損他護主，寧容無罪？既是無主，由賣得蘭。此蘭定望佛邊以結，由佛攝受像舍利等利益眾生。故造像經及報恩經第三說：優填造像，佛摩像頂，讚益未來。今由無慚，賣而得直，故得蘭罪。五百：問：比丘賣佛像有何罪？答：同賣父母。問：無主可然，有護何罪？答：像舍利等不可論價，但可望彼造作之功，方求之費，計直而結也。上來且辨盜像等蘭，無護佛物，理不同此。謂佛像等，佛本攝受，末代師輕心轉賣，故得蘭罪。論其佛物，佛但攝受為供具等，設若盜取，其過稍輕，佛雖無損，不應故吉。然諸不應，是律相故。見論第九云：突吉羅者，不用佛語。突者惡，吉羅者作，惡作義也。涅槃華縷異相如前，故非成證。然鼻奈耶宗途異此。彼律第一云：若佛塔寺取者，為成棄損不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施，斷彼施福，為成棄損不受。〔^A61已上³〔律〕文〕此即異宗之義也。婆沙不許施福邊斷，理實施^A62已，檀越非主，塔邊豈夷？又不應言：此是望護，護即損護。文中何用論其斷福？第二法物者，章引修部文云：時有比丘取他經，作是念：佛語無價，應計紙直。彼疑，佛言：取五錢夷。多論第二：盜經不問供養不供養，計錢犯罪，^A63已如前引。此據護主，如章^A64已論。儻若無護，理應損正。應言：亦望佛邊結罪。以法及物，三世諸佛同所攝受，儻盜亦吉。上來佛法二物雖吉，業報極重。故涅槃經：若知不知，亦如是犯。不知尚犯，良由極重。第三僧物，¹南山分四：一者常住。常住謂眾僧廚庫、房舍眾具、僕畜園田、華菓林樹，體通十方，定不可分，²故盜滿得夷。故祇律云：僧物者，縱一切比丘僧集，亦不得分。今詳僧物，諸部兩斷。然章中引下文惡心蘭者，即不入此兩斷之中。此下文中，碍僧受用，非盜攝故。五分二十七亦云：不可護，不可責，不可分。云何護僧住處，不與後來比丘？若護若分，皆偷蘭遮。十律三十四羯磨：與四比丘不成分，突吉羅。〔^A65已上律文〕准此等文，並是暫時遮，是故不入兩例之中。第一例者，章引祇第三：僧物佛用，佛言：得夷。五分二十八亦云：有比丘盜心貿僧好物，佛言：直五錢犯。准此兩文，據損正主。此物乃是十方共畜，義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物，以彼所有同我有故，展轉相望，無非主是。其猶一家同居有物，父攝一家；一切財物，³子兄弟各皆遍攝。僧物亦爾，同一家有，故但一五即得夷𠎝。第二例者，如章所引十誦：僧物五錢重蘭，四錢輕蘭。多論第三亦云：若盜僧物五錢^A66已上重蘭，四錢^A67已上輕蘭，而報甚重。〔^A68已上論文〕章云：隨機之教，不得知通。今詳多論，意同善見。故善見第九云：若房舍施與四方僧，若比丘欲諍取此房，不成諍取，無⁴讁主故，不犯重罪。〔此論前文云：諍園得勝，園主作失想比丘，波羅夷。諍即盜也。〕又第十云：盜戒有五事〔謂五緣是〕：若一事二事，不犯重；若具二事，蘭吉。准此文意，由無的主，是闕緣蘭。然崇判云：多論⁵直言僧物，不定色類，或是十方現前者，非也。見論十二云：復有比丘取僧物，如^A69己物無異，行用與人，得蘭。若以偷心取者，隨直多少結罪。准此見論，望無的主，判無重罪。復望損僧，云計錢犯。故見論中即有兩斷，此即證成二例義也。上來二例望義不同，據理推覈祇五為勝。第二、十方常住，如僧熟食也。但使及時悉皆得分，故名十方。不許將至異界而食，名為⁶常〔言異界者，今詳謂異住處也。若一伽藍縱結多界，不由此界名為異界。若食差之，定無所犯。此住處僧為僧經營，將食分去亦應無爽。下當更辨〕。若偷此食，古來共⁷評，望十方僧皆各有分，必不滿五，得多蘭罪。今詳不然。分食雖然，唯得一分，望為食主⁸寶得⁹遮為。盜此食時如侵一主，但計滿五即夷𠎝。猶如一家共營一食，分時雖復人得一分，未分之間為主理同，即盜此食滿五即犯。僧食同爾。若許十方僧皆有分，必不滿五者，此言何據？若不別分為眾多分，即不應說不滿之言。若許別分云不滿者，且如有人¹⁰准盜一食，其所屬僧既如塵筭，分塵等分人無一毫，此中如何論其不滿？猶如唯識論中於麤色相漸次除折，至不可折名曰極微，若更折之便似空現。今此亦爾，更何所直？世尊^A70但言下至草葉是有所直而不許盜，若更分之便無所直，如何結蘭？問：若未分前各遍為主，應盜一五，望多主故亦得多夷。答：由物同攝、義同一主，他有自有無差別故，但唯一罪。問：若遍為主，應得獨用。答：^A71但使依時如法受用，實無所遮。何以然者？十方凡聖於同梵行同許受用，故得無罪。由此善通諸犯戒者，名盜僧食，十方凡聖不與用故。非時打鐘及全不打，¹¹益名盜食，計直成𠎝。〔明相前打鐘，縱待天明，義同不打，非今日故。亦可但使打鐘，表無私曲。待明而食，亦是無𠍴。〕由此見論十五云：若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。母論第二云：比丘受人施不如法，為施所墮。〔乃至〕若無三塗受報，此身即腹壞食出，所著衣服即應離身。多論第七：若僧祇食時，應作四種相：一、打楗椎，二、吹貝，三、打皷，四、唱令。此四種相使有常限，不得或¹²時打楗椎或皷等，令事相亂。不作四相而食僧食，名為盜食。見論¹³等十：若寺舍空癈無人，比丘來去，見有菓樹，應打楗槌。若無楗槌，下至三拍手，然後取食，無罪。又云：有客比丘來入寺，見飲食及菓，以盜心而食，隨直多少結罪。第三，現前。現前者，謂有施主以物施僧，不假作法而分者也。此類大多，略論三例：一者、^A72已捨與僧，猶屬本主。〔人與爾許，少即更添。〕二者、^A73已捨與僧，未定屬僧。〔捨爾許物，未定何眾。〕三者、^A74已捨與僧，^A75已定屬僧。〔用爾許物，定與此眾。〕即是律云：僧物，為僧故與僧。〔立章也。〕僧物者，^A76已許僧。〔初物。〕為僧者，為僧故作未許僧。〔次物。〕^A77已與僧者，^A78已許僧，^A79已捨與僧。〔後物。〕此三僧物，復由施心以分現前、常住之別。且如初物，寺別爾許，少則更添，豈不通常住也？然今且辨現前義也。此釋雖與章疏不同，今詳其致，理應如是。此中後物，若^A80已¹作分，計僧多少，各望結之。問：如有千人，施主但以十錢布施，若分千分，應無所直，盜得何罪？答：未分之前，義同一主，滿五成夷。僧若處分，從上座行，隨僧處分，望人別結也。其第二物，既無定屬，盜應得吉。若有主想，即應結蘭。其最初望施主結，以若不足，施主添故。第四十方現前，謂亡五眾輕物，及非時僧得物也。及施之人，皆悉得分，名曰十方。作法受分，名為現前。善生第六云：若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨^A81已，從羯磨僧得。若未羯磨，從十方僧得。若臨終時，隨所與處，因之得罪。婆沙百一十三亦同也。俱舍十六云：若有盜取諸逈轉物，^A82已作羯磨，於界內僧，若羯磨未成，普於一切佛弟子得〔^A83已上論文〕。僧施一人，一人還僧，名為迴轉。分竟易知。若未分前，古來共許，得多蘭罪。故章中引戒場分衣等，既不成分，望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論，望十方結十方²法，謂一一人各為物主，是以望之，非十方計分多分，以結多蘭也。難釋同前，如應思擇。上來四例，崇但分兩：一者但立十方常住〔即攝初二〕，除其第三，以是別屬，非是眾物〔此義不然，亦是眾物〕。二者十方現前〔即是第四〕。今詳南山，分為四例，其義無違，有別相故。若論斷，理恐不可，^A84已如前辨。

X42n0733_p0082a23³第二，辨營事人者。大集二十八云：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者，具八解脫阿羅漢人；二者，須陀洹等三果人。堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為僧知事。寶梁上卷營事比丘品云：佛告迦葉：我聽二人得營眾事：一者，能淨持戒；二者，畏於後世，喻若金剛。復有二種：一者，識知業報；二者，有諸慚愧及以悔心。⁴後有二種：一者，阿羅漢；二者，能脩八背捨。如是二人，我聽營事，自無創疣。何以故？護他人意，此事難故。〔又云：〕若有比丘善持戒律，善毗尼義，營事比丘應往其所，數數問義：云何營事不令得罪？自無所損，不害於他。持律比丘應觀其心，隨所營事而為說法，所謂是應作，是不應作。營事比丘於⁵律人一心生信，禮敬供養。第三，處分受用者三：第一，瞻待俗侶；二者，開比丘用；三者，與尼食得不。初⁶瞻待俗侶者，如章問盜損可爾，乃至引祇第三若損若益事。十日王來索好食^A85已下，並第三十四文也。多論益不應與，損即應與，故彼第四卷汙家戒中廣明應不。且略引者，彼云：若以少物贈遣白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。〔立精舍如祇桓。又四事供養滿閻浮聖眾，亦不如靜坐等。〕若其強力欲破塔像，贈⁷遣得全，當賣塔地華花。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。〔^A86已上論文，往僧准之。〕大集⁸四十二云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人。善見十五云：淨人番上等。五百問云：問：白衣投比丘，為道未度，得食僧食不？答曰：⁹眾聖得，不白犯墮。又母論第二：若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受三歸、五戒，不中施與。多論第四：父母是福田，則聽供養。若僧祇人為僧祇伇故，此則應與。一切孤窮乞^A87匃，憐愍^A88故應與。一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是亦應與。五分二十：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢與，白佛。佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心¹⁰壽供養父母，若不供養得重罪。〔述曰〕亦應分別自物可知。第二門者，五百問云：問：比丘為僧乞道路，^A89己身得僧食不？答：先白僧聽得。若去時不白，還白聽亦得。若不聽還償，不償犯棄。下文一住處，眾多癡比丘集在一處。優婆離至，都不瞻視，優婆離以是即去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不如法治。他皆傳云：准知事人，衣是十方現前物。亦有云：用常住物，如知事人與福饒類。今詳後解亦好。見論第九：若比丘若於讀誦教化說法，能得利供眾僧，眾僧不得差知僧事。有房舍衣鉢，應先以好者與之。飲食菓木，得加分與。〔述曰〕要實有德，方可受供。故多論第三云：若學不根本，如學問法者，取學問臘，則不清淨。又章引十誦三十四病人索藥事。又五分二十一：有比丘有物攝四方僧，有僧加梨。佛言：聽貿。若價多少應互倍。若貧無物，而必是少欲知足者，亦聽與之。餘衣亦爾。〔^A90已上律文〕下文與營事房，祇三十二僧地種菓菜等，下當辨之。

X42n0733_p0083a01第三與尼食者，多論第七與尼衣戒云：乃至一餅一菓皆突吉羅，除打犍稚，眾中次第與食。〔述曰〕既打楗椎明是僧食，又應暫時非是常與也。第二門章云互用者，今開為四：一者受施差別，二者得物處異，三者通用通畜共畜等相，四者正明互用。

X42n0733_p0083a06初門復三：一者受施問心，二者施主差別，三者施物不同。言問心者，謂應審施主口語，恐彼不解，浪標施物故。十誦第六十云：祇桓中，四方國主不知法人，皆來大會。有布施者，比丘呪願時，讚佛、法、僧、舍利、目連、那律、金毗羅，如是三寶，無數無量阿僧祇。是中或有持佛名，持法名，乃至持¹阿僧祇名。大會既散，還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國乞，有持佛名字者言：佛來與。持法名者言：法來與。乃至持^＊阿僧祇言：僧祇來與。比丘不受，白佛。佛言：是邊國人，不知為是比丘故與食，而名與佛法等，自在應受。〔^A91已上律文。〕多論第五云：凡為施法，應令心定口定。施福既深，又易分別。若施佛者，定言與佛。若施法者，應好分別。若施法寶，口必令定。若施經書，口亦令定。若定施法師、讀誦經人，口亦使定。若施眾僧，亦有三種：若僧祇臘，若自恣臘，若面門臘。於此三種，應好分別。〔^A92已上論文。〕十誦三十七云：佛言：與物時，使一比丘在彼立者，知別是塔物、四方僧物、食物、應分物。第二，施主差別者。汎施三寶，無濫不論。或有濫相，恐虧違者，略論六種：一者、還人施主。十誦六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？白佛。佛言：但隨施者受。此律下文：守視人與比丘佉闍尼，比丘念言：此非彼食。白佛。佛言：此即是檀越，聽洗手受食。〔述曰〕應任其施，不令從乞。若從乞者，墮在教盜。若必迷心，不知非主，理亦不遮。二者、賊為施主。伽論第四云：有諸賊施比丘，疑²故敢取。乃至佛言：作施主意取。此律下文：賊施比丘佉闍尼亦爾。十誦六十云：諸賊破城邑^A93已，後³宮力來圍。是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施^A94已便去。諸白衣見物從比丘索，白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與，當取。取^A95已，染壞色著。若壞色^A96已，主故索者，當還。三者、因為施主。祇三十⁴槃云：若有犯官事，未被收錄，又未藉其財，爾時寄者，得取。若王收攝，又藉其財，應語言：世尊制戒，不得受。〔謂受寄也〕若言：我與塔、與僧、施汝，得取。得^A97已，不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽去⁵者，不聽去者，當還。四者、狂人施主。伽論第七云：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姉妹自持物施，比丘得取。云何不得取？父母等可知不？自手與不可取。〔十律五十四亦爾。〕五者非人施主。五分第八云：釋提桓因作是念：今大迦葉從貧家乞，我當方便使我食。即於迦葉⁶也食之。次作一貧織師在機上織，迦葉從乞，即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得^A98已，觀是帝釋，白佛。佛言：聽諸比丘天邊受食。又云：世尊行至曠野鬼村，鬼神設供，佛聽比丘從鬼受食。六者畜生施主。五分第八：有一獼猴從樹上下，取佛鉢欲持去，比丘不聽。佛告比丘：聽獼猴取。即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛，佛為之受。佛持此蜜與諸比丘，告言：聽食。十誦五十七：一比丘在房中臥，夜鼠持食來著牀下。比丘起添手，從淨人受食。諸比丘言：長老得夷。佛語比丘：是鼠前世是比丘父，愛念子故，見便心愛，持食牀下，比丘無罪。上來三趣，儻若隨施三寶福田，皆應量⁷直，可受應受。或有立⁸掌護損失主等，非主義故，此不立也。

X42n0733_p0083c08第三、施物不同者。大約而論，略有四種：一者、三寶各有世俗、勝義。多論第五云：問曰：佛在世時，何以^A99但取一人分，滅後取三寶一分？答曰：佛在世時，供養色身，是故^A100但取一分。滅後供養法身，法身功德勝於僧寶，是以於三中取一分也。佛在，施主言：供養佛，色身受用。若言供養佛寶，則色身不得受用，應著爪髮塔中，施心供養法身，法身長在故。若施法寶，應懸著塔中，不得作經，不得與說法、誦經人。若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀誦經人，不與法寶。又施眾僧，復有二種：一、施僧寶，二、但施僧。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱取分，以言無當故。若言施三寶，應分三分：一分與佛寶，一分與法寶，一分與僧寶。眾僧不得取，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。〔述曰〕論文雖言三寶之物是不可取，未必即以寶言簡別，謂應問本施主之心。若言施與勝義三寶是不可取，若不別標勝義之意，不分可取，如論所判。故婆沙第三十云：問：諸施法物，誰應受之？答：施世俗法物，說法師應受，或應以此書寫正法。施勝義法物，應勤加守護，猶如守護窣堵波物。二者、遠方寄施。即多論云：如秦地寄物，來與法豐。僧祇：若自恣，若面門，隨語分處。〔述曰：法豐，盖西方寺名也。僧祗，即是四方僧物常住是也。自恣者，謂時僧得物，時自恣分。論且言：此儻非時得，即非時分也。面門者，即十方現前僧食是也。〕若直言與法豐僧，應分作三分：一分與僧祗；一分與自恣臘，即自恣時分；一分與面門，隨取飲食。若法豐無僧，乃至有一沙彌，沙彌應分作三分。僧祇：面門自恣時取，面門臘隨取食。若取自恣臘時，若食面門臘時，應打揵椎。若有比丘，共食共分；無者，自食自取，如法清淨。若無沙彌，應入近住僧；若無近住僧，應入近住尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧有還理者，應舉一處，還則與僧；若無還期，應分三分，如前受用。若遠方送物與尼僧，如前僧法無異也。〔述曰：波¹〔演〕者，梵言波〔演〕那，此云²〔周〕廓舍院也。論中益謂是空住處，無常住物。〕若遠處以罽賓佛法熾，盜送物供養者，此物正應與佛，以法不離佛僧故。應分二分：一分入佛，一分入僧。罽賓有二部：一、薩婆多，二、曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧，若無五法僧，即入五法尼。若無尼僧，若始終永無五法人者，此五法物應分三分：僧祇、自恣、面門。於中二種得入僧祇用，不得分也。面門還置本處，不得取也。〔述曰：五法者，盖天授部受邪五法也。此方儻有三階物，准此斷之。〕三者、經律論中有招提僧物及僧鬘物，古來相承不了其相。南山云：中阿含經：阿難受別房用施招提僧，菴婆羅女以園施佛為首及招提僧。文中不了。准此，房宇等是招提僧物，華菓等是僧鬘物。唐三藏云：招提者，訛誤也。正言拓鬪提奢，此云四方。譯者去鬪去奢，招拓二聲復相濫故，有斯誤也。又准五分第十捉遺寶戒，毗舍法：母所遺寶持施四方僧，白舍利弗：可以作招提僧堂。佛言：聽受。此即四方僧堂也。問：若言招提即是四方僧物者，何故寶梁上卷云：常住僧物不與招提僧物雜？以其常住即四方故。答：先來有言寶梁經³篤，而實非^＊篤也。然言招提，先來傳釋謂⁴世通路置一院舍看待客僧，名招提者，謂據招引提接之義，非有典據。今應義准十誦三十七云：四種物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？佛言：不得。佛語憂婆離：塔物不得與，四方僧不得作，食不得分。〔四方僧物不得作三食物，亦不得作餘三。〕僧應分物糓米，豈非常住？良由常住雖則是通，而本施心欲令作房，不欲令食故。即互用者，不得罪也。見論十云：若檀越為作房舍，眾僧迴食，得蘭應還直。又云：若檀越布施重物作房舍，若飢儉時，眾僧飲食難得，或病，或值國土荒亂，比丘捨寺，⁵餘方寺舍菓樹無人主領。⁶若如此者，重物得作食用，為護住處故。又寺中房舍多，無人脩治敗壞，應留好者，餘麤敗得壞，賣為食用，為護住處故。〔^A101已上律論。〕准上來言，四方僧物與食物別。食物即當寶梁常住，四方即當寶梁招提。故知四方僧物之中，亦遮互用也。如此解釋，不違五分施四方僧作招提堂。南山所釋，局言房宇，亦應太狹。以除食物之外，永久畜者，皆四方故也。人言賣房許作僧食，非因荒亂，亦招盜罪。若如先來相釋，云招引提接其物，乃當薩多論波演物也。僧鬘物者，供養僧華鬘也。故十誦三十九：佛在舍衛國，有人施僧華鬘，諸比丘不受。不知用⁷華鬘作何物？佛言：聽受。應以針釘著壁上，房舍得香，施者得福。今詳一切僧供養具，並此收也。四者，此方施聖僧物。崇云：盜聖僧錢，必得重罪。以上座身現在自為物主，若盜餘般圓寂者財，非親局主，但獲業罪。今詳西方本無此施，教𨷂明文難為裁斷。又准崇斷理復不然，本施聖僧非專上座。又施雖捨聖未必來，以錢並是不淨物故。若當受者自付檀越，或須說淨荒客冥攝得了耶？又彼物相但施聖僧，聖僧誰當即來專攝？今詳此物猶無定主，聖未親受，欲定望誰而結罪也？若當盜者並得吉羅，若有主想即得蘭吉，業甚深重，由於聖境起偷心故。又此施物施心無當，十方聖眾數等塵沙，既未定屬一箇聖僧，可買供具供養聖僧，或復起立聖僧塔廟，於聖僧境福用皆通，不同昔來唯在僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者，恐不然也。又此施法傳來尚矣，不得於今令其頓廢。故受施時應告施主云：此物應為聖僧起塔，或造形像種種供具供養聖僧。檀越云何？答言：任意，一切無過。又崇判云：般圓寂者盜得業報。今詳雖般圓寂，非^A102但業報於律亦違，諸所不應皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅，由勝義性無攝物義。然此吉羅極深極重，波羅夷罪猶不可比。下雜法中，舍利目連檀越起塔種種供養，佛皆聽詳。供養塔食，若沙彌、若優婆塞、若經營作者應食，然餘食供具理應不得迴易餘用。

X42n0733_p0085a05第二、得物處異者，略有四例。一者，增祇十八：若故壞僧坊欲更治，掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，當應白王。王言：此物應入我，我今施比丘作功德。即名施主。若^A103已用半，王言：若用者止，在者送來。比丘應送在者還。王若言：何以用我物？盡送來。比丘^A104已用物者，應用僧物還。若僧無物，應乞物還。若言：^A105已用者止，功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶藏，若淨人不可信者，當白王：淨人可信者得取。停三年^A106已，應用作塔事種種用。若王家覺，問比丘：得寶藏不？應答言：得。若^A107已用者，應答言：得^A108已，用作此塔。王言：^A109已作者止，功德屬我。〔用事索半，准前應知。〕若言：汝不知地中？¹答言：得^A110已，用作此塔。王言：^A111已作者止，功德屬我。〔〔用半索半，准前應知〕。〕寶藏應屬我耶？²盡還我耶？盡還我來。比丘爾時應塔物還。若塔無物，應乞還。若王問言：佛法戒律中云何？比丘應答言：佛法中若塔地得物，即作塔用。若僧地得物，即作僧用。若從佛法，佛用者無罪。若寶藏上有䥫蒙姓名，若主問言：見姓名不？答言：見^A112已，用作塔。〔進不同前王法。〕上來律文但論塔僧義，³唯或若說法堂中於法處得，即緣法用理亦無失。或於地上施主捨去，既無問處亦准前判。其遺忘物，如祇律云：諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸柱上顯令人見。若有人言：此是我物。言相應者應與。若無識者，停至三月^A113已，若園中得即作塔用，僧園中得四方僧用。若貴寶物不得露現，得寶比丘應審諦數看有何相貌，然後歷舉。若人來問言不相應者，應言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者，不得於一人前與，應集眾多人教受三歸與之。乃至若無人來，至三年如上，隨所得處當界用之。若入聚落見他遺物不應取，若有人取與比丘，得受與者即是施主，故無罪。上來諸物教理判定，儻若恣者即令三寶應得不得，隨應損三而得罪也。然伏藏物諸宗不同，故婆沙百一十三云：問：若得伏藏作盜想而自明者，彼於誰處得根本業道？答：於王處得，大地所有皆屬王故。復有說者，於其田宅所屬處得。所以者何？彼於此中被稅利故。如是說者，於王處得，大地所有王為主故。其田宅主唯稅地利，非伏藏利，成實不許。故彼第十二十不善業道品云：問曰：有人言：伏藏屬王，若取此物，則於王處得罪。是事云何？答：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。〔述曰〕律論雖殊，理據王教。王若無教，隨得處。王教若攝，理同婆沙，盜必計直。故下二十六章中，初章云：地中所須之物屬主者等。二者或有寺中於池井上有人施物。今三藏云：作非時漿，眾僧共飲。今詳儻或贖水，水無所直，同三藏判。儻貴水處有所直者，隨本主用。或有俗人觀樹華等，輙華樹下而施物者，隨三寶界當分用之，同祇無爽。若樹有神，為神故施，是非人物。三者或於寺中有諸神像，俗人乞福，所施之物即屬非人，其事不可。寺中縱作，教未見開，作墮邪命。亦有人言：於三寶處若有所須，擲卜卦乞，得便聽用。今詳三寶不應在此邪命求物，不取者好。四者竪牌提名，所乞得物以牌名定。亦莫佛前為僧竪牌，令施者誤，亦招互罪。

X42n0733_p0085c10第三、通用等相者。言通用者，如有施物，⁴隨於三寶可用處用，縱偏用盡，但使如法，並悉無𠎝，此不令分，違本施故。又此但於福處說通，若設酒肉，雖為三寶有所緣託，或將買杖以打淨人，此損施福，還招盜過。若盜此物，由於三寶是通屬故，理應得蘭。言通畜者，如十方常住、十方現前、未分之前，及常住、常住等物，展轉各為一切物主。亦如俗家同居有物，盜如前斷。言共畜者，雖物共有，不許偏小。其如三寶共畜莊碾，得利平分；或多人共畜，平分之物。若盜此物，計分而斷，各望本主，隨應得罪。

X42n0733_p0085c20第四正明互用，如章若三寶相望等，下文竹園是通用相。通用相者，如前以釋寶梁上卷佛物，餘二不得用。經云：何以故？於此物中應生世尊⁵相。佛所有物乃至一綖，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物若似寶物。若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。何以故？如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。〔^A114已上經文〕法物義准，非經文也。^A115但經云：三寶之物不應令雜。章云：僧物作白羯磨者，經若如來塔或有所須、若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：是佛塔壞，今有所須，此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽！¹若僧聽！若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用脩治佛塔。^A116已上是羯磨文也。又云：若僧和合，營事比丘應以僧物脩治佛塔。若僧不和合，營事比丘應餘勸化在家人輩，求索財物脩治佛塔。〔^A117已上經文〕

X42n0733_p0086a13上來且是依章物辨，今經更委說，略分七例：一者、三寶房宇。五百問云：問：人施佛屋宅未用，可寄住不？答：不得。便是佛物。今詳佛法二屋不可寄住，僧房容可經僧暫寄。若永互用，准祇摩摩帝應結重罪。五百問又云：非佛屋，佛像在中，可前食臥不？答：得食。佛在時猶於前食，況像不得。但臥須鄣²須，若有燈明不得光中住，自有燈得。

X42n0733_p0086a19二者、三寶人畜。祇三十三：眾生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞、鹿、豬、奴婢，如是一切眾生不應受。若人言：我施僧婢。不聽受。施園民婦。不聽受。若言：施僧奴。不聽受。施僧使人。不應受。若言：供給男淨人。聽受。〔施一人亦爾。然言淨人，為斷理僧故得受。施尼反說，謂但得受女淨人也。又云：〕檀越信心歡喜，莊嚴象馬，布施眾僧者，不聽受。若持鸚鵡、孔雀、雞、羊、麞、鹿與，不聽受。若言：不受者，我煞之。應語言：汝自放^A118已。應與水食守護，勿令眾生傷害。不得攝翅籠繫。若能飛行，自活放法。若受眾生，越毗尼。若准十律五十五云：佛言：聽僧坊使人，佛圖使人。聽象、馬、駱駝、牛、羊、驢、騾屬佛，圖屬僧。五百問亦云：問：人施佛牛馬奴，造佛牛馬奴事，法事可受不？答：得受使用，不得賣。〔此之兩文，許受畜生。〕若論互使者，准多論第三，似當塔人不得僧使，僧人容得塔家暫使。論云：若屬塔水，以供塔用。設用有殘，若致功力，是塔人者，應賣此水。錢屬塔，不得餘用，用則計錢。若塔無人，致水功力，一由僧人。殘水多少，善好籌量。〔述曰：〕除互使時，容得牛食。若非互使，若互與食，定應不通。

X42n0733_p0086b12三者，三寶華菓。母論第五：比丘為三寶種三種樹、三葉樹，有福無過。〔^A119已上論文〕僧華分用，塔華供塔故。多論第三：若僧地中有種種華，淨人取，次第與僧，隨意供養，不得私自供養三寶。若³犯多，僧取不盡。若僧和合，聽隨意。〔又云〕若塔地華不得供養僧法，正應供養佛。此華亦得賣，取錢以供養塔。祇三十三五法：白一羯磨，拜作分華人。若華小者，應量分。若手作，准大者數分。若佛華者，應上佛。若僧華者，隨意供養，若轉易。若華多者，賣得⁴意^A120已，得作別房衣。前食後食猶多者，著無盡財中。菓法者，如上華中說。〔^A121已上律文〕然准佛菓，雖言如上，其義未顯。准獻佛食，獻佛^A122已竟，塔𪜰人食。又准前多論，佛華許賣，菓應准同。〔又祗律云〕有比丘僧地中種菴婆羅菓，長養成樹。佛言：此種植有功。如是比菓樹，應與一年。若不欲一年并取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若種一園，應與一年。若欲年取一樹，亦聽。若蕪菁、若䓗，如是比菜與一攝。若𦬔瓠，與一番熟。〔^A123已上律文〕一攝者，再生可然，不生理推。善見十七云：若自有種子，眾僧地應半與僧。若自有地，眾僧種子半與僧。

X42n0733_p0086c06四者，三寶樵木祇云：主人比丘不得自取遮他，容亦當護。不得乾生令斫。應供溫室、食厨、浴室、別房。當分依限，不得過取。若燃無定限者，多亦無罪。不聽斫濕樹，應取乾者。僧坊內樹木，觀望好者，不得斫山林。無主守護，斫者無罪。〔又云〕一切華菓樹，不聽斫作房。若樹老無華菓者，應語檀越主，聽得取。若必須木，復妨地者，使淨人以魚骨㓨，若灰汁洗。若樹^A124已死，語檀越言：此樹^A125已乾，聽取。得用斫華菓樹。越毗尼母論第五：若僧地樹枯，不得獨取燃火，以屬四方僧故。有好樹，眾和合得作塔，僧房不⁵知不得。若眾中三四人別作房共住，作房地中先有樹，眾僧處分與得用，不與不得用。若作房者，此地中自種得樹，得用。若本作房者，無有後僧住，不須白僧，得用此樹。若所住房處有空地，房主為此房故種得樹，得用治房。若本主不在，有餘僧住，不須白僧，亦得用此樹也。華樹、菓樹，眾僧和合用治塔作房，私不得斫。十誦：僧園中樹華，聽取供養佛塔。有果者，使人取噉。大木供僧椽梁等用。樹皮葉隨比丘用。

X42n0733_p0086c23五者、三寶物類，曲分四例：一者、受用物，謂佛堂宇、衣服、床帳、案机等物，若經箱、簾、巾、帊之屬，此等並據無心施者。若經受用、未經受用，不問暫永，不得餘用。二物相望，暫借互用，理亦應得，永互亦犯。五百問云：問：得買佛上繒作衣不？答：不得。次僧物者，永互不得，蹔通三寶。上來言暫，並須籌量，物無所損，事無所妨者得。二者、屬三寶物，謂莊碾等資生之具，可出息者，此可廻易，得利各供。三者、供養雜物，南山釋云：華多許賣等。今詳應分兩例：一者、擬供養華，如南山釋。二者、^A126已供養物，佛法華幡，不可改易。下文園物、房舍物，園物、房舍物，皆如塔故。二乘起塔，華幡准同。五百問：先佛上繒得取，作佛事得用。若檀越不聽，不得也〔准不變本體方得也〕。萎華應棄淨地之中，法准佛判。現在眾僧，或有檀越，幡華供養，任僧處分。四者、獻三寶物，下雜法中，舍利、目連及以佛塔，聽種種供養。所獻之食，塔作者應食。見論十七。佛飯誰得食？若有侍佛，比丘得食。若無侍佛，比丘白衣侍佛亦得食〔述曰〕。他皆引此。今觀彼文，是檀越物，儻是僧物，准同無爽也。又將僧食持用獻佛，佛是法主，比丘尚得，佛准自成，不同餘物，不通互用。檀越獻法，義同佛說。僧食無分，不勞用獻也。獻聖僧食，猶是僧物，任僧處分。

X42n0733_p0087a20六者，三寶局處。下文定臥具不許移，設因荒亂，但許暫移。國¹王還安，應還本處。不定臥具，據本心通，容可移轉二處常住。若欲同食，羯磨和通。人既尚然，淨人畜等。若僧不使，義無互食等。伽論第四：共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便生悔。乃至佛言：不犯夷，犯吉。

X42n0733_p0087b01七者、三寶難辨。多論第三：若荒餓後，三寶園田無有分別，先舊比丘及以白衣一切盡無，問定無處。若眾僧和合，隨意分處。

X42n0733_p0087b04第三大門，出貸得²不。如章引寶梁上卷塔物無人能與作價者等，如前^A127已引。是足文章中略引經意也。章引祇律第三文也。彼〔又云〕：知事人若交³貸時，應僧中讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。章引十律五十五塔物也。

X42n0733_p0087b09無盡物者，即十誦云：毗舍離：諸估客用塔物，欲番轉得利供養塔。是人求利故，到遠處持此物與比丘言：長老！是塔物汝當出息，令得利供養塔。比丘白佛，佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息得利養塔。章引伽論同十誦。上來三問義竟。〔次下釋文〕

X42n0733_p0087b14下三物上何不結罪者，此即舉物以廣顯屬主，是故於上義門之前，疏中解此後三三句云：次解不與物有三三句，並是有主。既言有主，明是舉物以顯屬主，非謂直辨物體也。崇云：舊將第三句是物體者，義亦不然。又云：舊以不善文意等者，屢出刀劒也。

X42n0733_p0087b19業心五中但有二緣者，但有重物、離處二緣也。

X42n0733_p0087b20若至增六但有三緣者，於前二上加盜也。

X42n0733_p0087b21何故不至增八者，何故不於前增六中三緣之上，更加有主有主想，使滿五緣耶？文言非^A128己物非^A129己物想有六種亦如是者，應言：一非^A130己物非^A131己物想，二不暫想，三非親友想，四重物，五盜心，六移離處。此准下文增六中釋，是故章中引增六文以釋此文也。二十六章章中分三，崇云：此且浪作異同，未順文意。今詳順文，故僧祇第三云：有物分齊，如時等四藥、淨物、不淨物等。有處分齊，如地、地中物，水、水中物，船、船中物等。故知與此律文意同。

X42n0733_p0087c06三、明盜心者，五分第一四種盜心，彼云：又以^A132諂心、曲心、嗔恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。十誦五十⁴六云：問：六種取他物：苦切取、輕慢取、以他名字取、強奪取、受寄取、出息取。何等得夷？答：除出息取，餘者夷。伽論第七有五種劫：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施^A133已還取。此律下文云：有五種賊心。第十疏中雖有兩解，觀文^A134但是盜物賊心，非關業煩惱賊也。黑闇心〔謂愚心迷教，祇律摩摩帝即其事也。此律亦云愚癡夷等〕、邪心〔邪命說法等得財也〕、曲戾心〔方便侵人口言不取〕、不善心〔即苦切他取也〕、常有盜他物心〔恒懷規奪〕，是為五。復有五種賊：決定取〔倒易物籌決令屬^A135己〕、恐怯取〔非理恐稱令懼輸財〕、寄物取〔如律第十四章釋〕、見便便取〔伺他漫藏而便往取〕、倚託取〔因官貴勢傍附得財〕，是為五。南山云：以此諸文證知心業，其相略顯，足得垣牆⁵防擬妄境也。

X42n0733_p0087c19甌盛、匱盛等者，見論第九、十誦第一、多論第三、祇律第三，並云：甌中、瓶中、篋中有寶。有蛇欲盜此物，恐其主覺，合瓶持去。若近、若遠，得輕蘭；舉出瓶底，得夷。祇云：若𣐍上懸酥油瓶，盜心取者，若繩軟、𣐍直，雖舉未夷，離𣐍夷；若繩堅勁、𣐍曲〔取⁶〔問〕前〕，繩軟、𣐍曲〔亦同前〕，繩堅勁、𣐍、𣐍，直舉則夷。

X42n0733_p0088a01二、文書成者。南山云：如律師跡判，以重入輕。今詳不然〔至下衣犍度當辨〕。¹應見論第九云：若言官行貨諍園得勝，園主作失想夷。若僧中判事，僧知故違理判者，判主得夷。若僧中詳依理判諍者，不如蘭。〔又云〕若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，兩頭夷。十誦第一云：言他得勝夷，不如蘭。

X42n0733_p0088a06三、言教者，如下文。若以言辭辨說，誑惑而取，一切准知。見論十七：若比丘²寶一臘，妄言二臘，依二臘次受利，計錢犯重。〔此則偷夏唱大。〕四、移標相者，見論第九：若地有二標，舉一蘭，舉二夷；三標，一吉，一蘭，一夷；多標，多吉，一蘭，一夷。〔又云：〕若偷地，乃至一髮夷。何以故？深無價故。祇第三云：一麥夷。

X42n0733_p0088a11五、異色明離處者，十誦第一云：一色名一處，異色名異處。多論云：移在異色，即離本處。十云：重閣陛一桄名一處，乃至舍未泥一塹名一處，草覆舍一重名一處，若木覆舍一木名一處，仰泥舍一𦘕色名一處等。

X42n0733_p0088a15六、墮籌者，下文盜他分物籌等是也。

X42n0733_p0088a16七、轉齒者，十誦五十一云：問：有比丘非錢非衣物，不䨱藏取，以盜心移置異處，得夷不？答：得。樗蒱以盜心轉齒是。〔^A136已上章中義竟〕今更義加之。八、無離處以明離處，如攻擊破村等。九、雖復離處，義同不離。如祇第三，盜馬乘走，主覺逐之，未作失想。比丘未作得想，未夷。十、雜明離處，如律二十六章廣論也。亦如了論章中略引。然論云：偈曰：依入及界所生罪。〔長行釋云〕釋曰：世間所立法爾道理，入及界有屬自、有屬他，有輕、有重。若比丘約眼、耳、鼻、舌、身、心因緣，於六塵起不如理行，或犯重罪、或犯輕罪。若人食毒、或為虵螫，犯如此罪。〔^A137已上論文〕此即約十二入辨也。或犯重、或犯輕者，夷、蘭之別也。明了疏云：先約十二入判罪，有夷、有蘭。如有仙人名阿嵐婆也那，是諸𮌎行虵等師。〔胷行者，腹行是也。〕復有仙人名阿耶底〔顛履反〕柯，是諸毒藥等師。若人為虵所螫，𦘕仙人身，心上書字，字是呪語，唯有一字，眼見即差。食毒亦爾，偷看者犯。〔眼偷色竟〕有誦秘呪，得直直方傳。比丘詐病，從他乞呪，呪師為呪，密聽誦取，計直犯罪。〔耳偷聲竟〕有作臭藥病者，臭差得直，方聽盜臭計直。甞藥、觸藥，類說應知。若有法術，心³病差得直，方聽偷緣計直。〔十二入竟〕論云：若人偷地界、火界、風界、空界等，亦犯波羅夷。〔^A138已上論文〕明了疏云：前三界易解。四者、有師呪扇，引風觸身，病即得差。五者、如起樓閣，或復種樹，侵他空界。六者、論文言等，等取識界，識屬於智，智相應故。人有伎能，得直教人偷此六界，並不與直，計成重罪。然此六界攝十八界，前之四大即攝五、攝五境等十，以五四大造此十故。空即法界，識即七心界，故成十八界也。成論十不善業品云：問曰：若一切萬物皆共業所生，何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物即屬

X42n0733_p0088b21次二句亦同者，祇第三云：諸比丘失衣鉢^A139已，入林中⁴藏。時賊即藏衣鉢，䨱著一處，更劫餘人。比丘見藏，伺賊去後，是比丘若先不作失想，還取無罪。若作失想，便為賊復劫賊〔此上即一句也〕。第二句云：又比丘被劫，賊將衣鉢順道而去。諸比丘隨後遙望，追之不止。漸近⁵取聚落，便語賊言：出家人仰他活命，汝等何用此衣鉢為？如是得者無罪。若賊罵言：^A140已乞，汝今何敢復來？比丘念言：^A141已近聚落，必不害我，當恐怖之。語賊言：我當白王及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言：欲去任意。若告捉賊，若縛；若⁶欲不應告；若語聚落主，方便慰喻。得者無罪。

X42n0733_p0088c08餘文可知者，多論第三：若先失物，作心⁷來捨，還取此物。若^A142己物外，更取他物，計錢成罪。若先心^A143已捨，正使^A144己物，亦不得取，取亦計錢。崇敘此門義訖，乃云：上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋，須為四句：一者、比丘未捨，賊未得想，奪無罪。二者、主^A145已捨心，賊未得想，奪定成重。三者、主未捨心，賊決得想，奪亦得夷。前人攝物屬^A146己，^A147已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：園主捨心，比丘夷等。四者、主捨賊得，理無奪義。今詳第三：若賊業成，今我不奪，必不應理。彼自業成，關我何事，而不得奪？如後文中，使人取物，而其使人，謂遺盜物。使者犯^A148已，豈即今主不得還取？僧祇：藏物伺去取來。賊豈當時不作得想？若未得想，寧肯舉藏？

X42n0733_p0088c21餘親亦應如是者，應追贖也。然五百問云：問：比丘知其父母兄弟破落屬人而不搆贖，有罪不？答：若為行道，不贖無罪。

X42n0733_p0088c24僧物得奪不成自入者，一者以見下文不成買賣自入等，二者又無人決作捨心。今詳若是出家人取強奪無爽，若俗人盜應須和喻令還者好。南山云：若盜僧物云不成盜，便即奪取，此未見諸部明文，若奪成。重崇云：舊二解但違正理，學者於中理應思擇，僧物亦據得捨二心，僧物若其不成自入，盜者則應不成業道，盜者既許業成，奪者何容無罪？今詳律云不成自入，豈是人解也？今詳僧物諸出家人有共用分無獨用分，¹故獨入^A149已佛判不成，意令奪取還作共用，其別人物全無共義，不可相比教理分明也。

X42n0733_p0089a10又亦取者之意者，為取者意欲從道至道等取也。今詳亦可從道至道等，隨得處則犯也。謂或道中得，或非道中得也。

X42n0733_p0089a13文言空處者，十誦第一：有主鳥䘖物去，比丘以偷心奪取，夷。得鳥時，蘭鳥隨比丘所欲至處，夷；若至餘處，蘭。若野鳥䘖物，奪取，蘭待鳥，吉；隨所欲至處，蘭；至餘處，吉。若野鳥䘖物，有主鳥奪取，比丘奪是有主鳥物〔同初句說〕，野鳥奪有主鳥物同後句說〔此等皆為偷有主人物也〕。多論第三：若移鳥令離周員邊際，名離本處。若流水中捉鳥，令後水過前頭，亦名離本處。

X42n0733_p0089a20²不輸稅者，祇第三：云何等物不應稅？何等物應稅？世尊弟子比³丘尼一切外道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸稅，廣如彼說。十誦第一：比丘度關應輸稅物而不輸稅，稅直五錢。夷多論第三：比丘亦有稅法。此等部別親見三藏，不信四分無輸稅法，遂撿梵本果然無稅也。

X42n0733_p0089b02二足中鳥者，若在空中如前多論，若在地上如祇律第三，駈舉一足蘭兩足夷，四足多足並皆最後一足夷也。

X42n0733_p0089b05同財業者，祇第三：有二教化比丘，得物當共，後時一人得好衣段，便語伴言：從今日始，各任相祿。是中半滿者，夷。次句受施呪願^A150已，語施主言：且置汝邊，我後當取。還語伴言：各任相祿。者，蘭。次句聞欲施衣，便豫語伴：各任相祿。得越毗尼。有二糞掃衣比丘，三句同前，但第二句菓石䨱之解要，第三句不取不䨱解要也。

X42n0733_p0089b12共要者，共得一五，俱得夷也。見論第九。相要者，某時共去，或中前、中後等，⁴名不從教。教中前取而中後取，教初夜取而後夜取，白月、黑月、此年、後年亦爾。教者犯小罪，取者犯夷。

X42n0733_p0089b16守者為其賞物者，謂守物人為求物人守物也。

X42n0733_p0089b17在外推求得財共分者，求物人許共物人分也。

X42n0733_p0089b18私隱五錢者，即求物人隱也。今詳或可。如祇第三云：有比丘摩訶羅出家，不善戒行。有比丘語言：長老！共作賊來。摩訶羅言：我今出家，云何作賊？彼比丘言：汝不能者，汝但守門，當與汝分。摩訶羅言：我不作賊，與我等分，何以不去？答言：可爾。即俱共去。彼比丘入觸物時二俱越，動時二俱蘭，離處二俱夷。此律守者，即同祇律與他守也。看道准知。

X42n0733_p0089c01初句是尅，下三通慢者，崇釋亦同。今詳唯尅，故有求五、過五之別。若言漫者，何成求減、求過之別？諸句通漫，皆同斯破。准教人位中，所教容漫也。雖知非理，且隨疏釋。

X42n0733_p0089c05具三同登者：一者過五五錢，同是一主；二者過五五錢，果罪同夷；三者過五五錢，因罪同蘭。今詳疏中，自具此相，豈勞登釋？

X42n0733_p0089c08取減五邊究竟偷蘭者，謂臨盜時別起心取也，不得相成。過五因蘭不成，⁵減五果蘭蘭不成蘭故也。又解：先求過五方便是蘭，後減五方便是吉。彼先因蘭不得成，後減五因吉也。

X42n0733_p0089c12先取重心後取減五因果顛倒者，先取重心即是因蘭，後取減五即是因吉，蘭若成吉即顛倒故。

X42n0733_p0089c14減五能所前^A151已別故者，如前方便教人求減五錢，得過五錢等四句也。

X42n0733_p0089c16見論就尅有四比丘者，彼論第十卷說也。⁶人若別主，可言教人之業與自作不相成。若同一主，理應思擇。

X42n0733_p0089c18當宗理盡者，盜戒宗明夷罪也。

X42n0733_p0089c19直疑有三者，實是人物，向彼非人畜生無主起三直疑，為人非人、為人畜生、為人無主也。

X42n0733_p0089c21橫疑有三者，實是人、物，起三橫疑：一者、為非人，為畜生；二者、為非人，為無主；三者、為畜生，為無主〔此是雲律師義〕。疏：主不存，以無文故。若爾，章云^A152但三，亦不合理。謂此文中有主、無主，唯兩相對，但合一句。若開三句，即應許是重、輕相對，亦違此文也。

X42n0733_p0090a02有主犯不犯門，五過五重輕門，豈容合說者，今詳設使有主之中，人非人物是重輕門，五與過五亦是重輕門，亦必不得合。且如說云：人主想五錢。若過，豈得即名重物？重物想^A153已合說訖。若作文云：人主非人主想，重物非重物想，偷蘭。此方是合，故今直破。應云：四句之中，律文並云五過五錢，何得說言重物？重物想^A154已合說訖。然^A155崇亦云^A156已合說訖者，不應理也。

X42n0733_p0090a09犯不犯門、重輕門者，如下第三、疏境想義也。

X42n0733_p0090a10上問緣中對重物須有心差單雙者，今詳何^A157但闕緣？須辨單雙，亦應具緣云重物重物想。若問緣，今詳何但闕緣？須辨云重物非重物想及疑，即是心差也。非重重想即單闕也，非重疑即雙闕也。然前具緣不立重物想者，義如上辨。

X42n0733_p0090a15戒本總句者，戒本云不與，即是初句也。故釋相中開此總句為語三中，後三三句戒本合說，故云物也。