法苑珠林 (T2122)

T53n2122_p0362b02⁸𩮜髮⁹部第三

T53n2122_p0362b03佛本行經云。爾時太子從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手¹⁰執刀從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮。右手自持利刀割取。以¹¹右手擎擲置空中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻不令墮。¹²以天妙¹³衣受接取。爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大眾。去於太子。不近不遠。有一華¹⁴鬘名須曼那。其須曼那華下化作一淨髮人。執利剃刀¹⁵而立。太子語淨髮師。汝能為我淨髮以不。其淨髮師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時天帝釋生希有心。所落之髮。不令一毛墜墮於地。一一悉以天衣¹⁶承之。將向三十三天而供養。菩薩髮髻冠¹⁷節至今不斷。

T53n2122_p0362b17依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來初成道至十三年中。於祇¹⁸桓精舍。時大梵天王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉雲集。於大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集祇桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏願聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲^＊8-1𩮜髮。阿難依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自我成道已來。未曾為汝等說此刀因緣。汝今諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車匿白我言。我今少疲。願小停息。我聞即停。於止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答為求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時。將一黃金剛盆函。中有剃刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及¹⁹金²⁰盆遞相分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。於此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲^＊8-2𩮜鬚髮。我將金剛盆。自來至汝所。²¹我初成道時。入河洗浴。彼龍持盆至²²我邊。佛告梵王。汝取寶刀上昇梵宮。并告地²³神堅牢等。從金剛際造金剛臺。高七千由旬。²⁴令如來坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬四千黃金龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山下。²⁵八功德水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗世尊髮。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊髮。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十方諸佛以金色手。各摩我頂。得^A5摩頂已得百千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀^＊8-3𩮜如來髮。時大梵天王執刀欲^＊8-4𩮜。遂不見如來頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去諸佛皆自^＊8-5𩮜髮。一切凡聖無能見我頂者。我自^＊8-6𩮜髮已。鬚髮皆盡。唯有二髭。雖^＊8-7𩮜不落。𩮜已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。¹競來爭取我髮。佛告大眾。可付梵釋魔龍等。各與少許鬚髮。復將鬚²髮付淨飯王。十方諸佛復告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現頂相令彼執刀重^＊8-8𩮜鬚髮。我聞此語。便為現頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動。刀放大³光照百億佛土。我雖現頂。還上至色界頂。爾時梵王便昇有頂始^＊8-9𩮜我⁴髮。後^＊8-10𩮜我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮。化成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴。我成佛來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。初登正覺皆最初度五人。皆⁵報此寶刀。手^＊8-11𩮜彼髮。雖用刀^＊8-12𩮜。然刀不至髮。及唱善來已。鬚髮自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿苑。⁶我^＊8-13𩮜五拘隣。從此已後。皆命善來。兼後羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如來從講堂手執剃刀。阿難執^＊19-1金盆。與人天大眾。來至戒壇。⁷繞三匝已。從北面昇壇。告大梵天王。汝⁸施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅⁹牢神。汝施我金剛。我欲造小塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。得八萬四千具。以內函中安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔。¹⁰刀塔其數八十億。皆付文殊普賢。我涅槃後。取諸施塔遍大千界八¹¹十億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四千塵勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難。汝往父王宮所。取我髮來¹²付帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我髮欲造幾塔。帝釋白佛言。我隨如來髮一螺髮造一塔。佛告龍王。令造¹³碼碯瓶黃金函。將付帝釋用盛螺髮。爾時帝釋使天工匠經三七日方¹⁴可得成。如來以神力故。如一食頃髮塔皆成。大數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。於天上守護。自餘諸塔。我涅槃後將髮塔八萬四千付文殊師利。於閻浮提如上諸國我法行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。餘並將來。我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當造七寶函及造¹⁵栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飲食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高幾許。佛告羅剎。可高四十由旬。自餘六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石¹⁶蜜菓菜等。所須皆足。若懷惡心光便不現飲食自消。汝若見此惡相。當率諸羅剎來。至塔所深自¹⁷悔責。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令惡王損壞。於閻浮提六十大國內有文字處。一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函。於前六十國內選取名山。鑿石為龕以內龕中。龕門牢封無令後¹⁸惡國王開損不得久住也。

T53n2122_p0363c09具服¹⁹部第四

T53n2122_p0363c10佛本行經云。爾時太子既𩮜髮已。淨居天復化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與汝迦²⁰尸衣。價直百千億金。復為種種^＊15-1栴檀香等之所熏修。而說偈言。

T53n2122_p0363c15此是解脫聖人衣　若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我　莫惜共我²¹傳天衣

T53n2122_p0363c17爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時淨居天所化之衣。從菩薩取迦^＊20-1尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故。菩薩見已生大歡喜。爾時菩薩^＊8-14𩮜髮身得袈裟已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言我今始名真出家也。

T53n2122_p0363c23使還²²部第五

T53n2122_p0363c24佛本行經云。於是車匿及馬王悲淚而別太子。因說偈言。

T53n2122_p0363c26菩薩初出半夜行　車匿辭別牽^＊7-2揵陟
以苦逼切失威儀　迴還八日乃到宮

T53n2122_p0363c28車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。其馬^＊7-3揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見車匿及馬向宮。各舉兩手^＊17-3噭喚大哭。流淚滿面而說偈言。

T53n2122_p0364a04彼等^＊10-7婇女心苦切　渴仰欲見太子還
忽覩車匿馬空迴　淚下滿面^＊17-4噭喚哭
解絕瓔珞妙衣服　散披頭髮身¹瘦羸
各舉兩手無承望　啼號不眠徹天曉

T53n2122_p0364a08爾時宮²內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言。

T53n2122_p0364a12我今身心甚大剛　如鐵共石無有異
主捨入山宮內空　何故我今心不破

T53n2122_p0364a14時淨飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無所醒覺。而說偈言。

T53n2122_p0364a16王聞菩薩誓願重　及見車匿^＊7-4揵陟還
忽然迷悶自撲身　猶如帝釋喜幢折

T53n2122_p0364a18時王醒已。而說偈言。

T53n2122_p0364a19^＊7-5揵陟汝馬速疾行　將我詣彼還迴返
我無子故命難活　如重病人不得醫

T53n2122_p0364a21又普曜經云。於是菩薩適出城門。迦維羅衛一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見菩薩及馬車匿。王心³悶絕自投於地。舉聲稱怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉在地。自⁴搣頭髮斷身寶瓔。何以痛哉。是我^＊9-3道師依⁵怙如天。而棄我去用復活為。恩愛未久便復別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無不懷慼。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清淨地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車匿言。菩薩啟王及⁶舍夷。得佛道已乃還相見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。眾奇異術無不博達。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養云何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民皆眠不聞。天帝開門。四天王告勅四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。⁷踊在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我⁸還啟王謝妃。必至成佛乃還相見。勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以獨來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。遠近嗟歎莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車匿無狀挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所說辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應道法。今勿復悲。⁹

T53n2122_p0364b22¹⁰諫子¹¹部第六

T53n2122_p0364b23如佛本行經云。淨飯王使二人向山諫太子迴。而說偈言。

T53n2122_p0364b25棘刺頭尖是誰磨　鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變　世間無有造作人

T53n2122_p0364b27爾時太子具報使人。令王深信因果¹²自然。文繁不可廣說。又普曜經云。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問之曰。何所志願。何時能還。與吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答偈言。欲得四願不復出家。

T53n2122_p0364c03一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離於死。王聞重悲。斯四願者。古今無獲。誰能除此。

T53n2122_p0364c06差侍¹³部第七

T53n2122_p0364c07佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故。

T53n2122_p0364c14佛髮¹⁴部第八

T53n2122_p0364c15如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮為長幾許。我云何答。今當量髮知其尺度。即勅我申髮。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋¹⁵成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王。看如來髮。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於佛髮中。大眾皆見若干色光。不可具說。¹⁶斂髮捲光右旋宛轉。還住佛頂即成¹⁷螺文。又僧祇律云。佛¹⁸在時。每四月一^＊8-15𩮜髮。依薩婆多論。雖四月一^＊8-16𩮜。如凡人七日^＊8-17𩮜髮狀。又文殊師利問經云。凡人髮長二指當^＊8-18𩮜。或二月日若短而^＊8-19𩮜。是無學菩薩。若過二指亦是無學菩薩。爪不得長。得如一橫穀。何以故。為搔痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。極長如一麥應剪髮。半月一^＊8-20𩮜。極長兩指。若二月一^＊8-21𩮜〔二月者。白黑各有十五日。當此間三十日為二月¹也〕。

T53n2122_p0365a07又毘尼母經云。佛告諸人。此髮不可故衣故器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞髮。佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣^A6裹盛之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若²雜繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得勝還國。為世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔置上好房中。³己不好房宿。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔在上房己在下房⁴中。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護塔故聽塔內宿。亦為堅牢塔內藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應爾。佛言。聽塔下坐食。不令污穢不淨。若有不淨眾物。聚著脚邊。食已持去〔⁵比數有征伐人。雖不見佛髮將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字經卷。並安頭髮內。未知許不。答曰。聖教無文。然有好心欲將經⁶像舍利。時准前⁷往將取世尊髮法。用安置作小塔子。內安彌善。貧無物造。亦聽淨繒帛裹內將行。至處上好杙上如前安置。若安髮內。恐髮垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同前法也〕。

T53n2122_p0365b05時節⁸部第九

T53n2122_p0365b06如十二游經增一阿含長阿含等並云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要經云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經多十九出家應以為正。故未曾有經云。耶輸陀羅言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十⁹九出家三十五成道。經中益少。且云二十年外道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見有同異。

T53n2122_p0365b17會同¹⁰部第十

T53n2122_p0365b18述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言^A7各異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂臣一足。言無¹¹梵漢事有楚越。況邪業易聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審定。無異說者哉。

T53n2122_p0365b25法苑珠林卷第十¹²