論事 (N0030)

N61n0030_p0182a05第二品

N61n0030_p0182a08第一章　他所與論

N61n0030_p0182a10今有名他所與論。此處，不得承認阿羅漢時，依未得為已得之思而增上慢、綺語，宣言為阿羅漢者而見漏精，認為「魔眾天近於阿羅漢而與〔不淨〕」。是現在之東山住部、西山住部。

N61n0030_p0182a13一

N61n0030_p0182a13（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？¹（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0183a04二

N61n0030_p0183a04（自）於凡夫有漏不淨，彼有貪欲、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨而彼有貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0183a09三

N61n0030_p0183a09（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）實魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天無漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天無漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」

N61n0030_p0183a13四

N61n0030_p0183a13（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天己齋來漏不淨耶？齋來其他之漏不淨耶？齋來彼（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）²實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」

N61n0030_p0184a04五

N61n0030_p0184a04（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）由毛孔齋來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔眾天〕「實令於阿羅漢有疑」³。（自）阿羅漢有疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑耶？（他）然⁴。（自）有阿羅漢於師之疑、法疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無於師之疑、法之疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無於師之疑……乃至……相依性緣起法之疑」，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」

N61n0030_p0184a13六

N61n0030_p0184a13（自）於凡夫有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑，無於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）於凡夫有疑，無於彼師疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0185a04七

N61n0030_p0185a04（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是何之等流耶？（他）乃食飲嚙味之等流。（自）阿羅漢之漏不淨者乃食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）然。（自）於兒食、飲、嚙、味而兒有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不能男食、飲、嚙、味而不能男有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於天食、飲、嚙、味而天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0185a11八

N61n0030_p0185a11（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）有其依處⁵耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之大小便者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之大小便是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0186a03九

N61n0030_p0186a03（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢求淫法，行淫法，求兒所圍繞之床，還求迦尸〔國〕之旃檀，欲持纏衣軟膏，受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不淨，凡夫求淫法……乃至……受金銀耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢求淫法……乃至……受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢不求淫法……乃至……不受金銀耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，凡夫不求淫法，不行淫法，不求兒所圍繞之床，不還求迦尸國之旃檀，不欲持纏衣軟膏，不受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0186a10一〇

N61n0030_p0186a10（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，不為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡，捨慢，捨見，捨疑，捨惛沈，捨掉舉，捨無慚……乃至……捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0187a03一一

N61n0030_p0187a03（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修道耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪而修道」者實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修處……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0187a08一二

N61n0030_p0187a08（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修行覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧……乃至……修行覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0187a11一三

N61n0030_p0187a11（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A1閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、斷所斷、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、所作已成……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0188a02一四

N61n0030_p0188a02（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）善巧於自法⁶之阿羅漢有漏不淨，善巧於他法之阿羅漢無漏不淨。（自）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無不淨漏精耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0188a07一五

N61n0030_p0188a07（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0188a11一六

N61n0030_p0188a11（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨棄無愧，修覺支，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0189a01一七

N61n0030_p0189a01（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0189a04一八

N61n0030_p0189a04（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0189a08一九

N61n0030_p0189a08（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修行覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修覺支，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0189a12二〇

N61n0030_p0189a12（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0190a01二一

N61n0030_p0190a01（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者無漏不淨。諸比丘！一切之外者，於欲之離貪者無漏不淨。諸比丘！阿羅漢漏不淨者是無處無容。」⁷有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢有漏不淨。」……乃至……

N61n0030_p0190a05二二

N61n0030_p0190a05（他）不應言：「阿羅漢有漏不淨。」耶？（自）然。（他）非他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢耶？（自）然。（他）若「他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，實汝！應言：「阿羅漢有漏不淨。」

N61n0030_p0190a08二三

N61n0030_p0190a08（自）他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢，阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）他齋來於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0190a11他所與論終

N61n0030_p0191a09第二章　無知論

N61n0030_p0191a11今稱無知、猶豫、他令入之三論。此處，彼之阿羅漢於女男之名姓等，依無起知而有無知。於其〔名姓等〕依無決定而有猶豫，於彼等令他人入其等之事而說明開示，故有「他令入」之邪執者是東山住部。

N61n0030_p0192a01一

N61n0030_p0192a01（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0192a05二

N61n0030_p0192a05（自）凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0192a08三

N61n0030_p0192a08（自）阿羅漢有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0192a10四

N61n0030_p0192a10（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取……破市邑耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0193a01五

N61n0030_p0193a01（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0193a04六

N61n0030_p0193a04（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0193a11七

N61n0030_p0193a11（自）凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0194a03八

N61n0030_p0194a03（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0194a09九

N61n0030_p0194a09（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0194a14一〇

N61n0030_p0194a14（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0195a03一一

N61n0030_p0195a03（自）阿羅漢有無知耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0195a08一二

N61n0030_p0195a08（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0195a11一三

N61n0030_p0195a11（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0196a02一四

N61n0030_p0196a02（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0196a05一五

N61n0030_p0196a05（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0196a09一六

N61n0030_p0196a09（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0196a14一七

N61n0030_p0196a14（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡¹。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0197a05一八

N61n0030_p0197a05（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡²。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0197a10一九

N61n0030_p0197a10（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離欲、捨者以苦盡乃可能³。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0197a14二〇

N61n0030_p0197a14（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：

N61n0030_p0198a01「見具足俱離三事：
有身見疑所有戒禁取。
離四惡趣，
不作六重罪⁴。」

N61n0030_p0198a05有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0198a06二一

N61n0030_p0198a06（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取⁵。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0198a10二二

N61n0030_p0198a10（他）不應言：「阿羅漢有無知。」耶？（自）然。（他）阿羅漢是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」

N61n0030_p0198a13二三

N61n0030_p0198a13（自）言：「阿羅漢不知女男……乃至……森林之名。」阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0199a09第三章　猶豫論

N61n0030_p0199a11一

N61n0030_p0199a11（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」

N61n0030_p0199a14二

N61n0030_p0199a14（自）凡夫有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0200a02三

N61n0030_p0200a02（自）阿羅漢有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0200a04四

N61n0030_p0200a04（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0200a10五

N61n0030_p0200a10（自）凡夫有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0201a04六

N61n0030_p0201a04（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨棄其癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0201a10七

N61n0030_p0201a10（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0202a01八

N61n0030_p0202a01（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0202a04九

N61n0030_p0202a04（自）阿羅漢有猶豫耶？（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫，善巧於他法之阿羅漢無猶豫。（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0202a08一〇

N61n0030_p0202a08（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0202a12一一

N61n0030_p0202a12（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0203a03一二

N61n0030_p0203a03（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0203a06一三

N61n0030_p0203a06（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0203a10一四

N61n0030_p0203a10（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修行……乃至……修菩提分，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0204a01一五

N61n0030_p0204a01（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者乃有漏盡耶？是色、色之集、色之滅，受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0204a06一六

N61n0030_p0204a06（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0204a11一七

N61n0030_p0204a11（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離貪、不捨者以盡苦是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離貪、捨者以盡苦是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0205a01一八

N61n0030_p0205a01（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0205a02「見具足俱離三事：
有身見疑所有戒禁取。
離四惡趣，
不作六重罪。」

N61n0030_p0205a06有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0205a07一九

N61n0030_p0205a07（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此時，聖聲聞遠塵離垢法眼生，『一切集法是滅法』之見生，聖聲聞之三結，有身見、疑、戒禁取之捨棄。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0205a10二〇

N61n0030_p0205a10（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0205a11「熱心入定解婆羅門法時，
其時彼去除一切之猶豫；
依此知彼有因之法。」

N61n0030_p0205a14「熱心入定解婆羅門法時，
其時彼去除一切之猶豫；
依此知彼諸緣之盡。」

N61n0030_p0206a03「熱心入定解婆羅門法時，
破彼魔軍而端立；
恰如太陽照虛空。」

N61n0030_p0206a06「熱心行梵行於現在或彼處（過去、未來），
依自己或依他而所受；
捨彼一切是等之猶豫。」

N61n0030_p0206a09「於疑存在之人超猶豫，
無惑開放彼有大果。」

N61n0030_p0206a11「如是之法此處所明，
如何而如何聲聞疑！
超越暴流斷除疑惑，
禮敬佛陀勝者人王。」

N61n0030_p0207a01有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0207a02二一

N61n0030_p0207a02（他）不應言：「阿羅漢有猶豫。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故應言：「阿羅漢有猶豫。」

N61n0030_p0207a05二二

N61n0030_p0207a05（自）「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，應有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0207a09第四章　他令入論

N61n0030_p0207a11一

N61n0030_p0207a11（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於他所導，依他而得，緣他，屬他，無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢者非於他導，不依他而得，不緣他，不屬他，知見無不昏迷自覺者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢者非他所導……乃至……為自覺者」，汝不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0208a01二

N61n0030_p0208a01（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0208a04三

N61n0030_p0208a04（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0208a07四

N61n0030_p0208a07（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入」，汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0208a14五

N61n0030_p0208a14（自）凡夫有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0209a08六

N61n0030_p0209a08（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0209a14七

N61n0030_p0209a14（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪……乃至……捨無愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0210a05八

N61n0030_p0210a05（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢非已離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢已離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0210a08九

N61n0030_p0210a08（自）阿羅漢有他令入耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有他令入，善巧於他法之阿羅漢無他令入。（自）善巧於自法之阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0210a13一〇

N61n0030_p0210a13（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0211a03一一

N61n0030_p0211a03（自）善巧於自法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法離瞋……乃至……離無愧之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法無愧之阿羅漢修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0211a07一二

N61n0030_p0211a07（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0211a10一三

N61n0030_p0211a10（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0211a13一四

N61n0030_p0211a13（自）善巧於他法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分……乃至……離無愧之〔阿羅漢〕修道……乃至……修菩提分，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法離無愧之阿羅漢修菩提分，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0212a05一五

N61n0030_p0212a05（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？是色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0212a10一六

N61n0030_p0212a10（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0213a01一七

N61n0030_p0213a01（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知者不秀不捨，以苦盡乃不可能。諸比丘！識一切、徧知者秀而捨，以苦盡是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0213a04一八

N61n0030_p0213a04（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0213a05「見具足俱離三事，
有身見疑所有戒禁〔取〕。
離四惡趣，
無作六重罪。」

N61n0030_p0213a09有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0213a10一九

N61n0030_p0213a10（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切之集法是滅法』之見生，聖聲聞俱捨三結，有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0213a14二〇

N61n0030_p0213a14（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0214a01「多達伽！我於世中，
任何疑不努力其解
但汝若了知最勝法，
依此超越此暴流¹。」

N61n0030_p0214a05有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0214a06二一

N61n0030_p0214a06（他）不應言：「阿羅漢有他令入。」耶？（自）然。（他）阿羅漢不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝應言：「阿羅漢有他令入。」

N61n0030_p0214a09二二

N61n0030_p0214a09（自）阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名，阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果應有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0215a01第五章　語發表論

N61n0030_p0215a03今稱語發表論。此處，於預流道之剎那初禪入定者發「苦哉」語之邪執者，乃現在之東山住部等。

N61n0030_p0215a06一

N61n0030_p0215a06（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切位之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切時之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）一切之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切定有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0215a11二

N61n0030_p0215a11（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者無身發表耶？（他）然。（自）入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0215a14三

N61n0030_p0215a14（自）入定者有語、有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有身而無身發表耶？（他）然。（自）入定者有語而無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0216a03四

N61n0030_p0216a03（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「集」而語「集」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「滅」而語「滅」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「道」而語「道」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0216a07五

N61n0030_p0216a07（自）知「集」而不語「集」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「滅」而不語「滅」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「道」而不語「道」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0216a11六

N61n0030_p0216a11（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是諦境界。（自）耳是諦境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃聲境界。（自）智是聲境界耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0217a01七

N61n0030_p0217a01（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）若「知是諦境界，耳是聲境界」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）有二觸、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0217a05八

N61n0030_p0217a05（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0217a09九

N61n0030_p0217a09（自）地徧定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「非想非非想處入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0217a13一〇

N61n0030_p0217a13（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0218a04一一

N61n0030_p0218a04（自）世間定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間定入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間初禪入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0218a09一二

N61n0030_p0218a09（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0219a02一三

N61n0030_p0219a02（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第二禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第二禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0219a09一四

N61n0030_p0219a09（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「尋伺是語行¹。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言尋伺是語行，初禪入定者有尋伺」，是故，汝應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0219a12一五

N61n0030_p0219a12（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）地徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧……乃至……白徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0220a03一六

N61n0030_p0220a03（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『語是尋所等起。』『初禪入定者有尋伺。』」是故應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0220a06一七

N61n0030_p0220a06（自）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「語是想所等起。」第二禪入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所言：「語是想所等起。」第三禪……乃至……第四禪、空無邊處、識無遍處、無所有處入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0220a12一八

N61n0030_p0220a12（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）言：「初禪入定者有語滅²。」無有如是之經耶？（他）然。（自）若「所言『初禪入定者有語滅』，有如是之經。」汝！不應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0221a01一九

N61n0030_p0221a01（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經耶？彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第二禪入定者有尋伺滅。」有如是之經，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經，彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第三禪入定者喜滅，第四禪入定者入出息滅，虛空無邊處入定者色想滅，識無邊處入定者虛空無邊處想滅，無所有處入定者識無邊處想滅……乃至……非想非非想處入定者無所有處想滅，想受滅盡定入定者有想、受滅。」有如是之經，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0221a08二〇

N61n0030_p0221a08（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）「初禪之聲是刺³」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪之聲為刺』者是世尊所仰」者，實汝！應言：「入定者有語發表。」

N61n0030_p0221a11二一

N61n0030_p0221a11（自）「初禪之聲是刺」者是世尊所仰，入定者有語發表耶？（他）然。（自）「二禪之尋伺是刺⁴」者為世尊所仰……乃至……「三禪之喜是刺」者為世尊所仰……乃至……「四禪之入出息是刺」者為世尊所仰、「虛空無邊處入定者之色想是刺」者為世尊所仰、「識無邊處入定者之虛空無邊處想是刺」者為世尊所仰、「無所有處入定者之識無邊處想是刺」者為世尊所仰、「非想非非想處入定者之無處有處想是刺」者為世尊所仰……乃至……「想受滅盡定入定者之想、受是刺」者為世尊所仰，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0222a04二二

N61n0030_p0222a04（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！尸棄世尊應供等正覺者之弟子名為阿毗浮。住於梵世間，以音聲知千世界⁵。」

N61n0030_p0222a07「汝等努力出離！歸奉佛教，
振落死軍，如蘆舍之象。
於此法律，欲住不放逸者，
捨棄一切生輪迴，作苦之終。」⁶

N61n0030_p0222a11有如是之經耶？（自）然。（他）是故應言：「入定者有語發表。」