論事 (N0030)

N61n0030_p0100a12三　經證論

N61n0030_p0100a13五六

N61n0030_p0100a13（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0100a14「上下之道乃
依沙門所說。
重不到彼岸，
非一次到達⁵。」

N61n0030_p0101a04有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」

N61n0030_p0101a05五七

N61n0030_p0101a05（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0101a07「遠離渴愛為無取
於彼所作盡無作
無有已斷之當斷
剔除絹索及暴流⁶。」

N61n0030_p0101a11有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」

N61n0030_p0101a12五八

N61n0030_p0101a12（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0101a14「正解脫寂靜心之彼比丘
無已作之增修而無所為。
猶如磐石不為風所動搖
如是，依此之色聲香味觸
一切好惡之法而不動搖。
如是於此等之人心安住
解脫而諦觀彼彼之生滅。」

N61n0030_p0102a07有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」

N61n0030_p0102a08五九

N61n0030_p0102a08（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」⁷有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。

N61n0030_p0102a12六〇

N61n0030_p0102a12（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0103a04六一

N61n0030_p0103a04（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然⁸。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0103a12六二

N61n0030_p0103a12（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0104a02六三

N61n0030_p0104a02（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」

N61n0030_p0104a14退論終

N61n0030_p0106a04第三章　梵行論

N61n0030_p0106a06此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南^A3贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。

N61n0030_p0106a12一

N61n0030_p0106a12（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0107a04二

N61n0030_p0107a04（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」

N61n0030_p0107a11三

N61n0030_p0107a11（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0107a13四

N61n0030_p0107a13（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然¹。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0108a03五

N61n0030_p0108a03（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0108a07六

N61n0030_p0108a07（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0108a11七

N61n0030_p0108a11（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0109a01八

N61n0030_p0109a01（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0109a06九

N61n0030_p0109a06（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0109a10一〇

N61n0030_p0109a10（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0110a01一一

N61n0030_p0110a01（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然²。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。

N61n0030_p0110a07一二

N61n0030_p0110a07（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。

N61n0030_p0110a13一三

N61n0030_p0110a13（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0111a07一四

N61n0030_p0111a07（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」³。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0111a12一五

N61n0030_p0111a12（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果⁴耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」

N61n0030_p0112a01一六

N61n0030_p0112a01（自）不還補^A4特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。

N61n0030_p0112a08一七

N61n0030_p0112a08（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然⁵。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0113a02一八

N61n0030_p0113a02（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0113a11一九

N61n0030_p0113a11（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0114a03二〇

N61n0030_p0114a03（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0114a10二一

N61n0030_p0114a10（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0114a13梵行論終

N61n0030_p0115a12第四章　分斷論

N61n0030_p0115a14今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。

N61n0030_p0116a03一

N61n0030_p0116a03（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0116a08二

N61n0030_p0116a08（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0116a11三

N61n0030_p0116a11（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0116a14四

N61n0030_p0116a14（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0117a03五

N61n0030_p0117a03（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0117a07六

N61n0030_p0117a07（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0117a10七

N61n0030_p0117a10（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0117a13八

N61n0030_p0117a13（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0118a02九

N61n0030_p0118a02（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0118a07一〇

N61n0030_p0118a07（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0118a12一一

N61n0030_p0118a12（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0119a03一二

N61n0030_p0119a03（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0119a07一三

N61n0030_p0119a07（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得^A5己利、盡諸有結、正智、解脫、拔^A6閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0119a14一四

N61n0030_p0119a14（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A7閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0120a07一五

N61n0030_p0120a07（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得^A8己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A9閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0120a13一六

N61n0030_p0120a13（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得^A10己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A11閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0121a05一七

N61n0030_p0121a05（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0121a06「如智者漸次
剎那剎那少，
如金匠清銀，
捨棄己垢穢。」¹

N61n0030_p0121a10有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」

N61n0030_p0121a11一八

N61n0030_p0121a11（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0121a12「見具足者捨三法。
身見及疑戒禁取。
有斯某人之一切
脫四惡不行六逆。」²

N61n0030_p0122a02有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」

N61n0030_p0122a03一九

N61n0030_p0122a03（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取³。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」

N61n0030_p0122a07分斷論終

N61n0030_p0123a01第五章　捨離論

N61n0030_p0123a03有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。

N61n0030_p0123a08一

N61n0030_p0123a08（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0123a11二

N61n0030_p0123a11（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0123a14三

N61n0030_p0123a14（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0124a05四

N61n0030_p0124a05（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0124a10五

N61n0030_p0124a10（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0124a13六

N61n0030_p0124a13（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0125a02七

N61n0030_p0125a02（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0125a05八

N61n0030_p0125a05（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」

N61n0030_p0125a08九

N61n0030_p0125a08（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0125a12一〇

N61n0030_p0125a12（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0126a02一一

N61n0030_p0126a02（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0126a08一二

N61n0030_p0126a08（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果¹」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」

N61n0030_p0126a14一三

N61n0030_p0126a14（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果²」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0127a06一四

N61n0030_p0127a06（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：

N61n0030_p0127a07「於過去有德六師，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。
有無數百之第子，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。」³

N61n0030_p0128a01有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。

N61n0030_p0128a02一五

N61n0030_p0128a02（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有⁴。」曰：

N61n0030_p0128a07「戒定慧無上解脫，
有德瞿曇悟此法，
佛悟說法諸比丘，
令苦終了之大師，
具眼者般涅槃者。」⁵

N61n0030_p0128a12有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」

N61n0030_p0128a13捨離論終

N61n0030_p0129a09第六章　一切有論

N61n0030_p0129a11今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。

N61n0030_p0130a01一

N61n0030_p0130a01（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處¹一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合²而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0130a09二

N61n0030_p0130a09（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0131a08三

N61n0030_p0131a08（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0132a07四

N61n0030_p0132a07（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0133a06五

N61n0030_p0133a06（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0133a11六

N61n0030_p0133a11（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0134a02七

N61n0030_p0134a02（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」

N61n0030_p0134a06八

N61n0030_p0134a06（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0134a11九

N61n0030_p0134a11（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶³？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0134a14一〇

N61n0030_p0134a14（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0135a03一一

N61n0030_p0135a03（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」

N61n0030_p0135a07一二

N61n0030_p0135a07（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0135a12一三

N61n0030_p0135a12（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0136a02一四

N61n0030_p0136a02（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0136a06一五

N61n0030_p0136a06（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」

N61n0030_p0136a10一六

N61n0030_p0136a10（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0137a02一七

N61n0030_p0137a02（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0137a06一八

N61n0030_p0137a06（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0137a10一九

N61n0030_p0137a10（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」

N61n0030_p0138a01二〇

N61n0030_p0138a01（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0138a07二一

N61n0030_p0138a07（自）過去者乃非有耶？⁴（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。

N61n0030_p0138a11二二

N61n0030_p0138a11（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0139a09二三

N61n0030_p0139a09（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0140a05二四

N61n0030_p0140a05（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0141a01二五

N61n0030_p0141a01（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至……

N61n0030_p0141a07二六

N61n0030_p0141a07（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0141a13二七

N61n0030_p0141a13（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0142a05二八

N61n0030_p0142a05（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0142a11二九

N61n0030_p0142a11（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶⁵？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0142a14三〇

N61n0030_p0142a14（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0143a03三一

N61n0030_p0143a03（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0143a07三二

N61n0030_p0143a07（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0143a11三三

N61n0030_p0143a11（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0144a02三四

N61n0030_p0144a02（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0144a07三五

N61n0030_p0144a07（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0145a06三六

N61n0030_p0145a06（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0145a10三七

N61n0030_p0145a10（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0145a14三八

N61n0030_p0145a14（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0146a04三九

N61n0030_p0146a04（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0146a08四〇

N61n0030_p0146a08（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0146a13四一

N61n0030_p0146a13於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0147a03四二

N61n0030_p0147a03（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0147a07四三

N61n0030_p0147a07（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0147a12四四

N61n0030_p0147a12（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0148a03四五

N61n0030_p0148a03（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0148a08四六

N61n0030_p0148a08（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0148a13四七

N61n0030_p0148a13（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0149a04四八

N61n0030_p0149a04（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0149a09四九

N61n0030_p0149a09（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0149a13五〇

N61n0030_p0149a13（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0150a02五一

N61n0030_p0150a02（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0150a06五二

N61n0030_p0150a06（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0150a10五三

N61n0030_p0150a10（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0150a14五四

N61n0030_p0150a14（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0151a04五五

N61n0030_p0151a04（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。

N61n0030_p0151a11五六

N61n0030_p0151a11（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。

N61n0030_p0152a03五七

N61n0030_p0152a03（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。

N61n0030_p0152a10五八

N61n0030_p0152a10（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。

N61n0030_p0153a03五九

N61n0030_p0153a03（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊⁶。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。

N61n0030_p0153a08六〇

N61n0030_p0153a08（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐^A12怖之故⁷。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」

N61n0030_p0154a12六一

N61n0030_p0154a12（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無⁸。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」

N61n0030_p0155a07六二

N61n0030_p0155a07（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善⁹。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」

N61n0030_p0155a10六三

N61n0030_p0155a10（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於^A13摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱¹⁰。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有¹¹。」

N61n0030_p0156a02六四

N61n0030_p0156a02（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於^A14摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」

N61n0030_p0156a08一切有論終