Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 61

論事 (N0030)

Dịch giả
郭哲彰譯
Thông tin
漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 61, số 003018卷Mã CBETA: N61n0030

N62n0030_p0343a05第二十品

N62n0030_p0343a07第一章 不故思論

N62n0030_p0343a09今稱不故思論。此處,無間事是重大,是故為不故思,其等之〔無間〕事所犯時,〔犯者〕亦言墮無間,乃一分北道派之邪執。

N62n0030_p0343a12一

N62n0030_p0343a12(自)不故思殺母亦墮無間者耶?(他)然。(自)不故思殺生物亦殺生者耶?1(他)實不應如是言……乃至……。(自)不故思殺母亦墮無間者耶?(他)然。(自)不故思不與取亦……乃至……虛誑語亦虛誑語者耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0344a01二

N62n0030_p0344a01(自)不故思殺生亦不為殺生者耶?(他)然。(自)不故思殺母亦不墮無間者耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)不故思不與取……乃至……虛誑語亦不為虛誑語者耶?(他)然。(自)不故思殺母亦不墮無間者耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0344a05三

N62n0030_p0344a05(自)不故思殺母亦墮無間者耶?(他)然。(自)言:「不故思殺母亦墮無間者。」有如是之經耶?(他)無。(自)言:「若故思殺母,則墮無間者。」有如是之經耶?(他)然。(自)若「言『若故思殺母,則墮無間者』,有如是之經」,汝不應言:「不故思殺母亦墮無間者。」

N62n0030_p0344a09四

N62n0030_p0344a09(他)不應言:「殺母者墮無間者。」耶?2(自)然。(他)非奪母命耶?(自)然。(他)若「奪母命」,是故汝應言:「殺母者墮無間者。」

N62n0030_p0344a11五

N62n0030_p0344a11(他)不應言:「殺父者墮無間者。」耶?(自)然。(他)非奪父命耶?(自)然。(他)若「奪父命」,是故汝應言:「殺父者墮無間者。」

N62n0030_p0344a13六

N62n0030_p0344a13(他)不應言:「殺阿羅漢者墮無間者。」耶?(自)然。(他)非奪阿羅漢之命耶?(自)然。(他)若「奪阿羅漢之命」者,是故汝應言:「殺阿羅漢者墮無間者。」

N62n0030_p0345a01七

N62n0030_p0345a01(他)不應言:「出〔佛身〕血者墮無間者。」耶?(自)然。(他)非出如來之血耶?(自)然。(他)若「出如來之血」者,是故汝應言:「出〔佛身〕血者墮無間者。」

N62n0030_p0345a03八

N62n0030_p0345a03(自)破僧者墮無間者耶?3(他)然。(自)一切破僧者墮無間者耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)一切破僧者墮無間者耶?(他)然。(自)有法想破僧者墮無間者耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有法想破僧者墮無間者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?4曰:「優波利!破僧者墮惡生、墮地獄,一劫住者而不應救者;優波利!破僧者非墮惡生、非墮地獄,非一劫住而應救者。」有如是之經耶?(他)然。(自)是故,不應言:「有法想破僧者墮無間者。」

N62n0030_p0345a09九

N62n0030_p0345a09(他)不應言:「有法想破僧者墮無間者。」耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

N62n0030_p0345a11「破僧者墮惡生者、墮地獄者、一劫住者,5
喜徒黨而住非法者遠離瑜伽安隱,
若破和合僧一劫間煮於地獄。」

N62n0030_p0345a14有如是之經耶?(自)然。(他)是故,破僧者墮無間者。

N62n0030_p0347a04第二章 智論

N62n0030_p0347a06今稱智論。此處,有二種之智,是世間與出世間。世間〔智〕是有定智,有依施等而轉之業所作智;出世間〔智〕是有諦所斷之道智、果智。然而,不為此區別,唯諦所斷智,他為不然。是故,言「凡夫無智」者,乃說因部之邪執。

N62n0030_p0347a10一

N62n0030_p0347a10(自)凡夫無智耶?(他)然。(自)凡夫無慧、解了、擇、簡擇、擇法、識別、辦別、差別耶?1(他)實不應如是言……乃至……。(自)凡夫非有慧……乃至……差別耶?(他)然。(自)若「凡夫有慧……乃至……差別」者,汝不應言:「凡夫無智。」

N62n0030_p0347a13二

N62n0030_p0347a13(自)凡夫無智耶?(他)然。(自)凡夫入初禪耶?2(他)然。(自)若「凡夫入初禪」,汝不應言:「凡夫無智。」(自)凡夫入第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……入虛空無邊處,入識無邊處、無所有處、非想非非想處,凡夫布施……乃至……施衣、食、牀座、病緣藥資具耶?(他)然。(自)若「凡夫施病緣藥資具」者,汝不應言:「凡夫無智。」

N62n0030_p0348a04三

N62n0030_p0348a04(他)凡夫有智耶?(自)然。(他)凡夫依其智而遍知苦3,斷集,證滅,修道耶?(自)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0348a12第三章 獄卒論

N62n0030_p0348a14今稱獄卒論。此處,言「於地獄,墮地獄者之業以獄卒之形而處刑,稱無獄卒之有情」者,乃安達派之邪執。

N62n0030_p0349a03一

N62n0030_p0349a03(自)地獄無獄卒耶?(他)然。(自)地獄無業苛責耶?1(他)實不應如是言……乃至……。(自)地獄有業苛責耶?(他)然。(自)地獄有獄卒耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0349a06二

N62n0030_p0349a06(自)人界有業苛責、有苛責者耶?2(他)然。(自)地獄有業苛責、有苛責者耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)地獄有業苛責、無苛責耶?(他)然。(自)人界有業苛責、無苛責者耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0349a09三

N62n0030_p0349a09(他)地獄有獄卒耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

N62n0030_p0349a10「非毘奢浮,非餓鬼王,
亦非蘇摩、夜摩、毘沙門王,
於其處者,己業是殺,
終於此世而達他世界者。」3

N62n0030_p0349a14有如是之經耶?(自)然。(他)是故,地獄無獄卒。

N62n0030_p0350a01四

N62n0030_p0350a01(自)地獄無獄卒耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:「諸比丘!其時,獄卒等名五縛之刑罰加於彼,以炎熱鐵杖貫手,以炎熱鐵杖貫足,以炎熱之鐵杖貫餘足,以炎熱之鐵杖貫胸中央,彼受苦、利、劇、強苦痛,然而彼惡業無盡時彼亦不死。」4有如是之經耶?(他)然。(自)是故,地獄有獄卒。

N62n0030_p0350a05五

N62n0030_p0350a05(自)地獄無獄卒耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:「諸比丘!其時,獄卒等令彼橫倒以斧削彼……乃至……諸比丘!其時,獄卒等令彼足上首下而立,以鋸斫之……乃至……諸比丘!其時,獄卒等將彼繫縛於車,令往復於炎炎、等極熾然、灼熱之地上……乃至……諸比丘!其時,獄卒等令彼登下大炎炎、等極熾然、灼熱炭火山……乃至……諸比丘!其時,獄卒等令彼足上首下而捉投於炎炎、等極熾然、灼熱之鐵鑊,彼於其中而煮,身為泡沫所覆,彼於其中而煮,為泡沫所覆,或浮、或沈、或漂,彼於其處……乃至……諸比丘!其時,獄卒等以彼投於大地獄。諸比丘!彼是大地獄耶?

N62n0030_p0350a13有四隅,有四門,安布於各各等分,
鐵墻環繞,以鐵板被覆,
其鐵地炎炎、光輝而燃。
周匝百由旬,恆常交徹不息。」*A1

N62n0030_p0351a03有如是之經耶?(他)然。(自)是故,地獄有獄卒。

N62n0030_p0352a03第四章 畜生論

N62n0030_p0352a05今稱畜生論,此處,「於諸天,藹羅伐拏等之天子,有象形馬形之變化,彼處無畜生趣,然見彼畜生形之天子,言諸天有畜生」,乃安達派之邪執。

N62n0030_p0352a08一

N62n0030_p0352a08(自)天有畜生耶?(他)然。(自)畜生有天耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)天有畜生耶?(他)然。(自)天界是畜生生耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)天有畜生耶?(他)然。(自)彼處有蛆、羽蟲、蚊、蠅、蛇、蠍、百足、濕蟲耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0352a12二

N62n0030_p0352a12(自)天無畜生耶?(自)然。(他)彼處非有稱為藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘耶?(他)然。(自)若「彼處有稱藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘」,是故汝應言:「天有畜生。」

N62n0030_p0353a01三

N62n0030_p0353a01(自)天有畜生耶?(他)然。(自)彼處有象舍、馬舍、秣糧、御者馬丁耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)是故,天無畜生。

N62n0030_p0353a04第五章 道論

N62n0030_p0353a06今稱道論。此處,言「彼先之身業、口業、活命是清淨」,依止此經及正語、正業、正命是心不相應,於無限制言「有五支之道」者,乃化地部之邪執。

N62n0030_p0353a09一

N62n0030_p0353a09(自)有五支道耶?(他)然。(自)「有八支道,此即正見……乃至……正定」非世尊所仰耶?(他)然。(自)若「有八支道,即正見……乃至……正定」者是世尊所仰,汝不應言:「有五支道。」

N62n0030_p0353a12二

N62n0030_p0353a12(自)有五支道耶?(他)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

N62n0030_p0353a13「八支道最妙,1
四句諦最上,
離欲法最勝,
具眼者兩足最上。」

N62n0030_p0354a03有如是之經耶?(他)然。(自)是故,有八支道。

N62n0030_p0354a04三

N62n0030_p0354a04(自)正語是道支而不是道耶?2(他)然。(自)正見是道支而不是道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)正語是道支而不是道耶?(他)然。(自)正思……正精進……正念……正定是道支而不是道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)正業……乃至……正命是道支而不是道耶?(他)然。(自)正見……乃至……正定是道支而不是道耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0354a09四

N62n0030_p0354a09(自)正見是道支而是道耶?(他)然。(自)正語是道支而是道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)正見是道支而是道耶?(他)然。(自)正業……乃至……正命是道支而是道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)正思……乃至……正定是道支而是道耶?(他)然。(自)正語……乃至……正命是道支而是道耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0354a14五

N62n0030_p0354a14(他)有八支道耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:「先彼之身業、口業、命為善清淨。如是,彼之此八聖支道應至修習滿足。」3有如是之經耶?(自)然。(他)是故,有五支道。

N62n0030_p0355a03六

N62n0030_p0355a03(自)有五支道耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:「須跋陀!凡於不得聖八支之法律者,其處亦不得沙門,其處亦不得第二之沙門,其處亦不得第三之沙門,其處亦不得第四之沙門。須跋陀!凡於所得聖八支之法律者,其處亦得沙門,第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙門。須跋陀!於聖八支道所得之法律者,須跋陀!此處亦〔有〕沙門,此處亦〔有〕第二之沙門,此處亦〔有〕第三之沙門,此處亦有第四之沙門。依他沙門,他說為虛。」4有如是之經耶?(他)然。(自)是故,有八支道。

N62n0030_p0356a05第六章 智論

N62n0030_p0356a07今稱智論。此處,指於〔初〕轉法輪〔四諦三轉之〕十二智,而十二事智是出世間,乃東山住部、西山住部之邪執。

N62n0030_p0356a10一

N62n0030_p0356a10(自)十二事智是出世間耶?(他)然。(自)有十二出世間智耶?1(他)實不應如是言……乃至……。(自)有十二出世間智耶?(他)然。(自)有十二預流道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有十二預流道耶?(他)然。(自)有十二預流果耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有十二一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有十二阿羅漢道耶?(他)然。(自)有十二阿羅漢果耶?(他)實不應如是言……乃至……

N62n0030_p0357a02二

N62n0030_p0357a02(他)不應言:「十二事智是出世間。」耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?2曰:「諸比丘!此是苦聖諦。諸比丘!前未曾聞法於我眼生、智生、慧生、明生、光生。而應遍知此苦聖諦。諸比丘!我……乃至……諸比丘!我所遍知……乃至……諸比丘!此是苦集聖諦。……乃至……諸比丘!此之苦集聖諦應斷。諸比丘!我……乃至……諸比丘!我所斷……乃至……諸比丘!此是苦滅諦。……乃至……此之苦滅諦應證。諸比丘!我……乃至……諸比丘!我所證……乃至……諸比丘!此是至苦滅之道聖諦。……此之至苦滅之道聖諦應修。諸比丘!我……乃至……諸比丘!依我而修。〔我〕於前未曾聞法而眼生……乃至……光生。」有如是之經耶?(自)然。(他)是故,十二事智是出世間。

N62n0030_p0358a06彼之攝頌曰:

N62n0030_p0358a07殺母者是墮無間者,殺父者是墮無間者,
殺阿羅漢者是墮無間者,出〔佛身〕血者是墮無間者,
破僧伽者是墮無間者,凡夫無智,
地獄無獄卒,天無畜生,
有五支之道,十二事智是出世間。

N62n0030_p0358a12第二十品〔終〕

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.