論事 (N0030)

N61n0030_p0041a03第十六節　所依施設問

N61n0030_p0041a04一七一

N61n0030_p0041a04（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法²⁷耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0041a08一七二

N61n0030_p0041a08（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0041a11一七三

N61n0030_p0041a11（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0042a02一七四

N61n0030_p0042a02（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0042a07一七五

N61n0030_p0042a07（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0042a13一七六

N61n0030_p0042a13（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0043a04一七七

N61n0030_p0043a04（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0043a10一七八

N61n0030_p0043a10（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0044a02一七九

N61n0030_p0044a02（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0044a07一八〇

N61n0030_p0044a07（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0044a12一八一

N61n0030_p0044a12（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0045a04一八二

N61n0030_p0045a04（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0045a10一八三

N61n0030_p0045a10（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0046a01一八四

N61n0030_p0046a01（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0046a06一八五

N61n0030_p0046a06（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0046a11一八六

N61n0030_p0046a11（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0047a02一八七

N61n0030_p0047a02（自）以一蘊有為²⁸所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0047a06一八八

N61n0030_p0047a06（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0047a09一八九

N61n0030_p0047a09（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0047a14一九〇

N61n0030_p0047a14（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0048a03一九一

N61n0030_p0048a03（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0048a06一九二

N61n0030_p0048a06（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0048a09一九三

N61n0030_p0048a09（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0048a11一九四

N61n0030_p0048a11（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言²⁹。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言³⁰：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。

N61n0030_p0049a05一九五

N61n0030_p0049a05（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言³¹。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也³²。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言³³：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。

N61n0030_p0049a13一九六

N61n0030_p0049a13（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」³⁴耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0050a07一九七

N61n0030_p0050a07（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見³⁵」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0051a01一九八

N61n0030_p0051a01（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。

N61n0030_p0051a05一九九

N61n0030_p0051a05（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？³⁶（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0052a01第十七節　善品第一

N61n0030_p0052a02二〇〇

N61n0030_p0052a02（他）善惡業是可得耶？³⁷（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0052a04二〇一

N61n0030_p0052a04（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0053a10二〇二

N61n0030_p0053a10（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0053a12二〇三

N61n0030_p0053a12（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0054a09二〇四

N61n0030_p0054a09（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0054a11二〇五

N61n0030_p0054a11（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0055a08二〇六

N61n0030_p0055a08（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0055a10二〇七

N61n0030_p0055a10（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0056a06二〇八

N61n0030_p0056a06（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0056a08二〇九

N61n0030_p0056a08（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0057a05二一〇

N61n0030_p0057a05（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0057a07二一一

N61n0030_p0057a07（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0058a04二一二

N61n0030_p0058a04（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？³⁸（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0059a07二一三

N61n0030_p0059a07（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0059a09二一四

N61n0030_p0059a09（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0060a04二一五

N61n0030_p0060a04（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0060a06二一六

N61n0030_p0060a06（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0061a02第十八節　神通徵問

N61n0030_p0061a03二一七

N61n0030_p0061a03（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0061a09二一八

N61n0030_p0061a09（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。

N61n0030_p0061a14第十九節　補特伽羅論

N61n0030_p0062a01二一九

N61n0030_p0062a01（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0062a06二二〇

N61n0030_p0062a06（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0063a03二二一

N61n0030_p0063a03（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0063a08二二二

N61n0030_p0063a08（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0064a04二二三

N61n0030_p0064a04（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0064a07二二四

N61n0030_p0064a07（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0064a12二二五

N61n0030_p0064a12（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界³⁹。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」

N61n0030_p0065a06二二六

N61n0030_p0065a06（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0065a13二二七

N61n0030_p0065a13（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」⁴⁰。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。

N61n0030_p0066a08二二八

N61n0030_p0066a08（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0066a14二二九

N61n0030_p0066a14（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0067a06二三〇

N61n0030_p0067a06（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0068a01二三一

N61n0030_p0068a01（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0068a07二三二

N61n0030_p0068a07（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0068a12二三三

N61n0030_p0068a12（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0069a02二三四

N61n0030_p0069a02（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？

N61n0030_p0069a03「謨賀王！於常深注意
以觀世間空！
隨我去見時，
當可超死歿。
人觀斯世間，
不見於死王」⁴¹

N61n0030_p0069a09有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0069a10二三五

N61n0030_p0069a10（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0070a02二三六

N61n0030_p0070a02（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為⁴²諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」⁴³有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0070a06二三七

N61n0030_p0070a06（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」⁴⁴有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。

N61n0030_p0070a11二三八

N61n0030_p0070a11（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0070a14二三九

N61n0030_p0070a14（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」⁴⁵有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0071a04二四〇

N61n0030_p0071a04（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？

N61n0030_p0071a06「汝主張如何是有情。
魔！汝今墮於見。
此唯諸行聚。
此有情無得。
如諸支所集
而稱為『有車』，
如是有諸蘊時
認為『有有情』。
然唯苦生起，
停止又消滅。
苦外無有起，
不為苦外滅。」⁴⁶

N61n0030_p0072a04有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0072a05二四一

N61n0030_p0072a05（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」⁴⁷有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0072a14二四二

N61n0030_p0072a14（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」⁴⁸有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0073a07二四三

N61n0030_p0073a07（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0074a05二四四

N61n0030_p0074a05（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶⁴⁹」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0074a09二四五

N61n0030_p0074a09（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」

N61n0030_p0074a14補特伽羅論終

N61n0030_p0080a02第二章　阿羅漢退論

N61n0030_p0080a04此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉¹。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。

N61n0030_p0080a10一　退論

N61n0030_p0080a11一

N61n0030_p0080a11（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然²。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0081a01二

N61n0030_p0081a01（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0081a05三

N61n0030_p0081a05（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0081a08四

N61n0030_p0081a08（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0081a12五

N61n0030_p0081a12（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0082a01二　聖人結合論

N61n0030_p0082a02六

N61n0030_p0082a02（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然³。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0083a04七

N61n0030_p0083a04（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0083a12八

N61n0030_p0083a12（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」

N61n0030_p0084a02九

N61n0030_p0084a02（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」

N61n0030_p0084a06一〇

N61n0030_p0084a06（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」

N61n0030_p0084a10一一

N61n0030_p0084a10（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」

N61n0030_p0084a14一二

N61n0030_p0084a14（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」

N61n0030_p0085a04一三

N61n0030_p0085a04（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」

N61n0030_p0085a08一四

N61n0030_p0085a08（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」

N61n0030_p0085a12一五

N61n0030_p0085a12（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」

N61n0030_p0086a02一六

N61n0030_p0086a02（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」

N61n0030_p0086a06一七

N61n0030_p0086a06（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」

N61n0030_p0086a10一八

N61n0030_p0086a10（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」

N61n0030_p0086a14一九

N61n0030_p0086a14（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」

N61n0030_p0087a04二〇

N61n0030_p0087a04（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」

N61n0030_p0087a08二一

N61n0030_p0087a08（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0088a03二二

N61n0030_p0088a03（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0088a07二三

N61n0030_p0088a07（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0088a11二四

N61n0030_p0088a11（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0089a01二五

N61n0030_p0089a01（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0089a05二六

N61n0030_p0089a05（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0089a09二七

N61n0030_p0089a09（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0089a13二八

N61n0030_p0089a13（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0090a02二九

N61n0030_p0090a02（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0090a04三〇

N61n0030_p0090a04（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0090a07三一

N61n0030_p0090a07（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0090a10三二

N61n0030_p0090a10（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0090a13三三

N61n0030_p0090a13（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0091a10三四

N61n0030_p0091a10（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0092a03三五

N61n0030_p0092a03（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0092a10三六

N61n0030_p0092a10（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0093a02三七

N61n0030_p0093a02（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0093a09三八

N61n0030_p0093a09（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0094a01三九

N61n0030_p0094a01（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0094a07四〇

N61n0030_p0094a07（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0094a12四一

N61n0030_p0094a12（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0095a03四二

N61n0030_p0095a03（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0095a08四三

N61n0030_p0095a08（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0095a13四四

N61n0030_p0095a13（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0096a04四五

N61n0030_p0096a04（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」

N61n0030_p0096a11四六

N61n0030_p0096a11（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」

N61n0030_p0097a04四七

N61n0030_p0097a04（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A1閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」

N61n0030_p0097a09四八

N61n0030_p0097a09（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉⁴。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0097a14四九

N61n0030_p0097a14（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0098a05五〇

N61n0030_p0098a05（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0098a13五一

N61n0030_p0098a13（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔^A2閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0099a04五二

N61n0030_p0099a04（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0099a09五三

N61n0030_p0099a09（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。

N61n0030_p0100a01五四

N61n0030_p0100a01（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……

N61n0030_p0100a04五五

N61n0030_p0100a04（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」