廣弘明集 (T2103)

T52n2103_p0183c04²⁵內箴忠孝無違指六

T52n2103_p0183c05內箴曰。導啞聾者必俯仰而指撝。啟愚滯者亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非²⁶聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義²⁷在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千〔阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔為²⁸造八萬四千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天²⁹上造三千偷婆〕竭溟海而求珠。淨康衢而³⁰徙石。蓋³¹勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之壞。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不³²匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終〔智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩〕孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疎。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥¹申熊²經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕³䒱養之恩。死無冥益之利。^A15倒心危於庶物。邪網⁴罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚。爾盲六⁵也。

T52n2103_p0184a08外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。⁶故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。⁷曚覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其⁸迷七也。

T52n2103_p0184a20⁹內三寶無翻指七

T52n2103_p0184a21內箴曰。夫名無得¹⁰物。蓋謂實賓。豈以順世假談格玄聖之優劣。夫荀家以首¹¹名質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未¹²弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓通。仁絕於四句。安得將能定飜述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家舊有¹³正遍知。道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書呪¹⁴詛不可謂正。薰蕕混雜不可謂真〔道士畏鬼章符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里¹⁵血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人〕守雌羨下非名為上〔老云。莫若守雌。又云。道性近水〕鉗口膠目安得稱道〔莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口〕猶春鳥¹⁶轉¹⁷哢。或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不翻。茲謬益甚。書云上聖達於鴻螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之謠〔黃書云。開命門抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母¹⁸白如玉陰思陽父手摩¹⁹捉〕號馬屎為靈^A16薪。呼口唾為玉液〔呼叩齒為天鼓。咽唾為²⁰醴泉。馬屎為靈薪老鼠為²¹玉璞出上清²²經〕事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同²³嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七²⁴也。

T52n2103_p0184b20外論曰。夫聖人應化隨方接引。在²⁵胡則禿髮露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄我華風遠同^＊25-1胡俗。則不能兼通冠冕。便是智力不周。何謂隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之^＊25-2胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學^＊25-3胡形。剪髮便名事佛。則應^＊25-4胡習漢法著巾亦為奉道。是知露頂括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其迷八也。

T52n2103_p0184c02²⁶內異方同制八

T52n2103_p0184c03內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而^＊25-5胡服。雖復筌蹄異²⁷術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名〔劉子云。周人謂死鼠為玉璞〕玄化幽微。遂令鷄鳳混質〔文²⁸子云。楚人以山雞為鳳〕故九十五種騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師主之經〔涅槃云衛世師論也〕吉頭夷羅之仙〔火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅〕末伽闍夜之道〔若提子斷見外道也〕或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑²⁹靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教東流。^A17疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪梟³⁰鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河歸滄海而同味。綠膺絳顙集須彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙不死之道。其次則養我今日身命。駐¹采延華儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道²營練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法³邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶。世間道士經及行道義理則約數論而後通〔言採佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典。⁴並改換法華及無量壽等經而作〕修心則依坐禪而望感〔言改坐禪之名為思神之號〕上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。⁵汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八⁶也。

T52n2103_p0185a28外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子所作〔^＊13-4彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感瑞夢也。考秦景傳經。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身作佛。方有佛興蓋誣⁷誷之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼。化胡說浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉〕袁宏後漢紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其說甚多〔撿袁宏漢⁸記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也〕明威化胡等經竝云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自剪謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令⁹投陀乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之性。割毀形貌示為剠劓之身。禁約妻房絕其¹⁰悖逆之種〔^＊13-5彈曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖。仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳¹¹之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男¹²官女^＊12-1官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日¹³靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。婬欲猥濁出自道家。外假清^＊20-3虛。內專濁泄。可恥之甚矣〕所以謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅¹⁴祀。但此土君子夙稟道真〔撿漢官儀云。景帝已來於國學內立道館。以教學徒。不許人¹⁵間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧¹⁶成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以憑衣食¹⁷梁陸脩靜。亦為此形〕無勞禿頂。本遵至訓詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令^＊25-6胡人立廟。漢¹⁸士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人^A18矯足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷九也。

T52n2103_p0185c07¹⁹內老身非佛指九

T52n2103_p0185c08內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。²⁰雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群萌絕登道之期。又先譏十異後讚一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗²¹流久矣。至如漢帝降禮於摩騰〔如法本傳〕吳王屈節於康會〔吳錄云。吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也〕曇始延魏君之席〔魏錄云。拓²²拔燾用崔皓之說。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。²³曇始以正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內²⁴始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝之〕道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣〔符書云。符主出遊命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄為大和上。衣以錦繡每上殿。勅王公等扶²⁵舁之〕皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝損躬。崔¹皓以邪誣喪體〔魏書云。崔^＊1-1皓寇謙之勸拓^＊22-1拔燾滅正教。燾後身發惡疾乃誅崔寇二人〕姜斌以集詐²徒質。王浮以造偽殃身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門摽德行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢佞相濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與³蘼蕪類質。達方者⁴辨其容。苟吻與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古名鬼卒。其救苦也。則解髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水漚〔出道士孫氏法⁵儀〕責罰尤重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莾。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。不能出世。⁶余勸汝曹學之。佛家三世之事信而有徵。家業歸心勿輕慢也。原⁷夫四塵五⁸蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧豈徒⁹六經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九¹⁰也。

T52n2103_p0186b02有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍。真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。

T52n2103_p0186b06通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結¹¹凝滓積滯成地。人¹²之生也皆由三元養育九氣¹³經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神。

T52n2103_p0186b13君子曰。道士大¹⁴霄隱書無上真書等云無上大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉¹⁵几仙童玉女之所侍衛。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之¹⁶里災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝^A19宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心¹⁷之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜但。道家偽說無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘¹⁸互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應¹⁹觸事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。²⁰見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍²¹忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰。²²有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處大羅獨稱尊貴。

T52n2103_p0186c17君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千文。視之不見名曰²³夷者精也。聽之不聞名曰²⁴希者神也。²⁵摶之不得名曰²⁶微者氣也。是謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莾。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莾之中²⁷甚²⁸幽冥。幽冥之中生乎空同。空同之內生於太¹無。太^＊1-1無變化三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是²主人法體精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂³臧矜顧歡孟智周等老子義云。合此三乘以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹⁴呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。

T52n2103_p0187a16通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之言。天地王道⁵並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之⁶辭。道是智慧靈⁷知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。

T52n2103_p0187a23君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖⁸羲因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽⁹取九者。立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相包以成萬物。不聞別有道神處¹⁰大玄都坐高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而多過。立不¹¹刊之遐迹。¹²建不朽之玄猷。洋洋乎¹³弗可尚也。其唯釋教歟。豈以¹⁴坳¹⁵堂小水匹^A20馮夷大波者哉。非所類矣。

T52n2103_p0187b09廣弘明集卷第十¹⁶三