四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0238c13⁶釋安居篇

T40n1805_p0238c14形心攝靜曰安，要期在住曰居〔此依疏解〕，隨時警勵曰策，三業⁷𨖼善曰修。上通人處，下局行業。就此一門，總有四別：初約法有四，對首、心念、^A84忘成、及界；又及界中，園界兩所，足有雙隻，則為七矣。時有三種，前中後也。處通兩界，自然、作法。人該五眾，並通一制。問：安居別法，那為眾行？答有三意。一受說安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以後攝故。三本篇雖是別法，分房受日，皆眾法故。

T40n1805_p0238c22制意中，初科為二；初釋安義，兼示策修。隨下，明居義。此敘教意，仍見篇題。處字上呼，訓止訓息。攝慮專注，為靜處也；觀緣勝法，為思微也。微之一字，兼含事理；事則憶本所受，即戒學也；理則達妄冥真，即定慧也。即〈沙彌篇〉，性空相空唯識三觀；性相二空，即空為理；唯識一觀，即識是理。此三種行，名為聖道；非靜不思，非思不證。三乘雖異，入道皆同，故云正軌。剋期夏限，不捨寸陰，故云假日追功。勉慎懈怠，無遺正念，故云策進心行。次釋居義，初句明所須。即下《了論》，處無五過。次句明標志。即下起三種安居心。不許下，明守制。即下三過，對之可見。

T40n1805_p0239a05次科，初敘通意。律因諸比丘一切時遊行，蹋生草木，斷眾生命；世人譏訶：蟲鳥猶有巢窟；佛因制曰：不應一切時遊行。文下，明偏意。三過中，初是自損，二即損他，三損自他。招世譏者，如上緣起。問：三時情過多少，在文可明；制有重輕，如何以辨？答：春冬有緣則聽，夏月有無俱制。又夏有結法，春冬則無。又春冬不結，但犯一吉；夏中不結，至後安居，日日吉羅。又夏時不坐，則失一歲。又夏中制依第五律師，春冬依餘四位。¹若論違制，三時並吉。約上諸緣，緩急可見。

T40n1805_p0239a16後科中分三，初別指。即下，引證。故下，結勸。上二句指過勸。必下，約犯勸。必反等者，違制重也。結業纏者，違理深也。流苦海者，受報長也。俗刑有上請名，例律謂：條其所犯，別請減罪也；十惡不用此律，即是不請，言其已定也。今此公然違教，情過已彰，合入犯科，故不待請。極下，正勸。極誡如此，即上律制也。

T40n1805_p0239a22開章，標列。對下法附，故言初中。就此五門，初及三四，正明本法；第二第五，以類相從；但分房在前，迦提夏竟。

T40n1805_p0239a25次列，可解。

T40n1805_p0239a25緣中，初科；示所依中，前引四分，初簡非處。律因比丘在樹上大小便，樹神瞋，故制。若樹下，示可依處。樹是頭陀，屋通喧靜；並舉極小，自外準知。上約僧居。若依下五種，並據俗舍。上四暫居處，下一久住處。並因緣起，佛皆許之。初明可依，後明移徙。牧，養也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，隨所去者，隨上五種人所移處也。或可彼人移去，資具有闕，隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失，即是不了。故引《五分》決之。文分為二：初明開去。言住意者，謂審彼五家在此竟夏，方可依之；必無久意，不可依住，移應失夏。若在下，次明非處。上別列命難，下總收二難。

T40n1805_p0239b09次五法中，一擇處，二定位，三剋時，四要心，五假緣。位中。彼論亦同此律，但有前後兩位。十七日去，俱是後攝。剋時中。言為破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日猶屬春分，非夏限故。今時僧舍，多有此過。相與循訛，率²由暗教。況乃但營齋供，各競豐華。至於結法，曾不遵用。隨情罔聖，重事輕法，良可悲夫！起心中。疏列三種，初是修智，三即營福，第二兩兼。五中，復五。據處是通，約相則別。三中，噆齧是妨己，踐傷即害物。噆子合反，齧五結反。四無可依者，即第五律師。謂下五句，即列五德；初約授法，二即³檢行，餘三可解。五無施主，謂闕資緣，即第五過。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。

T40n1805_p0239b22三難處中，初引《十誦》一往簡非。次引《五分》決通可否。

T40n1805_p0239b24白法中，初指廣。今撮引之，彼云：比丘夏安居處，先往看之，有敷具否？無音聲惱亂否？無師子虎狼賊蚊蟲等難否？可得安居竟否？又云：應自思惟，此處安居，飲食如意否？若病時，隨病醫藥可得否？復觀共住者如法否？乃至病時不捨去否？復觀大眾中無有健鬪諍者否？不生我惡心惡語否？更思惟眾中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲滅無所否？又思此眾中有僧如父母教訓子者否？又思眾中無健鬪者，夏中不起破僧因緣事否？先受安居竟，後受房舍敷具，應一一料理等；若有三寶緣，聽受七日；又云：眾中上座應問大界標處、失衣不失衣處、淨地處、布薩處等；又云：安居上座法，如鈔備引。乃至下，示法。今準義加。於小食上，維那打槌告云：白大眾，安居已過一日，餘有八十九日在，當勤精進，謹慎莫放逸。〔餘日準此加減。〕若下，勸依。僧父母者，道因彼生故；言僧師者，行從彼範故。彼文猶廣，故注云云。彼續云：安居比丘自恣時，得作一事，謂說見聞疑罪；後作四事，一解界；二還結大界；有二因緣須解界：一為水漂相壞，不知處所；二為賊難，僧皆捨去，故須解結〔無緣不須，下斥古計夏中解界破夏，亦恐古執此文。〕，三受迦絺那衣〔亦隨有無〕，四受敷具。

T40n1805_p0239c17第二，總明三時中；初文顯制，即本緣起。初二句敘過。即上三義。故下，引文。夏是別制，春冬即通制。若據二時，妨道雖同，無多傷害，招譏亦輕，故云過少。問：安居是制而云聽者？答：制聽相對，聽即是開，開聽相望，聽通開制。如聽造房畜長、聽結界、聽略說戒等，此聽即開。如云：聽問十三難、聽依止師、聽白說戒、聽行舍羅、聽安居竟自恣，此聽即制。今云聽三月者，頗同此意。借義以訓，聽猶令也。謂使令作之，不可違故。若作此解，餘文無復壅矣。

T40n1805_p0239c27問中。一時四月，約過是同，而不盡制，故須問釋以彰教旨。答有二意，初約開後答。唯被前安居人。身為苦器，飢渴寒熱，隨時所須，故號待形。準通五利，且舉外資，是正開意，故但云衣服也。次約開前答。則攝中後二位。教太急者，攝機不盡也。用難常者，機緩不及也；異緣或阻，不可期故。

T40n1805_p0240a04次別明三時，標中。結前生後：前明一年三時緩急，後明一夏三時前後。

T40n1805_p0240a06正示中，初文，前列三位。故下，引證。即增三文。疏云：增三，具明前中後也。據時定分，前後一日，中間安居二十九日。

T40n1805_p0240a08次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二種安居，有前安居，有後安居。住前三月，四月十六坐也。住後三月，五月十六結也。雖下，義決，初句點文缺。然下，顯義具。文指二日為前後，則義必含中，故云於理自明也。疏云：犍度中但明前後各住三月，則無中也；故舍利弗欲於佛所安居，十七日至，制後安居；據相以言，但前一日為前安居，餘三十日為後安居；莫不望初俱名後故，則缺中也。下指結文，三法別故。

T40n1805_p0240a18次科。標云泛明者，此中正明安居前後；而下三門名同事別，以類相從，故云泛也。

T40n1805_p0240a19初中。是前下，合云得受五利名賞。結者下，合云是後；上下相映，在文省約。二中，初明前不結有犯不犯。十六日下，明後不結皆犯。除難事者，示開緣也。尼同別者，簡通濫也。同謂同前，別即別後；以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。三中，初明前者。乃至後夏不結者，雖未暇加法，而身已在界，故並成前坐。是名下，謂結夏日異，受歲日同。前一月中，隨日可結，故云三十日安居也。問：難事不息都不結者，為得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，雖不結之，不失前坐；以難不結，非是故心。若下，明後。以後安居人本是八月十五日夏滿，聽隨前安居人探前自恣。¹令由難阻隨息開作，故通一月；此即結夏日同，受歲日異。問：前中二種，有難開否？答：準理應通。若爾，律中有難開增自恣者？答：彼是外界鬪諍，此即王賊等阻障；俱號難緣，名同事別。上三前後，初賞罰，以前安一日為前，後三十日為後。次得罪中，以前三十日為前，後安一日為後。三難事中，即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後，初後兩夏各十六日，中間二十九日。五明行住〔住謂舊住，行即外客。〕，對念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。〔又云：必舊有要，例亦開之。〕六據法不同，對念作法，以容預故。忘成及界，恐乖前後，直爾便得。〔準疏後亦加法。〕

T40n1805_p0240b15夏閏中。標云延促者，依閏為延，不依名促；又閏中三例，住日多少，延促可尋。

T40n1805_p0240b17依閏中三，初示文闕。比下，二取例。比即是例。前引論文。彼云：若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿百二十日，故知含閏在其間矣。彼下，以開況制。開緩尚依，制急宜準。又下，三釋疑。疑云：閏是虛坐，既非正月，閏中出界，應不破夏，何須坐閏。故²此通之。今明依閏雖經四月，閏不在數，但恐間絕三月實夏，故依之耳。

T40n1805_p0240b24次不依中，初標示。摩下，引據。安居已作閏者，顯是初結未知有閏，故通數滿。下明受衣，言成受者，以不依閏數日滿故。言不成者，或有依閏日未滿故。謂下，對釋可解。

T40n1805_p0240b27兩判中，初句指前文。《多論》唯明依閏，《伽論》文通兩位，故云兼具。次句明雙用。夏下，正判；初明須依。謂先知有閏，宜從《多論》，不得不依。故不取《伽論》。若下，次明通依不依。言反前者，謂夏初不知有閏，結已方立。或依不依，隨人取捨，故云通二論也。西土作閏不定；此方不爾，預出年曆，並是先知，皆須依閏。〔舊謂：先知有閏，要依不依，隨人所欲者。非。〕疏云：即彼《伽論》，前安居已，王作閏月；本知有故，則依閏不合受衣；本不知有，數日成夏。

T40n1805_p0240c07問答中。此兩重問，並謂以開難制；兩答不同，在文可見。言二六者，一月五月中間兼閏，則二月六月也。一月中局閏七月，五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利，故云奢法。問：雨衣亦開，何攝閏者？答：熱時須用，有益無損，故不同也。

T40n1805_p0240c13差別中。標云進否，謂日多少也。

T40n1805_p0240c13初位，五六二月。由在中間，不涉結解，故定一位。

T40n1805_p0240c14次閏四月，初句通標。從下，別釋三位〔³自下並約結去以分同異，庶令易解。〕，初四月住中。四月十六結者，七月十六去；乃至三十日結，七月盡日去；閏月一日結，八月一日去。〔結去各十六日。〕若閏下，明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者，百十九日住；乃至閏月三十日結，則九十一日住，故云轉少也。〔前通二十九日結，同至八月一日去。〕越閏過者，釋上漸少所以也。若五下，即第三位。既不涉前閏，故唯三月。五月一日結，八月一日去；乃至十六結，八月十六去。〔結去各十六日。〕準疏此有三句，或有安居隔一月〔四月三十日與五月二日結者，並隔閏月。〕，自恣降一日〔四月三十結，七月盡日去；五月一日結，八月一日去，即降一日。〕；或有安居隔一月〔閏月一日與五月一日結者，亦名隔一月。〕，自恣同日去〔並八月一日去〕，如是漸減〔應云：安居隔二十九⁴日等。〕，乃至安居隔一日〔閏月三十日與五月一日結，即隔一日。〕，自恣同日去〔亦同八月旦去〕。

T40n1805_p0240c28三閏七月中，初標閏。從下，列釋。初三月住。四月十六結，七月十六去；五月一日結，前七月盡日滿，閏月一日去，故云未至閏也。〔結去各十六日。〕五月下，明第二位。五月二日結，至前七月盡日始得八十九日；故須跨過虛月，取八月旦一日足滿，明旦出界〔即初二去〕，乃至五月十六結去可知〔結通十¹月五日，去有十五日。〕。疏立二句，或有安居隔一日〔五月一日與二日結，是隔一日。〕，自恣隔一月〔五月一日結，七月盡滿，閏月旦去。二日結者，八月旦滿，二日方去，即隔一月。〕，乃至安居隔十四日〔五月二日乃至十六日結者〕自恣隔一月〔五月二日結，八月二日去；三日已後結者，前退後增；乃至十六結，八月十六去，並隔一月。〕。餘下，指廣。今見《業疏》如上略引。《義鈔》文逸。

T40n1805_p0241a11分房法中。三時分易，西土常儀。將恐保著生常，不思厭世；薄情遣滯，莫先此法；東華不爾，故所絕聞。或共止一堂，頗符水乳；或別房各住，而不異俗流。且君子安遷，小人懷土。況出世高逸，反更守株！致使聖訓空存，行儀永墜，嗚呼！

T40n1805_p0241a16制緣中。初明主心局狹，簡於客舊，故致嫌責，以為由始。佛下，明制。舊住自知，但令客看；目見好惡，則息諍情。

T40n1805_p0241a19行法中，初文。具五法者名為五德。上四約心，名為通德，通一切故；第五約事，名為別德，隨事各局故。順己無黨故不愛，違心無憎故不恚，達教無疑故不怖，知機適變故不癡。知可分等者，或約人論，大僧為可，惡比丘及沙彌為不可；或約處者，房舍為可，眾處不可；更總為言，²必須通解分法始終，方堪差舉。羯磨下，引法。可解。

T40n1805_p0241a26次科，初五德唱告。下明眾僧集物。隨己所有，並持入眾；唯除床榻臥具等。

T40n1805_p0241a27三中，初數知房舍。經營主者，或彼剏造，或復修治，任意選取，以賞勞績；〈鉢器篇〉云：營事比丘房成，與房住九十日一移等，餘廣如彼。後下，二依次分與。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分無用，故令留置。問：既隨所樂，可取先所住處否？答：必取先住，還因分得，理應無過。然本教意，恐著住處；苟能遷徙，節己稱法，在人為之。若惡下，三明簡人。時下，四示嚴制。

T40n1805_p0241b08問答中，初難者。律制行食不得偏饒上座；不同分房，故用相並。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二義反之，初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者，好中復簡，謂好相多別也。限下，二明時長，反上短促也。

T40n1805_p0241b13次問中。以現前僧物，好惡亦定；復是別屬，理應任選；而制參取，故躡為難。舊云：先以施物好惡相雜，然後書現前人名於籌上，使不見物者投之於上也。答中。現前者須通二種，如盜戒中。等分謂平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成別屬，此句即反房非通有也。投策即擲籌，言之變耳。

T40n1805_p0241b19餘相中，《僧祇》三節，初明小眾可否。若房下，明重分。若春下，明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用而與，故云具通二與。

T40n1805_p0241b22《四分》亦三，初明客來不移。同上可見。若分下，簡非處。若有下，明預定。律因諸比丘見阿練若好窟，念言當於此安居；後餘比丘見已，亦如是作念；至十六日共至，住處迮狹，佛聽先作相者住；即書云某甲欲於此安居。詳此，似非分房；應是山間嵓窟庵舍孤立之處，可自標定；必是僧坊，自行分法，理無預占。滅名去者，恐妨後人故。滅即除也。

T40n1805_p0241c01三明作法，設教中。標云四種，對首本制，常途所行；餘三緣開，心念開無人，忘成開非心，及界開奔赴。

T40n1805_p0241c03對首中，前安居。標云通諸界者，謂作法自然；或聚落蘭若，或僧坊俗舍，並通安居故。今下，標今立法。

T40n1805_p0241c05出法中，初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依，證無餘想也；我某甲者，簡非他也；依某處者，定所標也；前者簡中後也；三月者，通餘一月為開制也；夏者，除春冬也；安居，簡遊行也；房舍等者，料理資緣也。三說者，表無謬濫也。上出本律。次引《五分》續成對答。彼人即所對者。莫放逸者，誡勅之語。答受持者，言議往返也。後以義加者下，引本宗《五分》並制依人。準牒詞中，意令專奉。今多但誦三說，不道餘詞，準理應成，依文為善。

T40n1805_p0241c15改轉中。前文且約一相以明；處既多別，故須隨改。料理之語，唯局僧坊，不通餘處。不下，斥非。彼謂通依一國一城，則處寬易護。然束約攝修，唯狹彌善；如上引律，起不礙頭，坐趣容膝；安有畏失而通一國乎。恐無知倣習，故須指破。

T40n1805_p0241c20初問。答中有三，初通示制意。前人下，別列三世。若下，反彰違失。若據安居，攝靜修道，反令營事，全乖教本；後賢有智，宜求斯旨。

T40n1805_p0241c23次問答中。五種持律，且約誦文多少次第。然前四種通須解義，曉達持犯，方可依之。

T40n1805_p0241c25推究中，初句徵。《五分》下，釋；初引《五分》制法。有比丘者，即緣起也。乃下，立制。往彼處者，明親附也。若房下，明遙依也。若已下，明往返遇緣隨結成者；請法因緣，非心慢故，準下還成前安。次引《四分》制犯。罪相階降，在文可知。

T40n1805_p0241c29中安居，初標。律下釋有五節，初句指律。有名者，即增三云前中後也。無法，即犍度中但出前後二位也。世下，示古。然下，義立；初二句準增三之名。謂由有三時，故列三名；以名顯時，故云分明。次三句決犍度義具，故可例立。¹注引鉢量律文，但出上下二品，與今頗同。應下，出法。既約山嵓，故除修治。必下，縱古。注羯磨，依律但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。

T40n1805_p0242a09後安中，初標。於下，釋。初句定日。同下，指法同異。

T40n1805_p0242a10心念中。注示開緣。當下，明儀法。住下，令改轉。

T40n1805_p0242a11忘成中，初釋名相。身已在界，不憶加結；佛開成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念為忘。必忘對首，例亦同開。故知下，準決；初示文局。以律本緣開外來故。必下，顯義通。但約要心，不局內外。初明舊住有要亦通，下明外客無要反塞。言為事者，別有所務，明非要故。

T40n1805_p0242a17及界中。疏云：界者入攝僧界，園者僧伽藍園。〔藍是梵語，園即華言，即院相也。〕此須料簡，若藍狹界寬，及藍界俱等，並約界論；或藍寬界狹，或復無界，則約園說。律據僧坊，準通俗舍。此收四種，疏云：園界兩所，足有雙隻。〔謂園與界各有雙隻二種，故為四也。〕問：隻足尚成，何須雙足？答：律因緣起隨機緩急，先雙後隻，次第開之。既約隻成，雙則無用，所以文中但言一脚耳。下指廣者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，開不結成。又問：雙足入出，成敗相對〔敗即破夏〕；未知一足入出，得例前不？答：要須兩足出界辨破，以利勝故；若一出破，一入不成，皆損行人，不名開制，大有理也。

T40n1805_p0242a29次明分齊。即前四法，約時處人法四位總收，使無通濫故也。初約時者。謂上四法通前中後，一時有四，成十二也。次約處中。自然作法，並通安居；各有十二，成二十四。又約人者，五眾各有二十四，則成一百二十種安居。〔疏中又分及界為四，成七種法，用歷三位，成二百一十種，倣上作之。〕約法中。上文四法，既通三時，不勞此位；然對異說通局不同，故須重簡。初明對念。通三可知。後明忘及，初引異解，初解局開前後。注羯磨中亦標此義。又下，次解局開後夏。並下，結斷。今準祖意，並通三時；隨日結成，隨滿受歲，義無抑塞。乍觀兩解，從急似善。然律本中但明四法，不簡初後，故云並非等也。問：忘及二法，為加法否？答：準疏亦須陳詞，但夏成在前，加法在後，不以加法為結之始。疏云忘等直得，後用加法何為？答：制開義立，何得不有。〔直得是開，加法依制。〕

T40n1805_p0242b16四遇緣中，二科。據論受日，合在法附；但出界逢難，失不義同，故此明耳。

T40n1805_p0242b17初引律開，即開二難；初總標。梵下，別釋；初釋梵難。略舉婬盜，餘事準知。地有伏藏，容生盜取。二下，釋命難。佛下，示開。

T40n1805_p0242b20次詳定中，初科，初句牒前。從下，正斷為二；初明求處，約心以明成破。若得下，二明得處，約緣以辨通塞。法隨身者，處有前後，法仍相續故。出界便破者，亦據越宿。結成後去者，法既隨身，不必作法；但望所至之處，立心止住，名為結耳。須緣及法者，緣即難事，法謂受日；反無緣法，破夏何疑。

T40n1805_p0242b26文義證中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道緣闕故。親戚苦樂者，苦生憂惱，樂恐染著，皆妨道故。《十誦》下，合示三文。《四分》亦爾者，即如上引牧牛人等五處隨去也。《了論》中，初通舉八難。同說戒中。疏下，別釋二難。不云下二句，通結諸文。

T40n1805_p0242c02次明決中，初引文決。《摩夷》即《母論》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毘尼母》云移夏不破安居，諸部無文開是也。《四分》下，準義決。三律移夏既得受衣，成夏明矣。

T40n1805_p0242c06雜辨中，初科。忘不受日者，以《五百問》中有此開文，故問以²別之。答中，初明開者。此實迷心，故開憶悔。必有濫託，則非教意。一坐下，示制。以教太緩，故須限約。必過三悔，縱實亦破。注示憶悔之相，即返界者，疾還本處受日往也。

T40n1805_p0242c11遇難中。疏云：當日出界，遇難經宿；必有斯緣，無文開得。此謂有事無文，故須明決。答中。由文義俱無，故取人語。高齊即北齊高洋，簡南齊蕭氏；爾時大興佛教，置昭玄司，立律德十人以統天下僧尼，號昭玄十統。問：既無正量，何得從人？答：諸師所評，準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過，情是可愍，故準開之。疏云：高齊十統，並懷慈濟，通僥倖故。悠悠慢犯，失夏何疑。

T40n1805_p0242c20明會夏中。恐謂安居必身在界，不開明會，故須問決。答引會衣，例同會夏。彼律：衣界不立勢分，故須身分入內方成。

T40n1805_p0242c22藍界寬狹中，初明依界有二；初至明出破夏，明別依成失。二跨取後文若根本下，明通依不失。由本結時不知別界，故通彼此。若依下，二明依藍亦二；初明藍寬界狹，或藍界齊等，明不失。以有界處本須依界；今乃依藍，故須注顯。〔舊云順古者，非，與下文多違故。〕若依界內下，二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者，如別結一房，依房安居，出門即破。皆謂下，總結。言兩失者，依界依藍，各有一失一不失。即約本心有違不違；而非明文，故云義張也。法界多寬故緩，房處從狹故急。必有行人棲止大界，自意依房；捨緩從急，彌符教旨。

T40n1805_p0243a05遇緣去中。二難，即命梵為己緣，破和即為他緣。律中，本處因我住故破，他界因我往故和；為害事重，故並開之。諍見僧壞，西土多然；此方罕有，故云希也。

T40n1805_p0243a08受日逢難，引文中，初是親緣。若下，即命難。律文佛判並言得歲。同上親留，故云同前。

T40n1805_p0243a10義決中。在文尤緩，恐致妄行，故須準急。初正決。二引證。可知。

T40n1805_p0243a12五中，迦提分三；初明時限。¹比謂無衣常開一月。二釋名義。引論翻名，注文釋義。三指廣。問：下篇既廣，此何重示？答：若論受利，雖自恣後；然所獲利，全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣，後約有衣。若爾，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣後故。

T40n1805_p0243a17解界中。此章來意，為破古執以息後疑，非關夏限，故曰因明。以〈迦絺犍度〉中云：安居竟，有四事應作：自恣、應解界、應結界、應受功德衣；前引《母論》亦然；古師據^＊1-1比，故有妄釋。

T40n1805_p0243a21引古中，初出彼計。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日雖結，亦不成就；故文云安居竟應解界，未竟而解，故知非也。此下，難破有四，初斥妄。律下，二顯正；初牒律文。為下，示意。但文非明顯，致令錯會；故準《十誦》德衣之文，方決疑壅。廣下，指彼三十五云：夏竟，眾多僧坊共結一界受功德衣已，捨是大界，諸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引證。舊記云，指首師《律疏》。本非為夏，乃顯別有所為；文雖不示，義應同上。古下，四引難。古人云者，已為前代古德難破，今引用之，疏中標云有人言是也。前引律云安居竟應解界應自恣，二文不異，故引相並。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中後人隨前自恣，住待日滿；用此相並，明知解結非破夏矣。文兼等者，不竟解結若云破，不竟自恣亦應破；自恣既不破，解結云何破！上句示文同，下句明義合；破則齊破，成則俱成，不可偏故。疏又難云：如在攝衣界中，護衣緣故須解，亦應失本所依，即日明離；然未經宿，不說離衣；夏亦同此，何得即破。〔前云：解界即日破夏，不待經宿，故有此難。〕

T40n1805_p0243b13今解中，初二句判定。但下，明前後寬狹，初生起。若下，示相為二；初明依界前狹後寬。《僧祇》：避難界，縱廣三由旬。問：先廣後狹，為依何處？答：準下自然，亦應依本。從狹彌勝。若下，二明依藍。疏中，又有師云：自然中安居已，結界受日，失本自然，亦破夏也。難云：本依自然，結夏尚成；今結作法，牢強於本，何得云破！以不離界故。此不標古，直伸今意。初明後狹。若下，明後寬。二緣即有難無難也。〔昔云前注文順古者，準此知非。〕

T40n1805_p0243b22受日，敘意中；初敘開。必下，明制。妄下，顯過。西土施物，多依夏數；²北地亦然，故多此過。可下，生起。

T40n1805_p0243b24標分中，初列三法。下分三科，通論上三，故云總分也。

T40n1805_p0243b26初科。標云三種者，即上三法開別合眾；或是七日半月一月三位，則合別離眾也。

T40n1805_p0243b27對人中。引《十誦》二問，明所依處及所對人，制行受日不離當界。須從五眾，各局為言；比丘通僧別，餘眾唯局別，不行月法故。

T40n1805_p0243c01次科，易見。

T40n1805_p0243c01三中。古執三種次受，不得前後；今此反之。須知古師執法，故不許差；今師義緣隨緣即得，故不同也。

T40n1805_p0243c04釋疑中。即古所計，疏云：昔人云：先受七日，後便十五；以文云受過七日法故。答中。道謂口言，方俗之語，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍過之過。

T40n1805_p0243c08相攝中。以眾法是強，別法為弱；強必攝弱，法容隱顯，故有此門。初科，先敘用竟，顯非所論。若七日下，正示相攝；初立義。由下，釋所以。律下，引文據。

T40n1805_p0243c11次科，初正示。比下斥非。上且從古，不顯今意。疏中標有人言，後正解云：今解不無此理，本是一緣，不得有長短二法，可如前判〔前約異緣，故今不取。〕；今前後別緣，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥油；兩緣未差，口法隨在等〔舊記云：此科全出古義；今謂不然！安有製撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見，後疏方廢，餘同此意。〕

T40n1805_p0243c17對緣八門，初門，通明中，他緣分二；初明如法。若下，出非法。言妄數者，非緣受日，法乖夏破，不成歲故。引證可解。然但失利，若上中下座，則不可亂；《內法傳》云：凡破夏人，但不獲利；豈有昔時受敬，今翻禮卑；習以成俗，本無憑據〔傳文。〕雖非明文，於理為允。

T40n1805_p0243c22私緣亦二，初明是。若為下，出非，初明多種惡求。縱下，明經營善事。雖為三寶，而覓利販賣，亦成非法；指廣如後，即下五中初緣，或是中卷販賣戒。

T40n1805_p0243c26三寶緣中二，初引文示。準此下，以義決；初明如法故開。大寺者，簡非自己。諸處者，通目三寶。若自下，列示非法。則有四別，初受雇；及下，為己；或下，為俗；縱下，為僧。並下，通結四種。

T40n1805_p0244a01第二緣中，初定是非。總下多相，不出此三。病中兼收遭難，受戒布施興福設供問疑請法，並是生善；懺悔即滅惡。《四分》下，引緣相；《四分》。且出三種，如後具引。《十誦》八種。興福者，造井橋梁，博施濟眾之類。若遣下，即能請有別。《四分》遣信聽往。下云《十誦》寬於《四分》，即此文也。若中下，明所請量時。

T40n1805_p0244a07三中，初引律。餘下，義定。父母恩重，大臣勢力，故雖不信，亦聽受往；餘人反^A85此，故簡有信。生福是事，信樂即心。有力生信，謂已有道行，力能迴邪；前雖無信，義當拯救，故開往也。〔舊解彼人有力者，非。〕

T40n1805_p0244a11四中，初如法。又二，謂受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。雖為衣藥，而悋己外求，故云¹妄也。準下，例斷；初斷乞衣。過知足戒，三十中第七戒。實因奪失，現闕三衣，不許全受，故舉為況。今則下，顯過。捨制謂闕法服，取聽謂積長財。必下，明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏、處遠，須此兩緣，方入開例。

T40n1805_p0244a18五中，初引文。因我鬪者，能生諍也。須我和者，能滅諍也。然下，義評。別顯往和，令依受日。初句是縱；約下，即奪。謂前緣無準，可依直去；事必有期，何妨受往。律雖令去，不云受日不得，故云無正斷也。

T40n1805_p0244a22結斥中，初引別文通證如法；律文初²句明制。除下，示開。衣鉢等者，釋上餘因緣也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虛違法。縱下，示事實亦非。乞衣戒中，若遭奪失，直令乞衣；若乞五穀，皆結吉羅，故云律結正也，如〈釋相〉所明。或下，次斥邀請。如今吊喪賀吉問疾詢安，書疏往來，意令召命之類是也。律下，證非。同《十誦》者，如上八緣。上來五緣，總括律文，諸緣皆足；但前後不次，今為隨次引之。一者，律因波斯匿王邊國反叛，王領軍往討；王所供養佛僧衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪；諸比丘欲往白王，路遠，佛開受日〔佛僧事也〕。³二有比丘誦六十種經，為求同誦人故開受〔法事〕。三、匿王往討邊國，不信大臣欲鑿祇桓通渠；比丘欲往白王，亦聽。〔僧事，已上初科三寶緣。〕四、有檀越請比丘欲布施，比丘自念彼處遠，不得即日還；佛未聽有如是因緣得去，諸比丘白佛，佛言聽受七日去。〔下諸緣並同，此不更煩引。〕不應專為飲食，除餘因緣〔如上釋〕。五、他處比⁴丘請懺殘。六、比丘尼請懺殘。七、式叉請懺悔更受戒〔重受六法〕、若受大戒。八、沙彌請受戒，沙彌尼請欲受六法。〔六法，尼中受；應是請僧指教耳，已上即第二緣。〕九、不信樂大臣欲相見，若有益無益聽去〔二重〕。十、有信樂大臣欲相見，若病、若憂惱事、若為利益〔三重〕。十一、不信樂父母欲相見，若不信令信、若惡戒令持戒、若慳教令施、若無智教令智〔四重〕。十二、信樂父母請欲相見，若病、若憂惱事、若有利益。〔上是父母共請，下是各請。〕十三、有母請相見。十四、父請相見，兄弟〔共請各請有⁵二〕姊妹〔共請各請亦三〕、及諸親里知識亦如是。〔已上即第三緣。通前共二十一種。半月一月並同。〕又云：若為衣鉢坐具針筒乃至藥草，至七日應還。〔此即前檀越請緣，今約不請自求為第四耳。〕時有比丘在住處，見有比丘欲破僧，念言莫為我故破僧耶！白佛聽去。二見尼亦爾〔尼來⁶僧中助破〕；三聞比丘。四聞尼，亦爾。五有比丘於住處安居，聞彼比丘欲破僧，自念我若往呵諫，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我語，我有親厚能止彼諍事，我當語彼令止破僧事；佛聽以此事去。六聞尼亦爾。〔已上共六緣，律令直去。鈔約可期令受⁷自，故列為第五。〕又上五中，第四為自；二三為他；初後通自他。

T40n1805_p0244c03離合中三，初立義。一日已去，是七日緣；八日已上，即半月緣；十六日去，即一月緣。七日合者，疏云：若俱三日，或復⁸互減，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或張王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是別人所行，止得前後受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。銜，含也。應下，三出詞句。通僧別二法用之。

T40n1805_p0244c12懸受者，謂前事如法，期限已定；但時未至，預先得受，過日方用。初示如法。所為緣現，顯非濫託。必下，遮濫；初敘非。由下，出意。事非的實，聖教之所不被，故云不相授也。疏列四過：一不可倚傍，二本無實緣，三不知期限〔對此限濫〕，四妄受僥倖〔對輒乞法〕。

T40n1805_p0244c17互用，正明中；初科。準疏，古師不分本異兩緣，例得互用。今意不爾，如文所明。前明異緣不合。必下，明本緣開得。《十誦》因比丘受日到聚落中七夜未盡，作事未竟，來還白佛，因聽餘殘夜，白云：我受七夜，二夜已過，餘有若干夜往彼出界。〔今若依用，宜準此白，唯改夜為日。〕即知本是一緣，故云非謂異事也。

T40n1805_p0244c23次科。望三寶則通，對餘三寶為塞。如本作釋迦，後作別像，雖同佛事，非本所期。法僧例此，在文可見。

T40n1805_p0244c25後一家中，初明塞。若下，顯通。如但受彼請，不定別緣；通標諸事，隨為作之，故云準心等也。

T40n1805_p0244c27釋妨中。恐疑異界不開，故有初問；或謂僧次非的請，故有次問；或疑捨請非我緣，故有後問。

T40n1805_p0244c29二請者，即僧次別請。

T40n1805_p0245a01後云僧次應得者，以施家心漫故。元即本也。

T40n1805_p0245a02重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道為宗；緣急開三，以濟時要；何得重受，無此理也；故《十誦》中，為破僧聽受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。〔下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。〕開三法者，不許重也。差不成者，不許前後亂也。彼謂必須先受七日，次受半月；縱七日緣，亦請半月；一月亦爾，三法用足，或有急緣，破安居去，更不開也。^A86此由不曉受日從緣，作法據實，故有此判。

T40n1805_p0245a11今解中，初科，初句判定。次二句指廣。疏引古難云：修道務急，何得制住！必有緣來，隨意開得；又今難云：如前檀越召，受七日已，後有三寶要須經營，何得不開！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本為緣開；緣¹來法應，何有限三不前後也。故知昔人全迷教意。故下，二指證。二十餘者，如前所引。且下，舉況。文亦如上。

T40n1805_p0245a18引證中，《五分》一切之言，豈局一番耶？

T40n1805_p0245a19《十誦》中，初破執不聽二七之文，初引文。列多緣者，如上興福等八種。自為如衣藥等，為他如受懺等。謂下，釋通。古師執此以為明據，故須決破。雙牒者，別緣加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；對首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前後去者亦得。若下，破執和僧文。如上已引。初縱彼計，故云似耳。由似是故，致令誤解。然下，是奪。不請文者，彼不遣使，亦開受往，同上《五分》；《四分》一一遣信別請，即是急也。此中且約寬急相並，以彰不局。疏釋云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故開隨受；既用法盡，和滅難期，知用何法往彼和也；理須破夏，是所開故。重下，斥彼所據，令須依理。

T40n1805_p0245b03《五百問》中。文理甚明。疏云：此卑摩羅叉口決，其人翻《十誦》者，既有此通，義無疑矣。〔《十誦》本什師翻，後卑摩重翻故。〕

T40n1805_p0245b05《了論》得受者，謂得開重也。疏解中，《業疏》引云：雖請七日，事竟不還，破安居得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還，至八日更請七日〔今云事了者，疑脫未字。〕；若後仍不了，更請七日等。此下，指人為證。真諦即西印土優禪國人，梁陳二朝至此，廣有翻經。寧下，責其局執。一隅者無通變也。壅，塞也。佛化本通，固執乃塞。

T40n1805_p0245b12親聞中。大唐之世，玄奘西歸，那提同至。勅詔祖師同預翻譯，因得備聞；中國之法，足為明據。故引示之。下文指廣，如上略引，餘更如彼。

T40n1805_p0245b15長短中。三位極限為長，一日八日十六日為短，中間長短可知。文中唯明七日短緣，長易知故。半月一月，例準同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，釋疑。但約緣長，不必路遠。

T40n1805_p0245b19僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故須簡別。《四分》、《僧祇》明文可了。不云多者，不明餘二也。

T40n1805_p0245b21次科，初出濫行。《四分》下，判非法。

T40n1805_p0245b22三中。文敘二義。別緣者，簡非眾故。必有長緣，事須前往，或容返界重受七日；或比難緣，義通直去。

T40n1805_p0245b24事訖中。疏引古計云：事訖不來，夏亦不失，以法在故。今師不同，如文所示。初示所以。施猶用也。問：事訖即謝，返界路遙，中途經宿；無法隨身，應須失夏？答：法託緣生，緣謝法失；本期還來，未及本處，事猶未息，故非失夏。問：事訖法亡，或緣未竟，期限已滿，約何明失？答：《四分》、《十誦》日夜兩別，如後自明。《明了》下，引證。《十誦》不許者，前云：中路聞死反戒八難起不應去等。《僧祇》同者，前云中前和了，中後即還等是也。

T40n1805_p0245c04正加中，心念中，初文。本是對首，以無所對，故開心念。初明開緣。獨住等者，等取蘭若、遠行〔謂寄道中安居〕、長病、飢時依親里，五緣。並約無侶，有即不開。故下猶須相待。若界下，示非法。即成別眾，人非所收。若待下，明如法。

T40n1805_p0245c08次科，初指上開。若下，正示告法。十下，遮濫。有執此文，謂通互對等故。然此且據七日為言；羯磨月法，不通餘四；前文但簡尼眾，準理沙彌亦然。

T40n1805_p0245c12指沙彌中。下亦不出，還指同僧。

T40n1805_p0245c12對首中。受法分五，初求他審諦，二述己情懷，三標期無濫〔簡眾法故。〕，四牒事非虛，五期還奉制。

T40n1805_p0245c14簡辨中，初科。云準羯磨白者，即第三句緣本詞也；不無加減，對之可見。

T40n1805_p0245c16次科，正明中，初立理。不下，簡異。世凡論病，七日則轉；藥不加病，故限七日。

T40n1805_p0245c18次科。疑者云：病轉可爾；不轉過日，法應隨在。住猶存也。答如論者，即多成《了論》，如四藥引。

T40n1805_p0245c20問答中。並由昔世妄行，故特辨示。答中，初句義定。此唯約第七夜為言，非謂不兼前六夜也。以下，釋所以。文明七日，餘二準同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法，有昧教者輒用故。問：兩宗失受，同異云何？答：失法則異，破夏乃同。《四分》受日，日沒即失；《十誦》受夜，夜盡方謝；及論破夏，並約八日明相為言。疏云：第七夜分明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日，制七日夜須及界中，又云：《十誦》亦及七夜返，還同《四分》，有何異耶？問：諸律立法，差別何相？答：《五分》三品則同《四分》；《十誦》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧祇》亦二：一七日，二羯磨事訖。是則別法咸同，眾法時異。文指後篇，尋之可領。

T40n1805_p0246a05眾法，示緣中；先出今意又二，初示緣同者。即前三寶等五種，故律受七日中備列已，半月一月並指如上。但下，明限異。此明前緣，眾別並同；日限長短為異。不同下，次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又云：古師用七日已，後有短緣，受月為非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句謂結業，下句即違教。餘下，指前重受。

T40n1805_p0246a12立法中，通標四家。此與諸文差異，故須委出。疏序云：或單翻出〔鎧師〕，或依律文〔即今一家依本直誦〕，或準義用〔光師〕，或引緣據〔願師〕，至受日中云，初師加乞〔鎧師〕，二準覆藏〔光師〕，三準六夜〔願師〕，四云近世諸師不加乞詞〔即上序中第二〕。用此二文，對鈔又別，如下自見。

T40n1805_p0246a17指二家者，應是鎧願二本〔舊指鎧諦〕。初鎧本。先出乞辭云：大德僧聽！我比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居。〔三說。〕白及羯磨同今鈔中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成^A87增法，此古羯磨是也。次願師本，其文已亡。疏云：第三人〔序是¹篇四〕，但準六夜，乞法牒緣誦事並盡〔六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，後牒乞六夜，最詳悉故。〕。意詳乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；故云誦事並盡。〔素師云：願本無²片言增減者，謂準德衣立六緣耳，非關羯磨。〕

T40n1805_p0246a27第三師中〔疏序亦第三，受日中列在第二。〕，初三句示彼所立。疏云：第二人雖著乞詞，準乞覆藏兩遍牒事〔謂白中加第二故云兩遍〕；時到已前，增加乞詞；忍聽已後，略事而作；羯磨亦爾。此³乃全依曇諦舊本，今略引之。乞云：大德僧聽！我比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外；為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨，願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。〔三說。〕正加中。白云：大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨〔此謂增加乞詞〕；若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日羯磨。〔不云為某事等，故云略事作也。〕羯磨，於第二句緣中牒乞詞；下加本事云：僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。〔第四句及結詞中，單牒根本，同上白中。〕舉下，指過；初生起。前二少見，不在評論；此既盛行，須知過失。今下，正示又四；初敘今意以彰昔非。內，猶入也。律云下，據文斥。又下，取例斥。止下，勸依後法。

T40n1805_p0246b20問得否者，為破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言無失者。疏云：增乞減乞，各有所憑；羯磨大途規模在故，依受不失。〔意詳不無非法之罪。〕

T40n1805_p0246b23第四師者。疏云：近世諸師不加乞詞，依本直誦。〔即同疏序云：即今一家依本直誦也。〕舊指願師本者，且願出北齊，則非近世。問：前四中不列曇諦本者？答：同光師故，不復出之。問：既除乞詞，羯磨緣中應無正陳本意？答：疏明古師立緣增減，謂受日無乞，闕第八緣；祖師難云：受日無乞，豈不須告！準此，⁴合行事時，受者應具儀至僧中告云：比丘某甲欲受十五日〔若一月日〕出界，為某事故，還來此中安居。白已，方可加法。〔此為諸文多違，後進難曉，不免繁長。〕

T40n1805_p0246c03一月法中。不得雙誦者，以律本中不別出法。於十五日下，連書一月；翻譯省文，意令隨改；往往愚者依文謹誦，故此遮之；疏云則四十五日故也。疏又問云：受一月不云過半月者？解云：七日別人，餘皆眾法；但云過七日，明知餘二俱白二也。又云：若受半月，數日滿足，以加法云十五日故；若受一月，則隨大小。私謂，若從初一受則可隨月，或中間受而遇小月，如何數之？準亦依小得二十九日，以受月故。〔如十六日受，至月盡止，得十四日，後更數十五日耳。〕

T40n1805_p0246c12三料簡中。通明受日安居差別之義，故云雜也。

T40n1805_p0246c13初科。夏熱即餘緣，此且略舉，餘例開之。須同緣者，牒事便故，異緣不得。下指所出。然與《四分》受戒頗同，亦可例準。

T40n1805_p0246c16依處中，依界。可解。

T40n1805_p0246c16依藍中，初文。即前云：結夏在前，結界在後，故云先無也。二界，即大界戒場。言離衣者，此據作法攝衣為言，自然亦不失也。

T40n1805_p0246c19次科。云本結者，明先有界也。言佛制者，比丘住處，佛制必先結界，制令依界明矣；伽藍有緣未及結界，或依村舍等處，可依自然。若僧坊有界，定須依界；今人行法，有界之處，令依藍結；則餘場小，往返無妨；意謂依藍依界，隨人所欲，反謂此文是順古義〔從前至此三處出此義，並指為古，謬之太甚。〕；後學無知，皆隨盲導，何可救也。言却縮者，捨寬藍，從狹界，得教意故。下指廣者，疏明先本無界依藍結者；後云：立心行者行護從急；若後作法遠於自然，⁵但依自然分齊；既無緣難，不可後開；若結狹本有說依新〔他解〕，意以安居隨本自然為定；由本作法意在羯磨，安居隨處，不要加結。〔古記見此，便謂先有界處，亦不須依界，誤矣。〕

T40n1805_p0247a02¹結指中。點上所判。講者因先諸記妄云順古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何窮！且鈔文前後義評義準，其言非一，豈非文者皆不取耶。²

T40n1805_p0247a06³釋自恣篇

T40n1805_p0247a07釋名敘意，文自詳委；行法通塞，須略示之。謂人該五眾，法別三階，時局夏竟，處通二界；餘在文中。言宗要者，若論眾同之本，攝僧大教；此同說戒，即法為要；若治惡挫慢，清心增善，眾行中最，即行為要；若律論廣博，眾說繁累；撮錄時用，以成此篇，即文為要。三釋俱通，後義^A88尤善。

T40n1805_p0247a13自恣意中，初科，上二句，躡前生起。俗中以十日為一旬。人下，正敘來意，又二，初敘意。妄情外騖，無始慣習；不自反照，故多迷己。縱下，示名；上二句，標。內下，釋。初二句，釋上縱^A89宣己罪，即明⁴自義。誠心露過，故曰內彰；屈身坐草，發語求誨，故云外顯；即三業也。玉病曰瑕，人病曰疵，並喻於罪。身下一句，釋上恣僧舉過，即彰恣義。故下，結名。

T40n1805_p0247a20引證中，初問起。使下，列釋。四義，並以故字結之。不孤獨者，三業憑他，不自有故。苦言，即所陳詞句；以自述己過，使眾聞故。初即明制相依，餘並清過；二⁵句有⁶已，四即無犯，三通有無。又初後生善，中二滅惡。

T40n1805_p0247a25制夏末中，初科，初句徵。若下釋，又二；初敘不前意，上明來集之心欵，誠也。要，制也。若逆下，彰前舉之過。逆，謂未竟而先舉也。故下，二明須後意，初句重牒前徵。以下釋，初敘將散。方詣，謂所往之處。必下，明立法。不獨宣者，多迷己故。障道等者，顯須悔故。故下，結意。

T40n1805_p0247b02次科。律論皆云竟，證上彌顯。論中持戒律者，是遵制教；及諸善者，即依化教；化制無違，故云皆不毀等。

T40n1805_p0247b04遮濫中，初二句，正名。非下，黜謬。昔人應以賞勞五利，開破五戒；是任意毀犯，而立其名。此下，示意。

T40n1805_p0247b06開章，標列中。言緣集者，謂定時簡人，竝須合教，方成法故。雜明者，料簡釋疑，非一相故。

T40n1805_p0247b08時節，含閏中，初明閏四五六月。七月十五日，且約前安居人；中後結者，多隨前坐，故不別標。不依者，謂先結後閏，具如前篇；此即隨竟自恣，不局時節。若下，明閏七月。非前夏，數滿者，此據中後者多；必前多後少，亦隨前作，住待日滿耳。

T40n1805_p0247b13增減中。減前二日，增後二半；猶不去者，開強和合，一同說戒，故指如前。

T40n1805_p0247b15延日中。律因諸比丘安居，精勤行道，得增上果；恐往餘處，不得是樂，白佛；因令作白，增益自恣。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今不自恣，四月滿，當自恣，白如是。

T40n1805_p0247b18詳定中，初定無難；若下，明有難。初中又二，初引文以定。初云律中者，即〈自恣犍度〉云：諸比丘欲十四十五自恣，佛言聽。次引急施者，初句通指一戒；次句別指戒中釋衣時應畜文，彼云：若自恣十日在〔七月六日〕得急施衣，^A90受已，至一月〔無衣〕五月畜〔有衣也，此即時前開十日，後無所增。〕；乃至明日自恣應受〔十五受衣，十六自恣，故言明日。〕，一月五月外，更增九日〔謂初七得衣，前減一日，後增一日；乃至十五，前減九日，後增九日，故云次第增也。〕；此明十六自恣，合上犍度三日明矣。引〈增三〉中，律云：有三種自恣，十四十五月初日〔十六是黑月初〕。律云下，正定。此亦犍度中文。雖通三日，前二非竟，不符文意，故取十六也。律又下，二釋妨，初引文。此出〈尼犍度〉中，恐人固執，故須釋通。此文且約處遠為言；準理，須云僧十五日，尼十六日。又尼近處，不勞隔日；如下文中，雙出二法是也。此下，正釋，初二句釋通。言相依者，疏云：僧須在前自恣，白眾治舉；既犯清淨，方合受尼故。及下，示通局。文既通三，今取十六；亦非專必，故云一期。克，猶約也。恐無知者，前自恣已，出界破夏。今世多然，為過斯久；封懷^A91昧教，聞之不行，深可悲矣！

T40n1805_p0247c10人是非中，列三種人。初先結後破，二一向不結，三結有中後。恐疑上二不可同法，故此辨之，通成應教。文中，初明前二種。《四分》下，示後一種。但云後者，義必兼中，亦約望前通名後耳。

T40n1805_p0247c14方法中。標云三人者。對法，即眾法對首心念也。

T40n1805_p0247c15僧中又二，六五兩分。初中四門，對下五人，唯第二門，差五德法，雙單有異；餘三竝同。

T40n1805_p0247c17緣起中，初科為二，初示人法分齊。當下，正明緣相，有四，一作相。各下，次敷座。準餘法事，床席兩通；獨此自恣，⁷唯局席地。律下，三布草。上二句遮非，下句示法。不在座者，謂所坐席處。不在地者，為護身衣，須以草藉。應離座者，捨席就草也。〔古云互跪者，非。〕然不許在地，義須草上；而文中不明，故引《五分》以決。竝下，四修敬。

T40n1805_p0247c23次科。指同前者，即諸偈詞，及唱告言⁸令；言布薩處，竝須改之。然行事之時，須知次第。至於說清淨妙偈已，即須梵唄，散洒華水，亦須供養。〔有云：說戒須供戒法，自恣不須，非也。此供三寶，豈唯戒法；又自恣法，豈不須⁹供！〕梵唄既畢，說傳香偈已；上座即敘事告眾，選擇德人；後秉差法，方接下科行事。

T40n1805_p0247c29小眾中，同別二法。同法者，既唱出已，至僧自恣竟，鳴鐘召來，依次坐草，對五德自恣。別法者，送籌入僧已，口差沙彌為五德，餘事竝同僧。

T40n1805_p0248a03五德中。標分二者，其五人法，跨指略法之後，欲彰差法之異。

T40n1805_p0248a04簡人中，初科，上二句雙標。謂下，別釋，初五德中。上四通德，如前篇分房中。下一別德，初約人釋；破夏、不結、前後等人，並應自恣；三舉二滅、抱過不露等，名不自恣。次約時釋，三日是時，餘為非時；增減難事，並須曉故。三約法者，一廣六略；觀緣緩急，並合宜故。疏云：眾雜是非，染淨同住；無宜枉濫，坌污僧倫〔謂知人也〕；知時、知法〔共上為三〕；非人不顯，故須之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相對。言知時者，與上何異；上是時節，此即時宜；謂量僧和諍，可舉即舉；疏云：舉過靜諍，無不和順是也。意下，隨釋。初句釋初德，次句釋第二德；欲下三句，釋第三德；故下二句，釋第四德；愍下二句，釋第五德。五中，上二是智，能觀量故；次二是悲，皆拔苦故；後一是慈，以與樂故。又第四是口，餘四並心。此謂各人自具二種五德。〔有人行事，差一人為自恣五德，一人為舉罪五德，謬矣。〕問：既具二五，何以不名十德耶？答：罪事別故，通局異故。若爾，今云五德，從何得名？答：用分通局，義有兼正；約事就局，從正為名。

T40n1805_p0248a23次科，初徵。二釋，為三，初點本宗。但令差人，及羯磨中，唯牒一名，故云不了。次示三律並差二人。注釋多人，謂二對三對；作法差已，隨對起復，互相替換；始終二人，非謂齊作。後引三千，正明所以。僧自恣竟者，即同《十誦》，下不用之。此中但取差二之意。

T40n1805_p0248a29三中，初斥專執。謂逐人差也，以見本宗差法，單牒名故。未通諸部者，即上所引也。又下，次斥輕易。今時皆爾。況復庸愚，空無一行，妄充僧命，輒號五德。名存實喪，豈不悲乎！十下，引證。下座來向者，臘高德重，不可勞動故。

T40n1805_p0248b05差法中，初科，前明簡德。文令上座差選，或堪能羯磨者，隨作亦得。不下，定處。由世濫行，故須指破。

T40n1805_p0248b07次科中，初明索欲。餘諸羯磨，通傳欲淨；獨此有異，故須別出。此下，示部別。《僧祇》等律，並不開故。問和中。且約通答，後顯別答。指如上者，即〈羯磨篇〉。

T40n1805_p0248b10五德行事，和僧中，初文，前示威儀。今時多在僧前，禮已和白。不應下，遮非。

T40n1805_p0248b12次科，初示別答。若下，指通答。

T40n1805_p0248b12行草中，初科為四，初示所出。如前所明。當下，二令預辦。人別一剪者，意使各敷，恐相連布故；當用一握，長二尺許，剪已束之；須令展布，可容一坐，即為準矣。至下，三明次行。上座跪授，餘人不須。各下，四明敷布。於座前者，即所坐席外地上也。注文。有云：重囑預覓。或云：定是預覓，何必重囑？今謂此文。注上敷草；謂若至五德唱已始敷事容倉卒，眾復稽遲；故令受已前敷，待唱即坐；有不依此，特注示之；辨，謂布草備擬坐處也。

T40n1805_p0248b22唱告中。就草座者，告令即時離本座處。偏¹袒等者，囑後自恣，具儀致敬。注令從之，非謂合眾即皆互跪；下云：見五德來，方從座起；故知爾前，但坐草上。人多錯解，令眾疲極，迷文故也。問：所以須坐草者？答：自恣一法，異餘眾事；由是露過，求他誨示，必現卑遜。褥席坐具，不以𭣋藉；屈身平地，同彼罪囚；恐損身衣，故令布草。疏云：言離座者，捨憍慢故；布草坐者，恐有損故；斯為明證，豈復疑乎！〔舊云：佛成道時，吉祥童子施草，今傚佛故；因又妄^A92述受草偈，穿鑿²大甚；請以疏驗，早宜廢之。〕然今行事，多從妄習；隨用少草，繫以繒綵；五色間鬪，事同兒戲。又令管句之僧，或復淨人；分頭俵散，平身拋擲。及至唱告，手擎頂戴；依古謬傳，誦吉祥偈；然後揭起坐具，投之於下。身不離座，復不敷草；違背正教，恣任妄情。況自矜誇，我能講說；至於行事，還逐訛風；臨此明文，信同夢海。況氷情固執，見善不遷；畢身長負於無知，來報更增於愚塞。知非改過，其唯智人乎！

T40n1805_p0248c11對說中，初引聖儀，誡令倣上。大聖尚爾，下凡不稟，其可得乎！疏具引云：佛坐草座，告諸比丘：汝各坐草座。默久，告諸比丘：我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三，舍利弗言：無三業過，所以然者，不度者度，作眼目醫王，大千界尊，何有過也！指《新歲經》者，彼云：時三千大千世界，六反震動；一萬比丘得道跡，八千比丘得羅漢；空中八萬四千諸天，皆發無上正真道意等。

T40n1805_p0248c19正自恣法四科，初中。二五德來，一跪一立者，明非雙頭一時說也。今多竝跪，深乖法律；縱前後說，外儀相濫，不能顯別，亦非法也。

T40n1805_p0248c22次科，上座法中，初修敬者。律因六群反抄衣，衣纏頸裹頭，通肩披衣，著革屣；地上坐，床上坐自恣；佛因制具儀。律列四禮，文略脫屣；偏袒一法，此土不宜。僧隨上座者，律因上座具儀自恣，餘人猶故在座，佛又制之；此亦據五德來時，非謂大眾齊跪；《十誦》捉足者，投身仆地，舒手執足，示敬之極；彼又云：若是下座，不得執足，乖儀式也。

T40n1805_p0249a01陳詞中。準疏分五：初句正告五德，求聽說也。次句牒僧自恣時也。三我某甲等者，下應上法，縱陳過咎，恣僧舉也。四若見等者，我有三根，慈誨賜示；疏云：解行具故名大德，年臘高遠名長老。又云：前單牒者，但告五德；後雙牒者，勤重之志，在於僧也。〔謂囑僧中別人，《僧祇》則云：長老及僧自恣說，故知通告也。〕五我若下，從聞悔過，成我清美；三說者，仰囑之勤，非濫託也。復本座者，還歸席位也。律因上座跪待疲極，白佛聽之。

T40n1805_p0249a09次座中。修敬陳詞，一如上座，故但指之。

T40n1805_p0249a10總結中。上以二座為法，餘竝同然，故云如是。所以展轉別對各說者，由是求他舉過，必使大眾識知名字，觀量有無；若令合說，言相參濫，何由辨別！所以律中一說二說，竊語疾語，皆名非法，意在此也。

T40n1805_p0249a15開中。隨身安者，亦須坐草，但不具儀耳；故律云：時有病比丘，偏袒脫屣，互跪合掌，時久病增；白佛因開。注中云訖自恣者，謂自陳三說竟也。非謂合眾都訖，上云：隨訖復座，豈不明耶！

T40n1805_p0249a19五德處中。準《僧祇》文，須依位者，不失次故。破《十誦》者，彼取僧竟，同上《三千威儀》故。

T40n1805_p0249a20唱告中。今時行事，五德歸位已，呪願迴向，然後梵唄說自慶偈，三歸禮散。〔多見不說偈者，非也。〕

T40n1805_p0249a22舉罪中，依篇治者，約心違順，通收懺罰。初科分二，初明五德眾僧舉。必無私曲，依法加治，不假窮勘。若下，二明別人舉。恐懷損減，須究虛實。初明事根俱實。依遮法者，作舉憶念。若下，明事實根謬。反治者，降等治之。注指前篇，尋之可見。

T40n1805_p0249a27反治中，初簡五德不治。有二義故，一是眾差，二謂具德。言推繩者，覈實加刑也。不同下，次明別人須治。反前二義，在文顯然。

T40n1805_p0249b01僧具缺中，初舉極位僧，¹辦法備故。若下，明次位僧被事不足故。指後法者，令發露也。

T40n1805_p0249b03尼來請說，初無尼中。以說戒時，尼請教誡身不現前，有無俱問；自恣不爾，縱有不問。

T40n1805_p0249b05白日法中，初科為三，初安尼立處。眾下，止僧自恣。當下，命尼陳說。指別法者，下具云：比丘尼僧，夏安居竟；比丘僧，夏安居竟；比丘尼僧，說三事自恣見聞疑；大德！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。〔三說。〕

T40n1805_p0249b10次科。上告下名勅，古語通用，今唯王者所稱。餘下，指後；彼云：尼於自恣時，傳僧所告；諸尼頂戴訖，然後自恣等。

T40n1805_p0249b12隔日法中。以夜中作法，尼來不及，故制重集。唯此為異，餘竝同前。

T40n1805_p0249b14問中。以欲應羯磨；今既不作，而制傳欲，故須問釋。答中，初申理。尼八敬中，依僧自恣；眾不和集，非依僧故。故律下，引證，初引開略文。處下，反彰廣法。《僧祇》下，準例，初舉文。彼明尼請教誡，還寺傳告；亦制尼僧盡集，不來說欲。由下，合例。

T40n1805_p0249b19尼來中。言犯重者，僧殘戒分，望下為言。身既有過，不堪自恣也。今時尼法，節制不行；幸而聞之，無復見矣。

T40n1805_p0249b21略說中。標云雜行者，緣法二種，各有多別故。

T40n1805_p0249b22指緣中。令量時者，事在五德；眾法選舉，非庸昧所堪，可不慎乎！

T40n1805_p0249b24五德對略中，初文為二，初標略緣。時所有者，略舉四種。當下，示略法，初明先廣。已下，明次略。文略再說，疏云：對五德有二略，二說、一說也。〔人云無再說，非。〕受兩人者，縱受三人，理亦無損，但不得至四耳。

T40n1805_p0249b28斥非中，初示非。雙頭者，二五德齊跪。一時者，兩座同說也。律下，引證，初引本律。因非特制。次引《十誦》，上句示法。不下，遮非有四。逆作者，從下至上也。行行者，分頭各取也。超越者，間隔坐次也。總唱者，合眾同聲也。

T40n1805_p0249c04僧對略中，初標難緣。五下，五德白告。便下，眾僧對說。疏云：不對五德有三略，如百人為五十對，一時彼此三說再說一說也。三說，望法是廣，對人為略。下二人法俱略；單白中，唯改再一為異。

T40n1805_p0249c08明作白中，初明須白。不下，簡前不須。

T40n1805_p0249c09直去中，初句總舉。五種如上，下別示第六。〔廣略合論去為七法。〕直爾去者，由難卒至，不容對說，此據五德和白已後；未白難來，待靜自恣，即《五百問》通一月也。〔舊云落增減者，非也。彼為外界諍緣，非八難故。〕

T40n1805_p0249c12難事小界。如〈結界〉中已明。難名通漫，略為簡示。受說安恣，竝以王賊水火等八難餘緣為難；增減說恣，即因他界鬪諍，來此為難；三小開者，竝以當界不和為難；緣相各別，不可混濫。〔人多錯用，故²此示之。〕

T40n1805_p0249c17五人法中，初科。恐濫行者，往往有人，同上雙差五德故。

T40n1805_p0249c18次文為二，初明差法，初問和。便下，秉法。前後各差，互為能所故。不下，遮濫。取下，正對自恣。

T40n1805_p0249c20四人法中，初文。標緣作法，可解。四人二人，大同小異。

T40n1805_p0249c21次科，可懺中。自言，即³自求也。舉來，約他舉也。

T40n1805_p0249c22不可懺中，初科。偷蘭三品，上品界內大眾懺；能所六人，方可行故。⁴入說中者，意顯此人已入罪聚故。交即訓俱，僧數不滿，不應前事，故云俱無也。

T40n1805_p0249c25發露中，初準《十誦》。當悔未悔，故且白停，即同發露。犯者既露，餘戒皎然；義須自恣，故云不礙也。《四分》下，準例。以無文故。初舉事。即座上發露開聞說戒。既下，例同。說恣眾法，義無異故。文中有三：一淨行同者，俱護體故；二眾法同者，皆是攝僧本故；三攝治同者，有犯竝須悔露故。理下，改詞句。應具云：諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲，犯故漏失僧殘罪；即接文中以眾等語。詳此即是自恣；以身帶犯，不可言淨，須牒入法。前云：五人已上舉得出罪，指如四人者；準應白停已，依常自恣，不必改詞；以僧自恣法中，不陳淨故。

T40n1805_p0250a08妄陳中。犯三提者，以三說故；一一人邊，皆結三罪。〔舊云望三比丘各得一提者，非也。以前對一二，不必定故。〕不下，簡異。彼不形言，犯緣缺故。

T40n1805_p0250a10一人法中，初文，前明備具者。由本眾法，無人乃開；故辦所須，擬同大眾也。若下，作法。可解。

T40n1805_p0250a12次科。約人被事，可不兩相。悔犯露過，並須對人，不可行故；然亦可準座上發露，牒犯自恣，故云依前。〔詞句例前作之。〕又〈說戒篇〉，準《五百問》：向四方僧懺已說戒，亦可例用。

T40n1805_p0250a16雜相中。前明緣法，徑顯行事；其教義差別是非之相，併列于後，故云大明。

T40n1805_p0250a18初問。答中。僧治足者，上得通下故。一往對論，若約盡¹辦，必須二十；非謂大眾得作對念，但望人多是可行故。別人未盡者，下不攝上故。七聚為言，須分三位：一唯僧治，有三，夷殘重蘭。二唯別治，有六；中下二蘭，單提提舍重輕二吉。三通僧別者，懺捨墮也。自恣攝僧，必取行淨；內彰不隱，口述無瑕，故云舉心應僧也。然對念二法，言相雖殊；俱須體淨，方堪陳說。

T40n1805_p0250a26第二問中。以所出不同，恐成偏計故。答中。俱出正法，隨人采用。《四分》云：諸比丘自恣竟說戒，坐久疲極；白佛，因開。文引佛語。

T40n1805_p0250a28三問中。律因六群尼來遮比丘，莫為六群作羯磨；及遮自恣，乃至遣式叉沙彌尼白衣來遮；佛竝制不得在此等人前自恣，又因匿王遣兵護僧，諸比丘欲自恣，佛令語使避去等，文如答引。初明遣避。若下，即自避。今世無知，多容士女，擁隘相喧，深乖法制。宜須先遣。

T40n1805_p0250b05客來中，初總示僧別。準律，自恣未竟，客來；若少，若等〔客主數同〕，若多〔客多於主〕；竝隨上下座，依次自恣〔今文不引，以易知故。〕；若自恣竟，舉眾未起，若已起，客來少者，應與清淨；不與，如法治；若等，若多，應更自恣；不者，如法治。若下，別示別人。僧法即五人，對首同四人，故竝指如前。

T40n1805_p0250b11第五問。答中。破夏可解。言離衣者，以未入迦提故。

T40n1805_p0250b12受日中。此謂七月九日受者。下引文證。疏云：如律所制，及七日還；今限明相，乃在界外；絕此分齊，故說破夏；又云：七月十日受七日，至第七日是夏滿，不來無犯。〔準知從十已去受者，前緣未竟，不來奔夏。〕

T40n1805_p0250b16六問。答中。《四分》：受日往餘處自恣，及客來多少，有難出界，竝非當處。而《僧祇》結罪者，乃制無緣輒往耳。

T40n1805_p0250b18第七問中。謂時僧得，時現前；此二種施，竝賞夏勞故；非時二施，非所論矣。若二衣中，時現前施，局前安居人者；中後非分，如後明之。答中，初引文明許。雖是中後，夏功齊故。破夏不結，定不預分。若下，引房為例。律中，分房已；猶故多者，開客住處；乃知中後安居，得受房舍；夏竟分物，可以例證。

T40n1805_p0250b25八問中。有緣開略，無難如何？恐致濫行，故須問決。答中。律明六群恐餘比丘為作羯磨，遮自恣故，乃起諸過。文列七種，五是非法，二是別眾。因一說二說，佛即制斷自今已去，三說自恣。竊語，謂低聲。佛言：應了了自恣，足使他聞。疾疾，即急語；佛言：應徐徐自恣。

T40n1805_p0250c01明教詔中，初教年少，有三，初二師預教。猶下，五德臨事教。句句，謂隨教者語，逐句說之。二教年老，初躡前問。答中，初答同。故下，引例。

T40n1805_p0250c04九問。答中。律因前後安居人雜住，不知隨何自恣；白佛。初令隨上座，上座中又有前後。〔主客各有上座。〕次令隨舊住，復有前後。令隨多者，如文所引。

T40n1805_p0250c07第十問。答中，初引制教定犯，《四分》文通。下引《母論》。既云出界，即是僧住；無緣結犯，應得輕吉。文言緣者，或是三寶，或約難事；隨有阻礙，不可去者。《五分》。受請，正據俗舍；有惱請主，故結重提。非請處者，即是僧舍；反上得住，準前應吉。次約化教顯過。五中，一二可見；或下，三句為三種。二三相濫，以義分之；上是慳悋，下即貪求，或可上約田宅園林，下是錢寶糓帛。此五，無非慳貪多事，非出家業；遠離此者，成德可知矣。

T40n1805_p0250c17迦絺那衣。律中，佛在舍衛拘薩羅國；諸比丘夏安居竟，往見世尊；道路值雨，衣濕僧伽梨重，疲極；又寒雪國，糞掃衣比丘，來見世尊；亦值天雨，疲極；因聽受功德衣，開五種利。注中翻名，《了論》四名。第二從施主，餘三就功能。上二名下，自釋。無敗壞者，補舊易新也。〔有云：畜長過限，不犯捨，非也。〕堅固者，能使五戒無缺也。²癊覆者，令眾得五利也。次古翻二名，可解。五利，如下說；開竝為益，故同名利。

T40n1805_p0250c25分章中。竝雜出者，即下五利時非時等。

T40n1805_p0250c26初科，本宗中，初定時分齊。前引文，示開受之始；後引文，證制捨之終；中間則下，準知五月明矣。應受者，即佛聽也。前安居，簡除中後也。冬四月者，連夏一月，共為五也。如下，明餘日得受。故下，引證；謂下，轉釋。但云即日，故知不局。所以不許經宿者，二意詳之：一恐久延，過時失受；二是開奢，必須制約。

T40n1805_p0251a03《十誦》。證上受通一月，是明文也。《四分》、《十誦》，受有三十日，捨唯一日；下引《母論》亦然。

T40n1805_p0251a05《五分》中。受同諸部，捨法獨異。彼約得衣日去，數滿四月；事同安居，前減後增，竝通一月。問：何以異耶？答：準詳諸部，皆開四月；但是宗計，各見不同。《五分》則取受衣為始；《四分》以迦提常開，不在其數。若據八月十五受者，不妨《四分》，還成四月；《五分》却得五月，思之可解。

T40n1805_p0251a11《母論》，初明受捨；後七月下，計日數。事緣不及，謂衣未辦；或似緣礙，亦開隔日。〔上諸文中，且據作法捨，餘捨則不定。〕

T40n1805_p0251a13《十誦》。不得攝閏，是奢法故。

T40n1805_p0251a14衣體中四，初示體。若得新者，即時非時施，本非作德衣也。檀越施者，正為作德衣施，通七眾也。糞衣下，準律，合有若是新衣，若是故衣二句，竝釋上糞衣耳。新物揲淨，即上新衣，以故揲也。浣納淨者，明上故衣，不勞更揲也。〔即日來一種，準律在應法字上，今科於下。〕不以下，次明求乞離過。次列六種。上五簡非，如〈二衣〉釋。下一顯如，謂道眾所施，說淨長物也。〔《僧祇》亦云：淨財得作。〕三上云即日來及應法，此二明受法。言應法者，即下簡人秉法，皆須合教。四周下，四明作衣法，又三，初示堤條。若過是者，謂七條大衣也。應云：七條二十一隔，大衣亦類增之。應自下，明裁製。且示下衣，餘可例準。又下，明色相。律因六群以大色染衣，錦衣白色衣作之，佛因制斷。律云：云何僧不成受功德衣？謂不浣、不碾、不治、不安緣、不裁隔、不編邊〔不刺緣口〕、不安紐、不作葉、不安鉤、邪命得、諂曲得、相得、激發得、離宿衣捨墮、不作淨〔前不捨墮，兼收離衣。〕、不即日來、不應法受衣〔反前應法可解〕，不四周安緣〔自下三種，如後簡人中引。〕，不在僧前受、若有難、若界外住，如是竝不成；反之則成。

T40n1805_p0251b05《十誦》中，初簡作。若故下，簡體。到塚取者，釋上覆死衣。注中和會前文。應知《四分》常用糞衣，亦無所擇。若揲下，示如法。

T40n1805_p0251b07《伽論》。急施及時衣，本非德衣施，經宿亦成受。

T40n1805_p0251b08《僧祇》。未用，即上新衣。

T40n1805_p0251b09《五分》。明非有七，竝以若字標之。上四簡衣，即製造體色量，皆非法也。第五簡時，六七竝簡受人。故捨五事者，準彼上有若欲二字；五事，即畜長等五戒。上明貪利，下即慢戒。〔有以五事為五¹利，彼文不然。〕

T40n1805_p0251b13三明簡人，初簡受中，《四分》四種。有難者，謂王賊等難，眾不得受，即簡受人也。《戒疏》云：律云：有難無大衣；今既賊難，故不合受；無難應成。〔文見蘭若離衣戒，古云十三難人，謬矣。〕無僧伽梨者，非本開意，如前緣中。若爾，無下二衣，成受不？答：文中不簡，思之可知。界外住者，身雖現前，相不足數故。

T40n1805_p0251b19《善見》，初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下，別示界外。初不滿，及後滿五不解，竝簡異界不得。中明僧及沙彌，僧為受已，成足得利，竝顯當界成受。〔謂請僧為受戒已，但共新戒受衣。〕

T40n1805_p0251b22《十誦》，初明曲開異界。同結者，彼云：安居竟，四邊僧坊若八若九若十若過，共結一界受迦絺那衣；一切比丘，皆得名受。後別結者，謂作法受已，即解即結，非五月滿也。彼問：如上僧坊，共結受已，捨是大界；是諸比丘，名受衣耶？答：皆名受。捨者等者，如有一處，眾不樂利，不待時滿；或作法捨，或遇緣失，不妨餘處故也。彼問：眾多僧坊，共結受已，捨是界已，捨迦絺那衣；一切比丘，皆名捨耶？答：捨者捨，不捨者不捨；今引答詞，仍變其語耳。二簡犯過。擯人，即滅擯。彼文止列四人，²今加等字，更收應擯及三舉人；以棄眾外，不合同法故。〔諸文不簡四羯磨人，義詳似得。〕

T40n1805_p0251c06持人中，《十誦》。五德，上四可解。謂下，釋第五得不得者，須約時衣人三種釋之。

T40n1805_p0251c07《善見》中，初明用衣多少。重物者，如送錢寶等。若羯磨下，此明於五德中，復選缺乏；以衣屬彼，有所濟故。此科所明，正簡持衣五德。又論云：三衣，隨施主語，悉與受衣人〔即是五德。〕；眾僧不得受迦絺那衣。〔舊謂五月滿已，還以此衣與眾中衣壞等，誤矣。〕

T40n1805_p0251c12《了疏》。夏初先白者，令僧觀察，日久可知。所觀有五，不多事者，專守衣故；不好失者，眾所憑故；不貪財者，非為此衣故；有慈悲者，憐愍眾故；好惠施者，令他得利故。問：持衣人自得利否？答：但持不受，故不得利。問：三³不自具，受時如何？答：《善見》云：持衣比丘，捨^A93己所受僧伽梨，著迦絺那衣。往白上座云：我以法持僧伽梨迦絺。〔準此，先衣捨已說淨，迦絺加法受持。〕

T40n1805_p0251c19四受衣法，作中，初科。律令差人，亦不出法。《僧祇》文云：大德僧聽！僧得此衣財，若僧時到，僧拜某甲比丘，及餘人，作僧迦絺那衣，白如是。大德僧聽〔合牒白中緣本〕！諸大德忍某甲比丘〔云云如上〕者，默然；若不忍者，便說；僧已忍某甲比丘〔云云〕竟；僧忍默然等，如常。〔必有用者，依本宗綱緣⁴改之。〕

T40n1805_p0251c25次科，初明開制。不得說道德者，遮其詞，免作留難。若不共作，令彼經宿，不成受故。所以下，示意。諸佛⁵贊者，能使得利，安樂修道故。論云：昔有佛名蓮華，有弟子名須闍多，作迦絺那衣未成，故與諸比丘共作。

T40n1805_p0251c29後科指廣，仍申略意。此雖不出，前衣體中，文亦詳矣。更引《僧祇》示之；彼云：若外人施衣財，不得默受；應作是說，我今受迦絺那衣財，受已；到僧中白二，告僧云：大德僧聽！僧得此時衣財；若僧時到，僧取此迦絺那衣，白如是。〔羯磨準作，合上緣本，為第二句。〕次差能作衣者，若一人、若二三人，白二差之〔如上。〕差已，一人作主；受衣財時，應作是言：受此迦絺那衣財，僧當受。〔三說。〕浣時，應云：浣是迦絺那衣，僧當受；如是裁時、縫時、染時、點淨時，隨所作，如上三說；不說而作亦成，但得越毘尼罪。

T40n1805_p0252a11正受中，初科。橫疊者，從長量也。疊即是¹欇。^A94兩頭兩綴，中間三綴，五綴則為四疊。〔準此，長量止八尺²許明矣。〕

T40n1805_p0252a13秉法中，初簡眾。總前諸部，共十一人；一與欲人〔即不現前。〕，二有難〔此通一眾。〕，三無大衣，四異界，五中後安居，六破，七不結，八犯殘，九別住，十學悔，十一擯人。令別坐者，以合受人，必相連接；行事便故，不依³次第也。雖下，遮情。恐謂⁴雨分，容乖別故。問答中。且據通⁵衣，通下三法。若行別答，隨法牒之。白中。問：此與自恣法，差白前後者？答：有人言：德衣聽教，通作不作；先和告眾，許作方差；自恣嚴制，無慮不行；直爾先差，後方和眾。或可德衣三法，竝上座作；自恣白和，須五德秉，故不等也。又可制法不同，不須比難。

T40n1805_p0252a24差人中。注示儀式。與一比丘者，與謂相對。問答文似別對餘人；準律，即是五德。

T40n1805_p0252a26與衣中。注文，先示五德具儀；當下，上座作法羯磨。緣中，可分衣，即目輕物，此牒緣也。僧下，牒本；上二句，示僧眾付衣；此比丘下，明五德受衣。

T40n1805_p0252a29次受衣中，次科。上座跪者，準下三座皆然。却行，即退身也。所以自恣對二三人，今對四人者，思之可解。

T40n1805_p0252b02陳詞中三，初五德作法。未受令受，曰當；正受是今，結今名已。二僧受詞中。其受者，通指眾僧。善受者，無非法過。此中者，指所受衣。衣名功德，名必有實，功既屬我，必獲五利。各各說者，非合誦也。三五德對答。四人說已，總以一答。〔《四分》唯有僧法；《僧祇》開對首心念受者，應是部別，故所不引。〕

T40n1805_p0252b08捨法中。律因六群不出功德衣，以久得五事故捨，故佛因制捨。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。

T40n1805_p0252b10本部中，初科。上二可解。又下，律云：有八種因緣，捨功德衣：一去〔作不還意，出去便失；由本受時，竝有要心，後違故失也。〕，二竟〔出界作衣，作竟即失。〕，三不竟〔出界⁶得念，亦不作衣；亦不還衣，不竟即捨。〕，四失〔出界作衣竟，失衣，亦失德衣。〕，五望斷〔出界外，希望作衣；至所望處不得，望斷即失。〕，六聞〔出界作衣竟，聞眾僧出德衣即失。〕，七出界〔出界作衣竟，在界外眾僧，出⁷功德衣，即失。〕，八共出〔在界外作衣，若竟不竟，還住處，和合出功德衣。〕。前五違本要心，故失；後三還因羯磨出之。問：後三與前僧和合出，有何異耶？答：前是時滿，後三不定，故不同也。

T40n1805_p0252b18別顯中。初明問和者。律中，唯此羯磨，及戒本序，前具列之。餘皆例用。故須詳示，令知所出。文中六緣，且據問者，終須具十，如上篇中。

T40n1805_p0252b21他部。《僧祇》有十種：一衣竟捨〔受已作念，衣竟當捨，後竟即捨。〕，二受時捨〔作念受衣時當捨，後受即捨。〕，三時竟捨〔作念爾許時當捨，期滿即捨。〕，四聞捨〔作念聞和上闍梨捨時當捨，後聞即捨。〕，五送捨〔作念是衣與他已當捨，後送即捨。〕，六壞捨〔受已，中間自言我今捨，作是語時即捨。〕，七失捨〔作念是衣中間敗壞失不現當捨，後壞失即捨。〕，八出去捨〔作念此中住，去時當捨，後去即捨。〕，九過時捨〔如鈔所引，彼云得越毘尼。〕，十究竟捨〔至臘月十五日，僧中一人唱云：大德僧！今日僧捨迦絺那衣。三說。〕。指餘部者，《五分》八事失：一時竟〔即《僧祇》過時〕，二失衣，三聞失，四遠去，五望斷〔此四同上《四分》〕，六衣出界〔將德衣出界經宿也。〕，七人出界〔同《四分》持人出界宿〕，八白二捨〔《四分》單白〕。《了論》有八：一竟，二成就〔未詳〕，三出離〔同前去也〕，四失，五聞，六過位〔即時過也〕，七望斷，八共拔除〔作法出也〕，十種，如上《僧祇》。各隨下，通示諸文之意。違本心者，且據多分，其間不無作法過時。

T40n1805_p0252c06五利中。標云通塞者，通謂五月得利，塞即時外不開。〔此中止論有衣五月，其一⁸刀常開；如〈安居篇〉，不可相濫。〕

T40n1805_p0252c08通塞中，初通列五相。總開八罪，畜長攝三〔十日月望急施〕，離衣含二〔聚蘭〕。〈釋相〉具明，竝指如後。所以開者，夏竟營衣，出入多務；若不開通，無成濟故也。準《十誦》，得九利：一十夜〔長衣〕，二六夜，三一夜〔即二離衣〕，四五緣留僧伽梨〔一恐怖，二⁹雨，三營大衣，四浣染，五深藏。〕，五五緣留雨衣，六數數食，七別眾，八九二時不白入聚落。〔《四分》不開非時，部別不同〕。其下，別簡畜長，初明分齊。

T40n1805_p0252c15一年之中，五月為時；七月名非時。餘下，^A95指相攝。時前十日開受急施，即非時攝時也；自恣竟不為安居施者，時攝非時也。

T40n1805_p0252c17誡等心中，恐於利養，得失動懷；故引經示，令心平等。初列四法。即是八風，四違四順。文先舉違，故云有四；後方合辨，則云八法。無恐是心，以安住故。不轉即身口，以守常故。得下，示得失平等。初別釋第一，是今正意；餘三因引，故所不明。八法者，一利，二衰〔即上得失。〕，三毀，四譽，五稱，六譏，七苦，八樂。四違對上四順，相反可知。上即修己。為下，示他。得失榮辱，皆本業緣；違順風來，故無忻慼也。〔¹⁰即本以前段作注字，又無經文傳之訛脫。〕