四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0305a06四分律行事鈔資持記中²二

T40n1805_p0305a09四分律行事鈔資持記中三³上

T40n1805_p0305a11單提中。九十三十，同一提篇；但因財事有無，故使類分前後；欲使結犯易明，懺法無濫故也。

T40n1805_p0305a14初戒。〔佛在釋翅⁴壞國，象力比丘與外道論議不如，便反前語；至僧中問，復反前語，因制。〕戒名中。《注戒》標云故妄語戒。疏釋云：言非稱實為妄，彰在於口為語，非心不犯名故。今云小者，對大為言，但離初篇所列聖法，已外一切皆歸此攝。大局小通，尋之可解。

T40n1805_p0305a18敘意中，初敘數犯以興歎；加以下，二明心境以勸修。初中，上句牒示。喜字去呼，好也。良下，釋所以。六識搆造為能熏，藏識含受即所熏。識中之種，故名識種。上二句明惑重。故下二句，明起業。塵境，即下引見聞等。虛搆，事無稽實，即是妄語。不下二句，明迷苦。上句謂不念生死，下句明悠悠度世。以下三句，傷歎。上句躡上虛度，下句示後苦報。安生，猶言居世也。然沙門居世，修道為急；縱妄守愚，自以為要；臨終神昧，任業牽生，故云當死等。當，將也。排，遣也。對治智勝，業則可排；對治有二：一者事行抑制，則能伏業；二者理觀明照，則能滅業。以人之將死，善惡相現；惡強善弱，神隨業往；況無少善，豈能排之。次勸修中，即明教急，上二句標定。下二句配釋。但使等者，釋上次句；不論等者，釋上初句。律云：若不見、不聞、不觸、不知，是中見想、聞想、觸想、知想，彼便言我不見、不聞、不觸、不知，知而妄語者，波逸提。若論妄語，境虛成犯，於義易知。今此境實，違想亦犯。教唯約心，制急可見；虛實俱犯，故言一切。

T40n1805_p0305b09犯緣中。三是妄業，四即故為。

T40n1805_p0305b10釋中，初科，《多論》四句。初句具列，餘句例作。應云：二是妄語是兩舌非惡口〔傳他此語向彼說，以不實故是妄語；作分離心故是兩舌，軟語說故非惡口。〕，三是妄語非兩舌是惡口〔不實麁言，不作分離心是。〕，四是妄語是兩舌是惡口〔此上可知〕。初句單配，唯局此戒；中二雙犯，則涉兩戒；第四俱犯，則通三戒。言有無者，妄語四句⁵齋有；兩舌惡口，初句都無；中二各一，第四方具。彼論作句在兩舌戒，以兩舌為頭，餘二指略；今鈔準彼就妄語列之，則知三戒皆具四句；但以本戒為頭，歷之可解。

T40n1805_p0305b19《成論》中。口有四業，上文但明三種離合，故引釋之。言綺語者，古德釋云：如世錦綺交錯成文。或云綺側語，言乖道理，故名綺側，亦名無義語。問：若不相離，如妄語時，應結二罪？答：言不離者，非謂同犯；但餘三語邪曲非義，即同綺攝。是則綺語名通相別。若論別犯，《戒疏》云：戲掉⁶壤心，過非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，如後口綺是也。

T40n1805_p0305b27《善生》中，此即化教，十業離合；初明自作教人，同時成業。極至於八，不得十者，以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相，且云貪瞋不得一時；若舉貪業，則無瞋癡；瞋亦例爾。其下，示相。七支之外，兼一心業，故得成八。又三心業，必無教他；身口七支，六可遣使；⁷淫必自造，所以文中二事必約自為。若據毘尼教^＊7-1淫犯蘭；此約根本，故非所論。言他⁸毒者，化教十善，禁邪許正。無業道者，謂撥無邪見，即是癡業；但癡通難顯，故舉別相耳。

T40n1805_p0305c08示犯中，初科，前引二律。法師比丘者，《四分》象力，《五分》沙蘭。《戒疏》云：因論善法，便行誑妄，以為因起，況餘雜事而得成信。僧中下，《五分》說：慈地謗沓婆，佛語云：若於堅信比丘前妄語，重殺傷無量眾生〔內凡已去名堅信〕；於一堅法比丘前妄語，罪過堅信百倍〔初果已去名堅法〕；於僧前妄語，罪過百羅漢。〔四人已上，凡聖僧也。〕通引此文者。以世講師，或臨眾說法，或有所言論，率多虛誑，故⁹持誡之。百羅漢者，且舉多聖以況少凡；罪猶過之，勉勵深矣。言罪重者，此約業道，非制罪也。次引《多論》。彼云若說法義論，若傳人語，則顯所說所論從他傳者。自稱，論作自攝，謂攝取他說以為己是。寄，附也。有本者，或覽他文，或從口授，必推所得以示於人。古今學者，孰逃此過；聖教明約，豈不內¹⁰盾；不下，文出《智論》。彼偈云：夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。〔此偈喻顯，下偈對合。〕應訶而讚，應讚而訶；口集諸惡，終不見樂。〔上三句合斧在口中，下一句合斬身，此喻非理言論；妄業即成，先自損故。〕

T40n1805_p0305c25引文中，《四分》為三，初列根塵。見聞知是根。觸即是塵。觸中含三，律云：觸者鼻識舌識身識也。是則根塵互舉，六種備矣。言違想者，即見言不見，乃至知言不知。律中更列不見言見，乃至不知言知，合成八境〔別開則有十二。〕；文略後四，故云乃至。所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸異者，得冷云熱也。所心異者，緣此說彼也〔並依疏解。〕。問：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於六塵中行妄之相；所見異等，即行心思度，違反而說，約意地也。又下，次明三時。律列四句，初云本作是念我當妄語〔初時〕，妄語時自知是妄語〔正作時〕，妄語已知是妄語〔後時〕；第二前中二時知〔同上〕，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中後時知；第四前後無心，正作時知。律據中時有心，四並提罪；鈔約義斷，前後得吉。〔以律中本作是念，正妄語時，不憶得吉故；初中不憶，後憶亦吉。〕四句中具缺不定，文中且據具者言之。問：前心吉者，與遠方便何異？答：同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則名前後方便。然方便言通，義須揀辨，不可濫也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在眾表淨；但不口言，故罪降等。

T40n1805_p0306a20《善生》中有二，初出妄語之相。有三¹毀，並以若字分之。有疑無疑者，如律云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。二見聞等即是根塵，大同前律；覺即是觸，由觸而覺故。三問不問，即指所誑，下釋中並約前人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。若言下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實曾見，而云髣髴也。破相，即破執著我見，而言無見等，如經論中破根境之例。無覆藏者，如行懺法發露悔過，云不見不聞不覺不知等；此雖相同妄語，而非誑他，故無犯也。次釋異音，初二句通標。若顛倒下，別列三相。顛倒，謂前後倒亂如世反語。大聲不了，言雖不倒，混然莫辨。所說不解者，謂胡漢異音，楚夏別語，隱竊語等；但令使彼不解，皆此所收。問：列緣據解，異音不解而云犯者？答：雖非正解，不妨聞於不正之言。又緣中言解，止取聞知；故《十誦》兩舌戒云：解已更說波逸提，《多論》釋云解應言聞，此可例證。

T40n1805_p0306b11《僧祇》中。虛則妄語，實則教殺，兩皆不得。看指甲者，彼正作指押，²予³注云胡音，與不見同。古記云：非謂答云不見，但方便引接，令彼看不見，故注云方便等。然彼正作應云，明是答詞；若準注意，義又非便；以在胡正為妄語，在漢復是異音，二皆不可。《指歸》云：指甲乃是脚跡，令彼自看獸跡，則免上過；又斥《僧祇》注文是後人妄加。未詳孰是，疑故並存。

T40n1805_p0306b19《十誦》。三種語他。初是虛誑，正犯此戒。次兼妄惱，則犯二戒。後即稱實，止犯後戒，即下六十三疑惱戒也。

T40n1805_p0306b21不犯中。指注戒者，彼云不見言不見，乃至知言知等。今云稱想，在言雖略，無不攝矣。

T40n1805_p0306b24第二。〔佛在舍衛，六群毀罵斷事人因制。〕戒名。有云惡口，然據律中亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。

T40n1805_p0306b25引勸中，《智論》。彼九十二云：一切菩薩道，皆淨此三業；初淨身口意，後為淨佛土；自身若淨，亦淨他人，何以故？非但一人生國中，皆共作因緣。〔同處受生，共業所感；此明菩薩欲取淨土，必須化他令淨三業，乃可同感故也。〕今引下二句，以謂一人受生所依報土，悉是多人共業所感；今止取意，不必泥文。謂下，是論自釋。內法是業，即善不善；外法是報，即所依器界；報由業感，故云與也。如惡下，先示三惡因緣，以配三報；且據口意，略不明身；因果相對，尋文可了。不作下，次明三善；反上三報，故云平正也。下舉彌勒為證，彼佛當來人壽八萬歲時出世。引此文者，意彰惡口過重，感報不淨，令自勉也。

T40n1805_p0306c09次本律中。彼云善語者善〔樂因果故〕，惡語者自熱惱〔苦因果故〕乃下，舉況。束彼廣文，故云乃至。彼具云：剎尸羅國婆羅門有牛，與一長者牛鬪力；共駕百車，賭金千兩，婆羅門於眾前作毀呰〔音紫〕云：一角可牽。時牛慚愧，不肯出力，遂即輸金；乃至牛語婆羅門言：汝於眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩，當於眾前讚言端正好角；主依牛語，乃得勝彼。〔《多論》云：劫初未有三惡道眾生，盡從人天中墮；以宿習近，是以能語，具如疏引。〕

T40n1805_p0306c17緣中。二引《伽論》，證須自語；傳為並輕，故言皆吉。

T40n1805_p0306c18釋中，初科。六諍本者，不出三毒；上二是瞋，次一即貪，下三並癡。一切諍起，不越此六，故云本也；能治此六，則無諍矣。

T40n1805_p0306c20罵相中，本律分二；初明惡法又二，先出語相。種類者，六品是種，隨一品下多相為類。一卑姓家生者，即旃陀羅、除糞種、竹師種、車師種等。二行業者，即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術卑者，鍛〔丁貫反〕作，木作，瓦陶〔音𡩴〕作，皮革作等。四犯過者，作七聚罪也。注中。若據餘五，依實亦同。恐謂實犯，呵毀無過，故特注之。問：不實成謗，為犯何戒？答：前謗戒中，引《僧祇》云對所謗人前罵謗語語僧殘，不言罵罪。今此注云依實亦犯，反知虛亦成罵。今準前文謗妄離合，若元誣謗，意兼毀辱，理應合結；若單為謗，如上《僧祇》；若專為罵，但犯此戒。又七聚中，謗分三犯，罵局一提，如是知之。五多結使者，從瞋恚乃至五百結。〔依律引之，未詳配數。〕六若盲下，且列三病，律中更列跛聾瘂及餘眾患等。疏云：前三明其外相，就姓業為言；後三明其內報，約身心為語。次有三下，正行罵業。即用上六，分為三位；初是直說，二即比他，三謂比己。文中皆略舉卑姓，第三更兼行業病患，餘以等字攝之。乃至二字，但略卑姓中多種，非越次也。二善法中。三皆例上，且出面罵。文略乞食衲衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望前惡語，情過輕微，故罪分差降耳。

T40n1805_p0307a14引《僧祇》。上法者，彼云汝是栴陀羅剃髮師瓦師織師皮師種姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疎別故。中罵者，彼云汝是中間種姓〔吏兵姓伎兒姓〕。下者，彼云汝是剎帝利婆羅門種姓，作是語欲使彼慚者犯。〔準彼律前是下罵，此為上罵，蓋約種姓尊卑；今鈔回互，乃就惡語深淺；或恐上下二字，前後寫誤。〕中罵己及父母皆蘭，和尚同友並吉，下罵一切皆吉，故云並遞減一等。面比外者，彼律不論面比，應是躡前《四分》為言；離前諸相，別加一種。注中且約種姓出相，餘皆準知。

T40n1805_p0307a23息諍中二，初即《僧祇》。彼明闡陀宿業為長者奴，曾打婆羅門從人，呵之不止；本主得天眼，見諍處地有金藏，故使其鬪。引此以明起諍之由，法爾使然，莫測其故。〔有云：賤人居貴地，不自安故。〕次引本律。即房戒緣起。世尊聽造私房，曠野城中諸比丘乞求煩多，諸居^A25士遙見走避；復有一比丘斫伐神樹，神往白告佛；及迦葉入城乞食，人皆逃避；迦葉審問，悵默不樂；後因佛入城，迦葉來至佛所，白已即出城去，恐諸比丘生瞋恚故；世尊集僧制戒，但云樹神來告；又引從龍乞珠，從鳥乞翅之緣，故云但舉等。竟不言迦葉舉過。引此，令效聖蹤，遠防相毀。

T40n1805_p0307b06不犯有九。前五皆據師友匠成，語雖麁惡，內無瞋怒，故在開位，如注顯之。疏云：片涉譏嫌，即是正墮。然瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺；初言相利，即泛爾同學，異下親友。四云教授，謂直示時事，異上說法說律也。餘四即約掉散遺失。注犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失，異下忘誤。

T40n1805_p0307b13《十誦》中。說他罪者，自既毀破，義無益他；舉必成諍，故令¹勤止也。

T40n1805_p0307b15第三。〔佛在舍衛，六群傳他彼此語，今眾鬪諍，不能除滅，故制。〕名中。兩即所說之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻譯，頗是質陋；以雖兩舌，不作分意，不犯此戒；現翻為離間語，其為得矣。²令經論中云離間者，皆唐譯耳。

T40n1805_p0307b19犯緣。第一律列十眾，道俗各五。俗五眾者，二眾已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：當類犯提，餘九皆吉。

T40n1805_p0307b21犯相中，先引本律釋名，次引《僧祇》示犯。云惡法者即同罵戒，彼有七事。上三事有下中上，初種姓有三〔下謂旃陀羅等，中即兵吏等，上即剎帝利等。〕，二業行三者〔下即屠兒等，中即賣香肆上人，上即金銀肆上人等。〕，三相貌三者〔下即瞎鋸齒，中謂太白太黑，上謂三十二相。〕。後四則無三品，皆名為下；四病者〔疥廯顛狂等〕，五罪者〔夷至吉羅〕，六罵者〔作世間淫穢醜惡語，《四分》無此。〕，七結使者〔愚癡暗鈍等〕。某甲說汝是句絕，即指上七種，傳告彼人也。若前三種有下中上，一切皆墮；後四無有下中上，亦一切墮；今引後四結文，通收七種；無論品類，欲離皆犯，故云無有等。離不離墮者，離取起心，不論前境。後引《多論》彰異，上句明重結。如一說未離，再三說故。下明緣闕。此戒所犯，必兼二處；今但自搆，故入輕中。準此，若但傳言，不欲離散，理亦非重。一切吉者，彼論但云突吉羅，而前列多相，並是輕罪；故加一切，統而收之。彼云說汝是多食戲笑欺誑多詐等，傳向比丘者，聞則吉羅，不聞亦吉。

T40n1805_p0307c09不犯中，上之二種，破近習惡人。世有濫濁之僧，反為眾首，俗愚無識，妄相親厚；護法利他，故破無犯；惡伴同之。和尚等者，次破共謀惡事。無義利者，謂欲共議侵壞僧塔；律云：數數語，方便欲作是也。破下，總結。律文更列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。

T40n1805_p0307c15第四。〔佛在舍衛，阿那律行寄婬女舍宿；彼裸身來嬈，故制。〕

T40n1805_p0307c15緣中。第一簡下畜女得吉；又須可^＊7-2淫，簡下黃形石小皆吉。

T40n1805_p0307c16釋中，初科有三，初示女相。有智謂解知好惡，以簡幼稚。命根未斷，即簡死壞。室下，次明室相。初相可知。注中上句示相，下二句釋疑。準論，即下引多見，同一室中有諸小房亦犯是也。第二注云長行房謂相連接者，簷下兩頭，即三邊有障，顯前敞也。第三注中通覆者，即四圍有屋，中開庭心，異下少開纔漏光耳。此下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通標。或下，列相。上三句明至室俱互，若亞臥一句示業分齊。言亞臥者，謂身斜倚，但令著處，即同臥相，律作敧臥。〔去寄切，不正也。〕隨下，結犯。隨轉犯者，業深教急故。若與下，次明輕罪有三，初明異趣。注引好畜，染同人類。若人下，明異報。並由前境非勝，故罪輕降。比丘下，明異儀。準疏同宿，一須僧女俱臥，二須局在夜分；若互坐臥，及晝日俱臥，並犯屏坐；今此僧臥女立，故但犯吉。坐則犯提，如注所顯，即指後戒。

T40n1805_p0308a04引誡中，《十誦》，初示制急。羅漢聖人，雖無故犯；欲顯過重，極誡凡夫，故同一制。如下，喻顯女情，意令遠離。此律即那律緣起。餘下，正責。拒抗謂特違聖制。

T40n1805_p0308a08引文中，多見二論，初明室相。有二，即都堂及共戶也。注釋共戶。部即是州。舊云：彼間作屋，上不起楝，平以土覆，中間開溝洩水；或十間五間不隔，同一門也。次釋覆壁。壁即是障。並舉極小，已上可知。若下，示室量。文出極廣，已下可準。所對下，次簡女境。行坐乘船，皆同此辨，故云乃至。

T40n1805_p0308a14《十誦》中，初引文。必下，義決。即準下《五分》有伴之文。有明，謂秉燭也。

T40n1805_p0308a16《僧祇》三開，初開別戶。即同別室。若佛下，次開遇緣。施障隔斷，事同異處。注示施障，須成兩室，各不相通，方免斯過。一頭著內壁，一頭出門簷，故云相當。當，猶抵也。末句遮濫。若無下，三明互相臥起，方便離過。言無福者，令僧犯戒故。注中以互坐臥合犯屏坐，故準《五分》有伴通之。

T40n1805_p0308a22《多論》，初明多犯。趣舉十墮，餘則例知。若下，次明深防。雖非同室，亦制小罪。

T40n1805_p0308a23《五分》。異隔，必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許臥。

T40n1805_p0308a25不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆¹欽，後三覆障俱缺。言此室者，總前九種。開行坐者，據成室相，有伴方開；此諸非室，無伴亦許；準約同臥，亦應犯輕。若病下，難緣不犯。

T40n1805_p0308b02第五。〔佛在曠野城，六群與俗人共處宿形露因制；後於拘睒彌開二三宿，重結此戒。〕

T40n1805_p0308b02列緣中。²等一指餘義者，疏云：昔云男犯非女犯；以制隨宿，義無三夜。今此不引，直取論證。

T40n1805_p0308b04釋中，初科。戒本，廣解，宿限不同，不可和會；此引廣解，故至四夜。疏云：約戒本犯至三宿者墮；剋相為言，入第三夜，臥即是犯。故《十誦》戒本過二夜提，致使解者有緩急。〔準疏定奪，應從戒本。〕下引諸文，見母二論及《僧祇》，則同廣解；《十誦》、《伽論》，頗符戒本。

T40n1805_p0308b10二中。《十誦》兩開；通夜坐者，同下《五分》。《母論》兩宿，由無去處，開坐免過。注中初夜，即第四夜初。此戒初夜，本合犯提；論家開坐，故不即犯；及至將明，還制互去；若一向開，何須令去。準下注中，必須四夜通坐方開。此兩節注，似斥古非；有謂^＊2-1等四夜坐，開無犯故；雖不明指，語意可見。

T40n1805_p0308b16三中，《僧祇》，初明緣開。不下，示犯。過三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未懺疊犯。轉長罪，謂展轉增犯。夜犯別結，故不開二夜。據開三夜，但第三夜將入犯位，不為開故。

T40n1805_p0308b20四中。《多論》四句，故知結犯不問³入室同異，但取過夜耳。

T40n1805_p0308b21不犯指前，但過三為異。

T40n1805_p0308b22第六戒。〔佛在曠野城，六群與俗誦經，聲高亂坐禪者，因制。〕所以制此戒者，《多論》四意：初為異外道；二師資位別；三分別言章；四依實義，不在音聲。具斯四益，所以一制。

T40n1805_p0308b25列緣。二中，三種不同，隨一成犯。注戒云：句義、句味、字義。釋云：句義者，同誦不前不後也。〔疏云同誦偈也，此通長行，文盡見義，故云句義。〕句味者，眼無常等〔一句之下，理味自足。〕；字義者同，誦阿字也〔誦呪之類〕。用此三種配緣中三字，小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。

T40n1805_p0308b29釋初緣中，初科，前簡所誦。二聖二凡，則通四人。《智論》更加化人。若口下，示犯相，初結同誦犯。口授即同誦。書授謂已誦他書。若師下，結不教犯。凡欲授法，必先誡⁴之；縱不同聲，不教亦犯。

T40n1805_p0308c05決通中，初決所誦之法，《僧祇》。餘人，即天仙。佛印可者，還同佛說。本宗但通四人，故注以示之。《善見》，初明佛說。若下，簡餘人說；《十誦》下，次決結犯分齊。品及章段，名異義同；隨經所立，故具列之。一部多品，隨得多罪。此下，點律通漫。

T40n1805_p0308c10釋第四中，初開俱利。非始授故。若下，次開從下受法。則通同誦。如是例者，以學有先後，故開從受；位有尊卑，必無師奉；故令消息，不可乖儀。然則上下亂倫，師資義倒；必有本眾，未可從他。近世愚徒，⁵牽從儒士求學俗書。白衣高座，可恕無知；比丘行列，殊無慚色。毀辱佛法，無過於此；有智聞之，切宜深誡。

T40n1805_p0308c17不犯中三。初即口授書授，二並如法。二同業者，謂同受學；疏云：非師資位，故曲開耳。二錯說，可解。

T40n1805_p0308c20第七。〔佛在羅閱城，有行別住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣說；餘比丘皆慚，故制。〕

T40n1805_p0308c20明過中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出萬億佛身血；疏云：豈非形服異世，為聖道標；若加輕毀，則三寶通壞；故雖破戒，乃是法身之器。制罪雖輕，業道尤重。

T40n1805_p0308c24緣中。第四，律因調達破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中除僧羯磨也。

T40n1805_p0308c26釋中，初科。尼說⁶太僧，違八敬法。不問輕重，與僧不同，故引示之。

T40n1805_p0308c27次文，《僧祇》三節，初是無法不答。若已下，明有法開答。因下，引緣誡約。女人偈詞，上半明所應作不作，下半示不應作反作，此言深切；有信聞之，能無愧乎！《十誦》中答詞。乃是護法綱紀，遮俗輕慢故也。

T40n1805_p0309a03三中，律文前明說犯。疏云：所以不列偷蘭名者，猶含輕重。〔重者犯提，輕則犯吉。〕若列蘭名，謂輕亦提，避濫不出也。又下，次明指人。衣服房舍，即示所說之人服¹篩住處。

T40n1805_p0309a06不犯中三。初不知者，反第三緣，謂迷教也。不麁想者，謂迷心也。迷重為輕，說亦犯吉；迷有為無，則無有犯。白衣先聞者，非由我說故。律中更列若眾差說。

T40n1805_p0309a11第八。〔佛在毘舍離，以前大妄語緣；集僧呵責已，便制。〕名云實得道者，此據初果已上，是戒所制。《多論》，二義故制：一大人法者，功德覆藏，諸惡發露；今稱德匿過，是小人法。二自顯聖德，賢愚各異。若有聞者，偏心專敬，失本平等淨善之心。末世事稀，故不備解。今引疏文略知緣相：一內實得道，除增上慢；二自言已證；三向未具人說；四言了；五聞解。

T40n1805_p0309a18問答之意，恐疑此戒被物無功，故敘本制，知非徒爾。答中。聖既無犯，說即知凡。若不制者，世人無識，謂為實證。故雖制聖，還成制凡，故為要也。注戒云：並如初篇。若言業報〔自言業報得通〕，若戲錯，並不犯。

T40n1805_p0309a23第九。〔佛在舍衛，迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因制，後開五六語及有智男也。〕過限，謂五六語已外也。

T40n1805_p0309a24釋第三中。請問不制者，以虛心求請，義非強說，故不限多少。

T40n1805_p0309a25釋第六緣，先引《五分》，以顯開限。彼律，有女風病，比丘不為說法，因死，故開。次引《四分》出語相。無我無常字，並貫上五六。如云色無我，乃至識無我；眼無常，乃至意無常。詳律後緣。且舉陰入，或說餘法，用此為限。後引《僧祇》，以明過限。所以爾者？良以目對女人，鮮能自攝。欲情內動，強授²妄勞。故雖聖法，不許多及。凡情皆爾，世事昭然。

T40n1805_p0309b04釋第四中。律取解知者，則簡小兒癡狂等。

T40n1805_p0309b05《多論》，初簡男子又二，初須相解。必下，二須俗男。女下，次簡女人。且分道俗。小石等女，亦應非犯。

T40n1805_p0309b07《僧祇》。簡伴有四，並以若字分之。初病，二眠，三親，四愚。下文指廣，《戒疏》問云：有請及男，俱不說犯，何故唯除男耶〔此難，戒本。〕？答：言除男子，不勞更除請；若著請者，疑謂有男須請得說故。

T40n1805_p0309b11重釋中。引經明示受請儀式，意令依稟。

T40n1805_p0309b12釋第五。不了輕者，義不具故。

T40n1805_p0309b12不犯中四。初是順教，有下，伴證；若無下，他請；若錯下，非意。五戒即三歸體；及法，謂五戒相。八齋亦同。

T40n1805_p0309b16第十。〔佛在曠野城，六群為佛修講堂，自掘地招譏，因制。〕

T40n1805_p0309b16引論制意。大同後戒，故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻，壞生則毀損蠉飛；次意，如戒緣中，居士譏言：無有正法，斷他命根。〔彼計生地生草皆有命故。〕第三廣釋，如文可解。故知比丘為體，高超物表；人天所尊，或遭驅役，但由自感。請觀己行，勿咎於他。

T40n1805_p0309b21犯緣。第四若作淨語，則開使人。

T40n1805_p0309b22引誡中。欲明佛是勝緣，復非為己，而被呵制；以況餘事深非所宜，注中破戒獲罪，妄謂得福，是為儌倖矣。〔此注合是大字。〕

T40n1805_p0309b24釋中，初文為三，初示地相。律云若未掘，即是生地，易知故略。但明已掘，文中二相；初約四月，謂經時故；二約被雨，由滋潤故；由此二緣還成生地，故不可掘。四月不論被雨，被雨不待四月。〔有以四月被雨為一事，此未見律文。〕若用下，明掘傷。钁即鍫類，耒謂手耕之具。扴古黠反，謂以手物揩動。作地想者，結過由心。若不下，明使人不教，先犯此罪。

T40n1805_p0309c03別釋中，《十誦》，初明似地。發生力薄，故並犯輕。頹，崩也。石底，即石所壓地。泥字去呼，謂泥塗處。恐深至地，故制沒膝，已下無犯。除下，明緣開。作模，謂規地作相。此開生地，若準前注，未可從寬。若下，明非地不犯。赭即赤土〔不生物者〕。墡即白土。生石，天生石地。

T40n1805_p0309c08《多論》。言蜀本者，簡關中本；文多闕漏，止有八卷；首師從蜀僧求得第九，即今藏中見傳者是。文釋二地，初句通標。生地者下，牒釋，初釋生地。罪相可知，故文不出。餘下，釋不生地，初示名。地無不生，從緣彰號，故云義名。若下，顯相有三，初明觸地。乾土吉者，與濕連故，不連無犯。次明牆土。濕字誤，論作齊築處，即指牆體，故云異於地也。雖字上，論有地字，謂牆根邊地。濕淹犯墮，不濕應吉。發起即掘動。三明牆屋上土。傷草是後戒。下文或明草木，皆相因而引，非此中意，知之。

T40n1805_p0309c19《僧祇》中，初作務毀傷。轉石謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明³上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者，示犯義也。若外下，四明重生地。土末⁴祭謂地極盡際，雨不沾處。若撤下，五明摘壞。此謂地上疊累為壁，如今土牆。初約有泥。令人除已，自得摘。若下，次明無泥被雨。令除潤際，自摘中間。行字戶綱反。〔或去呼，北地俗語。〕井下，六明治水。瀆即是溝。汪水，謂雨暫停處。抒，常呂反，洩水也。大下，七明扴傷。謂在生地。若瓶下，八明動物。九明砂土。十明死土。

T40n1805_p0309c29次緣開中，《四分》火難，上開壞生。若下，開掘地。土滅者，以土撲也。逆燒，燒字去呼，謂迎前野火也。除即去土，不使旁延。

T40n1805_p0310a03《善見》，前明非地。文列三相。砂地土少無犯，《僧祇》半砂吉；義準砂少，即同生地。若野火下，示緣開。

T40n1805_p0310a05《五分》中。但引作相召眾。下指諸部，同開掘壞，重故不引。

T40n1805_p0310a06釋第四緣，論文前明僧犯。僧尼作淨語者，法不對人，作不成故。餘眾不作者，有人無法，違佛制吉；掘即犯提。下明三眾。無緣犯者，有緣開故。

T40n1805_p0310a09《五分》緣開，有淨人則犯。剉草，斬乾草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不犯中，除屋內土不犯；但云除土，不言得掘，是文不了。〔下不犯，中不引。〕疏引古解云：屋內死浮土也。今師云：準如《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者得。〔是知露處約死，覆處不論死活。〕

T40n1805_p0310a14不犯中，初開作法。若下，明作務九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者，俱有心也。〔前云曳木驅牛馬等。〕然律開文緩而義急，故一切通開不故掘也。〔疏文〕是則《僧祇》無心亦開，《四分》故意亦犯。〔凡與上文相違，並宜此斷。〕

T40n1805_p0310a19十一。〔佛在曠野城，因前造房斫伐神樹非沙門法，呵責而制。〕壞音怪，損也。壞即是業，生種即境，禁斷此過名戒。

T40n1805_p0310a20指緣同前，但改一二為生種耳。

T40n1805_p0310a21正名中，初標戒本。鬼者下，引律牒釋。注中，初示村義。故下，遮濫。恐有迷名，謂毀神廟，諸部即下所引。《十誦》中蟁音盲，合作虻；蛺蝶上古協切，飛蛾也。《僧祇》兩分，即名草木為鬼神村。

T40n1805_p0310a25釋初緣中，《四分》，初示生種。五種者，古記引《首疏》云：合五為三，一根種分二〔不假節生者名根種，如薑芋蘿萄；若假節生者名覆羅種，如蘆葦芹蓼等。〕；二枝種亦二〔不假節生名枝種，如柳榴之類；假節生名節種，如藕¹蕪等。〕；三種子，子復生子，故名子子〔如五穀等〕。注雜種者，離四種外，總收一切。《戒疏》則指芹竹〔芹菜與竹〕，《僧祇》以為勒蓼，具如上注。若下，次明損壞。斫截墮，注戒作墮落。上明全生者。若斷下，明萎乾者。多分生，謂生分過半也。

T40n1805_p0310b04《僧祇》，初科，先配五種。莖即枝也。心即覆羅。蘿勒蓼即蘭香也。揉𫝽，兩手相錯。十七糓者，一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六大豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二薑句，十三闍豉，十四婆羅陀，十五莠子〔稗子〕，十六脂那，十七俱陀婆〔諸梵言並未詳何物〕。火淨通五者，上四淨法，皆局對故。次明五果。注二棗者，熟謂在樹熟者；生如青棗，以火觸故，表裏皆淨，故得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽茇，味辛而香。奈似林檎而小。創字平呼。𥢶者，《指歸》云：麁糠皮故，謂之𥢶，此果最小，皮如麁糠；《輕重儀》中，謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此屬子種；恐謂葉隔不成火淨，故準𥢶角以決之耳。但下，示作淨法。已前五果，火淨亦通；餘淨各局，在文可尋。

T40n1805_p0310b18行護中有十一節，隨次點示，初明總淨。畏年少者，恐彼不作淨語故。言春去者，由先已淨，不須淨語。已前種果，皆可準之，故云餘事類知。若以下，明壞種。越是方便，死提即果罪。若草下，明踐草。言欲令者，即是故心。石下，明護衣毛。石衣即苔蘚；毛，謂蒸潤生者，皆有生性故。雨下，明舉物。與下不犯相違，故注和會。夏下，明暫繫。夏有時限，故遍言之。泥下，明緣開。水下，明護浮萍。擲石至天者，何有此理？開必須法，令無自任。恐生輕疑，故特注之。若下，明作務。就葉飲者，以泥作手污，不執餘器故。水下，明損²淨萍。水草即萍等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指歸》云：此生於地，八月有，朝生暮死。準此，例上衣毛，損應得吉。

T40n1805_p0310c03《善見》。以淨人幼小故開。

T40n1805_p0310c03《四分》中。注文指前，即《僧祇》繫草文。

T40n1805_p0310c04釋第四緣，《五分》初明淨語。次列四種，解一即止，隨言通得。四皆云是，即指前物。注顯知淨。知屬前人，淨在比丘；由解此義，故號淨人。不合下，應加言字助之。若下，明緣開。開路不犯。文言不故，異上《僧祇》。

T40n1805_p0310c08罪多少中，初對《十誦》明當戒。《十誦》從種，故止五罪；此律約業，故隨多少。乃下，次對《僧祇》辨前戒。

T40n1805_p0310c11明離地中，引律前明五生。通約就地。柳榴枝種，枝可植故，離地亦犯。榴即石榴。後明非五生。但除枝種，餘離地者。文列三判，尋之可見。槐櫰同類，葉細而青者名槐，大而黑者曰櫰。與地連者，猶屬生故。

T40n1805_p0310c15不犯有十。初作法開，下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者，因損苔草故。

T40n1805_p0310c18十二。〔佛在拘睒彌，闡陀犯罪；餘比丘問，以餘事答；作白制已遂惱僧，喚來不來等；又作白制，違白而作故制。〕身口二業，邪曲惱僧，喻如文綺。此據僧法，故犯提罪；餘非義語，止犯吉羅。《戒本》云：妄作餘語惱他。〔《刪定戒》作異語惱僧。〕餘語即口綺，惱他即身綺，即二戒同制也。

T40n1805_p0310c22釋中，本律，先明口綺。諸比丘問言汝自知犯罪不？即作餘語，如文所引。而云等者，律文續云為論何理、為語我為誰、是誰犯罪、罪由何生、我不見罪、云何言我有罪。惱下，明身綺。由制不得餘語，後便觸惱眾僧。等者，律接云：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。〔此語屬身綺，與上不同。〕³不指如前，即結罪相。

T40n1805_p0310c29諸文中。《成論》實語，次第三相，俱有過故；非時者，語不合宜，即名不義；衰惱，謂令他不樂；無本，謂師心也。即下，指律；眾學說法等戒，並非宜故。《善見》下，此開應語不語。律下，此約別人以論。

T40n1805_p0311a04不犯中，初門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。若欲下，次開身綺。初約非法羯磨，明來不來；若一下，次約頭陀病難，明起不起；若惡下，約非問非法，明語不語。如上三位，一一相違；事同非犯，以緣別故。若小下，失口非意。如常所開。

T40n1805_p0311a11十三。〔佛在羅閱城，慈地比丘嫌罵沓婆，故制；與僧殘二謗同時。〕名中云僧，簡私請故。疏云嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。

T40n1805_p0311a13緣中。一三六屬知事，餘三屬能犯。

T40n1805_p0311a13初緣中，初科。《五分》通單白，《四分》唯白二。餘人即佐助者。誣謂欺枉。《四分》緣起，即沓婆羅漢厭無學身，求堅固法；佛令營僧事，羯磨請之。

T40n1805_p0311a16次科，初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜人，不獨知事；《業疏》引云：一切拜人羯磨，並四人法是也。展轉倩人同犯者；由彼自倩，即同正人；《五分》餘人，應非自倩，或是部別之異。因下，引緣。彼云：時捕魚者網得一大魚有百頭，頭頭各異；世尊見之，呼名即應；佛問汝母何處？答在圊廁中；佛言：此魚迦葉佛時，作三藏比丘；以惡口故，受雜類頭報；母愛其利養，作廁中虫。引此緣者，深誡後學。而世講師身臨法座，多相毀讟；請思來報，彌須畏慎！

T40n1805_p0311a26釋第四中。注文傳誤，合作大書。反上者，聞聲不見面，如隔障處。疏云：此與罵戒有四別：一、前是泛僧，此僧知事；二、前戒不問虛實，此說實不犯；三、罵詞不同〔前列多種毀呰，此戒但言愛恚。〕；四、前非知事，見聞互離輕；此敬護重，互離犯提。若下，相因而制。

T40n1805_p0311b03不犯中。明同友相利，故無有過。

T40n1805_p0311b04十四。〔佛在舍衛，長者請僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，風塵虫鳥壞污，因制。〕《多論》。三義故制：一須掌護，使資身行道，得安樂故；二同心愛惜，長彼信敬故；三令受用，福反資施主，善根成就故。

T40n1805_p0311b07列緣中。僧物有三，如迴僧物戒；今取已捨與僧犯墮，餘二結輕。床即繩床木床，敷謂臥具坐褥。

T40n1805_p0311b09釋五中，《五分》，初明犯墮。並以事異而犯同，故三皆言亦。初見不舉，雖非自敷，不惜護故；尼寺犯者，皆僧物故；借俗犯者，恐損失故。若下，明犯輕。二緣，俱非心過，但情慢故吉。

T40n1805_p0311b13《僧祇》中，初明安像。必約露處。手觸即同受用，故犯。若下，明囑他。不舉亦開。文標春月，不慮損故；餘時義應不許。若行下，明別制。此非僧物，但是乖儀，有違應吉。

T40n1805_p0311b17《多論》。遊房吉者，非捨去故。

T40n1805_p0311b17《四分》有四，初明捨去方便。次第四種，並以若字分之。初囑知事，二舉屏處，三好蓋覆，四作意還。上句明即還。應下脫去字，律云便應去；又疑便字寫倒，今將連下讀之。言雨中者，律云若疾雨疾還，不壞坐具者應往；若中雨中行，及得還者，應往；若少雨少行，及得還者，應往〔皆謂去時作如是意〕；今但云隨雨及時，通收義足。彼下，總結，初明順法。若不下，明違犯。正罪方便，如文所列。言還悔者，律云：一足門外，一足門內，欲去而不去也。若二下，次明同犯。律云：下座意謂上座當收，而上座竟不收，故犯二罪；不收故提，復以非威儀故吉。〔輒使上座，故犯二罪。〕又上座意謂下座當收，而不收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不後也〔謂同臘者〕。餘下，三明餘物。空床非所用臥者。表裏即內外，謂摘開各處，非全物也。若下，四明別務。思惟，即禪定。

T40n1805_p0311c04不犯中。但明囑付二人。律文更列力勢所持命梵二難，不作次第而去不犯。¹

T40n1805_p0311c07²十五。〔佛在舍衛，客比丘在邊房宿，不語便去，臥具壞爛，故制。〕僧物制意同前。

T40n1805_p0311c08緣中。第五犯相有二，如後釋中。疏云：所以分二戒者，一屏露異。二得罪異，露則出門，屏則出界；又決去出界，暫往三宿。三開緣異，露則兩相緩急〔緩則如上方便，急謂勢力命梵等緣，不作次第。〕，屏則開於二夜〔屏是房室，故有斯開。〕。

T40n1805_p0311c12釋中，初明出界犯，前示方便。若不下，結犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不下，結犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陸命梵等緣皆開。

T40n1805_p0311c16十六。〔佛在舍衛，六群十七群同道行，至無住處，十七群求得住處；六群知，強於中間敷臥具宿，故制。〕

T40n1805_p0311c16釋中，律文分三，初釋中間。約身四邊者，明其迫窄不相容也；以間寬不妨，開無犯故。次釋臥具。且列四種，餘物準知。若下，三約心明犯。開不知故。《十誦》。於中敷已，又作多事惱他意令避去，故隨事結。且列八種，不出聲色。隨他之語，總收一切。

T40n1805_p0311c22不犯中。初句不知，次五並以若字分之；下明難緣，共成七也。語已住者，彼許容也。親舊教者，彼自召也。倒地、轉側，皆非意也。命梵等者，文略力勢所持，及繫閉也。

T40n1805_p0311c26十七。〔佛在舍衛，六群十七群在道行至小住處，十七群先入寺掃洒令淨；六群知故驅起牽出，因制。〕

T40n1805_p0311c26犯緣中。初簡三時，春冬分房，有上座來，下座應避，非定屬己，牽出數故；夏房不爾，稀故結輕。

T40n1805_p0311c29釋中，《四分》為二，初通示多少。隨所牽者，此約人也。隨出房者，即約處也。若牽下，別釋多少。並約出戶明犯分齊。文引兩句，互明多犯。準律初後出二俱句，文云：若牽多人出多房，多墮；一人出一房，一墮，則四句備矣。上約牽出犯重。若持下，明不牽犯輕。律云：若持他物出〔好將出也〕，若擲著戶外〔謂棄擲也，此是兩相，不可¹違讀。〕。閉戶外者，因彼出外，不令入故。

T40n1805_p0312a07《僧祇》，初明牽人。牽出是身犯，呵叱即口犯。一一墮者，不同《四分》約出戶也。若瞋下，次明驅畜。

T40n1805_p0312a09《十誦》中。鼾〔音汗〕，鼻聲也。據非驅逐，惱他事同。文制不應，違須小過。

T40n1805_p0312a10《五分》，初開折辱弟子。以慈濟故。若下，次制惱他。不喜人，謂他所怨嫌者。出亦²言者，非驅逐也。

T40n1805_p0312a12不犯有四，初開非意。無恚者，謂後至人。隨次出者，即前住者，謂見上座來自避去也。共下，次開護戒。若下，三開簡穢。以此九人非同儔故。四破中，闕正命。因下，四開難緣。若不牽出，必致損已，故云因此。

T40n1805_p0312a17辨異中。強敷不開穢境，故須明之。俗處不簡，寄他舍故；僧處須簡，非同住故。

T40n1805_p0312a20十八。〔佛在舍衛，有比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘身，壞身出血；仰面恚罵，因制。〕

T40n1805_p0312a20但標名列緣而不釋者，末世事稀；若復委明，不濟時要；前後諸戒有略皆爾；不知此旨，全迷鈔宗。然恐初學臨文致壅，故略引釋，餘廣如疏。初緣重屋，平地非犯。〔疏有四緣，第二云薄覆，明易陷也。〕

T40n1805_p0312a24二脫脚，律云脚入髀〔疏云明將脫不久也〕。三坐臥犯者，廣解唯臥犯；今從戒本，坐臥齊犯。律中若獨坐床一板床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐鏇脚直脚曲脚無脚床〔皆謂不脫〕，若床支大〔雖脫有所承故〕，若脫脚安細腰〔謂有釘鈕〕，若重屋板覆厚覆等，若板床坐〔謂以板藉〕，若脫脚坐〔除去脚也〕，並開。

T40n1805_p0312b02十九。〔佛在俱睒毘，闡陀起屋，虫水和³尼招譏故制。〕此中大意，過在違慈。疏引光師云：重已所輕〔房屋〕，輕他所重〔虫命〕，深乖慈惻，故須急制。

T40n1805_p0312b04釋第四中，初明虫水。若下，次明諸漿。律云除水已，若有虫酪漿等；則知餘物皆制，不獨虫水也。酪分清濁，餘二可解。《戒本》但明用澆泥草，今就廣文互投皆墮。一切下，總結罪相。下引《五分》用水澆物，本律以物擲水，並計虫魚多少為量，故云一一墮也。問：此戒為約用水，為約虫死？答：《戒疏》云：此不就損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒；是知虫雖不死，計數成犯。問：虫不可知，罪寧有數？答：此據漫心，不論知數；隨用隨擲，冥獲多罪。宿云轉轉，食云咽咽，衣云著著，例皆爾也。若爾，懺悔如何陳相？答：罪必可知，隨數牒入；不可知者，但云不憶，如後自顯。

T40n1805_p0312b16釋第三中，初引經明麁細二類；意顯細虫，明須漉用。十分之一，明其極細。千萬由延，示其極麁；如摩竭魚金翅鳥蟒蛇之類。

T40n1805_p0312b19次科，《僧祇》，初護梵行。不可居也。若下，明漉用。或是元無，或曾漉竟。春夏朝中並應諦視。《五分》，初示虫水。虫取可見，即入制限。《多論》：身子天眼觀空中虫，如水邊砂，器中粟，遂斷食；佛因制云：但肉眼所見，漉囊所得，文與此同。故知《大集》微塵十分之一，教所不制也。若下，次明用犯。無下，三制持行。違此吉羅。

T40n1805_p0312b26不犯中，初開迷想。心不當境。若下，次開手觸。若漉下，明順教也。

T40n1805_p0312b28二十。〔佛在拘睒毘，闡陀起房重覆不止；屋便摧破，人嫌故制。〕

T40n1805_p0312b28緣中。第二《戒疏》無自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，無自覆者？答：不看房成，有受用義；自覆招譏重，故不許。或可從緣起說，由使人作，因即制戒。第三緣，若去見聞互離吉羅；俱離不犯，得房受用。言三節者，若約緣起，則是三重；覆已更覆，故致摧倒；若據律文，即約苫草以分節段，從橫皆犯。《五分》草瓦板等皆可為覆，此多用瓦；應取縱橫三行，即為三節。如疏廣之。四中。問：《戒本》過三方犯，此言竟者？答：戒制指授；三節未竟，若去非過；看竟即過。此據看過，非三節過。不犯者。注戒云：如上指授，遠離見聞，即不犯。

T40n1805_p0312c12二十一。〔佛在舍衛，愛道請教授；佛令僧次，六群次往說世論因制。〕名中。不差擅往，故云輒也。

T40n1805_p0312c13緣中。疏列五種，前加佛開說法八敬，餘四同此。初不差者，律制白二僧法差往。二中。疏云簡別房別說不犯。

T40n1805_p0312c15釋中，初文，前明教誡。說法八敬者，律云：非教授日說八敬，吉；僧不差，與說法，墮。古師執文，謂日非說敬，二吉；不差說法，二提；今師不爾，日非故吉；不差故提；八敬說法，文中互列。故知受差日非，說二俱吉；不差輒教，二亦俱提。如彼廣之。〔八敬名相，如尼篇列。〕次明日非。引《僧祇》者，律無文故。前三者，彼云時未至也。注中，後三日即十六十七十八。〔黑月說戒，即初一初二初三。〕後二者，彼云過時。注中去猶至也。二日，即二十九、三十日。〔白月即十四十五。〕又云：無間黑白，中間十日當往。〔白月十九至二十八，黑月初四至十三。〕

T40n1805_p0312c25次科，上明廣法稀行；今下，指略法如別。十德如〈說戒篇〉。

T40n1805_p0312c28二十二。〔佛在舍衛，難陀僧差往教授已，愛道重請至暮；尼出祇桓，還至舍衛；城門已閉，宿城塹中，俗譏故制。〕疏云：本在僧寺，因過方制，令⁴往尼寺。緣中可見。

T40n1805_p0313a01列緣中。初緣，以不差者，但犯前戒。

T40n1805_p0313a01釋中兩節，初約法簡。若問即問義。餘事，離上諸緣，通收一切，遷延及暮也。疏云：餘誦受經至暮譏同，如何輕者？以教授有法，集尼易故重；餘無攝法故輕。除尼下，次約人簡。亦具上四，略舉受經。文脫等字，注戒有之。

T40n1805_p0313a06不犯中。且列六段。初是順教。除下，次對男子，此開吉罪。三船濟處，四與客行，二並別緣，尼因聽故。五至尼寺者，由本緣起，尼來僧寺，故有此開；若取後制，應非開也。六因人請，此亦僧寺；律云：說戒日來請教授人，值說故聽是也。

T40n1805_p0313a12二十三。〔佛在舍衛，尼聞教授師來，出迎供給；六群生嫉，云彼無¹但實為食故，因制。〕

T40n1805_p0313a12列緣中。一二與六並屬所譏人，四即譏詞。

T40n1805_p0313a13不犯中。初至若問，並約事實，為供養字貫通下四。戲錯二種，非意故開。

T40n1805_p0313a16二十四。〔佛在舍衛，乞食比丘尼數請不受；後得衣與尼，尼輒受；彼嫌責數向人說，故制。〕

T40n1805_p0313a16緣中。疏有五種，加第三作非親想。初緣，《多論》，尼三眾同犯。〔下作衣期行亦爾；今宗必須大尼，小眾但吉。〕疏準浣衣戒，下二斷輕。第三中，疏云：文中不明尺寸，而於過咎大小俱提。

T40n1805_p0313a20不犯中。除貿易者，律云：以衣易衣非衣，易針刀縷線，下至藥草等。下與三寶，所為別故。文略親里，注戒具之。

T40n1805_p0313a23二十五。〔佛在舍衛，迦留陀夷為尼作大衣，裁作婬像，令眾前著，生俗譏笑，故制。〕

T40n1805_p0313a23緣中。《戒疏》有四，加第三自送遣作。

T40n1805_p0313a24釋三中，初示正犯。若復下，明餘犯。疏云：既作針刀，故隨運結〔明正犯也〕；餘熨摩等，方便但輕。

T40n1805_p0313a26不犯有三。上二可解。借用治還，本非為作，相同異緣。

T40n1805_p0313a28二十六。〔佛在舍衛，迦留陀夷興尼各有欲意，在門外坐，居士共譏故制。〕

T40n1805_p0313a28初緣，疏中作尼三眾，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，已外有人，名第三人；不簡道俗男女，有即非犯。第三緣，疏云：緣中門外同坐，止是露攝；戒本明屏，故知雙結〔《戒本》云：在屏覆處坐。〕，準知屏露合制。

T40n1805_p0313b03釋四中，《十誦》。丈尺三階辨相，而不明露處。準下女坐，一尋內墮，一尋半吉，二尋已上無犯。《僧祇》明多罪義，初句標示。或下，顯相，初約共食以明犯相。但令使尼來成第三人，去即結犯；隨彼來去，則有多罪。比丘下，次明免過。謂使尼去時，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。

T40n1805_p0313b09釋三中，初引《多論》別示屏過。以人不見，放逸無慚，思行婬欲，故以二過以命其處。次引律文通釋三緣，初釋第三。指如前者，煙塵闇黑名見屏，常語不聞名聞屏。據此以論，未必覆障。若下，次釋二四。疏云：盲聾互有，不成全證，故吉；又是坐戒，立故是輕。

T40n1805_p0313b15不犯有四。初是同侶，二即俗人，此二皆謂有第三人；三謂非意；四即遭難，文闕病緣。

T40n1805_p0313b18二十七。〔佛在舍衛，六群與六群尼共行，人譏故制。〕

T40n1805_p0313b18緣中。準疏有六，加第四不離見聞處〔離則非犯。〕第二言共到某村城國等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚，隨村分齊眾多界一一墮；空處，至十里墮；若減一村，減十里，皆吉。

T40n1805_p0313b22不犯有四。一不共期者，疏云：除偶相值，或期不許；而不離見聞，皆不犯。二大伴者，律緣眾多比丘與眾多尼皆欲從舍衛至毘舍離；以佛制戒，不與同行；尼眾在後，為賊所劫，白佛故開；兩眾多人，故云大伴；今一比丘多尼亦開；又疏云：行途逈遠，招譏過大；縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開；坐處譏輕，有兩比丘，即不犯位。〔前戒開通僧多尼少不犯。〕三若往安隱者，如病等別緣，必須前詣。四命梵難緣，文略力勢被繫，故云等也。下，引《十誦》過險，開意同前，但加負衣耳。

T40n1805_p0313c04二十八。〔佛在舍衛，六群與六群尼共乘船，人譏故制。〕

T40n1805_p0313c04緣中。準疏有六，但於三中分出四五。三同一船。四順流上下，文開直渡，必約上下往來方結；又但取作意，纔入即犯，不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。第六雙脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉羅。準疏俗女亦犯。

T40n1805_p0313c09不犯中。律云直渡彼岸也。〔但開過岸，非謂遠途。〕失濟者，本為直渡，上下非意。又云：往彼岸不安隱〔却返上下〕，勢力繫閉命梵等，皆開。

T40n1805_p0313c12二十九。〔佛在舍衛，居士請舍利弗、目連食；偷蘭難陀尼言是皆下賤人，勸請調達是龍中龍，因制。〕

T40n1805_p0313c12緣中。第二知者，疏云知是非法。

T40n1805_p0313c13釋中，本律，初明贊歎。上二句即十二頭陀，略舉初後三種，故云乃至。讚下，四種名相可知。次釋食中，初明時食。疏云大小二食俱犯。除下，明餘物。疏云：衣輕者，財重難捨，燈油物微故也。

T40n1805_p0313c17《僧祇》為七，初句。彼因長者見長老比丘，辨食供養；尼為料理，往請白時至行食等；比丘疑不敢食，乃至白佛，佛聽除舊檀越。此明元是舊識，非因彼歎而致請故。二乃至下，彼云：有唱供時歎，始下食時歎，初作食時歎，作食²辨已歎，有請時歎，此五並以更有至墮等文該之。今舉二種，故云乃至。前云更有比丘非歎不犯；復言此是頭陀，正歎故墮。三若言多與非犯者，彼云此不名讚歎。四若言徒眾並犯者，語通該故。五若言眾主一人犯者，以別指故。六若有歎食下，恐別乞失時，方便開食。初令對貿，次開心念。許字連上讀，指物多少之詞。七若言尊者下，言雖通濫，而非歎美。可，猶少也。

T40n1805_p0314a01《五分》中。先讚不知，臨食非讚，故皆不犯。

T40n1805_p0314a02不犯中。六種並以若字間之。初是迷心；二不因彼讚故；三即想轉，律云：教化作無教化想〔教化即勸讚令請也〕；四五可解；第六文誤，律云不故教化而乞食與〔謂尼直乞，施主遂與，非歎得也。〕。此中一三屬比丘，二五屬檀越，四六屬尼。

T40n1805_p0314a08三十。〔佛在舍衛，婦與姑諍，還毘舍離；阿那律欲往彼國，此女為伴；夫便逐及，那律被打幾命斷，佛因呵制。〕

T40n1805_p0314a09指緣同前，但改初緣人女為異。疏有六種，加第五不離見聞。又第三無緣，疏云無伴；然準律文不開伴援，疑彼寫誤。今云無緣，對下不犯不共期等。

T40n1805_p0314a12引緣如上。聖人斷欲，尚遭誣毀；具縛凡夫，豈免譏責！故下，顯制。律中，越村結墮，村中犯吉。是則舉步即制，足彰過深。苦誡來蒙，理須謹奉。

T40n1805_p0314a15不犯中。初二句止是一緣，不知若三字寫多。律云：先不共期，須往彼得安隱。疏云：開緣不期及難，故知共期多伴亦犯；不類尼中，以同法故。下明二難，力勢繫閉，文略不引。

T40n1805_p0314a20三十一。〔佛在舍衛，拘薩羅國無住處村；居士作住處，常供一食；六群數受，故制。〕

T40n1805_p0314a20緣中。初緣，疏作非親居士，則簡親也。第四即下開病。

T40n1805_p0314a22不犯中五。初句順制。次病過者，謂因病過受也。若諸下，多人共留。若次下，次第各請；律中，若多檀越，若兒女姊妹次第請住多日是也。若水下，急難為阻，不可往也。文略賊盜虎狼等。

T40n1805_p0314a27三十二。〔佛至阿那頻陀國，因諸比丘先受大臣請，復受婆羅門濃粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，為佛呵責。後佛還羅閱城，諸比丘先受樂師請，後居士施五正食；食已後赴先請，不能多食，遭瞋故制。〕

T40n1805_p0314a28會異中。四律三名，無非重食。今云背請，乃是相傳；於義易顯，故云明判。疏云：隨俗取解，亦無過也。

T40n1805_p0314b02初緣，疏有四句，初前後俱正提，二前正後非正吉，三前不正後正，四俱不正，並不犯。三云病等者，具如不犯中。五隨咽者，疏云不待飽也。

T40n1805_p0314b05釋初緣，正請中，初引二請，通皆有背。次明食體。五正列三，不存廢教。稠即濃厚，合上成四。下引《僧祇》，簡上稠粥。物雖一體，濃薄分異；取初出釜，不約凝漲。

T40n1805_p0314b08釋背中，《僧祇》有二，初明前請。若作下，次明結犯。不白請家者，犯後四十二戒。

T40n1805_p0314b10釋第三，初科有三，初釋病緣。律因病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一家單食請，一家衣食請，佛開背前；又律云：自恣竟，無衣一月，有衣五月〔此通開背，不約兼衣。〕；又云：若復有餘施食及衣等，此明兼施，不限時與非時，故云十二月也。若一日下，明捨請，初示捨法。若不下，明犯相。引《五百問》決上可否，主嫌不捨，亦應成背；準前六念，開心念捨。

T40n1805_p0314b17次科，彼宗開病，限至三家，但開背二；若容更背，恃開無節，教緩機慢，故不得四也。

T40n1805_p0314b19不犯中，七；前三如上，第四注中，粥謂出釜稀者，餘則枝葉細末等。五中，注云少者，犯取境足故。第六無請，豈得有犯；七謂前後重食，乃可犯足，而不犯背；必不壞儀，足亦非犯。律又云：一處前後食，謂同主異食，非背可知；文中不出，故云等也。

T40n1805_p0314b25三十三。〔佛在羅閱祇，提婆教人害佛，教闍王殺父；惡名流布，利養斷絕；乃與五人別乞，因制。〕釋戒名者，謂能別之人，食處成眾；以眾別他，不共同味；若取語便，應云眾別；然據所別，非不通眾；但犯由能別，故獨彰名。又能唯約眾，所通眾別。委如《本疏》。

T40n1805_p0314b29約相中，初科，本律有二，初約廣解明別請。即開緣文。佛初未開，比丘凡有他請，皆用此言對之，如鈔所引。至後白佛，故有七開。若依下，次約緣起明別乞。難調人即召提婆，明佛制戒，為攝彼故。〔本宗止有此二。〕《多論》具三，皆論不集，初句總標。亦下，別列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二種。

T40n1805_p0314c06分相解中，總標。云各明緣者，三位各具七緣，如下所列。引據證別者，即下多見二論辨三相不同。

T40n1805_p0314c09僧次中，初科。且據僧次，餘二例同，但改第二為異。

T40n1805_p0314c10次科有二，初明僧界開法。須布薩處，即知法者所居，以布薩是攝眾之法；請彼一人，則表眾集。自處不須者，即彼二處不相請送，與下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，明重作。以後來者，復成別故。或下，明互轉。如後廣之。如下，結示。

T40n1805_p0314c16別乞中，《見論》。四句，且引初句，餘三如後。《多論》。各乞同處，反明同乞異處成別。

T40n1805_p0314c18別請中。作法即鳴鐘，唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內無人之文。下引文證，同坐異味，亦即集犯。

T40n1805_p0314c20準決中。總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次若集，則無有過；餘二集犯者，別請如上，別乞準同。

T40n1805_p0314c23次重釋中。標云約緣者，即上七緣。文中但釋五種，三七易解故。令下二句，出重廣之意。

T40n1805_p0314c25初中，前明揀濫。今世有人，一概但云別眾，不知僧食自犯重盜；又有見將異味在眾獨噉，便言別眾食者；事雖非理，名教天乖，不可濫也。故下引證。僧祇翻眾，即目常住眾物耳。上卷即〈僧網〉中。

T40n1805_p0314c29第二緣。標云別僧者，即如下云施主別請僧次四人是也。但不定名，故云僧次。

T40n1805_p0315a02僧次中《五分》為三，初簡能受人。文列五種，並堪預數，不可揀擇。除惡戒者，疏云：僧次一種，必以淨戒為先；微犯憲章，不令受利等。〔準犯小罪即為所簡。〕若下，二示僧次法又二，初正示。以下，顯非。以法取者，雖不定名；簡其所學，即非僧次；此謂雖通而別，非平等故。《十誦》下，三引文證。彼云：有人請佛五百羅漢，佛言不名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報；與下《增一》意同。如下，指略，即下卷〈赴請篇〉。

T40n1805_p0315a11別請中，初科；初至不清淨來，明初請法。二若九十日下，明續供法。初中復二，初明先請。長請謂不限日也。至下，明來集，初明無遮盡集。先無別請者，謂長請之外，一切普設，無別召者；則二日已去，縱遮無過。不能下，次明有遮免過。不能無遮者，食不足供也。勸化比丘，即是門師。言六十臘者，趣舉多者為言；乃至者，五十九下，次第減唱。言都無者，虛唱成法，為免後患。若不下，明違教結犯。有無皆罪，文相可知。二法即打槌唱臘。〔或可初日及日日為二。〕次續供中。即前法者，以相續不絕故。僧房等須唱者，準似夏初四事皆唱；食味是通，唱法亦續，故不更唱；房舍別屬，期限已滿，故須別唱。

T40n1805_p0315a24二就界中文有三節，初明食一處異。味同不犯。二若大界下，明一界兩院。布薩有無，請送須不。三若施主下，明俗士將食入界請僧之法，初明僧次。雖不揀擇，而人數有限，故云別請僧次。〔或分二請，在文非便。〕或將下，明別請，初示作法。自處不須者，謂二三處不互送也。取字合作請。設請下，明遮後成犯。若不爾下，方便離過。若作下，迷忘開法。僧中即布薩處。置上座頭者，表屬彼僧，示欲送往。若道遠者，彼云相去十拘盧〔二十里也〕。取食次行，表送彼僧故。

T40n1805_p0315b04三聚落中，初明二處互送。文大同前。假令下，次明一處盡集，初明集法。不打下，明違犯。若不下，開不犯。問：上云別請界中無人亦犯；今云不疑有亦無犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。

T40n1805_p0315b08四互轉中，初轉僧成別。或下，轉別為僧。並從後斷，俱失本名。〔上四段並《多論》全文。〕

T40n1805_p0315b10三明別乞。《善見》四句，即以去乞受食四事互論同別；但語有省略，下隨足之。初句。同乞別乞，並須兼去；以一向同乞，犯相易知，故此雙標或同或別。而下，明受¹持食處，此二皆同。次句。合有各乞，則具三別，唯有受同。注中辨異者。論據受同，異處亦犯；律約共處，不共故開。今須依律，故此句中略犯相也。第三。合有各乞，隱在去中，則四種皆別。第四。二別二同，四種皆備。

T40n1805_p0315b18義決中。上引《多論》變僧為別，不約界內無人，故此決之。初決犯。若下，示名。

T40n1805_p0315b20釋第四緣，明眾中，初科。《善見》、《四分》大同。二部互入者，前後兩眾不滿四故。

T40n1805_p0315b22次科，《多論》先列三相。若下，釋所以。狂擯體相非僧。異界緣隔不足。故下，結示。但收上二，或可相乖亦名不好。

T40n1805_p0315b24問：睡定等人，成別眾否？答：亦應不成。論中更列亂心病壞心人，比丘尼二眾，沙彌，界外，定中，皆非犯。今略舉狂心以攝緣差〔睡定等〕，滅擯可收體穢〔十三難三舉等〕，異界則攝相乖〔界場露地申手外等〕

T40n1805_p0315b28辨處中，初科，引論，前明僧施二食。僧食無別，於義可解。若施主食，準下亦須前後異時。若四人下，明別乞。律下，會釋不同。以律緣起，調達五人別乞而制故。初示律結犯。必下決論不犯。兩文互現，義不相違。

T40n1805_p0315c03料簡中，初句。盡集者，即食處俱一。第二句者。如前堂舍不容出外之類。第三句，初示犯相。僧盡集者，謂處一也；不同味者，即食別也。若彼下，明開法。得益，謂同益食故。注約露地釋上並坐；覆處更遠，亦名處一。第四句。可解。

T40n1805_p0315c08第五，緣釋中，初科。《五分》即約僧次，施心無擇，普召為言；以下三眾同福田故。

T40n1805_p0315c10對界中，論文初列四界。不出作法自然。聚落有二，如〈結界〉中。家即村舍，亦屬聚界。曠野即蘭若，一拘盧準論二里。道行水界，文雖不明，義須準說；但有難蘭若，則非所論。別布薩者，相因而引，非此中意。若僧下，辨成犯相；初明所別，食竟無犯。以前僧必無重食之理，故云不合也。若僧下，明未食結犯。下文簡境，且列三人，如向備引。注文兩節，初通示三人不障僧食。恐謂非別，不與食故。其中滅擯，財法雖亡，然體猶存；除餘僧施，尚沾食分。若下，別示沙彌。以別雖無損，而集則有益；即前唱法乃至沙彌是也。〔僧次取淨，狂擯不成。〕

T40n1805_p0315c22明三位中，初示諸部止有二種。次明《多論》復加僧次。注指上者，前文廣引。問：戒初已列三位，何以重明？答：前文但標所出，此明三位通有不集，故不同也。

T40n1805_p0315c25第六緣中，初引《善見》五足。前二乃是轉別成僧，故免別過；下三並謂眾不滿四，非別可知。第五注中，恐濫病時，故特簡之。以病但開己，狂等開他故也。

T40n1805_p0315c28本宗七緣，一病緣中。且舉至輕以攝餘重。劈普激反，之裂也。疏云：身抱患惱，若不開別，無由濟命。

T40n1805_p0316a02二作衣中。一月五月者，與後《五分》衣時何異？今準疏釋前云：作衣延久，恐¹廢正業；釋後云：衣時通給，為補夏勞。故知雖並時中，而前約製造；後通時內，不作皆開。

T40n1805_p0316a05第三，前云：十二月中，隨有衣食請處開背，二戒緣同，故略指耳。疏云：施衣不受，後須難得故。

T40n1805_p0316a07四五道船二行。云下至者，示極小量；已上皆開，減應須制。疏云道船途路多有留難。

T40n1805_p0316a09六中，初科。四人百人，此謂能別必須滿眾。長一人者，此謂所別未必多人。能使彼眾皆犯別過，故云為患。此以本犯反釋開意。但語意難曉，故須注釋。初約儉開示相。又下，釋成開意。言限約者，謂施家物少也。乞難得者，明比丘不可避也。疏云：食少人多，不開送故。

T40n1805_p0316a15次科，初敘過。京輦即京兆府。〔王者都處，謂之輦下。〕不依疏僧，非名請者。闐音田，𨶮音噎，謂隘塞也。親下，訶誡。遮客獨噉，下流所為；況僧海同和，²友自安忍，故云過深。斂迹謂掩其惡迹，勿復為之。《五分》下，引證。彼云應語主聽入；若不許者，始令往寺，故云乃至。

T40n1805_p0316a21七中。律緣瓶沙王妹有子，於外道出家，詣僧坊設食故佛開之。疏云：將化入道，故開受供。

T40n1805_p0316a23他部緣中。疏問：律明作衣，已是開限，何用衣時？答：據本受意，有長短也；文云下至一縫者，極短也。〔短即《四分》作衣，長謂《五分》衣時。〕

T40n1805_p0316a25次別證中，前引《增一》。彼云：佛在羅閱城，長者請舍利弗目連等五百人，佛呵如鈔。飲大海者，由心通僧寶，無所簡擇；雖得一人，則為供養十方凡聖故。師子下，受教奉行。佛讚下，為聖所讚。《賢愚》中。姨母自紡績作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧，得福無量；若於十六具足〔《增輝》云：僧尼各有四果四向。〕，未足為多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，無實德者。問：前引《五分》除惡戒者，此何相違？答：疏云：《五分》簡人，精也；賢愚取人，麁也。破戒受施，且取外生物信，令於僧海自感施福，非謂行缺能消信施。〔疏中意也。〕私謂：《五分》除惡戒，《佛藏》不消杯水，《母論》腹裂；律中畜寶，對俗呵制；對施興治，能所俱墮；如是等類，並謂極誡內眾，使自策勤；《增一》、《賢愚》、《十誦》、《善生》，皆據導俗；恐忽慢僧徒，自招枉墜。是知受須戒淨，不淨則自陷無疑；施必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所違。

T40n1805_p0316b13總判中，初明功益。通揀九種。注顯八緣，其相可解。

T40n1805_p0316b14次告白中，初無緣者。疏云：無上九中前六也；有緣之者，且能自益；無緣之人，故須白出。若下，有上六緣，制令白入。後三統眾，故但云六。若據大眾，亦是通眾；以非儉時，則分為二部，互白出入。疏云：所以白出者，護施主意故；白入者，護內比丘意故。言隨次者，律云：隨上座次入；疏云：身是有緣，入須儀式。不白吉者，違教故也。問：無緣白出，不白犯不？答：望同違教，理應準結。或可不白而出，無損於眾；入則反之，故制與罪。

T40n1805_p0316b23不犯指前本異九種。³