四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0316b25四分律行事鈔資持記中三上

T40n1805_p0316c02四分律行事鈔資持記中三下

T40n1805_p0316c04⁴三十四。〔佛在舍衛，婦人將還夫家；⁵辨食頻施，經時不還，夫別取婦；又取商客食分路中數施，為賊所劫，因此二緣，合制一戒。〕

T40n1805_p0316c05列緣。第一指上標名。第三疏云即《戒本》中無病過受，則知開有病也。第四疏云：《多論》上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三，各不犯；過則犯。一人取過三鉢犯，謂下鉢也；若四人取過三鉢，前三人不犯，後一人犯。律中不犯。齊兩三鉢，若病，若自送寺中等。

T40n1805_p0316c12三十五。〔佛在舍衛說一食法，乃至諸比丘^A26憔悴，佛聽得食取飽，又因看病人開餘食法；後有比丘貪食不知足，得便食之，因制。〕

T40n1805_p0316c13初緣，可足，即是正食。第四或病或作餘食法，則無犯故。

T40n1805_p0316c14通釋中，律文分三，初示名相。次列五緣。初簡食體；二須曾受；三明食境多少，成遮不遮，如⁶注所顯；四約制教；五據正犯二緣，似同而異。足下，三明結犯。

T40n1805_p0316c17《僧祇》八中，上四通約四儀，與前無異；下四別就坐相以明離處，由坐通地物不犯故。且下，舉床示相；餘船乘例同。初約動身明犯。若正下，次約擡舁明犯。問：倒地等緣，既非故作，何得結犯？答：此有法開，自可作法；故違而食，不復重開。彼云：在船上船築岸觸木石迴波，身離本處；若在乘上乘上坂下坂〔坂謂大坡，不平故有上下。〕，若翻身離本處等。

T40n1805_p0316c25《五分》中。第四不益者，顯境足也。注中，初出異計。彼謂足食飽足方犯；但少一口，即不名足。此下，責非法。今準《五分》不受益緣，明取境足，誠有據矣。餘四可解。國下明別開。以麨是正食，隨方所宜故。

T40n1805_p0316c29釋初緣，食體中，《十誦》有三，初明五正。糒音備，此與前異，故特出之。〔前引三種，更兼魚肉為五正；梵語蒲闍尼，此云正食。〕五似中。𢇲音眉，即𬖴子也。𪍿麥，通名大小諸麥。莠音酉，即稗草子。錯麥是華言，迦師即梵語，謂碎麥飯也。〔以錯碎故，有云麵者，濫下¹未磨食。〕彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師；或言迦師，則不言錯麥；鈔中華梵並列，意彰一物二名耳。五種佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。〔已上《十誦》總十五種。〕

T40n1805_p0317a09《僧祇》，初明五正。言同此者，即指《十誦》，彼云：麨飯麥飯魚肉。彼無乾飯，而言同此者；以麥飯乃當五似故。次明五雜正者〔即不正也〕，與《四分》同，故引合之。佉闍尼，此云不正。〔對上《十誦》，枝即是莖，此無彼根，彼無此花。〕《僧祇》下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜丸，古記云西國多用酥油砂糖為檲，故名丸也。一切下，牒上諸物以明不犯。肉是正食，故特除之。別眾、處處，此前二戒，相因而列。滿足，即此戒也。

T40n1805_p0317a17《善見》，初通示二食。與前少異。初不正唯果，應收枝葉等。正食且列三相，麥飯同上十祇。粥初下，別釋。初明正食。粥藥稠厚，即同米飯。少飯和水，體非稀粥。米雜肉者，亦約粥論；以單米稀粥，開噉無過；若雜少肉，即在正收。一切下，釋非正，初約一體。若以下，示相和。言說正者，如云米粥；不說正者，如云果菜等粥，此亦約稠者言之。

T40n1805_p0317a24義決中。前注已破，由世盛傳，故此重示。初立義遮非。故律下，引決，初準《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是制，違則有罪；由受頭陀，二皆不犯。取彼決此，非直明文，故云義也。何下，次指《僧祇》。彼云，足食有八種：一自恣足〔檀越自恣與，比丘言，我已滿足，如是離坐，不作殘食法犯提，下皆例同。〕，二少欲足〔檀越多與，而動手現少取相。〕，三穢污足〔行食淨人手疥癩不淨，比丘惡之；言不用，過去。〕，四雜足〔淨人持乳酪器盛麨，比丘惡，言過去等。〕，五不便足〔淨人行麨，比丘問已，言此動我風，不便，過去，乃至與病不便等例說。〕，六自諂曲足〔淨人行食，比丘現手作相，若搖頭若縮鉢作相。〕，七停住足〔淨人行食時，比丘言莫先行飯，當先下菜等。〕，八自已足〔比丘乞食，自有麨囊，從檀越乞水；彼意謂須麨，即問比丘須否？比丘意謂檀越至家中取水，答言須。彼捉比丘麨囊授與，比丘言且置。〕。彼但云八種，今以隨作一相，即名遮後，故云八遮。上明境足，猶是從寬，《僧祇》更急。故引比況，足顯彼非。

T40n1805_p0317b08釋第四，須不中，初明病殘不須。《僧祇》下，明他作不須。

T40n1805_p0317b09本律作法中，初三中。云先足者，約境為言。

T40n1805_p0317b10所對三中。除儉者，律中儉開八事，不作餘食法，是其一數。言未足者，律云食已為他作不成〔準《僧祇》開〕。

T40n1805_p0317b12食體三中。簡不淨者，謂興利邪緣宿觸等，別有所犯故。不覆藏者，謂以惡食覆好食也。

T40n1805_p0317b14自作三中。自言現前，非遣他故；律云使淨人作不成。言授與者，律云：自手捉食作，持食置地作，皆不成。

T40n1805_p0317b17彼作三中。云我止者，正示殘法。

T40n1805_p0317b17引諸文中，《五分》，示前威儀。作下，出詞句。如上者，續云知是看是作餘食法。若都下，示略法。但取他語，不必須食。尼具有者，此出《五分》；古謂尼無，故特點之；又身綺中，尼受不作餘食法，則僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各別，法有成否。彼云：若比丘持食來，欲作殘食，即於鉢上椀中作殘者，止得椀中名作殘食，鉢中不名作；若椀中汁流鉢中，得俱名殘食。今文反之，存大意耳。

T40n1805_p0317b26決通中，初明直與成殘。若下，明強勸別犯。

T40n1805_p0317b27不犯有六。初是想差，如稠粥作稀想；二即上行，永無有犯；三約食體不淨〔或前食非正〕；四即病緣；五謂已殘；六是順教。〔儉開不作，文無理有。〕

T40n1805_p0317c01三十六。〔佛在舍衛，有弟比丘貪食，兄比丘以過責，心懷恚故；兄食已，便強勸食，反以過責，因制。〕名中。強以飲食勸己足者，故云勸足食。疏中，對前戒四別：一前身犯，後語犯；二前開病，後不開病；三前貪心，後三性；四前己咽犯，後他咽己犯。

T40n1805_p0317c05列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問：已有前制，理應不違；復開殘法，自可依作；如何受勸重興此戒？答：元彼懷恚，意欲令犯；強設巧言，誤令不覺；至論成犯，必與俱時；但所勸犯前，能勸犯後故。律中若彼棄之與人自作殘法等，則能勸但吉耳。

T40n1805_p0317c11三十七。〔佛在羅閱城，人民節會，難陀跋難陀共看伎，并受食，而暮還耆闍山；又迦留陀夷夜入城乞食，女人電中見稱言是鬼，由此二緣故制。〕

T40n1805_p0317c12制意中，初科。《智論》釋六成就中，時成就文。彼明天竺說時有二：一名迦羅〔此云實時，謂年月日時四時²部氣等，世俗³背計為實故。〕，二名三摩耶〔此云假時。謂隨事緣，長短不定，無有實故。〕。佛隨世諦，說三摩耶不說迦羅，為除外道俗人邪見故〔俗人著有，外道計常；若說實時，更增彼計。此亦大分為言，非俱不說。〕。論中，先破彼計實時皆無有實。然毘尼制法，多依實時；則顯如來亦說實時，豈是無時；故以為問，如鈔所引。答中為二，初約義釋通；二佛下，遮其來難。初中三義，初從假釋。論中難破時已，乃云見陰界入生滅假名為時無別時。〔謂時經及餘經等亦說實時，乃是隨世名字，故云假名，此與俗說假名言同義別。又準佛說則彼二皆是假名，隨彼而言，故云實耳。〕文云我已說者，即指上文。世界法有故，不妨說時非時；非實故，不妨無時；立論已明，不審重問，故反責之云不應難。〔有下闕時字，實下脫法字，論本有之。〕亦是下，次隨世釋。世界實者，俗所計也。〔論文實下有非第一實一句，又無有字。〕眾人呵者，即指緣起。〔律中女人呵迦留陀夷云：寧自破腹，不應夜食。〕由彼計實而致譏訶，律附世相遮譏故制。亦欲下，三護法釋。謂受戒時分定上中下，互相敬事，令法不滅，故云使久存等。〔初義約假從道以釋，後二約實從俗而釋。〕遮來難中。以毘尼制教，隨順世諦，從權建立，不可橫以真理而難俗事；以化就蕩相，制是建立，故云不應求等。論具云：諸佛世尊結諸戒，是中不應求有何實〔體之虛實〕，有何名^A27字〔名之有無。〕，何者相應，何者不相應〔義之違順〕；何者是法，如是相；何者是法，不如是相〔相之是非〕，以是故是事不應難。〔化教詮理，必須四義求之。〕次難中。論文前云如來為除邪見，不言迦羅，說三摩耶。謂餘經中多說假時；如上引律，乃說實時；義有相違，故以為難。答中為二，初明毘尼說實意，上句正示。〔不字誤，論文正作中字。〕以下，顯意。謂毘尼不許白衣外道聞故，可說實時；以道眾自知非實，不生邪執故。〔文中下聞字，論作而字。〕說下，次明餘經說假意。通多分者，道俗俱可聞故。〔古多錯解，妄改文字；學者難曉，不免繁文。〕

T40n1805_p0318a15顯意中。以學語者恥已貪嗜，濫謂大乘無時非時；故今還引《大論》以誡邪執；近世學大學小，噉食無時，不畏佛戒。銅漿鐵丸，焦爛喉腹，病徹心髓，誰當代之？悲夫！

T40n1805_p0318a19次科。經即《毘羅三昧經》。通列四時。前後三種，大約不定。日中一種，佛佛常法；以住中道，假事表理故；凡所化儀，無不皆中。佛制下，正顯教意。上有三趣，地獄同鬼類。欲超三界，必斷六因。故制比丘不同彼食，令依極聖，出離可期。嗟彼愚人，多¹食晚食；肯斆諸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！

T40n1805_p0318a25三中，《多論》，初釋時非時。四義中，初約日明出沒，餘三約乞食合宜不宜。二三約他事，第四就己行。又下，明時分不定。晝夜各九時〔且約相等〕，《增輝》引古解云：晝夜都十八時，一時有五十臘縛，十八時總九百臘縛，三十臘縛為一須臾。〔三百為十須臾，九百為三十須臾。〕事同者，同下《僧祇》故。〔《俱舍》一百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾，三十須臾為一日夜。〕日下近地者，準《俱舍》，日月在須彌山半腹，去地四萬由旬；準此則無下義，但日行極南，望之似下；以天上南北相去有一百八十道，日於此中來去，以分八節；且²為夏至日在北第一道，向南行³超四十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四十五道是立冬，又越四十五道極南第一道是冬至。〔從北至此熱減寒至甚也，所以寒者，一云南州北闊，日光多故；南狹，日光少故。又云：近須彌山邊氷山故，又云去人遠故。〕從⁴北却迴至立春春分立夏夏至，各經四十五道；還至極北，如是終而復始。

T40n1805_p0318b12四⁵十。《時非時經》即《阿含》別品，是以雙標。彼約脚影定一年中日夜長短，須者尋之。準俗者，此方亦以十五日為一氣，一氣有三候，一候有五日，三氣為一節〔四十五日〕，一年有四時八節二十四氣七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立日中以脚步影也。刻漏者，量水為數，隨時增減，滴漏定時，謂之刻漏。

T40n1805_p0318b19釋初緣中，引律定時。云至中者，此明極限，食必中前。四天下者，《俱舍》云：日轉四天下，正照一面，傍照兩面，長背一面，又云：北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出。四洲皆約從明至中，故云亦爾。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前；經中食時，乃當辰已；古德卯齋，護之彌急；有聞諸佛日中食，便謂中前非法，蓋不知教也。又有訛云不過鍾食，便聽鍾奉戒；況打鍾不定，何足為準！瞬即動目少時，髮謂影移少地。義淨《內法傳》云：宜於要處安小土臺，圓闊一尺，高五寸；中插細杖，或時食上竪竹箸，可高四指；取正午之影，畫以為記；影過畫處，便不合食；西方在處悉有之，名薜攞斫羯羅，譯為時輪。

T40n1805_p0318c04三中。文列四藥，各有時非時。時藥，約中前，後非時。七日，限中是時，過限非時。盡形者，疏云：有病加服名時，無病輒服名非時。若非口法，從時食論；故下，注云犯有輕重是也。注文分二，初別示盡形。並下，通明三藥。故下，引證，即不受食戒開文。顯知四藥通制也。

T40n1805_p0318c09四中，初科。《五分》開甞者，謂非時中約咽結犯，甞但⁶治舌故。

T40n1805_p0318c11二中。《十誦》六戒，教人同犯。四戒同本律。非殘二戒，彼文制重，故引示之。

T40n1805_p0318c12三中。《五百問》：有形物者，語通四藥。不漱墮者，準律應吉，咽物方墮。

T40n1805_p0318c14不犯中，三。黑石蜜者，古記云：用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。此明七日，雖兼時藥，過中開服。有病開麥汁者，雖似時漿，以清澄故。上二加法，如前所開；此據暫時直受者耳。哯音演，嘔吐也。開文不顯，故引論決之。⁷

T40n1805_p0318c20⁸三十八。〔佛在羅閱祇，迦羅坐禪乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。〕

T40n1805_p0318c20釋中，初科，前示名相。必約受己方得成殘。四下，示藥體。時藥過中吉，隔宿提。非時七日過限，盡形無病緣，皆名殘；同前非時。上引本律。善下，引他部。約受論殘，不取食殘。

T40n1805_p0318c24對簡中，初科。四句。一三兩句，正屬此戒；輕重分異。第二乃犯內宿。第四無過，故云可知。初句注中，上句通明手受；下句別指三藥，時藥無口法故。

T40n1805_p0318c27次科，初正簡。四句中。三亦殘亦內，一提一吉。四非殘非內，無犯。初句屬此戒，第二屬內宿，第三涉二戒。有下，斥濫。古謂結淨地己，開僧同宿，故引律破之。既令除比丘，明知有宿。

T40n1805_p0319a02勸持中，初示教意。下不受食戒，糞衣乞食比丘恐妨道業，取廟中食，故合示之。世以禪觀為真道，戒撿為閑務；豈知道觀非戒不成，故云妄倚等。此下，顯過。取道棄戒，故心涉愛憎。輕戒慢聖，故大我未伐。故下，引勸，上敘眾聖尊戒。下句勸令效聖。近世禪講，率多此見；請披聖訓，勿任凡情。

T40n1805_p0319a09行護中，初科，《十誦》三相，初棄膩物。若下，淨膩器。不淨下，簡食體。四藥皆重，鹽非貪嗜，故罪輕降。不淨謂內宿惡觸等。下引《伽論》。證上洗鉢。

T40n1805_p0319a12次科，《善見》中，初持食轉易。以比丘自持，容有宿觸；對小眾易之，食則免過。乃下，作食轉易。事亦同上。注中，準上互易，心斷開成；反明不斷不淨可知。〔準四藥中，淨人觸失，洗手更受；此由與他，不合受食。〕

T40n1805_p0319a16《十誦》，前明互傳，初引文。以下，義決。亦同轉易，但加洗手耳。遠下，次明易淨，初引示。今下，點非。二彼俱無受捨者，反明俱有方開成淨。初直乞時，僧無捨心，俗無受心；及後乞取，僧無受心，俗無捨心，故言俱無。上乞字音氣。交即易也。注令如上者，論中展轉易淨，明有受捨心故。有下，三明受鉢，初緣起。佛下，立制。應從受者，或恐鉢有餘膩，故令作彼物受。

T40n1805_p0319a23取食中。《十誦》無水處者，謂別求難得。水中有食，雖復宿膩，緣故開之；隨食浮沈，飲取清者。

T40n1805_p0319a25次科，初引律論。開取故食，又開自取。應是儉緣。或雖豐時，乞求不得，時逼無人，故兩開之。扟史隣反，撥除也。《五百問》中，初指緣同上。所下，出開意，初明開食。又下，釋自取。欝單越此云勝，勝三洲故。彼人於物，無我所心故。

T40n1805_p0319b01三中。不作還意，即是斷心。

T40n1805_p0319b02護淨中，《僧祇》，初明過時。文中二罪，上是非時，下即停食。未過須臾，但犯非時；若過須臾，併結二墮。注中，初示時限。若下，明非時。二時者，一是過中，二過須臾。比丘下，次明淨手。為防宿膩。粗魯謂約略也。洗已更摩，謂後復相觸。而曾執物，容有不淨，故須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律，轉證注文。律令盛食，明須淨者。《十誦》日洗，護淨可知。

T40n1805_p0319b10次科，《僧祇》，初明洗鉢。不摩拭者，恐損色故。當護下，明護手。捉袈裟者，容有塵污，故須更洗。〔舊云因明著袈裟須淨手者，非。〕

T40n1805_p0319b12三中。風塵落鉢不受相雜，捨受聽食，方便免過。文約沙彌，餘眾淨人，理應通許。〔諸文所明，不唯當戒不受惡觸；事犯相涉，文中可見；臨文辨之，勿使參濫。〕

T40n1805_p0319b14不犯四節。初不自食。二與作人，還從乞得，義同新故。三鉢中所餘，無由淨故。四為治病，非欲食故。西土患眼，多以酥油灌鼻。

T40n1805_p0319b18三十九。〔佛在舍衛，人為父母等，於四衢道乃至廟中祭祀供養；糞掃衣乞食比丘自取食之，俗譏因制。〕名中。比丘凡食，必從人受；故違此教，名不受食。然受兼手口，食通四藥，如後具明。

T40n1805_p0319b20制意中，初引《五分》。白衣訶詞，義分三過。他不喜者，招譏謗也。著割截衣者，不生物善也。不與取者，同盜竊也。後制此戒，即反三過以為三益。《多論》，五義。初為防重盜。二假彼能授，證非竊盜。三四易會。五中引緣，顯示生信。初外道令比丘上樹，比丘言我法樹過人頭不應上；又令搖樹取果，比丘言我法不得搖落果〔不壞生故〕；外道上樹取果擲地與之，比丘言我法不得不受而食；故云並答等。

T40n1805_p0319b29第二《了論》，初引論文。準彼無令字，寫錯不疑。次引疏解，初釋自性。即指戒體。欲下，釋求得。謂有所須。此下，釋此處。謂受食處。下云地及水中是也。與餘不須者，顯示能受法通他故。即下，簡濫，初指上能受。若下，簡餘不能。並非住自性故。被擯一種，攝四羯磨，總二十五人。若十三難人，自他俱不成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。〔準後懺篇，學悔成受。〕

T40n1805_p0319c08三所對者，即明授食人也。

T40n1805_p0319c08釋中，初科，《了論》，上二句簡除。謂自及同類，皆非能授。餘下，正示。三類，即人、非人、畜。文取解知，必具三種，不具不成。《多論》。人中不通非畜，謂多人處；反知無人方開異類。

T40n1805_p0319c12次科，《五分》。既無淨人而令安米者，或是年小，或可暫倩。文中但開自煮惡觸二吉羅耳。《僧祇》。牛上，亦據無人，開從畜受。但授受非儀，須加口法。引即牽也。《十誦》。蠅停鳥啄，不名失受，故得食之。

T40n1805_p0319c16三中，《善見》。總列四趣，鬼收修獄，則為六趣。《五分》下三律。別舉三趣，合上論文。《僧祇》即佛受獼猴蜜。《十誦》目連尊者億耳沙彌皆受彼食，則餘重獄，義無從受。準下，總決。即前《了論》意也。

T40n1805_p0319c20四中，《十誦》。五塵不受，在文少漫，如注通之。《善見》，初明塵落。可決《十誦》。注中兩意，和會律論。嚮明，¹謂窓隙飛塵，細中復細者，則不須受。行下，次明食墮。亦約作意故成。《僧祇》，初簡諸塵。言作意者，塵飛入時，須起受意。乃下，明諸食，初明²逆落成不。僧下，明不淨成受。僧尼宿觸，互望為淨。

T40n1805_p0319c27二中，《善見》。四物不受，非可愛故。《了論》。五量攝一切物，如〈四藥〉備引。便利水土，並名大開量；謂得自取，無所遮故。律文令受，與論不同，故約有人通之。據上二論，有人亦開。

T40n1805_p0320a01三中，《十誦》，初開不受。擔行不使人見，食須下道，皆謂避譏嫌故。搦，寧¹尼反，謂手一握也。又下，次制易淨。二文相違，故注以會之。《僧祇》、《多論》。文如前引。亦下，決通開意。《四分》，儉時開八事，內宿、內煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法。《五百問》中。七日一受，自作不失。先淨米取，文脫；彼具云先淨米受取〔謂火淨已受也〕。

T40n1805_p0320a08四中。水本大開，且約清者；今論鹹濁，亦須受之。《僧祇》、《伽論》約色，《五分》據味。

T40n1805_p0320a10五中。流汗有同鹹水，故亦須受。注中，上句決上臂汗，下句例成額汗。

T40n1805_p0320a11六中，《僧祇》。楊枝分咽不咽，氷雪約人有無。《四分》。楊枝不分兩用，故令準上。

T40n1805_p0320a13明轉變中。下列諸物，雖有變動，不易本質，故皆不失受。《善見》生薑生牙，²但須重淨。

T40n1805_p0320a15《僧祇》。注文，即指律中阿難為佛溫飯之緣。酪酥等者，謂中前受酪蔗麻，欲中後作酥蜜油，須加記識法云：此中淨物生，我當作七日藥受。〔非時亦同。〕過中變造，俱不失受。

T40n1805_p0320a19五³十。空中不成，謂能受在空；若論所對在空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前即指第二門。

T40n1805_p0320a21六受法中，初科。《了論》三位可解。今時就盤取食，準至物邊，理應成受。

T40n1805_p0320a22二身心中四句，初句。非心成受者，雖非專緣食境，必須心境分明。一向無心，則不成受。第二句，初示相。毘尼下，引緣。彼因毘舍離穀貴，神足比丘往外國乞；彼嫌比丘等，如鈔所引。若下，顯異。口加如後。第三。平等，謂正意仰手而受。上明如法。若下，簡非法。身心雖等，違法不成。第四。先有方便，故開後成。關即涉也。

T40n1805_p0320a29三單心者。即前第二句。前對身心歷句，此中獨約心論。《僧祇》中，初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見；嫌比丘故，不親授食。當下應有作字。滿茶邏，此云壇規圓也。口云三受，以替手法。前下，指⁴實器緣。畜寶所引，亦《僧祇》文。彼因施主作金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，指略。即彼二部，皆開口受。又中邊不相解語，亦同開之。《五分》。施主送食，未及授與，急緣置地，應加口法。《僧祇》。禪眠，彼云覺者成受；若不覺者，覺持欲食，當從淨人更受；若不欲食等，如鈔引。得自捉者，以非自噉，故無惡捉。

T40n1805_p0320b11四中，《僧祇》，初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水，時到，恐水還滿，就井中食，令淨人盛食器中，繩繫懸下；比丘一手挽繩，一手承之，作言受受。非儀犯吉。乃至下，明遙擲。《善見》下，會異。

T40n1805_p0320b15《四分》。遙擲成受，須約能所同知無礙。

T40n1805_p0320b16三《僧祇》中，初明懸下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，護也。

T40n1805_p0320b18《十誦》。雖不絕者，謂初出瓶，未落鉢中者。

T40n1805_p0320b18《僧祇》文四段，初明淨人行受。懸放恐觸器故。即去謂即時迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩足⁵路地。準〈赴請篇〉，食須踞坐。《三千威儀》云：諸佛法皆著淨衣踞坐而食；若有出家弟子，應如是法；以能防眾戒故，為淨衣故，異俗法故，因制踞坐法，廣如後引。此土跏坐受食，隨方所宜，非教所許。若淨人下，明比丘受行，初示緣開。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍稍猶言略略。若下，明器熱法。

T40n1805_p0320b27五中。淨人三法：一火淨，二別藥體，三施心授與。比丘三法：一仰手受，二或加記識，三分體分。七過：一內宿，二內煮，三自煮，四惡觸，五殘宿，六未手受，七受已停過須臾。準下，更有手受已變動，謂之八患。

T40n1805_p0320c03六中。言非心者，由不對境，直爾自取，故無受心。如上，即《僧祇》、《多論》取石上故食。儉開即本宗八事。

T40n1805_p0320c05七食觀中。一觀外食二事，上句念種作，下句思施意。二觀己行全多缺減。下三並觀現心，三即離過心，上食多貪，下食多瞋，中食多癡；離此三心，乃可進口。四即對治心，言正事者，謂更無⁶宅意；正欲事同服藥，以治飢病，即《遺教》云：受諸飲食，當如服藥是也。〔有云正謂簡邪命，或云事即四事之一，皆非文意。〕五即出離心，道業通三乘三學，世報即人天。

T40n1805_p0320c12指廣中。《了論》明受食法已，而以餘一切等二句結之，即是指略食觀，故下引疏略釋。餘皆指後。

T40n1805_p0320c14顯意中，初明重出之意。不爾下，申誡。毘尼下，引證。口口入入，非唯少時；四事通觀，不獨飲食。不爾者，彼云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三途中受重苦故；若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣則離身等。

T40n1805_p0320c19八中，初科，《四分》十法，初五。手物俱互為四句。第五遙過，即非手物。如上即前所引知無觸礙等。次五中。上四物物相對，如云身與身受等。第五置地，則無所對。注準《僧祇》，須加口法。

T40n1805_p0320c23次科，《十誦》。墮地皆成，準前應是停案上者。《僧祇》。約心前後有無，應具四句。文出二互，得罪成受。二俱不覺，準應不成。後《十誦》中。觸謂以物搪觸。輕不應受者，以非授心，受亦不成故。

T40n1805_p0320c27九中，初決意者，謂作斷念，理應更受。二中。餘須更受，故知已失。三中。初二句亦即《了論》。由失本體故，行法皆失，故云一切。沒即滅也。即下，引例。分亡物中，殘宿內宿惡觸等食，餘比丘得食。以彼命終，諸罪皆失。例今頗同。四中。時藥過中失受。三藥不加口法，同時藥斷；若加口法，各隨限滿即失。如後即對解中。五中，初示相。若下，會通。《僧祇》，如前轉變不失中引。答文可解。第六。注中，初判不洗亦成。此據無膩，有則須洗。但下，本其洗意。謹奉佛制，不妄貪噉，即是淨心。雖有此通，縱令手淨；但得成受，不無違制。

T40n1805_p0321a09十對文解，犯中，初列諸食。三五十五，前二可知；奢耶尼，即七日藥。文闕非時盡形。若下，結犯。初通示犯相。非下，別簡三藥。上二藥限中無過。盡形一藥，法無限齊；但約無病，結犯仍輕。

T40n1805_p0321a13不犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。麁者可除；或不可辨，理應再受。餘即除不盡者，準上《善見》細塵更受，以一向不可除故。

T40n1805_p0321a17四十。〔佛在舍衛，跋難陀¹與商賈為檀越，便語云：欲得雜食，彼問何患思此？答言無患，但意欲耳，彼譏因制。〕

T40n1805_p0321a18犯緣。第一，注示四物，簡餘得輕。緣起云：雜食，通收此四。《戒疏》具五緣，加第二隨非親乞，準此開親。

T40n1805_p0321a20釋初緣中。前引《僧祇》以明譏過。八種是總舉，乳酪即別相，彼律酥油乳酪蜜石蜜魚肉為八種。言招譏者，彼律俗人譏言瞿曇沙門，不能乞麁食，而乞酥油等；此敗壞人，何道之有。

T40n1805_p0321a24次《五百問》，以²云別犯。彼約盜心，不病言病，故成重罪。今此無病直索，故不同之。〔舊云論重律輕，非，以犯相別故。〕

T40n1805_p0321a26不犯中四。第二律作為病人乞，得而食之；此開自食。自他交乞，乃是為他；律云：或己³他為他，他為己是也。

T40n1805_p0321a29四十一。〔佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛，大得餅食，令阿難分與乞人，遂以粘餅與女人，餘皆得一，女獨得二，彼因譏謗；又外道得食，人問，便云禿居士處得，以此二緣故制。〕

T40n1805_p0321b01明開中。《五分》不明外道；乞兒語通，故此引之。下二乞字，並去呼。《十誦》、《多論》二文並開，但非自手，則同今宗。無見即邪空外道，或住邪見無正見者。文略不犯，準律有五。一若捨著地與；二若使人與；三若與父母〔謂住外道者，《僧祇》不開。〕；四與塔別房作人，計作食價與；五若力勢強奪去。

T40n1805_p0321b08四十二。〔佛在舍衛，長者為跋難陀飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足；又羅閱城大臣得果令僧中分，後食已詣餘家，僧不得食，二緣故制。〕名云同利，即同受請者。凡受他請，有緣入聚，須白同請，令知所在。不白故犯。

T40n1805_p0321b11釋初緣中。《僧祇》二墮，前戒委引。

T40n1805_p0321b11義決中。以文制同利，則據多人，不明獨請。故準《僧祇》令白請家等。一合作以，或可來上脫二字，即配上兩白也。彼下，引證。常請謂長供不絕。交往謂我往彼家，他來此家。

T40n1805_p0321b15釋後四中，初釋食前後。食時者，相傳以為辰時；用此為中，以分前後。注同《時經》，即《時非時經》。次釋餘家。可解。白下，明囑授，初明所囑人。注文簡異。以非時白，通界內外。若下，明失囑法。有六緣。中道還者，準約息意，不往故失。或餘家者，非向所囑家。不下，結犯。

T40n1805_p0321b21不犯中，初文六節。上四可解。第五律作若無比丘，不囑授，而至餘處等，以無法可違故。六家家請，如欲往彼請家，中途他家相命，因而暫止。律文更開難緣，今此略耳。

T40n1805_p0321b24他部中。《十誦》約正足，此開背請，亦聽不囑。《多論》明犯，非關此戒；或⁴緣輒往令眾不知，少有同故，寄此明之。下卷即〈⁵赴請篇〉。

T40n1805_p0321b28四十三。〔佛在舍衛，迦留陀夷與本俗友婦繫意，後⁶住其家，其婦嚴身，其夫極愛，比丘食已坐住，夫瞋故制。〕

T40n1805_p0321b29釋名。四食者：一段食〔麁細為二，麁則可知，細謂中有食香；天及劫初，食無變穢；如油沃沙，散人支體，故名為細。〕，二觸食〔根境識三和合生諸觸，如見色生喜樂等，今戒當此。〕，三思食〔謂意業也，思心希望，能延命故。〕，四識食〔中陰地獄無色眾生入滅盡定，雖無現識，識得在故；小乘則識蘊，大教即梨耶，勢力所資，能任持諸根故。〕。段食局欲界，餘三通三界。略知如此，他宗法相不可廣故。五下，引證。《五分》情者但就識論。《僧祇》具列根境識三。

T40n1805_p0321c06緣中。第二，《十誦》斷淫謂夫婦修梵行，受⁷齊即八戒斷正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫婦不得隨意故。《十誦》多人，即同第四人故。四中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》簡非證人，彼律有比丘伴無犯，白衣雖多亦犯。《多論》二師父母尊人在座，不犯。《四分》開緣，並通道俗，不同《僧祇》。

T40n1805_p0321c12次科。有寶者，律列金銀真珠等，即以嚴身之具目於女人。引論顯意可見。律不犯中。若舒手及戶處坐〔己內不及則犯〕，若二比丘為伴；有識別人，或客人在一處〔準此通俗〕；若不盲聾〔互闕吉羅，俱闕非證。〕，或從前過不住〔多人行處〕，或病發⁸到地，力勢所持，命梵難緣等並開。

T40n1805_p0321c18四十四。〔迦留陀夷念前戒開手及戶處坐，即與女人在戶扉後坐，共語招譏故制。〕若準《戒本》，亦標食家，乃是因前而制。至於論犯，不必假夫，故略之耳。

T40n1805_p0321c20緣中。屏處者，律云若樹牆壁籬柵，若衣及餘物障。

T40n1805_p0321c21釋第三，《多論》。約戶內外，次列三相。今時入聚，須帶淨人；或對女坐，勿使離身，可得免過；不爾，如論結犯。

T40n1805_p0321c23《僧祇》，初簡非證。七人三類，初三親⁹囑；小淨人嬰兒無解，睡狂無知，皆非可畏。大字讀為太。二不定及強坐中已釋，故注顯重重之意。若淨人下，明假緣成證。三相可分。

T40n1805_p0321c27不犯並同前引。

T40n1805_p0321c28四十五。〔亦因迦留陀夷與女露坐招譏故制。〕

T40n1805_p0321c28列緣。第二，注釋露處；由此二屏，皆無障故。前云塵霧暗黑名見屏，常語不聞聲名聞屏。

T40n1805_p0322a01犯相中，《十誦》初約身動止。相去下，二就處近遠。罪相遞減，譏過淺深故。一尋八尺，即伸手內。

T40n1805_p0322a03點前中。前引《十誦》，但云不犯，恐前遺筆，寄¹之點之；或別有意，來者更詳。注戒指不犯同前。

T40n1805_p0322a06四十六。〔佛在舍衛，跋難陀與比丘鬪，結恨在心；便誘至城中無食處，知還寺時過，便驅出，令彼不得食疲乏因制。〕

T40n1805_p0322a07犯緣。第三，無諸緣者，即下不犯破戒見命梵等也。

T40n1805_p0322a08不犯為三。初先與後遣；若病下二緣，先遣後送；若破戒等，不與而遣。文令方便，反明嫌心非無小過。

T40n1805_p0322a11四十七。〔佛在釋翅瘦，施主請僧給藥；六群求難得藥，彼為市求，便呵罵之，因制。〕戒名。四月，且從緣說，準下《僧祇》一月半月。

T40n1805_p0322a12犯緣。第一，《十誦》四藥通犯，過受四月時食者提，索餘事吉〔謂非四藥〕；四月過已，²求七日終身〔即盡形也〕，亦提；非時藥吉。五無緣者，即下四緣。

T40n1805_p0322a15釋中。《僧祇》三時，各有四月，通有過限。

T40n1805_p0322a16不犯中。四緣者，一常請〔彼言我常與藥也〕，二更請〔斷已後復更請與之〕，三分請〔持至僧伽藍分與之〕，四盡形請〔我當盡形與藥〕。疏云：常與盡形有何別者？就能所以分也。〔常請約能施，盡形約所施。〕

T40n1805_p0322a19示犯中。猶同昔義，準疏反之。彼云：此戒索輕，過限重也；所以然者：先有好心，四月與藥；期限已滿，供養心息；過受置惱，敗損處深；又承前受請，人喜過日故重。餘不具引。

T40n1805_p0322a24四十八。〔佛在舍衛，人民反叛，王領軍征伐，六³軍觀陣，匿王不悅，故制。〕

T40n1805_p0322a24制意中。初明住持；二是化他；三成自行，由觀兵鬪，凶暴無慈，失諸善利。

T40n1805_p0322a26初緣，律中下至一馬一車一步卒皆犯。第三，即下被請道斷等開。

T40n1805_p0322a27釋中，初科，《四分》初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛教習之時，真謂正鬪。律作若戲若鬪，其相可解。若軍下，次明相值。方便謂雖下道，偷目顧眄。若被下，明不犯。律列多種，謂若有事往；若下道避，惡獸賊難，大水漲，命梵等，不下道無犯。

T40n1805_p0322b04釋二中，《僧祇》，初明逢軍。準意斷犯。若天下，明非陣。

T40n1805_p0322b05三相皆輕。天王即國君儀伏。畜鬪人爭，皆相因而制。《十誦》。由覩相殘，易生厭離。雖有此文，世多濫倚；自非實行，往觀皆犯。

T40n1805_p0322b08四十九。〔六群有緣至軍中宿，招譏因制。〕

T40n1805_p0322b08初緣，《多論》四意，上三利他，四即相利。彼又云：若不開往，便謗云：比丘有求不喚自來，無求時雖喚不來；若往說法令悟道果，故開往也。律不犯者。第三宿明相未出離見聞處，水陸道斷命梵等不往，皆開。

T40n1805_p0322b14五十。〔六群有緣在軍中觀鬪力，一人彼箭射舁歸招譏故制。〕此戒因前而制。疏云：既有緣至，應坐說法；後看合戰，為刃所中；犯同於初。〔即觀陣戒。〕不犯亦同前戒，故文不列。

T40n1805_p0322b17五十一。〔佛在支陀國，娑伽陀比丘降龍示俱睒彌王，得酒飲醉，臥路因制。〕

T40n1805_p0322b17制意中，本律，初示嚴勅。以為資者必稟師教，不可違故。乃下，明急制也。今時學法，率多嗜酒。臨此慈訓，那不自慚！因下，顯過。一顏色惡，二少力，三眼視不明〔此三及六損色〕，四現瞋恚相〔此一與九亂神〕，五壞業資生〔破家〕，六增疾病，七益鬪訟〔長業〕，八無名⁴相〔喪德〕，九智慧少，十命終墮三惡道。〔上九現惡，十即來苦。〕觀斯十過，現事灼然。世愚反云益力治病者，不亦謬哉！

T40n1805_p0322b24《五分》。緣同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少異。初緣起。舁音餘，對舉也。佛集下，立制，初示過，上二句無恭敬。下二句無威德。因下，正制。

T40n1805_p0322b27《多論》，初句通標制重。能下，舉事別釋有三。初成逆業，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能破戒。一切者，總收五八十具；彼論云：有人飲酒，淫母盜雞殺人，人問皆云不作〔即妄語也〕；四戒尚毀，餘則可知。良以昏神亂思，放逸之本。沙門大患，可不然乎！三餘眾惡者，謂非戒所攝三不善業也。

T40n1805_p0322c05釋中，初科，《四分》初明是酒。不論色香味草木作者，律云：梨汁酒、閻浮果酒、甘⁵麁舍樓伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉羅。若酒下，明和食。準《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若甜下，明結輕。律作甜味酒、錯味酒，今文合之。《十誦》。五種皆墮，並取能醉；《四分》結吉，應非醉者。𮡆即酒滓。食麴能醉，於義難顯，故引《多論》決之。論云：以麥及藥草，以酒和之，後乾持行，和水飲，令人醉也。

T40n1805_p0322c14次科，初引律。境想事同婬戒。注中初句示律文，次句明今釋。謂先有方便欲飲，至後飲時，乃生非酒想疑；後心無犯，成前方便，故須結重。必先無意迷忘須開。疏云：諸師約心從境制，余意不同；聖制有以，文少不了；豈有智人由來不嗅，須漿誤飲，可結提耶！《十誦》。彼約不看，同今取境。看則非意，可證迷心無方便者。

T40n1805_p0322c21不犯中，初文。兩緣可解。

T40n1805_p0322c21次科。以律語漫，引論決之。《五百⁶問》中，必取醫語以定可不。強下，即教他犯。次引《善見》，必無香味。兩準論意，須知制急，不可濫託。

T40n1805_p0322c24三中。《僧祇》果漿，同上甜酒。麴⁷知飯提，亦約能醉。蘖即米牙，謂糟粕也。此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人；世多貪噉，最難節約；想西竺本無，故教所不制；準前糟麴，足為明例；有道高士，幸宜從急。

T40n1805_p0323a01五十二。〔佛在舍衛，十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆¹潛，匿王與²未利夫人在樓上見，夫人令以石蜜奉佛，便呵責而制。〕

T40n1805_p0323a02制意中。初是壞法，二即損他，三四損己。佛慈制戒，反損成益。

T40n1805_p0323a03犯緣。第二謂道行渡水等，皆不犯故。

T40n1805_p0323a04釋中。第引四文，攝相斯盡；罪有輕重，隨事不同；莫非皆約戲弄之意。

T40n1805_p0323a05不犯三緣。皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；學浮防難，三也。準《注戒》，而下多浮字。掉臂畫水，浮法須爾，因而³潛故。

T40n1805_p0323a09五十三。〔佛在舍衛，六群中一人擊⁴櫪十七群中一人幾死，因制。〕戒名者。古謂以手於腋下捵弄令痒，若準犯緣必具惱意，故知成犯非唯戲劇。

T40n1805_p0323a11釋中，《僧祇》。指觸，須論惱意。言挽衣者，深防意也。若準《四分》，眠觸皆開。《五分》。簡異類。《四分》。簡餘物。

T40n1805_p0323a13不犯中。略行來，掃地，誤以杖頭觸他。

T40n1805_p0323a15五十四。〔佛在拘睒毘，闡陀欲犯戒，比丘諫言莫作，不從他諫，即犯諸罪，故制。〕

T40n1805_p0323a15緣中，初通列五緣。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重，隨諫即結；此別人諫，要待作成；若不作事，便成受勸故也。又不同下拒勸學戒；諫於止犯，出言即止；此諫作犯，待作成違。〔上並疏意。〕

T40n1805_p0323a19不犯指上者。若無智人諫，報言可問汝師和尚更學問等，若戲笑獨語夢中語錯亂。

T40n1805_p0323a22五十五。〔佛在波羅⁵梨毘國，迦波羅比丘為佛侍者，於⁶輕行處反披拘執怖佛，明旦制此戒。〕

T40n1805_p0323a22緣中。三四，隨一成犯；律云：若說色聲等恐怖，說而了了者提。〔此約說也。〕又云：若以色聲恐怖人，一一皆墮。〔此示也。〕言色怖者，或作象馬鬼形等；聲怖者，或貝鼓啼聲等；香怖者，樹葉華果香及臭氣等；味怖者，醋甜苦澁令彼嘗怖；觸怖者，熱冷重輕麁細滑澁令觸怖；法怖者，語云夢汝死罷道等。五見聞者，對上兩緣。不下，示犯。不問前人者，以怖就能犯作意為言，不取所怖。

T40n1805_p0323b01不犯中，初開色聲。謦欬，謂嗽聲也。若以下，開非意。則通六塵。若實下，點法塵。下開戲誤，可知。

T40n1805_p0323b05五十六。〔佛在羅閱祇，竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴，六群後夜入浴，王與婇女詣池相值，王不得浴，大臣嫌恚，因制。〕戒名云過，謂未至半月，過越聖制。故疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五事，得數洗浴，為生世善；故知此戒局制中國，此當邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。

T40n1805_p0323b10釋開緣，初科有六。初明熱時，春後四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五；共七十五日，名熱時。病等五緣，皆約極下以為開限。再詳教意，止為約勒下流營身無度；由非大過，故隨事通容。下引《多論》別顯初緣。即同上解。方土熱雖早晚，七十五日為定，故云用此限。

T40n1805_p0323b16次科，《十誦》有四，初開雨中。若下，明有緣須白。謂有上開緣，示非專輒故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，屈道乖儀故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。偷蘭應犯下品。《多論》，初明制俗。《十誦》容許善好，《五分》但制室中，不如論文覆露齊約，故注取之。要下，明浴衣。竭支即祇支；相量四方，披身而浴。二種制意，初有慚者，今時裸形，由無恥故。次意引緣可解。

T40n1805_p0323b24為他中。因他開己，同作務故。

T40n1805_p0323b25二中，初示時限。不必黑白兩月。若下，明浴法。言無緣者，由依制限，不必約緣。陶家即範土家，洗法先下後上，於事順便，故取為式。下卷指〈雜行篇〉。

T40n1805_p0323b29五十七。〔佛在曠野城，六群露地拾柴草然火向，蛇從木出，遂驚擲火燒佛講堂，故制。〕

T40n1805_p0323b29釋中，《五分》。四指即四寸，此為分齊。

T40n1805_p0323c01《多論》。隨何事者，事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，四木皮，五糞掃；若一時以五種著火中，一提；一一著火中，一一提。

T40n1805_p0323c04《四分》中，初明緣開。恐謂生地，故注簡之。若下，二明無緣結犯。且列四物，律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎，亦攝於四。〔上三即草木，下一即糞掃。〕若半焦句絕，與下然炭，各是一事。律云：若被燒半焦擲著火中，及然炭者，突吉羅。

T40n1805_p0323c09《僧祇》，初明本罪。旋火作輪者，彼云弄火輪，謂以手旋火炬，有如輪焉。若下，明兼犯。二然火句絕。在字上脫一若字，古本有之。謂燒生地，又犯掘戒，則有三罪。據文二罪，此準義加；故下，復引彼文為證。此約隨有，不必定具；若在死地，復然乾木，則單犯此戒。

T40n1805_p0323c14不犯中，初是法開。若下，已病。有下，看病。若在下，諸作務等。

T40n1805_p0323c17五十八。〔佛在舍衛，六群背取十七群衣物藏之，諸比丘察知，因制。〕

T40n1805_p0323c17初緣，即⁷文下眾。

T40n1805_p0323c18《多論》，上明非法物犯輕。不淨者，彼作駝牛雜毛衣，今以不淨二字替之。未下，明如法結重。注中，以色衣白鉢，據理應同；而論分輕重，則知色衣定為非法；故特示之，以懲謬濫。

T40n1805_p0323c21不犯分五。以若字間之。初是同心，二為愛護，三為誡勅，四己有，五即難開。注謂國禁關津，或藏衣離宿，準此難開；例決離衣，故云不犯持罪。若治生經販犯禁之物，即名盜稅；自餘隨身道具，例⁸傳自藏。

T40n1805_p0323c27五十九。〔佛在舍衛，六群真施親厚比丘；後不語取著，因制。〕

T40n1805_p0323c27釋疑中。犯不犯者，僧尼同重；下三眾並輕，不犯正罪。辨相具解，指律廣解。疏云：為明五眾俱有犯相；雖輕重異，淨施義同，故通列名；至於淨法，自從律法。〔謂真實淨主各對本眾，不得互為。〕

T40n1805_p0324a02簡異中。淨施有二，真實淨者，物過主邊，故有輒取；展轉不爾，取用通得。

T40n1805_p0324a04六十。〔佛在舍衛，六群著白色衣行，俗譏因制。〕名中。且約初作不染為言。不妨體故，亦入犯科；下引《十誦》，於義可見。

T40n1805_p0324a06釋第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分二，初明不染。若重下，次明不作淨，上列餘衣。重謂被褥，輕即助身。下示非衣。其相可解。若未下，明寄俗舍。注有二意，初至染壞，明作淨之法必須通染。言成色者，即已染也。物貼點著，此二種淨，隨一即成。非下，例通餘衣。若下，準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮，則知通該一切。若據列緣，唯約三衣；或可彼從緣制，或是此就急論，思之。然餘衣染壞，但據助身可染者為言；故《戒疏》云：非謂巾屣以三色染更成驚俗，可笑之甚。〔故知巾襪但須點淨。〕

T40n1805_p0324a16次科。《五分》¹二意：一異外道，二異俗，三防失。三種記者，即三色也。

T40n1805_p0324a18三中，《多論》分四，初明本染非法。欝金根，《方志》云：出烏仗那國，根黃赤可染衣。黃藍，《指歸》云：即今紅華，染紅黃色。落沙，應法師云：應云歎²又，此云猩猩血。藍黛，即今藍青。點著吉者，謂以三如法色點上非色，論但犯輕，而律中本染須如，故注簡之。若先下，次明改如為非。若以下，三明點色是非。故下，四明先非後如。列諸色中，除紫草^A28絳緋，餘並黃色。^A29絳即赤色。

T40n1805_p0324a26《僧祇》中二，初明麁細。二種梵言，即絲毛細者；下云餘衣，即是麁者。然上細衣，若是三衣，必先通染；若餘服飾，止須點割。青者下，次辨三色，用以為點。青有四種，第一銅青，是如法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨以取之。硿青亦生石中，可以為藥。黑色云作泥者，謂以泥置上器中，染黑而用。木欄指衣法者，下云《僧祇》翻在吳地，不見木欄，謂是果色等。

T40n1805_p0324b05《十誦》中。三如法色互點作淨；一一衣中，皆具三種。泥即黑色，棧如注顯。

T40n1805_p0324b06四³十。多十兩文，正明制約。後引《五分》決上論文；雖不制點，而有別法。

T40n1805_p0324b08五中，《僧祇》⁴衣明點之大小。豌，烏丸反之；古記云：似今菉豆。不得下，明安著多少。若浣下，明染污成淨。若新下，明隨作無在。一切衣謂餘衣。新細揲，謂補揲者。若眾下，明總別俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，餘⁵經重乃至巾等作淨已畜也。

T40n1805_p0324b14六十一。〔佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏，以竹弓射殺成大⁶積招譏，因制。〕

T40n1805_p0324b14制意中三。初為順行。二為趣道。上二自利，三是化他。四等即慈悲喜捨，亦名四無量心。誹謗者，戒緣，居士禮拜，因見共譏嫌是也。今時沙門，不知因果，多害生命以資口腹；削鱗撏羽，火炙湯煎；但嗜甘肥，寧思痛苦！刀砧自執，實壞服之屠兒；血肉輒飡，信髠頭之羅剎。俗中君子，隱惻為心；出世道人，兇頑若此；深願後學，思而勉之。雖取適於一時，柰招殃於萬劫。悲哉！

T40n1805_p0324b22指五緣者，一是畜生，二作畜生想，三有殺心，四起方便，五命斷。不犯亦同前；但無殺意，錯誤皆開。

T40n1805_p0324b25六十二。〔佛在舍衛，六群取雜虫水飲招譏故制。〕

T40n1805_p0324b25簡示中。須知飲用二戒，俱是深防。

T40n1805_p0324b26引勸中。云渴死者，彼云：春後大熱，遇水多蟲故。言生天者，即生三十三天，戴寶冠先至佛所。餘並如文。

T40n1805_p0324b28釋中，《僧祇》。制必須具澡⁷鑵。二斗已下名應法。無水開葉，須取枯者。

T40n1805_p0324c01《多論》緣起，以明制限。

T40n1805_p0324c01《十誦》犯罪，違制吉羅。

T40n1805_p0324c02《僧祇》中五，初明漉已看法。厭課謂事不得已，有同課率。象步遲緩，況有所載，迴必延久，故取為限。若施下，明請家漉法。虫不得語者，恐彼知而成犯故。虫水下，明還水法。不消，謂經久不涸。若知下，明知已存護法。

T40n1805_p0324c06顯意中。指同前戒。疏云：若據虫水，應合為一；為重物命，故內外兩結。律不犯中。先不知，若無虫想；若虫，麁觸水使去；若漉水飲用，並無犯。

T40n1805_p0324c10六十三。〔佛在舍衛，十七群語五群言：云何入初禪？云何得羅漢果？彼報言汝說者犯波羅夷，佛呵因制。〕

T40n1805_p0324c11初緣者。《多論》：十三難，顛狂比丘，吉羅；學悔，六夜別住，四羯磨，僧尼互疑⁸悔，皆提。

T40n1805_p0324c12釋第三。六事。初生時者，即云汝非爾許時生。二年歲者，云汝非爾許歲，如餘受者。三受戒者，云汝受戒年不滿，又界有別眾。四羯磨者，汝受時羯磨不成。五六聚者，云汝犯夷乃至惡說。六聖法者，云汝所問法則，自稱上人法，犯重，非比丘也。隨下，通結。上引《僧祇》。但開正受。注準不犯，亦開受後。

T40n1805_p0324c19不犯中，初二句通標。彼下，別列。還對前六事以明開相。初至時生，開第一也。若實無下，即第二也。若實年下，合明三四也。注決重受，先須究勘。今時受者，年多不滿；十師愚教，不能提誨；下⁹檀已後，輒同僧事，冐受信施，真可怜愍；若實犯下，即第五也。又下，即第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非惱意，故並開之。

T40n1805_p0324c27六十四。〔佛在舍衛，跋難陀與親友比丘數犯，向說不語人知；後與共鬪便相說，因制。〕名標麁罪，對簡下篇。

T40n1805_p0324c28釋中，初科。《善見》所覆雖一，能覆情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十誦》，示發露相。但為表己心無私曲，復恐相惱，故不須多。

T40n1805_p0325a02次科，《僧祇》初簡對露。若下，次明難開。護根謂意根也。

T40n1805_p0325a03三中。《多論》開疑，由未審決，不成覆故。

T40n1805_p0325a04四¹十，引律明犯，初約晝夜各分時限，遞明知說。故知露罪制在半日之內。問：小食時知，食後不說，復有罪不？答：約義以求，初夜中夜不說皆吉，並是方便；若論犯墮，須約明相；文中結墮，因前次第，且據中後夜耳。除下，次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下，三簡自他不同。疏云：覆他名重而治輕〔但悔本罪〕，自覆名輕而治重〔覆殘行別住，餘篇並先悔。〕。又云：覆他有本，故重制令露，以戒淨故〔釋上有本。〕；自覆本壞，不須重制等。除尼下，四簡餘眾。覆尼同僧，此論輕罪，故簡除之。餘人即三眾也。

T40n1805_p0325a14不犯中。初不知者，無心覆故。不麁想者，由心差故。若向說者，已發露故。無人向者，闕所對故。若發心者，非覆意故。若諸難者，如上《僧祇》，開護心故。²

T40n1805_p0325a18³六十五。〔佛在羅閱城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。〕

T40n1805_p0325a18犯緣。三法竟犯；此制和尚犯墮，餘師但吉。

T40n1805_p0325a19釋中，《多論》，前明制老。初示制。以下，顯意。力衰故不堪苦，情耄故智鈍。七下，次明制少，初簡極小者，亦不得作沙彌。未下，明七歲已上者，不得受具。以下釋意亦二，初不堪苦，二是招譏。

T40n1805_p0325a23《僧祇》。與論，少同老別，如下會通。造事，造即作也。指廣，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙彌篇〉。

T40n1805_p0325a25通會中。二情即兩部各計。論約六十已上堪苦，則如律不遮；律據七十已還不堪，則同論亦制。故云兩通無損。牟合作⁴予。

T40n1805_p0325a28不犯中二，初憑他語。師僧無過，受者無戒。若受下，次開後疑。有戒無過。據此止開三位，頻大一位，古師相傳，故《戒疏》中不用亦得。

T40n1805_p0325b02別示中，敘意為二，初指廣。言諸部者，《伽論》云：從母胎數，取一切閏月。〔不數布薩。〕《五分》中，初聽數胎，次聽數閏，後聽以沙門年足。〔亦無布薩，而有沙門果，亦《四分》上法，但《四分》不列開中。〕《母論》，初聽數胎中年，次聽數閏，三數十四布薩，四言實得羅漢。〔此同《四分》，羅漢即上法也。〕勘曆者，古師云：此國用曆三年一閏，疏破云：勘餘曆術三十二三月方有一閏，何限三年。〔頻大亦出俗曆。〕但下，顯略，初敘略意。但通下示略法。言一句者，句通長短，即下今古二科，以自古算法立義極繁；今以數行總括大要，意彰至少，故云一句。

T40n1805_p0325b12次科，出古算中。彼謂年滿月不滿方開增算，故取極小須十八年二日也。便以等者，疏文甚詳，此不細錄；但約四位直示算法，初算胎法；大約道俗文典，九月為胎，以胎中七日一轉如五王經七七日成人，如是總有三十八轉，一轉七日，總二百六十六日。〔五大四小共得九月。〕自此已前，與母同氣；爾後四日，將欲趣產，與母別氣；約準成月，則九月四日通前十八年九月六日。二算閏法，大略為言，十九為章〔謂十九年為一大段〕，以七為閏〔十九年中有七閏月〕，三年一閏有三〔初中後共九年〕，五年再閏有四〔兩中間十年〕，故有七也；計前十八年九月六日一章，猶少兩月二十四日，不滿十九年；準得六月二十七日閏，通前十九年四月三日也。三頻大法，總張前年，成二百三十二月三日；頻大之法，四十九月為章，一章有三頻大，初兩十七月各有一大次，十五月有一大；如是周而復始，則用前一百九十六月成四章，一章有三日，總得十二日；餘三十六月得兩頻大，成十四日，通前成十九年四月十七日也。四布薩法，通以十四日布薩，謂抽大月布薩日數為歲；一年除閏，六大得十二日，六小得六日，準得十八日；通計十九年四月，抽得三百四十八日；用二十八日為月，則三百三十六日為一年，餘十二日在；帖前居零十七日，則成一月一日；通前則為二十年五月一日，故云長也。上是出古謬解。

T40n1805_p0325c09今算中。初明退法。此長者，指上五月一日也。約實者，謂用此虛月還填令實，則有四月⁵三十日。準《戒疏》出填補法，則有四月十八日；彼云：就五月中七大布薩減取七日〔二大月得四日，三小月得三日。〕，又減閏餘弱得五日〔四月十八日中有二小盡得二日，并每月餘二十八半分，即十四分；四月十八日共得六十五分；將六十四分為二日，共得四日零一分；今總開前為一百二十九分。將為五日，本三十二分為一日，今始成二十六分，故云弱也。今鈔但還四日，不取弱得。〕，又減頻大弱得半日〔以八箇月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今鈔不還此日，以不成半日故。〕，總計所減弱得十三日，減前五月一日，就實唯四月十八日；準此年暮日生滿十九者，八月十二日應預得受；若除頻大，則八月二十六日得受。今鈔閏還四日，頻大不還，則但虛增十一日；五月一日還十一日，豈非四月二十日實也。退減者，謂於十八年二日內退除四月二十日；故至八月九日後受者，即當十日，已滿二十矣。然於下細算，猶少二日，故疏中約弱得多填兩日，由閏與頻大皆沾少分，故深取所退成滿所增故也。然自古章記，不出今師算法；後學多迷，不免繁重，故略出之。今師約年月俱不滿者，開算此年；十九者，前臘月盡日當一年，實唯十七年七箇月零十一日，還約四位明之。初胎法者，九月四日足前成十八年四月十五日。二閏者，十九為章，一章七閏，計十八年四月十五日，猶少七月十五日，則不滿一章；應得六月二十三日，將此足前，成十八年十一月八日也。三頻大者，展前成二百二十七月零八日，四十九月為章，一章有三日；用一百九十六月為四章，得十二日；¹除三十一月零八日，應得二日，共十四日，足前成十八年十一月二十二日。四布薩者，十八年十一月抽得三百四十日，將三百三十六日為一年，添成十九年餘四日；添前十一月二十二日，成二十六日；約二十八日為月，則少二日在。《戒疏》至十二日方得，則於今鈔十日外更加二日，恰成一月，方得滿足二十年也。今則以疏為定。然此算法，連代共迷；講師至此，謬妄²最甚；學者聽之，但增昏悶。故特委曲，勿謂繁長。至於詳細，卒書何盡，故且削之。

T40n1805_p0326a18三中，初指俗曆。六七家者，此蓋鈔主所見，未詳誰撰。一家者，古記亦多妄指；但是³億度，曾無所據，故今不定。易緯八卷，王弼撰，鄭玄注。至下，指餘義。不滿得戒者，即《十誦》中若年不滿二十；自想不滿，或忘不知，僧問滿不，答滿得戒，答不滿不得。又前引《五分》、《母論》，上法得戒，不待年滿。指《戒疏》者，彼文甚廣，不學不知。

T40n1805_p0326a26六十六。〔佛在舍衛，六群鬪諍，如法滅已，後更發起，故制。〕

T40n1805_p0326a26初緣。四諍者，一言諍〔評教理是非，犯相輕重。〕，二覓諍〔評三根清濁，五德是非。〕，三犯諍〔於五犯聚懺評有濫〕，四事諍〔通上三種評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍；評用法治舉徵覈虛實，名覓中事諍；非法羯磨，定罪重輕，名犯中事諍。〕。私諍者，律云：除此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍〔謂先諍後發〕，除二眾，餘人諍而發起者，一切吉羅。不犯中，若先不知；若觀作不觀想〔僧如法觀斷想，謂不善觀。〕；若事實爾，語言不善觀等〔謂實非法〕；若戲若錯等。

T40n1805_p0326b05六十七。〔佛在舍衛，眾多比丘至毘舍離賈客度關不輸王稅，與比丘為伴，為守關人所⁴提，王俗譏訶因制。〕

T40n1805_p0326b06犯緣。第六過限者，若村間處處道行，至一道犯提，半道吉；曠野處行，十里提，若減吉，方便共期不去亦吉。

T40n1805_p0326b08釋中。二律伴行，雖非是賊；或恐近習，或生譏過，故制。準此遊方必擇良伴。不犯者，先不知，不共結伴，逐行得安隱，力勢命梵等，並開。

T40n1805_p0326b12六十八。〔佛在舍衛，阿梨吒惡見說婬欲不障道；比丘諫不捨，佛令白四諫，便呵而制。〕婬欲鄙惡，障謂非障，固執不捨，故云惡見，亦名惡邪。然雖口說，傷毀正化，引誤盲愚，開惡道門，令他墜陷；為害甚重，特須禁斷。

T40n1805_p0326b15初緣中。此由經說淫欲是道，不知即事顯理，令通染性；復是大慈曲被重障鈍根，具縛凡愚，未離欲者，結緣下種，以為來習，非佛本意。倚濫聖教，不達深旨；堅執化人，故須訶諫；諫而不捨，復加舉法。今學大者多墮此見。戒制口說，故作呵治；必若身行，定須擯棄。餘同前諫戒，唯罪名異耳。

T40n1805_p0326b23六十九。〔因前作舉，六群供給所須，同羯磨故制。〕疏中，三意故制：一增彼見熾盛，二必同⁵深著，三違僧命重。

T40n1805_p0326b24緣中。第三隨順有三：一供給所須〔有二種，若法若財。〕，二共同羯磨〔同說戒羯磨〕，三止宿言語〔謂一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障，或彼此先後入，或俱時八，隨脇著地，一一墮。〕不犯中。若不知，若屋一切覆，無障，半障，少障，或一切障，無覆，半覆，少⁶覆半覆障，少覆障，露地；若病，⁷祇繫命梵難等。

T40n1805_p0326c02七十。〔佛在舍衛，跋難陀二沙彌共行不淨，便說欲不障道，佛令白四遙諫不捨，滅擯；六群誘將畜養因制。〕

T40n1805_p0326c03指同前者，疏云：一是被擯沙彌，二知，三同事止宿，四隨事同犯。自餘並同。

T40n1805_p0326c05七十一。〔佛在拘睒毘，比丘如法諫闡陀，乃言我今不學此戒，當難問餘智慧持律者，故制。〕

T40n1805_p0326c05釋中，初明結犯。四事即四重。五下，⁸以明對答。彼欲難問，故令答者須察來意。五種人者，一試問，二無疑，三不為悔所犯，四不受語，五詰問，並不須答。不犯者，彼諫者癡不解，語云汝還問和尚闍梨學問誦經等。

T40n1805_p0326c11七十二。〔佛在舍衛，比丘共⁹集毘尼；六群恐舉，乃言用學雜碎戒為，可至十三事，佛便呵制。〕

T40n1805_p0326c11制意中。《多論》三意：初即重戒，是道本故；二增己行；三是護法。毘尼禁惡，毀則惡法熾然。又下，釋雜碎義。若據律緣，指下三篇威儀為雜，論約廣略對明純雜。

T40n1805_p0326c15緣中。二誦戒時者，不必在眾。五緣列三，疑是寫脫；準疏加之，¹⁰而發言毀，五言詞了。

T40n1805_p0326c17釋中，初引《五分》。今時新戒，欲誦戒本，師多苦障，或加毀呰，正犯此戒。《十誦》，初出毀詞。恐犯故疑惱，有犯則熱惱。若下，斷犯。《多論》，初呵戒本，通別兩犯。下明戒序通得一罪。引律。契經吉者，《多論》，四義故，毀毘尼重：一、能生萬善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初門，四、是佛法纓絡；餘經無故輕。又疏云：此據小乘為言；毀大乘罪重，非校量所辨。私謂：約制教邊，大小同吉；就業道邊，重輕須分。《智論》云：此間劫火起，其罪未盡，故轉至十方世界大地獄中；若彼火劫起，復展轉至他方；他方火劫起，復生此間阿鼻地獄，展轉如前；是破般若波羅蜜罪，又如《法華．譬喻品》偈廣明惡報。

T40n1805_p0326c29不犯中。並謂期心後誦，非毀滅故。初開先習經論。雖無所犯，乖學次第，非本教意；《淨心觀》云：越學空宗，佛不隨喜是也。次開病緣，後開進行。謂直修三學，破惑取果，擬後誦之。故知至聖不違此制。

T40n1805_p0327a06七十三。〔佛在舍衛，六群中一人自知有罪恐舉，故先詣清淨比丘所言：我始知此法戒經所載耳，佛因制戒。〕戒名恐舉，據彼情也；疏作不攝耳戒，推其本也；古師云：詐驚張戒，與今語別意同。

T40n1805_p0327a08釋中，《僧祇》，初明結犯。彼律但據不聽判犯輕重，不必如緣待言方結。疏云：若曾聞戒，即是久知，而言始知，結妄語提；若無知解，但有不攝罪。受下，次明制學。二部一部，並約廣律。又下，即是戒本。如初句者，文中略牒三篇；應準上云；又不能，當誦四眾戒等及偈，即諸惡莫作等。若下，三明制說，初制能說。餘下，制聽眾。餘業謂誦經等。戒是行本，攝修之要，故須正制，不許餘事。不犯中，若實未聞廣說，今始聞，若戲錯等。

T40n1805_p0327a19七十四。〔佛在羅閱祇，沓婆摩羅子為知事，僧得貴衣白二與之，六群後悔故制。〕

T40n1805_p0327a19初緣，僧物四種，如盜戒說；二種現前，可以和賞；二種常住，一切不開；即衣鉢針筒尼師壇，下至飲水器，隨用賞之。三中反謗者，即《戒本》云：諸比丘隨親友以僧物與也。不犯者，其事實爾，隨親與之；若戲錯說。

T40n1805_p0327a25七十五。〔佛在舍衛多比丘論法毘尼，六群相謂諸比丘似為我作羯磨，從座起去，比丘喚住而故去，因制。〕

T40n1805_p0327a26初緣，疏云：此唯斷四諍事，不與欲者犯提，餘者吉羅。第五緣，律云：一足在戶內，方便欲去而不去，吉。

T40n1805_p0327a28釋中，初科《五分》，初明正犯。三羯磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若下，次明輕過。

T40n1805_p0327b01次科，《僧祇》，初說毘尼。但非斷諍，故犯小罪。白即說欲。大小便不犯者，準此暫去即來，不須說欲。下明¹通經。亦須白者，止是白告比座，不必陳欲。中間餘語，非三藏正教故。

T40n1805_p0327b05三中。《五分》明非羯磨，故不簡眾。

T40n1805_p0327b05不犯中。文略口噤不說。

T40n1805_p0327b07七十六。〔佛在舍衛，六群恐舉；六人相隨，無由得作；後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨；後六群言我以彼事與欲，佛呵因制。〕

T40n1805_p0327b08初緣，《多論》，除僧法，餘事和後悔吉羅。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨不成；我以彼事故與欲，不以此事。

T40n1805_p0327b10釋中，《多論》，初明緣開。若下，次明正犯。順法謂如法羯磨。王下，因示別制。如今國令，違皆小罪。世人妄以紫服為王制者；餘僧服褐，皆應犯制。但欲飾非，寧知毀教。不犯中，其事實爾，作非法羯磨；錯說彼此者開。

T40n1805_p0327b16七十七。〔佛在舍衛，六群聽諸比丘鬪已，而向彼說，令諍不滅，故制。〕

T40n1805_p0327b16緣中。第五不待說者，疏云：《戒本》向彼說者，據聽者意；至於結罪，但聞便犯；若待向說，落兩舌中；又云：兩舌未有諍，聽不必生，待說方有；此先有諍，往聽必生，故深前制，豈待其說。

T40n1805_p0327b20釋中。三種共語，不許竊聽。凡情所好，智者誡之。

T40n1805_p0327b21不犯中。²毘非法羯磨欲知故聽。

T40n1805_p0327b23七十八。〔佛在舍衛，六群中一人打十七群中一人大喚，故制。〕

T40n1805_p0327b23初緣，簡下眾吉。

T40n1805_p0327b24釋中初科。犯重墮者，不簡境故。若下，約事分犯，重輕兩別。挃，陟³粟反，撞觸也。

T40n1805_p0327b25次科。《十誦》一一墮者，若取所打，即望多人；若約能打，即隨沙豆多少。

T40n1805_p0327b27三中。論約欲心戲打，即同摩觸；若但瞋心，應同餘眾。

T40n1805_p0327b28四中。《僧祇》擬畜即吉，護之急耳。

T40n1805_p0327b29不犯中。乃至者，文略睡時身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸。

T40n1805_p0327c02斥非中，初科。笞音癡，小杖也。一化者，諸教不開，即知佛世所不行也。前卷即〈師資篇〉。

T40n1805_p0327c03次科，《大集》。據能說法化世有益；雖破戒無戒，罪業猶爾；況餘持戒，固不在言。一切罪中，五逆為重；五逆罪中，出血復重。出一佛血，一劫阿鼻；況萬億耶！由罪極重，故以比之。《智論》，初敘制戒隨順世相。結戒是制教，後世罪即業道。如下，舉相以示。欲彰鞭打業重，令信者誡之。歎女即麁語。

T40n1805_p0327c11七十九。〔亦因六群以手⁴搏十七群故制。〕戒名者，《僧祇》中，六群側掌為刀相，用擬於人，號為摶也。

T40n1805_p0327c12釋中，對前戒者。疏云：本為打非^＊4-1搏，但打家方便，吉羅；本為摶非打，動心即^＊4-2搏方便。

T40n1805_p0327c14次科。《伽論》一一提者，約所^＊4-3搏之人，復隨舉手以明多罪。

T40n1805_p0327c15律不犯中，若有緣事，須舉手遮招觸等。

T40n1805_p0327c17八十。〔亦因六群以無根僧殘謗十七群故制。〕

T40n1805_p0327c17指略中。恐忘前戒，略引緣成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三內有瞋心，四無三根，五下至對一人說，六以殘罪加誣，七言詞了了，八前人知犯。

T40n1805_p0327c21八十一。〔佛在舍衛，未利夫人奉信，聽比丘入宮無障，迦留陀夷入宮，夫人拂床形露因制。〕

T40n1805_p0327c21初緣，剎利即四姓之長；律約灌頂受位，即《戒本》中水澆頭也。餘三姓如是立者，亦名灌頂。次緣同處，準下王未出，須約寢宮方犯；已外應輕。此土王庭不許輒入，事亦希也。四入門限者，疏云：深防而制，初入已結，何況見寶。

T40n1805_p0327c26釋中。粟散言餘小王如粟之多。不犯中，若有奏白，請喚，若命梵難。

T40n1805_p0327c29八十二。〔佛在舍衛，外道路中止息，忘千兩金，比丘見之持還，便言金少，王斷罰謫入宮，因制。〕

T40n1805_p0327c29正名中，初示名有據。論如下引。因下，廢古所立。彼執緣起，謂拾遺犯提，手捉但吉，故召為拾遺。

T40n1805_p0328a03戒緣中。此戒犯相有二：若但捉寶，唯有三緣，初二及五；若於聚落，拾他遺寶，方具五緣；¹共拾遺衣，但應得吉；伽²灆宿處，有寶無寶，一切開拾。如下引明。三非住處，即非伽^＊2-1灆；及宿處者，謂非俗舍。

T40n1805_p0328a07釋第一中，《多論》，初明真寶。七名即金、銀、摩尼、真³殊、珊瑚、硨⁴礛、碼碯，律中又有琥珀、琉璃、⁵具玉。〔彼論錢入似寶。〕若下，次明似寶。取得吉者，論云為畜故取也。不取者，論作不應自取，如法說淨。〔準不為畜，捉應無過。〕上文通論畜捉。若捉下，單明捉犯。金薄謂裹貼之物，金像或貼或鑄者。似寶入百一，捉畜皆開，已外俱吉。

T40n1805_p0328a14《僧祇》中，初通明制意。知事當開，教亦不許，而況餘人，故云乃至。若下，別示供具又三，初通列供會。供養具下，明鋪設供⁶興。裹手捉者，恐損壞故，暫開佐助；世有持戒者，裹手捉錢，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得後放者，必須先放，意表助他故。

T40n1805_p0328a19釋第二中，《多論》，初明女飾。下簡男物。兵樂二器，捉亦犯吉，所以除之。矟所角反，矛之長者。若下，明使同類，能所俱重。律下，次引本律。即不犯中文。與上相違，故注決之。下引論證。顯非常開。

T40n1805_p0328a23釋第三緣，《四分》，先明方便還他。言自捉者，據此拾遺明開自捉。二人同取，謂二人各來識認。語同謂二皆相應，無由辨故。若餘下，明無緣結犯。

T40n1805_p0328a26《僧祇》五節，初明拾衣。以物輕故，停三月；下是貴寶，故待三年。若貴下，次明拾寶。由⁷此貴物，多容妄認，故但屏看；異前衣也。受三歸者，因而接引。眼看不得者，明非汝分也。如上處所者，即隨佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心捨棄，後取成盜。客下，四明移他遺物。徙即訓移。言犯重者，此約盜心，恐彼還取故重；若為收藏，雖移無過。彼取無罪，客心不捨，主意未決故。若掘下，五明取伏藏。淨人不可信須白王者，恐為告首故。上約無名，下據有名。進退如上者，同前白王答王等。

T40n1805_p0328b08《成論》。對破他義，故先標為問。答中二義，初明無屬。給孤取者，論自引證。彼得二果，故云聖人；在聖既取，可驗無犯。又下，次顯非盜。引此以明伽^＊2-2灆之處，得取伏藏。

T40n1805_p0328b12《僧祇》。但制聚落，開曠路者；唯開拾衣，而非捉寶；以無人處，不慮妄索；必畏後患，不取彌善。

T40n1805_p0328b14《五百問》中。謂比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽^＊2-3灆及寄宿處〔此開拾遺。〕，若供養塔寺莊嚴具收舉〔此開捉寶。〕，或約無淨人處，或是部計緩急，今或併淨塔廟，且就本宗開之。

T40n1805_p0328b18八十三。〔佛在舍衛，跋難陀非時入村，與居⁸土樗蒲，故制。〕《明了疏》，二意故制：一恐作羯磨，不知所至，則惱眾僧；二令不自在入白衣家。

T40n1805_p0328b20犯緣。第二啟白喚召兩緣，不白非犯。

T40n1805_p0328b21釋第四。《十誦》三處不白，初即聚落中僧坊。注簡尼寺，同俗舍故。本住處謂所居寺。

T40n1805_p0328b22初緣《四分》中，初釋非時。不下，示犯相。若下，明白緣。

T40n1805_p0328b24第三，初科。《十誦》開四衢者，住處無人，出街求也。發心去者，衢中復無，擬道逢也。白三眾者，道中又無，開別類也。疏云：淨人亦得。知其去處，有可尋求。

T40n1805_p0328b27次科《僧祇》，初明非時。不必中後，時內亦犯。急於本宗。作下，引示白法。準《羯磨》云：長老！我非時入聚落，至某城邑聚落某甲舍。〔依此誦之。〕若下，制其遲迴。道從聚過者，如今通街店也。中有塔廟，不得旋迴，開中制也。

T40n1805_p0328c02三中。《智論》，語通，例準淨人住處亦犯。若攝衣村界，必須男女；此制專輒，不由譏染，單男亦犯。

T40n1805_p0328c04四中。《五分》，開難。八難如〈說戒篇〉。

T40n1805_p0328c05五中。《多論》總白，應云：長老！我非時入聚落，隨到所至處〔隨至多家皆得〕別相如上。

T40n1805_p0328c07六中《了論》明觀量可否，初標示。此事總下三事。謂下，釋有三。白同戒者，即作法也。觀正行者，量其所作事也。律中威儀者，齊整著衣也。疏引云：所以開白，謂於死人處觀過失故，為護法故，為受依止故，為說聽法故，為有食請故；並有利故，聽往其處，須避天廟店肆婬女外道出家女處觀察遠離〔此即正行〕。論中又明著僧伽梨等〔即律威儀〕。

T40n1805_p0328c14不犯中。如上，指前《四分》。略命梵難緣。

T40n1805_p0328c16八十四。〔佛在舍衛，迦留陀夷知佛從此道來，敷高好床，白言⁹著我床座，佛呵因制。〕

T40n1805_p0328c16列緣。第二僧私兩床俱犯。準緣作成方犯。今時坐已成者，準《僧祇》犯吉。

T40n1805_p0328c18釋第三，初引律示量。《多論》明高廣俱制，大即是廣，高量如下。廣者，準《業疏》方三肘者不合坐〔五尺四寸。〕疏文又引《阿含》八種勝床，俱不合陞。〔金銀牙角嚴飾故勝，佛師父母從人故勝。〕八指下，定尺數。周一尺二寸，為唐一尺；其餘四寸，以三寸六分為三寸，餘四分在，故云強也。《五分》作念即成持故。

T40n1805_p0328c24第二《僧祇》，初明制。僧床犯者，亦約作成為言。搘謂承藉之物。若下，明開。注明禮佛。世多處床，可開濕處，餘處不得；又止八寸，不得更高。

T40n1805_p0328c27釋五中，《十誦》，初明悔法。八指下，明量。注文簡濫，可解。第下，統明高量。第三分，即最上八寸。四等者，二分為脚，一分為搘，一分在陛；云第三者，不數搘故。又下，明廣量，初明長臥二床。降四歲者，如己六夏，可共十夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五歲，不許共坐，以同闍梨位故。據律本制降己三歲，由床大故，聽降四歲，故云減不得也。二明坐床。三明搘木數量。可知。

T40n1805_p0329a07八十五。〔佛在舍衛，六群作兜羅貯褥；居士譏以殺生，故制。〕兜羅是梵語，《多論》云：草木花綿之總稱，又翻霜綿。所以制者，《多論》云：以是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故，又若臥軟煖，後得麁硬，不堪忍故。

T40n1805_p0329a10初緣中。注列三物。柳花即柳¹紫，蒲臺即蒲花抽出若臺，隨方呼召耳。第三為他作吉。第五不成亦吉。

T40n1805_p0329a13釋中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，若他施棄而用之。

T40n1805_p0329a15八十六。〔佛在羅閱祇，有信工師為僧作骨牙角針筒，廢業無²依食招譏，故制。〕

T40n1805_p0329a15指緣同上：一是骨牙角〔³三物隨犯〕，二作⁴鉢筒，三為己，四自作使人，五作成犯。

T40n1805_p0329a17次科《多論》二意故不入捨，初意可解。又下，次意。以捨墮不出四別：一還主，如長離等；二與他，如寶藥等；三入僧，如乞鉢；四斬壞，如蠶綿。此戒不同前三，如文次簡；宜同第四，故云須毀也。若爾，蠶綿何在三十？答：彼非小物，但有應破一義。此具二義，故在九十。

T40n1805_p0329a23不犯中。初明諸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故；總十七物，律文並以若字間之。一^A30錫杖頭及鏢𥎞，鏢音飄，或去呼，刀劍鞘下飾，今謂^A31錫杖𥎞飾也。傘下六字，一事二物，《指歸》云：傘蓋子，即傘莖上簦柄；斗頭鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。〔《寄歸傳》說西國僧多自持小傘故。〕四纏蓋斗，未詳何物。七如意，即爪杖用以搔痒。八玦鈕，音決，謂環不相連。〈二衣篇〉云：以衣繞身訖，用帶圍繞收束之也。九七，即匙。十一鉤衣𮢏，音滑，謂鈕中橫鉤。十二律云眼藥錍。十四揥，⁵他曆反，律正作摘。十六禪鎮，即坐禪時鎮頂用也。

T40n1805_p0329b06八十七。〔佛在舍衛，聽諸比丘作尼師壇，六群⁶太作故制。〕

T40n1805_p0329b06釋中引律，初示⁷尺量。增一尺者，初則一頭一邊增之；今準《感通傳》，須於四周各增五寸。文下，次明結犯。

T40n1805_p0329b09不犯中。得已成者，兩種修改，並謂受時即作此意。言兩重者，以過量故，襵疊令如。注斥非法。⁸謂部即《僧祇》、《十誦》等；七百結集，《四分》下文。

T40n1805_p0329b12懺法中。恐人但截外增，故特注之。若增量有過，亦須截之。餘者，謂量外截除者，以不入受持故。準《多論》者，彼三衣量外須說淨，不說過日犯長。

T40n1805_p0329b16八十八。〔佛在舍衛，比丘患瘡，聽作覆瘡衣，六群大作故制。〕此下三戒，並不列緣；例上尼師壇作之，但改初緣為異。

T40n1805_p0329b17制法中，初明制用。得下，示衣體。細軟者，不損瘡故。長下，示尺量。《戒本》云：長佛四搩手，廣二搩手故。

T40n1805_p0329b20不犯中。下三同前，故並不出。

T40n1805_p0329b20次科。《十誦》瘡差須淨，以無緣故。

T40n1805_p0329b22八十九。〔佛在舍衛，毘舍佉母送雨浴衣，佛令隨上座與不足者，六群大作故制。〕前戒委明求用時節。律中長佛六搩手，即一丈二，廣二搩手半，則五尺。

T40n1805_p0329b25九十。〔佛在釋翅瘦，難陀短佛四指，人遙見謂佛，佛令難陀著黑衣，六群等佛量作，故制。〕注戒，名過量三衣戒。《四分》三衣隨身長短，唯以佛衣為分齊。若爾，鉢量所以同者？答：由體別故〔佛用石鉢〕。衣量別者，以體同故。互彰同異，則無濫也。

T40n1805_p0329b29示量中，初引《多論》，示佛身量。《十誦》下，總會諸文。長下，正示尺量。事下，顯略。廣在疏中。

T40n1805_p0329c02四提舍尼篇

T40n1805_p0329c03初戒。〔佛在舍衛，世儉穀貴，人多餓死；蓮華色尼入城乞食，三日並施比丘，遂餓在道，人譏故制。〕

T40n1805_p0329c03犯緣中。第三謂無病也。

T40n1805_p0329c04釋第四，初明食體。無下，示犯相。文下，決通律文。據律緣起，乃尼自食而不云他；今約犯緣，自他俱犯，故云通之。

T40n1805_p0329c06初緣中。《五分》結犯不同本宗，彼據緣起；若據《四分》，緣亦道中；但結戒本，須在俗舍。不可和會。

T40n1805_p0329c09不犯中。初開親里，疏云：以在俗家，人情相委，親非譏故。次有病者，疏云：病人苦惱，譏醜不生。置地及遣人者，疏云：敬相無絕，所以後開。已下三處開受，譏過少故。

T40n1805_p0329c13第二。〔佛在舍衛，眾多比丘與六群白衣家食；六群尼索羹飯，越次與六群，因制。〕

T40n1805_p0329c13犯緣。第二屬於尼也。

T40n1805_p0329c14釋中，《五分》。眾中隨得一人呵之。不用語者，謂不須上座呵也。《僧祇》。三呵開者，恐時過故；疏云：聞呵不止，非眾容惡，是故聽食〔《四分》一呵不止亦開〕。《十誦》。兩處別問者，恐彼此處不相知故。

T40n1805_p0329c18不犯中。初是作法，反第三緣。尼自為者，反初緣也。若檀越下，反第二也。

T40n1805_p0329c20第三。〔佛在羅閱城，居士夫婦俱得見諦，無所愛惜；供養既多，衣食乏盡，招譏故制。〕

T40n1805_p0329c20事希者，於凡無用，非鈔意故。今略明之，五緣成犯：一見諦學家〔餘凡有信，應可犯吉。〕，二僧作法制〔佛令白二制斷，故知無法不犯。〕，餘三緣同上下戒。不犯者，若先請，若病，若從他受，若白二法解等。今下，因示誡誥，初出過。準下，申誡。然今末世，雖非聖家；招譏無異，故令節約。

T40n1805_p0329c27第四。〔佛在釋翅瘦尼拘律園，城中女人送食供養，為賊觸嬈，即制此戒。〕

T40n1805_p0329c27初緣險處謂賊怖也。第二不語，語即非犯；佛言：應語諸婦女莫出，道路有賊怖；若已出城，應語言莫至僧伽^＊2-4灆中〔以寺去城遠故〕。三無病者，律云：若故持食來聽病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，若教人與，二皆不犯，故云除也。不犯者，若來受教勅聽法，自食令授。

T40n1805_p0330a05眾學篇。罪無眼量，故云眾；易犯難持故令學。唯此篇題，與前逈異。

T40n1805_p0330a06敘意。云諸門者，即指上下諸篇。數十者，下釋五十餘條耳。對望諸篇，故云復敘。此篇既略，學者多迷；或是時須，何宜不識！故今記中隨相點之，委釋教旨，如《戒本疏》。又前諸戒並列犯緣，此獨無者？由故誤皆制，動即成犯；必欲強立，準具五緣，如云：一是涅槃僧，二知，三無緣〔病等諸開〕，四不齊整，五隨著犯，自餘例此可知。

T40n1805_p0330a14初戒。〔佛在舍衛，六群不齊整著內衣；居士譏言：如俳說人，如王大臣無異，故制。此篇百戒，多在舍衛，多因六群，下更不出；時有別者，隨為點之。〕名云涅槃僧者，此云內衣，即是裙也。以西土裙法，橫疊圍身，長繩四繞，抽拔使正，多致不齊；此間作裙並連腰帶，但著有高下，亦違律制；當依《母論》踝上三指，即為齊整。

T40n1805_p0330a19釋不齊中。非法有四：初是高下。二象鼻。三多羅葉者，《西域記》云：形如椶櫚，用比兩角。四細襵者，止得前後兩跨為四襵，多則非法；今時蕈簡，同彼女流，非道服矣。

T40n1805_p0330a22示犯中。此中結犯，獨異諸篇。良由輕細喜犯難護；故則雙結，誤復不開；聖意弘深，麁情莫曉；自非謹攝，信難窮矣！疏云：應懺吉者，對首一說；失儀之罪，責心悔也。已後諸戒犯相無異，故指並同。

T40n1805_p0330a26不犯中。𨄔時耎反，脚脛也。村外不為他譏，作¹無道中，有所不暇故也。

T40n1805_p0330a29第二。〔居士譏言：如俗無異。〕初標名。律下，釋不齊相。四過同上。襵安緣者，似今裙類，或云安左臂緣上。《僧祇》：齊整披衣，不得如纏軸；當通肩披，著紐，齊兩角；左手捉時，不得出角如羊耳。

T40n1805_p0330b04第三。〔譏云：無有²斬愧，如王大臣。〕初標名。謂下，示相。《僧祇》云：若值風雨，得抄一邊；偏袒右肩，得抄左邊；通肩披者，得抄右邊不見肘也。見長老比丘，還即下之。若下，明不犯。

T40n1805_p0330b07第四同上，但坐為別。

T40n1805_p0330b07衣纏頸戒。〔譏詞同上。〕捉角肩上，以緣繞頸也。

T40n1805_p0330b08覆頭戒。〔譏云覆頭如盜賊。〕不犯中。今時帽覆，入俗須除；禮佛侍上，皆為媟慢；但患寒有病，例準開之。

T40n1805_p0330b10跳行戒。〔譏云不慚入室，如似鳥雀。〕

T40n1805_p0330b11蹲坐戒。〔蹲坐倒地，形露招譏。〕尻苦刀反，臀也。不犯中，禮懺等跪同蹲故。

T40n1805_p0330b12叉腰戒。〔譏云以手叉腰，如人新婚得志憍放，³又坐戒，妨比座故。〕匡肘，謂兩肘有如匡器焉。開緣指上，即有病、肩臂有瘡、僧寺內等。

T40n1805_p0330b14搖身戒。〔譏云如王大臣。〕戾，曲也。

T40n1805_p0330b15掉臂戒。〔譏嫌同上。〕前却，却即後也。不犯中，餘緣者，或惡獸、或擔刺；舉手遮者，貫上三事。浮渡者，必掉兩臂故。

T40n1805_p0330b17覆身戒。〔譏云不好覆身，如婆羅門。〕此以正行列為戒本，如齊整靜⁴點用意平鉢等。或標過⁵牀，逐戒尋之。

T40n1805_p0330b19左右視戒。〔譏云如盜竊人。〕

T40n1805_p0330b19靜⁶點戒。〔譏言如婆羅門，無有正法。〕施食者，如供聖呪願等。

T40n1805_p0330b20戲笑戒。〔譏云不慚戲笑如獼猴。〕已前諸戒，並謂入聚落中乖越威儀，不生世善；若在伽藍，豈得不爾！但緣起在俗，故結為戒。時開寺內，非是常途。安有處寺而容縱放！《教誡律儀》，並明寺內威儀之行。義準，諸戒內外通犯；學者思之，勿謂無過。

T40n1805_p0330b25用意受食戒。〔由不用意，捐棄羹飯；譏云沙門無厭，貪心多⁷食，如穀貴時。〕

T40n1805_p0330b26平鉢二戒。〔譏亦如上。〕古師云：離偏斜過，謂擎鉢不正；今師約食，故云非溢。

T40n1805_p0330b28等食戒。〔居士下飯已，入內取羹還，食飯已盡，與彼羹已，復還取飯，還食羹盡，譏云似餓人。〕正須者，謂隨食盡已，更須受益，非貪速故。

T40n1805_p0330c01次食戒。〔譏言如猪狗牛驢駱駝烏鳥。〕

T40n1805_p0330c01⁸棑鉢中戒。〔譏嫌同上。〕

T40n1805_p0330c01自索食戒。〔譏云何有正法，受取無厭。〕

T40n1805_p0330c02飯覆羹戒。〔譏言如飢餓人。〕

T40n1805_p0330c02視比座戒。〔見比座分多，便云居士有愛，故制。〕

T40n1805_p0330c03繫鉢戒。〔因左右顧視不覺，比座取鉢藏之。〕

T40n1805_p0330c03大揣張口，含飯語，三戒。〔譏同次食。〕

T40n1805_p0330c04擲口戒。〔譏言如似幻師。〕

T40n1805_p0330c04遺落。〔譏云如狗牛驢駱駝⁹鳥鳥。〕

T40n1805_p0330c05頰食。〔譏云如獼猴食。〕

T40n1805_p0330c05嚼飯、噏飯、舐食，三戒。〔招譏同上遺落。〕言半在手者，西土手摶食故，此方餅果亦多用手，縱用匙筯亦準手犯。下列諸物開殘在手。注云無開菜者，文雖不出，意準開之。垢汗開舐，以非食故。

T40n1805_p0330c09振手戒。〔譏云無有正法，如王大臣。〕未受食¹⁰污手，或容粘綴故。

T40n1805_p0330c10把散飯戒。〔譏言如雞鳥。〕或誦為爬非，此謂手握而落。對前遺振，須分別相。餘剩在手，即是遺落；揮散左右名振手，摶握¹¹令落為手把。

T40n1805_p0330c13汗手捉器戒。〔譏云無法如王大臣。〕謂捉己器必捉僧器，則觸僧食，不論手^＊10-1污不^＊10-2污，並名惡觸。草葉上者，此謂口受非手捉故。

T40n1805_p0330c15棄鉢水戒。〔因飯狼藉，譏云多受如餓人。〕

T40n1805_p0330c16生草淨水，立大小便，三戒。〔並譏云如猪狗駱駝牛驢等。〕從初至此五十一戒，明敬僧威儀。〔文列四十一，并衣纏頸下十條，各有白衣舍坐。〕

T40n1805_p0330c18不恭敬者，總明八戒，明敬法威儀。五十二反抄衣，五十三衣纏頸，五十四覆頭，五十五裹頭，五十六¹²又腰，五十七著革屣，五十八著木屐，五十九騎乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六條，明敬佛威儀。

T40n1805_p0330c22六十塔中宿，六十一塔中藏物。今時愚教，多於殿塔著物；一一隨犯，況加無知。

T40n1805_p0330c24著革屣中，收五戒，故云諸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著繞，六十五著富羅入，六十六捉入。

T40n1805_p0330c26六十七塔下食戒。〔初制不得塔下¹³貪，後開有緣聽塔下食，但不^＊10-3污地。〕比見多在佛殿設¹⁴齊，背像安坐；果菜棄遺，縱橫污地。違制雖輕，惡業彌重。有識高士，願速改過；自餘愚叟，何足語之。開二頭陀者，或有所棄不容身起，故聽聚邊。

T40n1805_p0331a02擔死屍等者，總包九戒。六十八擔屍，六十九埋屍，七十塔下燒，七十一向塔燒，七十二四邊燒，七十三持衣床塔下過，七十四塔下大小便，七十五向塔，七十六繞四邊。

T40n1805_p0331a06七十七持佛像中。三開者，即上病，須此道，強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝，七十九向塔，八十繞四邊，八十一塔下涕唾，八十二向塔，八十三繞四邊。

T40n1805_p0331a09八十四向塔坐戒。中間隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。〔在拘薩羅國制。〕或有病，或命梵難，皆開。從人坐已立下十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬上三寶行。八十六人坐己立說法戒，八十七人臥，八十八人在座，八十九人在高座，九十人在前行，九十一人在高經行處，九十二人在道。

T40n1805_p0331a16九十三携手在道。〔由携手在道，遮他男女，遭譏故制。〕九十四上樹戒。〔比丘在大樹上安居，於上大小便，樹神瞋，欲斷其命，故制。〕九十五杖絡囊戒〔跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭擔，居士謂是官人，皆下道避，因制。〕，九十六持杖人說法，九十七持劍人，九十八持矛人，九十九持刀人，一百持蓋人。

T40n1805_p0331a20示開緣中有二，初示病緣，通開可成。不下，次明王臣，別顯敬法諸戒，初示開。良下，顯意。初下，明開制隨時。黔，黑也。黎，眾也。言黑首眾人，即召生民也。

T40n1805_p0331a23結略中，初指廣。通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》無；《十誦》一百七戒，四十七《四分》無；《五分》一百戒，四十四戒《四分》無；《解脫》九十六戒，五十三《四分》無。〔檢諸戒本尋之。〕意下，次顯略。且局本宗，欲令易見。此雖不引，上下威儀，亦自具之。此下，囑累。威儀決正法者，古云：道儼律師所出，二十卷；或恐指教誡儀為決正法耳。

T40n1805_p0331b01滅諍一篇，所以不釋者；以相雜難明，末世稀用；既非鈔意，故此削之。如《集義鈔》、《戒疏》具委。