四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0409b23釋主客篇

T40n1805_p0409b24舊住名主，時過名客；若對三界，則無有主客；今望伽藍，不無久暫；強分主客，以明待遇。然據律中制主待客，但主須筵款，客至有儀，故云相待耳。

T40n1805_p0409b27制意中。初二句示出家超世，無繫之人，故如賓也。次二句明遊方漂泊，隨處暫止；即以寺⁵字，況於逆旅。謂同迎客之舍，既無定止，義當迎待，故云頗存於此。故下，顯制。曲即委備。云云，生起下文。

T40n1805_p0409c02初科中，前明客來入寺，後明舊住迎接。知佛塔等者，或問於人，或自瞻視。至門應開，謂無關鎖，容自開者。若不能者，即反上也；此間晝日，不尚閉門，事亦稀也。下牆，謂低處。踰入，此方所忌，未可依用。

T40n1805_p0409c07次科，《四分》，初求房舍。自述歲數，令知上下也。有當取者，舊住給與也。丸藥舉之，不拾他物；特舉至微，例其餘也。次問處所。《五分》。不眠，為防難故。

T40n1805_p0409c10三中，《四分》。禮僧，止於四座，以成眾故；餘座不禮，恐勞擾故。思惟，即禪定；禮誦同之。《十誦》。時見，謂近處也。

T40n1805_p0409c12四中，初文，先問法食之處。又下，次問利養，有六。僧差，即僧次；檀越送食，謂將入寺；月八十五，即六齋日，人多設供。〔《業疏》云：黑白俱有三日，文少十四。〕月初，彼國重之，亦多營設；檀越請，即別請。〔舊云僧次者，非。〕三問人畜。並據俗舍。

T40n1805_p0409c16次科，初示僧制。若下，明筵留。不語知者，恐追伴故，仍安慰之。給糧食者，準須出己，必非常住。

T40n1805_p0409c18三中。十事與者，前二與物，後八與語。習俗，謂風俗所宜。僧教令，則隨方制度。某事可食，事即物也。

T40n1805_p0409c21法附中，初科，上二句敘教法之功。以能成善故。有由，謂由於教也。次二句敘威儀之勝。以能成因感果故。冥因者，心業未形故；顯果者，報相可見故。宗即是本。是以下，引證。阿說，亦云阿說嗜，此云馬勝；從佛受學，方經七日，便備威儀；以宿五百世為獼猴，今猶躁擾；出家七日，即改本轍；以威儀悟物，故稱威儀第一。身子與目連為友，共結契云：若得甘露，必當同味；後時身子見馬勝，威儀庠序；乃問汝師是誰？為說何法？答云：法從緣生，亦從緣滅；一切諸法，空無有主。〔此依《五分》引，或有出云：諸法從緣生，亦從因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。〕身子聞已，便證初果；次傳向目連，亦證初果；後同馬勝往佛所出家也。傳法等者，即第五祖優波毱多，威儀肅物，率皆從化，如佛無異；但無相好，時人號為無相好佛。又第二十祖闍夜多，善持威儀，見無不敬；佛曾記之，闍夜多者，最後律師。故知諸祖傳通，並以威儀，令生物善。方冊，即《付法藏傳》。故下，結前起後。

T40n1805_p0410a10列示中，初文，《五分》。明威儀，化物功深；闕則二利俱失，故非大明也。《僧祇》。明行法。平視，頭不俯仰也。合身迴，不但轉項也。《中含》，初別示行法，續上《僧祇》。狩王，即師子及象王。若下，通明四儀；初明入聚，即示行法。無事處，即阿蘭若。合明食法，文見〈頭陀〉。或下，次明住坐二法。於中下，後明臥法。頭面向像，無背違故。係想明相，不著睡眠故。《僧祇》。臥法大途同上，文復詳委，但頭向不同。衣¹架師長，皆尊處故。合口拄齗，心易定故。念慧，所修觀行，不暫忘故。指如上者，即想明相等。《十誦》。明燈不臥，恐裸露故。

T40n1805_p0410a21出行中，初科，前明摒淨。〈隨相〉，即覆處敷僧物戒。去時下，明白告。後去時下，明觀方量伴。利衰，謂有益無益。時言，謂當言即言。若有下，明暫住復去法。下座得病下，明遇病料理法。上座有病，理合看視；故但明下座，恐捨棄故。得脫，謂差損。

T40n1805_p0410a26次科，初示行法。先指後跟，是賤下相。在下，明覓處。前食即小食，後食即中齋。當白入者，由覓宿食，必入俗舍故。

T40n1805_p0410a28三中。安詳，離卒暴故。一心，離雜念故。觀地二意，即止作也。不退菩薩，舊云初地已去。

T40n1805_p0410b01坐臥中，初科；《僧祇》，前明坐法。駱^A23駝，謂兩膝拄地。次明臥法。仰是慢相，伏即飢相，左脇婬相；如法，即右脇臥。指三十五者，彼云：應如師子獸王順身臥，若右脇有癰瘡，無罪，不者越威儀。《增一》。手按，彼因外道抽除床攊，故制。〔攊音曆，今謂床^A24桄〕。《十誦》。制晝臥者，有病應開。喜眠令經行者，除昏思故。《善見》，初制繫想。三寶、戒、施、天，為六念。下明坐跪²名二。禪觀加趺，飲食踞坐。尼令長跪，非不通僧；僧制互跪，則不通尼，故注云：各有所立也。

T40n1805_p0410b11別示中，初科，《三千》中，明踞坐。交足，左右交過；雙竪，謂脚頭向上；却踞，謂反向後；掉捎，謂搖動；搘拄，謂一足著地，搘起一足直申向前；上足，即翹起一足。次明五事，應通二坐；不前據，謂兩手托床。《母論》，明加坐。撿，合作歛。

T40n1805_p0410b16次科，《三千》中。不與師坐，不僣上也。《十誦》，初制起他。謂恃己陵物也。乃下，次制濫下。

T40n1805_p0410b17三中，初明臥法。却踞，謂退身坐。㐸音欠，張口申氣也；吒去聲，嘆息也。狗群，謂相倚也。起以時節，即念明相；心起當責，謂懈怠耽睡等念。又下，次明起入眾法。遺，即留也。

T40n1805_p0410b21臥法中，《善見》明念起。《三千》，示臥相。《母論》，誡耽睡。二時謂初後夜，一時即中夜。《僧祇》，制晏起。注指前說，即右脇著下，累脚合口等。

T40n1805_p0410b25四分律行事鈔資持記³下三

T40n1805_p0410c02四分律行事鈔資持記⁴下四

T40n1805_p0410c04釋瞻病篇

T40n1805_p0410c05題中四字，即下兩門；瞻送是能施，病終即所為。

T40n1805_p0410c06制意中，初科，初敘病患。多嬰累者，通目眾苦也。四大等者，別示病惱也；地水火風，內外該遍，故通名大；六府者，大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。〔從頂至心為上焦，從心至腰為中焦，從腰至足為下焦，此三共為一府。〕若下，次明瞻視。然下，三示凡情。昵，近也。故下，彰聖引導。按《西域記》，祇桓東北有塔，即如來洗病比丘處。如來在日，有病比丘，含苦獨處；佛問汝何所苦，汝何獨居？答曰：我性疎懶，不耐看病；故今嬰疾，無人瞻視；佛愍而告曰：善男子，我今⁵看汝。

T40n1805_p0410c15引證中。律因病人無人瞻視，佛即呵制。初引緣。便下，立制。佛下，結勸。乃下，指同。存沒雖殊，提接義一；故茲制意，兼該兩門。

T40n1805_p0410c17問答中。徵上律文，欲彰功行。答中，初正答，有二，初約心行同佛。又下，次約隨順法制。《僧祇》下，引示，初引緣起。即彰奉佛，不如看病。又下，次引勸讚。以顯功深。

T40n1805_p0410c21簡人中，初科，《四分》，初制本眾，有三：一親屬自看。二僧與。三僧差。如法治，即吉罪。準無比丘，應令沙彌淨人看。若無下，次開女眾。《十誦、僧祇》。二律，大略同前。

T40n1805_p0410c24次科，初明本眾，有二，初有乘迎歸。無所分別，謂昏迷也。㹀牛草馬，本不得乘，病篤故開。若無下，次明無乘往求。不繞塔等，恐遲滯故。及共迎者，謂召檀越往迎，同上比丘也。若路下，次明尼眾。同異可見。闍維，此云焚燒。俗嫌遠送，不令見故。餘下，後明下眾。文略不出，故令準之。

T40n1805_p0411a02三中。初句指前聖制，次句勸依，下二句指廣，即《僧祇》文。

T40n1805_p0411a03供給中，初科。《五分》唯開自煮。《五百問》亦然，七日一受，更開過中失受，惡觸不受。先淨，謂令淨人火淨。下指《寶梁》，彼云：乞食比丘，或病不能乞食，當自伏心云：我獨無侶，一身出家，法是我伴等。《習禪經》今藏錄不出。

T40n1805_p0411a08二中，《僧祇》，先明九橫，令知看視。前七並食；八懈怠者，不勤調攝故；九無慧，謂執愚失治故。又下，次明供給。據文有三：初須己物，二己無則僧物，三僧無則乞與。好食與看病者，獎其勤勞，令無退故。又不下，三制推免。《四分》。五德，文引第五，而略上四：一知可食應與；二不惡賤便穢；三懷慈愍，不為衣食；四能經理湯藥。《善見》。為病開餉俗士，不犯污家。下指《僧祇》。略如上引，須者自尋。

T40n1805_p0411a16三中。初《十、五》二律，明審問所須，應時給付。後《十誦》中，開服犯過藥，以必差故。佛僧中，佛無宿觸，疑剩佛字。

T40n1805_p0411a19四中，《善生》，初誡始終。若下，教求物。《五百問》，初制看病，輒用彼物。比丘下，次制病者捨棄衣鉢。一為終身不離，二為留賞看病。

T40n1805_p0411a21五中。《伽論》不淨，同前《十誦》；謂煮膏肉，和以鹽故；此引廢前，例通餘物。

T40n1805_p0411a23六中，《四分》，初安便器。次第三開。屋中，即房內。不下，次置唾器。既制污地，必有所盛故。

T40n1805_p0411a25三安置中，初科。《僧祇》好房，既是大德；《十誦》中房，計是常人；但不得下房，不容看病故。

T40n1805_p0411a27次文。中國本傳，《壇經》所謂別傳是也。日光沒處者，《壇經》云：西方為無常之院，由終歿於天傾之位也；今寺亦有，但方隅不定，不知法故。以下，出別堂所以。今號延壽，豈非相反？專心念法者，由非舊處，無心戀著；但念無常，必思勝法故也。其堂中下，次明設像。立彌陀者，歸心有處也。然十方淨土，而偏指西方者；繫心一境，想念易成故；西方諸佛，而獨歸彌陀者；誓願弘深，結緣成熟故。是以古今儒釋，靡不留心；況濁世凡愚，煩惱垢重；心猿未鎖，欲馬難調；捨此他求，終無出路；請尋大小《彌陀經、十六觀經、往生論、十疑論》等諸文，詳究聖言，必生深信矣。像面向西，病者在後；謂將終之時已前，常須瞻像，令其繫心。忍土者，梵語娑婆，此云堪忍；《大悲經》云：此界眾生，忍受三毒，及諸煩惱故。人間臭穢者，《感通傳》，天人云：人中臭氣，上熏於空四十萬里；諸天清淨，無不厭之；但以受佛付囑，令護於法；佛尚與人同止，諸天不敢不來。恒在佛所者，恐心無繫，念世事故。

T40n1805_p0411b17四中，初科。《十誦》文中，但是通制；下諸詞句，皆出祖師。深法，但是佛教，通得云深。是道謂出世法，非道即世間法。

T40n1805_p0411b19練若中。汎話，謂問疾安慰，以為勸誘之端。捨座，即分半座與迦葉坐；捨衣，謂脫所著衣，易彼糞掃衣披之。

T40n1805_p0411b22誦經中。鸚鵡緣出《賢愚經》中，彼云：須達家有二鸚鵡，能知人語；阿難往其家，授四諦法；聞已，喜悅誦習；飛向樹上，次第上下，經於七反；其暮宿樹，野狸所食，即生四天王天；阿難聞已，問佛生處；佛告阿難：緣汝授法，命終之後，初生四天王天，壽五百歲；二生忉利天，壽一千歲；三生焰摩天，壽二千歲；四生兜率天，壽四千歲；五生無憍樂天，壽八千歲；六生化應聲天，壽萬六千歲；七還生第五天，次第還至四天王天，上下七反，天壽終已，下生閻浮提；於人中，出家學道；緣前四諦，心自開解，成辟支佛，故云後得道迹。《大品》，即《般若》；〈經耳品〉，出第三十卷，彼云：釋提桓因作念，若人聞般若名一經耳者，是人先世，佛所作諸功德，與善知識相隨，何況受持讀誦。常住二字，六卷《泥洹》云：善男子，善女人，當持如來常住二字，歷劫修習；是等眾生，不久當成等正覺道。二經並明勝報，故云不生惡道也。

T40n1805_p0411c11律師中。毘尼主於住持，故讚興隆等。自持攝他，即是二利。諸佛讚者，如諸經論，讚持戒功深，如〈標宗〉具引。

T40n1805_p0411c13法師中。迷倒如盲，妄想如病。

T40n1805_p0411c14禪師中。梵云禪那，此云思惟修；故知禪者，唯是修心，故貶多說。今之參禪，亦務多說；事持言句，忘本久矣。

T40n1805_p0411c16眾事中，初引五聖為比。沓婆，即《四分》沓婆羅漢；捨羅漢者，厭無學也；求堅固者，修大行也；《善見》云：此人是王子出家，故云王種。迦葉緣者，《薩婆多傳》云：迦葉於耆山，自經營五寺，通為一界，自作泥塗壁。祇夜，具云祇夜多；《雜寶藏》云：南天竺有二比丘，聞夜多有大威德，到其住處；見一比丘，形容憔悴，竈前然火；問言：識夜多否？答云：在第三窟，即至窟中，但見向來然火比丘；禮已，問云：既有威德，何為自勞？答曰：我念昔時生死之苦，若我頭手可以然者，尚不惜之，況勞身也。身子，即舍利弗；《百緣經》云：佛世有黎軍支比丘，出家得阿羅漢，乞食不得；入塔掃洒，乞食便足；白眾僧言：從今塔寺，聽我掃洒；後於一日，眠不覺曉；舍利弗見塔塵坌，即便掃之；黎軍支眠窹，心懷悵恨；語舍利弗言：汝掃我地，令我飢困；由是七日，求食不得；遂飡砂飲水，即入涅槃。比丘問佛，佛言：過去恚母布施，鎖母房中，母從索食，答云：何如飡砂飲水，七日母死；其子命終墮獄，罪畢為人，故受此報；由昔供佛，故今得道。〔目連緣如後篇具引。〕然下，顯僧福。大下，歎所修。經下，勸憶持。即《淨名經》。淨命，謂無邪求。

T40n1805_p0412a09總示中，初科，初引傳。令唱讀者，準此，生前所修一切功德，並須記錄；凡為看病，常在左右，策其心行，恒令念善；以捨報趣生，唯在臨終，心念善惡。下引《智論》為證，仍決所疑。答中，初句正答，下二句轉釋。作惡生善道者，準天台《十疑論》，三義通之：一者約心，以造罪時，從虛妄顛倒心生，是虛；今因知識勸導，改心是實故。二者造罪時，由癡暗虛妄為緣，是偽；今遇知識，得聞佛名，發菩提心是真故。三決定者，前造罪時，心有間斷；今臨終時，心猛利故；如萬年暗室，一燈能破；千年積薪，少火燒盡。〔後義即同今鈔。〕

T40n1805_p0412a20次科，初正明。五下，引示。初引銅盌緣，後指慳衣緣。如前，即〈二衣〉中。故下，結誥。

T40n1805_p0412a22勸導中，初科，前明量機。病強弱者，觀其健困也；心利鈍者，智明昧也；業麁細者，麁如營福，細如禪講等；情取捨者，所樂異也，如下西方兜率等是。此四觀察，義無不盡；隨宜方便，臨事自裁。或下，次明說法，初令緣佛。或教稱名，或令觀相；或歎功德，令生忻樂。或身下，次示心觀。即性空相空唯識三觀。至焰處者，喻相空也；謂如渴鹿，逐於陽焰；遙見似水，至彼元無。各下，後示隨緣。不必如上故。

T40n1805_p0412b02二中，初引律制問。受不好者，謂惜好者故；及送他者，謂妄行顏面故。此出病者慳鄙之意，故須問之；若非此徒，則不須問。應下，準義告示，初泛告取著。佛制畜者，明教嚴也。出世緣者，顯行強也。常著生者，彰報勝也。面王比丘，《賢愚經》云：曾以㲲施辟支故，五百生白㲲褁身而生；身大隨大，面有王字；恐被王損，乃投出家；善來得戒，㲲變法衣；涅槃後，用此衣闍維。〔若《分別功德論》，頭有天冠，故名面王。〕若下，苦勸貪悋。眼看不救，謂現見衣物，不能濟患也。經云者，此出《莊嚴論》，彼云：昔有國王名難陀，貪聚金寶，乃以女置高樓；若求合者，令其納寶，乃集一國珍寶皆盡；時有一人貧匱，求合無由，因而成疾，其母知之，語云：汝父死後，口中有一金錢，可發塚取之送王；王怪問曰：何處更有寶，彼具述之，王由此悟曰：死後一錢，尚不能為主，何苦欲之，遂却散施。上勸捨慳。亦下，次勸依法。顏面，謂取面情，以物餉遺也。如是下，結示。恐心輕動，故不可違；恐念世事，故不可順。以下，出須諫所以。臨終念善，生善道則昇；念惡，墮惡道故沈；昇沈止在剎那，故是一期大要。期，時也。

T40n1805_p0412b23三中，初示經像。引《華嚴》為證。經文兩偈，傳寫訛脫；此出〈賢首菩薩品〉，初偈云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者；念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。次偈脫初句，彼云：見彼命終勸念佛，方接鈔中三句；若新譯本云：又放光明名見佛，此光覺悟將終者；令隨憶念見如來，命終得生其淨國。〔此偈贊佛果¹一光明功德。〕見有臨終勸念佛，及示尊像令²瞻敬；俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。〔此偈讚佛因中修此光明之行。〕

T40n1805_p0412c03四中，初請他勸。《善見》明看病自勸，《母論》明互違結犯。依前斟酌，指上次科。若下，明將死打磬，令聞生善。天台智者，臨終語維那曰：人命將終，得聞鍾磬，增其正念；唯長唯久，氣盡為期；云何身冷，方聲磬耶？〔今時死已方打，故知無益。〕

T40n1805_p0412c08第二送終，敘意中，初示道俗異儀。厚葬，謂多費財也。若下，次明奢儉取中。

T40n1805_p0412c09將屍出中，初科，前明安屍處。絹棺³比地所尚，此間多用木棺，或加絹蓋。次明師徒坐處。吊慰，吊即訓至，謂至喪所而慰問也。布草者，此間有用薦席，或用床橙。

T40n1805_p0412c13次科，初引文示制。律中，以尼女情懦，多好哀泣；僧則反之，故罪分輕重。若下，次準義明開，初引涅槃為例。即《遺教》云：若所作未⁴辦者，見佛滅度，當有悲感。據位，則內凡已還，故云未離欲者。若下，次明不泣反非。高節之人，不妄哀喜，故云不局世情。任情之者，不展哀苦，即非孝誠，故云道俗同恥。

T40n1805_p0412c20三中，初小者吊大，又二：一近處至者，容緩吊慰。二遠來奔赴，未暇慰問。次明大者吊小。依本儀者，謂不設禮。隨時坐立，謂任彼意。

T40n1805_p0412c23四中，《五分》。覆根，準應裸露。《五百問》，初明覆屍。須白僧者，是僧物故。裙及祇支，今須準用。〔世云：須披五條者非，以制物令賞看病故。〕不得下，次明殯送。由並屬僧，過五成盜。文明所出次第有三：一出親屬，即師僧等；二率眾僧，舍利，此翻遺身，即死屍也；三貸亡物，此即僧物，無故方開。令倍償者，謂看病人別求他物，與本相當者，入僧作法；和僧還之，如〈二衣〉中。其下，三示喪儀。輿即擡棺之物。

T40n1805_p0413a02葬法中，初科，前列四法。水葬飼魚鼈，林葬濟禽獸。律下，次引文證。諸部文中，但無水葬。闍維，即火葬。《十誦》，比丘有病，念言：死後，僧分我錢。逐置羹中啜之；後死，持棄林中，鳥啄腹破，故錢出也。然下，義決。殘即損害，不應自為。

T40n1805_p0413a07次科。初香華散身，生存所制，死故聽之。《僧祇》亦爾。謂同上得散香華。

T40n1805_p0413a08三中，初明起塔。五眾並得，即前《僧像》，次第禮塔是也。〔此通名墳塚耳。〕《增一》中，佛言：四人應起塔，輪王、羅漢、支佛、如來，又後分云：輪王無級，羅漢四級，支佛五級，如來十三級；若《十二因緣經》，八種塔並有露盤〔即四簷也〕。佛八重，菩薩七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重，凡僧不得出簷安級。〔今有出簷者，由不知教，僣同上聖。〕五下，次明立像。言通朔畫。高下，後明起塔處。傳許寺中，律制屏處。相輪者，圓輪聳出，以為表相故也。

T40n1805_p0413a18四中，《增一》。具云：佛告阿難、難陀、羅云：汝等輿大愛道身〔即姨母也。〕，我當躬自供養，時帝釋毘沙門天王白佛，勿自勞神，我等自當供養。佛言：止！¹止！長養恩重，乳哺懷抱，不得不報，過未諸佛皆爾。佛即與阿難等，各輿一角；飛在虛空，往至塚間。準下，例決。生法雖異，長養不殊；比校恩德，法身猶重；抱屍而送，未足報之，故云豈能盡也。

T40n1805_p0413a25五中，初引論。不得送白衣喪者，必是二親，準理應得。除觀無常者，謂不由他請，非為世情；欲資道行，故是開限；不可倚濫，以飾己非。執母屍者，摩觸犯境，通死女故；報恩事切，故獨開之。殯即土葬，殮字去呼，謂衣覆屍也。聖下，勸依。然雖盡禮，須避譏，疑故令量機等。

T40n1805_p0413b03釋諸雜篇

T40n1805_p0413b04諸雜者，簡餘篇純一；要行者，彰時用所須；即下十門，無非正業。皆由本受體遍，故使隨行多途；謹奉之流，宜應注意。

T40n1805_p0413b06敘意中，初敘法體。初句示境廣，不出情與非情也；森然，謂如草木之多。次句明制遍，毘尼事法，依境而制；隨於一境，復有多事；一切境事，不出善惡；對此善惡，以分二持；是則無有一事，而非持奉之處。三明違犯；忽，謂輕忽；不行，言通兩犯。四彰來報。幽責，語含二報。上二句明持，下二句顯犯。故下，次明隨行，上二句明隨事立法。一一事，謂境事也。種種誡，即律制也。下二句明由解起行。解由教生，故須詮辨，此即通敘一部正教之意。

T40n1805_p0413b16次科，初覆點前篇。諸門，總上二十六篇；以諸篇中，科義相由，事類條貫；顯非雜亂，故云²日途相攝。別下，次探示後篇；別類者，沙彌及尼，對大僧為別；諸部，對本宗為別。統收，亦彰不雜。羅，謂包羅。以下，正明本篇。上二句明事雜。繁類，謂無條流。斷，謂義有孤絕；續，謂事或連貫。皆不成科段，故云雜務。紛綸，喻絲之紊亂也。次二句明文雜。瑣，小也。此別，即指當篇；對於上下，故云別也。

T40n1805_p0413b24三中，初顯要。必下，勸修。則下，彰益。怯懦，即畏懼也。反知不學，動用乖儀；入眾遊方，能無疑懼；寄言學者，幸留意焉。

T40n1805_p0413b27標列十門。一四五，多從化教，非不兼制；餘並制教，時亦兼化。

T40n1805_p0413b28初門，禮敬中。晨午昏為晝三時，初中後為夜三時。三事，如文次列。據餘經論，須行五悔，更加迴向發願；如祖師六時禮文，具載儀式，學者宜依。

T40n1805_p0413c02次科，《多論》。華纓，唯得散地；不得散佛僧身，及飲食上，非所宜故。《五百問》。作餘佛事者，雖聽改轉，不換本質，如盜戒引。《多論》。佛臘謂自恣日食，等取餘供養物；雖僧手捉，不成惡觸。

T40n1805_p0413c06三中，《十誦》明知事法，初教勤勞。常下，次令發願。教示餘眾，同此存心，故云亦爾。《善見》，明守寺。《智論》，教差次。請命依臘，須從上起；差役取卑，故從下起。

T40n1805_p0413c10四中，《薩遮、俱舍》，制不得壞。上品治者，同逆罪故。《智論、僧祇》，開壞惡易好。

T40n1805_p0413c11五中。供人即法者，以人解法，法依人故。

T40n1805_p0413c12六中。律令選一能者，知掌眾務；初大僧，二沙彌，三淨人，尋文可見。帥，所類反，領也。

T40n1805_p0413c14七中，初科，《僧祇》明賞給。言有功者，是彼經營故。一熟，謂一番採熟留生也。一剪，謂一番剪也。《五分》三段。初明知事嘗食，開舌舐吉；次明僧物暫借俗用，相依住故；三明五種僧物不分賣者，是常住故。《僧祇》同上，初制永定。次開轉易。《四分》。結蘭。暫礙僧用，必侵入己，如上犯重。

T40n1805_p0413c20次科。《僧祇》，收舉補治，並制共作，不容辭設，違得小罪。徐行，謂緩步。

T40n1805_p0413c22三中，《母論》，初明賞給，量功多少。若下，次教施食，心無希望。非隨病食，病所忌者。得罪，準前殺戒，理應結蘭，或違教吉。已上諸文，並如〈隨相〉盜戒具委。

T40n1805_p0413c25第二門，初科。五法，慈心平等，離分別過。二謙下自卑，離貢高過。³注中四句，行者反照，於己如何。上二句，即《梵網》云：惡事自向己，好事與他人；下二句，出《淨名經》；彼文續云：恒以一心，求諸功德。三坐起有序，離亂眾過。註中，應字去呼，合也；俯下仰上，舉動合宜，故云得時。四不雜語，離戲論過。註中，初句明上說法，次句示上不雜語。五令示默，離惱眾過。

T40n1805_p0414a04次科，《善見》，明下座辭謝。裝字去呼，即用象牙為飾。《智論》，明陞座伸敬。師子座，謂說法之處；《智論》云：佛為人中師子，佛所坐處，若床若地，皆名師子座。《僧祇》，莊嚴法座。拂華坐者，去奢美故。

T40n1805_p0414a08三中，初入堂威儀。傍門面者，隨左右頰而舉足也。右下，次示打法。擬砧，使椎砧相當也。重響，謂振聲。下數不辨，故須左手𭣋之。〔舊云表眾不一，謬矣；又見打者，以左手就椎，作旋轉勢，更可笑也。〕然下，三明啟白。等得，亦云等供，即大小食時，唱食平等。不下，制非法。準知打椎，¹上為白告靜眾，不同鍾磬打為事用也。

T40n1805_p0414a14第三門，此門事雜，約義分為一十六段，初中。五問，無非戲調打辱，不為求法，故不須答。

T40n1805_p0414a16次料。如〈標宗〉具釋。

T40n1805_p0414a16三中，《五分》。差次，謂知事差僧，及法食會集；非唯此二，故云等也。《四分》。學誦，謂誦外書俗典。世論，謂方算語論。雜法，即〈雜犍度〉。《十誦》。文頌，即今歌詩。可怖畏者，法將滅故。以書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業；為因緣故，時復許之。今時釋子，名實俱喪；能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命；豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圖厭世超昇，翻習生死之業。故《智論》云：習外典，如以刀割泥；泥無所成，而刀自損；又如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學；或精草隷，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽；皆謂精窮本業，傍涉餘宗；無非志在護持，助通佛化。故《善戒經》云：若為論義，破於邪見；若二分經，一分外書，不犯；《四分》開誦，皆此意耳。今或沽名邀利，附勢矜能；形廁方袍，心染浮俗；畢身虛度，良可哀哉。《母論》。一句一偈，通指三藏教詮；雖是聖教，令觀時用舍，不可專固，故云應行即行等。後世比丘，即佛滅後，傳法祖師；凡有言教，亦須隨宜，故云亦爾。

T40n1805_p0414b07四中，《五分》，示開制。無人，謂無剃髮者。難緣，謂遭世難。論家，即《多論》。彼明次第，即約多人，同時剃故。《母論》，簡剃處。餘毛，即身腋等處，律制偷蘭。所下，示除鬚髮之意。《遺教論》云：於上上處，最先折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初制分齊。頭字應作髮。〔或云：北人謂髮長為頭長。〕兩月，與上《五分》，延促不同。兩指，即二寸。不下，次制刀器。《十誦》，明安置。《涅槃》下，明不剃之過。彼經第四云：頭鬚髮爪，今此寫倒。破戒相者，違佛制故。《增一》中。前五過中，正取初二，餘皆因引。垢圿，即不淨；圿，古黠反。不知時宜，謂觸事拙塞，不協人心。多所論者，謂出言無度，不能少語；後之五過，由此而生，如文可解。今時不知教者，或四季剃頭，誇為高行；或拳臠長爪，謂為希奇；豈知內成破戒，外辱佛法；有識聞之，早須改轍。

T40n1805_p0414b23五中，喜往俗舍十過。前五，即容犯五戒，初不囑入村，二即食家強坐，餘三顯然。次五中，前三身業近習過；四即心業染著過；五根本業，即犯戒過。至死，即淫夷；次死，即摩觸等殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。勝人，即德學過於己者。

T40n1805_p0414b28六中。家慳，謂占據檀越。住處慳，謂寺舍不容來客。稱歎慳，謂不稱他善。

T40n1805_p0414c01七中。五事希有可貴，故名為寶。初二是勝境，餘三即行業，值佛聞法，發解起行，行成有驗，信樂立焉。

T40n1805_p0414c03八中，初明十事。樂著二字，貫下十事。作役言說多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六塵，總為十矣。我下，次明聽受供給。眾具既闕，多起攀緣，禪法不成故。

T40n1805_p0414c06九中，初制習方術。羅漢射事者，《十誦》：目連入村乞食，居士婦懷妊，問言：是男是女耶？目連云：是男，及生是女，遭謗問佛，佛言：本是男胎，中轉為女故；目連見前不見後，非妄語也。律下，次教呪誓。謂有屈抑之事，發誓以雪之，意是求佛為證，故云南無佛等。

T40n1805_p0414c12十中。恐怖，謂暗黑險難等處；存想三寶，必蒙加被，即得安隱。

T40n1805_p0414c13十一。律論所制，皆謂避世譏疑，遠防欲染故也。

T40n1805_p0414c15十二，前明嚼楊枝，初出不嚼之過。癊，即痰癊。引，猶進也。《五分》，教洗棄。《四分》須屏處。大小二事，因而連引。次明經行，初顯益。一謂慣熟，二即專一，三謂血氣均和，四五可解。《十誦》示行相。²晝地，謂作直道，不使斜曲故；或用磚石，為之。《寄歸傳》云：五天之地，道俗多作經行，直去直來，唯遵一路。〔謂以磚石累為直道，狹而且長，人之往來，有同經緯，故以名焉。〕又云：佛經行之基，闊二肘，長十四五肘。〔闊三尺六，長二³文六七許。〕上以石作蓮華開勢，高二寸，闊一尺有十四五，表聖足迹也。《三千》中，明作處。隨處所宜，不可局故。

T40n1805_p0414c25十三，《僧祇》明眾處燈，初教上燈。乃下，次示息燈。亦爾者，同上告僧。䩭，《尼鈔》作欹，以箸取物也。下文指廣，彼云：然燈時，當先照舍利，及形像前燈；禮拜已，當出滅之；乃至若多油者，廁屋中，當竟夜然；若油少者，人行斷，當滅之。次明供佛燈。今時所謂長明燈也；若佛有明暗，則當夜點晝滅；以無明暗，故不間晝夜。本無言念，謂施主期心；必有齊限，滅應無過。次引經證。彼十一云：佛在舍衛，有女名難陀，乞匃自活；見諸國王臣民，供養佛僧；自心思惟：我之宿罪，生處貧賤；雖遭福田，無有種子；便行乞丐，以俟微供；唯得一錢，¹指詣油家，具語所懷；油主憐愍，增倍與油；得已歡喜，足作一燈，奉上世尊；自立誓願：我²令貧窮，用是小燈，供養於佛；以此功德，令³戒來世，得智慧照，滅除一切眾生垢暗。作是誓已，禮佛而去；乃至竟夜，諸燈盡滅，唯此獨然；是時目連當次直日，欲取滅之；即舉手扇，復以衣扇；燈明不損，佛語目連：今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使四大海水以用灌之，毘嵐風吹之，亦不能滅；此是發大心人所施，佛說是已；難陀女復來，頭面作禮；佛即授記，於來世二阿僧祇劫，當得作佛，號曰燈光，十號具足。

T40n1805_p0415a19十四，《五分》。乞狗乞⁴鳥減乞，三乞字並去呼。分外，謂多受而施。《四分》。人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。《母論》。人中別類。無過，謂非污家。

T40n1805_p0415a22十五。壞色，謂面無神色。生犯戒緣，即露地然火掘壞等戒，因而成犯。

T40n1805_p0415a23十六。初二自他心淨，三執勞作務，四挫折自高，五現當兩報。

T40n1805_p0415a25第四門。前諸雜事，並是隨人各行，故名別人自行；此門所明誦持經戒，無論利鈍新舊之殊，但預道門，義當依奉，故云共行同法。

T40n1805_p0415a27正明中，初科，前敘誦持之要。而下，顯根性不同。神用即心智。互強弱者，謂聞多解少，或聞少解多；有下，即初人；故下，即次人。

T40n1805_p0415b01次科為四，初教誦綱要。古德未詳何人。勝鬘即方等大乘經，勝鬘夫人對佛所說；大乘理教，出生無盡，收攝無遺，故云根本。《如來藏經》，佛於耆山為金剛慧菩薩說。且舉兩經，餘任無在，故云趣得也。上即別列。由下，總示。道即定慧，行即是戒。一切佛法不出三學，以諸眾生迷心為惑，⁵劫慮成業；由業感報，生死無窮；欲脫苦果，要除苦因，故先以戒治其業，次以定慧澄其惑；業分善惡，故止作兩行以相翻；惑唯昏散，故定慧二法而對破；病因藥差，機藉教修；然後業盡惑除，情亡性顯；教門雖廣，豈越於斯；統攝綱要，義在於此。諸下，次教博覽餘文，初覽聖教。廣見長者，資其智解。匡輔等者，助於行業；匡，正也；輔，助也。次披世典。要覽，晉郗超撰。方，比也。已下，三示誦習餘業。若下，四簡利根不局。生知出《論語》。〔孔子曰：生而知之上也，學而知之次也，困而知之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。〕然彼世典則曰生知，佛教所明，皆由宿習；末劫障重，罕見其人；止可準前隨力修學，審諦觀量，無容自昧。

T40n1805_p0415b20三中，《三千》中。明三事是出家業，義兼持戒；不出三學，自他兩利。徒生死者，空無所得故。或受苦者，彼謂袈裟離身，腹破食出，不爾則墮獄等。《十誦》。恐怖，且列三種，正用第二；即五怖畏文，如〈標宗〉具引。

T40n1805_p0415b25次科，《善見》制其廢忘。師猶在者，即得戒和尚，可從學故；設復師亡，當從依止。年別受者，持犯微細，處斷從文；故須常學，不可暫廢。吾祖聖師，猶聽廣律滿二十遍；自餘庸昧，末可自矜。過猶遍也。《佛藏經》明⁶兼其濟。無我人法，即經論所詮；我人即煩惱，無即空慧。《善見》示其學方。

T40n1805_p0415c02三中。謂現通表異，顯己行業，恐成大妄，佛制不為；律論正文，有緣時許。《多論》：彼問沓婆羅漢為僧知事，何故常放光明，自顯功德？鈔引答文二意：初是不善，非教所開；如提婆現通，惑於闍王之類；二是開緣，即沓婆之事。為佛法者，顯其尊勝，使流通故；為眾生者，息彼嫌疑，令欣慕故。

T40n1805_p0415c08五中，初科，前明別修。識分齊者，福智各局故。知通局者，事容相兼故。非下，次顯通修。今下，標示後科。

T40n1805_p0415c10正示中，初科，初敘僧本務。故下，示兼資。若下，明得失。

T40n1805_p0415c12二中。次列三寶，道俗相對，別相可見。三佛，法報應三身佛也。〔有云三世佛。〕聞思修，名為三慧，次第相由。僧寶且約住處以分，亦可俗以剃髮染衣為僧，道以諦理和合為僧。菩提等宮殿、大乘宅，為所住；萬行，為能住。

T40n1805_p0415c16三中，初結歎別修。形事，謂事有形相也。兼下，總示通別。

T40n1805_p0415c17引證中，初科。古德，不知何人，疑是裕師《寺誥》。

T40n1805_p0415c18次科，《智論》。樂因緣者，且指人天，如注所顯；出家之人，修出離業，則以涅槃為樂。次引《僧祇》證上。可解。是知出家本為弘法。即下，三引受戒說相，以示雙修。

T40n1805_p0415c22六中，初科，《四分》。被劫，初取己長衣，次借他衣，三取僧臥具；並謂暫著，容往外求。《善見》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，開壞生也。得著白衣外道服者，開非法罪也。

T40n1805_p0415c25次科，《母論》。假物發聲，方便使去。《十誦》，初明賊來，同上驚去。若下，次明失衣，開著僧物。《僧祇》，初教對問。示房舍等，並謂不可持去者。若下，次明道行。

T40n1805_p0415c29第七，初科又三，初登廁法；應下，二洗穢法；不得下，三制餘務。初中六法：一¹今即去，恐生病故；二須捉草，今謂廁籌；三讓前人；四警人鬼；五教安衣；六正上廁。言著衣者，準似下衣；彼約露處，不容脫置；此多覆處，應須脫之。餘如常者，指《教誡儀》。洗穢中。留殘水者，擬他用故。一一洗者，隨用一物，取淨為期；準《鼻柰耶律》，以七土洗之，說名為淨。

T40n1805_p0416a07次科，《五分》三事。初安便器，二盛淨水，三制裸形。《三千》中，初制須洗。應下，次制脫衣。

T40n1805_p0416a09第八中，初科。二律解放他物，皆為慈心，不為盜損。豚子，猪之²少者。

T40n1805_p0416a11次科有四，初開妄語。那得還汝，意彰無故。又下，次開藏隱。若下，三開盜損。壞網及獄，非儀故吉。猪下，四開餘語。

T40n1805_p0416a13九中，初文。觸擾意謂欲擾動鬼神也。

T40n1805_p0416a14次科。檻，押也。呪蛇法，以法呪之，令不傷人；《五分》云：我慈諸龍王，天上及人間；以我此慈心，得滅諸患毒；我以智慧聚，用心殺此毒；味味無味毒，破滅入地去。窓嚮，謂隔眼透明處。籠疎，即竹織網也。櫺子，《指歸》云：窓牖中，編木為之。拾蝨中，律文但明拾法；故準蛇鼠，將護彼命。世人愚教，多以火焙湯浸，爪掐令死；素無慈愍，縱行殺害；心同羅剎，行等屠兒。物命雖微，死苦無別；請披聖訓，深須誡之。

T40n1805_p0416a23十中，初科為二，初制。次開。五眾親里得合藥者，不為利故。無者，謂親里貧乏也。《五百問》，初制取物，唯開強與。今時醫者，本為求財；既非道業，正乖聖教；懷慈濟物，未見其人。然古之高僧，亦有兼濟；故《僧傳》，明晉有法開，善通方脈；或問法師高明剛簡，何以醫術經懷；對曰：明六度，以除四魔之疾；調九候，以療風寒之病，自利利他，不亦可乎。是知心存利物，無往不可；苟為世財，準律禁斷。若病下，次斷邪術。唾腫，即今方捉噀水，以收腫毒故。

T40n1805_p0416b04次科，《四分》，初教學呪。患吐下，次教用藥。頭髮微溫，故可止吐。患熱者，《智論》云：寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀，以塗其身。腐爛藥未墮，不須受者；謂曾加受，無塵土落中故。《五分》。青木香，療腫毒，消惡氣。誦呪不噉鹽等，似同邪術，緣故聽之。《僧祇》。小麥須炒令焦黑，碾碎，新汲水調。《十誦》。不淨，謂宿觸等，但開病者。《四分》。外用，健病皆得。³

T40n1805_p0416b12⁴釋沙彌篇

T40n1805_p0416b13沙彌，如注兩釋。分字解義，無非自他二利，止作兩行。但初通約出家本志，後據創反俗情，以在俗作惡無慈故也。《寄歸傳》云：受十戒已，名室羅末尼羅，譯為求寂；求，即無漏智；寂，即無生理；準知沙彌，梵音訛略。別行者，行字通平去二音；若作平呼，謂此三篇，在前由途相攝之外；若作去呼，即此三篇，與前大僧本部不同；別行別行，兩釋竝通。

T40n1805_p0416b20敘意中，初科，上二句示位。此中須分形法二同，若但剃髮，名形同沙彌；若受十戒，名法同沙彌。次二句明本志。上句言其始，下句示其終。玄藉，通目佛教；處遠，直指佛果。復次二句，示律可依。後二句，斥世無訓。

T40n1805_p0416b25次科，初敘二法之要。道由信立，故為道原；德自信生，故云德母。治業，由智之力；破惑，在智之照，故為解脫因也。非信，道德無以發；非智，業惑無以除；出家之人，為道求脫，故云必先此二也。如下，敘不明之失，初明形心混俗。所下，次顯愚法所以。皓首，即白頭也；面牆，無所見也。〔《論語》云：人而不為周南，召南其猶正牆面而立也，二南統目於詩。〕無信則智不發，無智則不慕道；飽食暖衣，悠悠卒世，故云但務養身等也。

T40n1805_p0416c04出家意中，標列。七科，前三明功，次三明行，後一決疑。

T40n1805_p0416c05隨釋中，初科，《華嚴》二偈。明如來為眾生故，方便示現，出家修道。初一偈，開示令知；次一偈，引導令出。如來若不出家，當紹金輪王位，故云捨國財也。寂靜，即涅槃理也。以下，結示。菩薩，即釋迦本師；此明出家，從因彰號。下指二經。具云《郁伽羅越問菩薩行經》，彼云：佛告郁伽，出家菩薩，常念精進智慧，無所著也；如火在頭，憂救然熾等。餘廣如彼。《涅槃》云：在家逼迫，猶如牢獄；一切煩惱，因之而生；出家閑曠，猶如虛空；一切善法，因之增長。大小乘教，多說出家之法，此不煩引，故云等也。淨住子，說出家有十八法，難行能行。父母是孝戀難遣，而能辭親；妻子是恩染難奪，而能割愛；勢位是物情所競，而能棄榮；飢苦是人所難忍，而能節食；滋味是人所貪嗜，而甘噉𮒄澁；翹勤是人所厭倦，而能精苦；七珍是人所悋惜，而能捨離；錢帛是人所畜聚，而能棄散；奴僮⁵女人所資侍，而自給不使；五色是人所忻覩，而棄之不顧；八音人所競聞，而絕之不聽；飾玩細滑，人所保著，而能精麁無礙；安身養體，人所共同，而能忘形捨命；眠臥是人所不免，而晝夜不寢；恣口朋遊，人所恒習，而處靜自撿；白衣飲饌，不知絕極，而近口如毒；白衣日夜，無所不甘，而^A25己限以晷刻虛腹；白衣則華屋嫓〔匹詣，配也。〕偶，而^A26己以塚間離著。〔此齊文宣王蕭子良撰，要故錄之。〕

T40n1805_p0417a02次門，能勸中，《華手經》，明獲報，初總示勝報。轉身，即當報；現增，即現報。善來者，道成初果，蒙佛親度；金言一召，鬚髮自落，袈^A27裟在身。蓮華化生，不受胞胎故。一下，別列四法。一解脫，二精進，三忍辱，四饒益，一一皆具自行化他；此中正用第一，餘三相因而引。《功德經》中，初正明。二喻顯，有二。為道出家，無漏功德；供聖起塔，皆有為福，故所不及。一日一夜舉少況多。彼經，阿難問佛：若有人放人出家，若自出家，得幾所福？若人毀破他人出家，受何罪報？佛告阿難：若滿百歲中問我，我以無盡智慧，除飲食時；滿百歲中，為汝說此人功德，猶不能盡。若人毀破出家因緣者，是人於三惡道中，常受生盲；若為人時，在母腹中，受胎便盲；汝於百歲常問是義，我於百歲，以無盡智，說是罪報，亦不可盡。

T40n1805_p0417a17次科，《智論》二緣，初尼緣者。彼云：如優鉢羅華〔即蓮華也〕。《比丘尼本生經》說：佛在世時，此尼得羅漢果，化諸婦女出家；彼言：我等持戒為難，恐破戒墮獄；尼云：墮者從墮，久有出期；我念昔時，曾為戲女；因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家；由破戒故墮獄，今值釋迦，却得出家解脫。次引婆羅門緣。彼云：佛在祇園，彼因醉故，來至佛所求度，佛勅阿難度之；彼既醉醒，乃却歸家；比丘問佛，佛答如鈔。出家偈曰：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。後引經律。以少時善根，障多生惡報。年劫多少，隨緣赴機，不必一定。

T40n1805_p0417a29第三中。出既有功，障則損大。經中留礙，如親里不聽；仰制，如王臣禁斷。惡集如海者，示業重也。癩病即現報，入獄即生後二報。餘如上引。

T40n1805_p0417b03四中，初科，《寶積經》。二縛，喻不自在；二癰喻不清淨，二箭喻有所損。此三竝喻自心，智者幸宜自照；慎勿自謾，謂是他也。見，謂執見，義兼於名，此利根也；利養，即財物，更兼欲色，此鈍根也；《業疏》云：鈍貪財色，利著名見；四¹科收之，尠無不盡。《涅槃》。為飢餓者，以出家人，衣食易得故。見有持戒，驅逐殺害者，自無戒德；恐相形比，失於利養，生嫉忌故。

T40n1805_p0417b11次科。罪相繁多，約心總攝，且列五種，故云等也。愛親求利屬貪，嫉即屬瞋，慳即是癡；還即三毒，為惡業本。〔不必將此²色上三³俞。〕下指《別鈔》，未詳何文，今見《業疏》。

T40n1805_p0417b14五中，初科，即修世間三學；初至界行，是持戒。戒取見，見即執見；以專持戒，名戒取；又以戒為上勝，名見取；此即五利使中二使，故云煩惱。欲界下業，即是人道；縱得生天，止在六欲。若下，明修定。即四禪四空定。多聞講誦，即習慧。準知修道，事行難分；自非達人，何由可識。

T40n1805_p0417b20次科，《智論》。所列，對上可見。總名世間法者，即人天善。然世出世，據心不同；至論事行，亦無有別。《成論》。世樂為少利，出世聖道為大利。心別事同，義亦如上。

T40n1805_p0417b24六中，初科，初敘難行；今下，示⁴頊行；經下，總標。無始未曾者，顯聖行難成也。著世慣習者，示難成所以也。經中，通指三藏。

T40n1805_p0417b26列示中。三觀竝云觀事者，事即是境，心依境起，隨境立觀；謂色心陰入界，有情無情，善惡無記等。若論智解，須達諸法；若於時中，觀心為要；隨心所起，起即是事；若善若惡，三理照之，乃知顛⁵倒；但有⁶妄計，本無所有；隨心動用，一切皆空。或推相見性，謂之性空；即相知幻，謂之相空；達相是心，謂之唯識，猶如夢事；或推夢想，從何生滅；或知睡夢，當相不實；或知唯心所變，無別夢事；喻上三觀，略知淺深。然行位有三，觀境唯一，所謂事也；見理有二，前二性相雖殊，皆以空為理也，後一以心為理；前二為權，後一是實。然出家超世，通學三乘；今依《業疏》，準開會意；專指佛乘，為出家本矣。性空中，初⁷中標位。次句示行。觀即能觀智，事即所觀境。下二句見理。以我人善惡，性本自無；緣會故生，緣散即滅；生滅滅處，名為空理，即是二乘所至之極。次小菩薩中。位行理三，同上分之。三大菩薩中，初句標位。次句明理。觀法唯心，即事顯理故。下句示行。以一切諸法，本唯一識；一識之外，更無別法；無始妄動，橫計心境；有彼有此，內外差別；窮此差別，皆是意思妄起取著；由取著故，妄搆名言；是故智者，欲觀唯識，必以意言為所觀境；由此意言，皆一識故；是則不離思議，了非思議；即於差別，達無差別。故下，引證。願樂即十信，究竟即妙覺；略中間三賢十聖等覺，故云至也，如〈懺篇〉具引。名觀中句絕，唯識離斷常，即是中道故。緣意言為境者，如上說。

T40n1805_p0417c25三中，初句顯要。上之三觀，大小二乘，教理行果，一切整足；法門雖多，亦不出此，故云無別餘法也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三觀，前二小乘，後一大乘，即大小兩別，故云別行。如餘明者，若指當鈔，即是〈懺篇〉；若指別文，即如《業疏》。若下，次指餘行。方便，即修之軌度；除疑，謂破執辨魔；捨障，謂對破三障；要下二句，括上三事。別行門，即道整禪師凡聖行法。上之三科，總論十界之因，故竝名行；凡罪即三途行，凡福即修羅人天行，聖道即三乘佛果行。歷示心行，令識因果；捨罪修福，革凡成聖；厭小慕大，趣一佛乘。是故《業疏》，專指大乘為出家學本；即《戒本》云：若有自為身，欲求於佛道，是也。

T40n1805_p0418a10七中。相決同異，同，謂進修方便，唯是三學，無別途故；異，乃心志廣狹，故分二乘，用與別故。

T40n1805_p0418a12總示中，上二句躡前。今下，正示。

T40n1805_p0418a13小乘戒中。緣身口者，謂制法也。犯問心者，推業本也，此據《四分》空宗為言。執下二句，明持失也；或專慕人天，則滯於凡福；或計為至道，則墮於利使。違下二句，明犯報也。

T40n1805_p0418a16次科，前明定學，又二，初二句示所修。即前性空也。名色，即所觀境；一蘊是色，四蘊是心；心道冥昧，止可名通，故總云名。緣修，即能觀心；生滅，即所見理；以色心二法，念念生滅，生滅故無常，無常故無性，無性故空寂，空寂即滅諦涅槃真如之理。《涅槃》偈云：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂，是也。聲聞緣覺，乘法雖異，見理是同，故云二乘同觀等。聲聞四諦，與緣覺十二因緣，止是教門開合之異；以理融教，故云無別；當知苦集與十二緣生，竝世間因果也；道滅與十二緣滅，皆出世因果也。故下，引證。《佛性論》，即大乘論，有四卷。彼明小乘所證，非真見佛性故也。虛妄即名色，無常即生滅，真如即空理。即《法華》云：是人於何而得解脫，但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫是也。次慧學中。定是澄寂，慧取照用；動息不同，故云義別；同一心體，故云體同。水澄物現，鏡淨像生；定慧一異，喻之可解。

T40n1805_p0418b05大乘中。三品，即三聚：一攝律儀，二攝善法，三攝眾生；初則斷惡，二即修善，三即度生。準《智論》中，二乘但有斷惡一聚；雖有作持，還歸離過；不修方便，教化眾生，故無攝善；自調自度，故無攝生；是以今文，但舉律儀，比校同異。言不異者，準《業疏》圓宗，謂同三聚；彼云：戒分三品，約義收緣，不異諸律〔由非明制，故云約義。〕；如殺一戒，具兼三位；息諸殺緣，即攝律儀；常行慧命，即攝善法；護前生命，即饒益有¹清；此一既爾，餘戒例然。〔疏文，性戒竝例此說。〕若論遮戒，如酒寶等，離畜飲過，即攝律儀；常行對治，即攝善法；息世譏嫌，即攝眾生。若取大小戒本以分，則小教四夷，大乘十重，四夷大同，餘六竝異；以至畜寶然身等，異相極眾；且云二三，意顯同多異少故也。護心戒者，防瞥爾也；如下不起貪瞋等，如《梵網》制不慳不瞋等；又《涅槃》隔壁聞鐶釧聲，分別男女，心染淨戒之類。

T40n1805_p0418b22廣示中，《智論》問中。住實相者，心冥妙理；空無所有，故不得一法。既無所得，則無善惡；既無善惡，則無持破；既無持破，則無有戒；既無有戒，則應任意施為，不須守戒；世多邪見，故問決之。答中。以福況罪。不作福者，不取福相，故云不作。種種因緣，謂方便化導；隨所動用，皆離過故。

T40n1805_p0418b28釋疑中，初文。《地持論、佛藏經》，斷常二見取捨不同，故須通會，則明菩薩隨機立教，言乖趣合。總括邪見，不出有無；執有名常，著空名斷；身見我想，竝常見也；惡取空者，謂撥棄因果，即斷見也。答中，初釋《地持》。交，猶能也。次釋《佛藏》。末後一句，通結二文。

T40n1805_p0418c05次科。以菩薩修慈，殺業居首，瞋制重夷。《華嚴》云：一念瞋心起，百萬障門開。又云：一念起瞋，殃墜無間；則知菩薩偏制瞋心，而不制貪，故申此問。智下，引釋。舉凡況聖。色界，四禪天。五蓋十惡，俱除貪故。聖道遠欲惡者，體清淨故。本不得者，無始未經故。

T40n1805_p0418c10《攝論》中。無分別智者，以住唯識，無外塵故；以諸外塵皆唯識故，故云塵不顯現；彼論云：無分別智，自性應知，離五種相：一離非思惟故，二離非覺觀地故，三離滅想受定寂靜故〔不住二乘空見。〕，四離色自性故〔不住凡夫有見。〕，五於真實義，離異分別故。〔不住菩薩中道。〕勝智，即無分別；方便，謂誘化眾生。前有利益即利他；自無染濁，即自利。必具二利，方乃行之，故云縱有等。準下，判位。初地已上者，故知十聖方許行之。地前三賢，猶制不合；況餘凡愚，安可僣濫。

T40n1805_p0418c20《涅槃》，初明持相。息世譏嫌，即目遮戒；遮性等持，故云無別。因下，次以喻顯。度海人喻菩薩，羅剎喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位，初依經判。須至八地。不動者，《攝論》云：由一切相作意功用，不能動故。則知聖人復須深地，由事極難，恐有倚濫，是故經家復急於論。或下，次會論文。淨心，即初地。《無著論》云：由見法心淨，離諸垢染故。

T40n1805_p0418c27次定慧中。由小菩薩，涉於大小；小據觀智，大約志求；小大雖異，竝菩薩乘故，且一往通收大中。初示觀別。如上所明。鈍下，次校淺深。鈍即小菩薩，在大為鈍，望小則利；不分別色，異上二乘析色故。利即大菩薩；不分別空，超過小菩薩故。由觀唯識，住於中道；了一切法，無非心識；識非色空，非不色空；尚不分別識，何況分別空！若知唯識，則住實相，無分別故。

T40n1805_p0419a06結勸中，初科，上二句結前。但下，勸學，初勸揀擇。似是而非，故云相似。邪徒之多，故如林焉。理下，次勸攝修。通學，即解也；正觀，即行也。不以誦語者，遮滯教也。如下，指廣。《十地》，即《十地經》及論。又下，引示。舊云《涅槃經》。上二句示漸學。多聞智慧，義兼思修，須具三慧。次句，遮狂簡也。後句，舉喻令解。如¹入大海，漸漸深故；《智論》云：智度大海，唯佛窮底。初心學者，不可躁求。良以道不遠人，理非事外；得之不離方寸，失之何啻千山。固當優而柔之，使自得之；然後取之左右逢其原，縱心所欲不逾矩。若斯為學，可謂學矣！自餘記問，何足道乎。

T40n1805_p0419a18重示中，初簡示。三道，即凡夫及大小二聖也。凡夫為善，力不兼人，故自為也；二乘非不化導，而非正意，故云兼他；大乘發心求道，正為度生。然凡夫自為，則耽五欲樂；二乘自為，則脫生死苦；二乘為他，則說法現通；大乘為他，則拔苦與樂。發意，是修因別，成果即所證別。若下，示觀行同異。事即所觀境，如上三觀，竝觀事，故云事同。心即能觀智，性相唯識，淺深有別，故云心乖。且下，顯略。以非宗故。然大小兩乘，教門難辨，更以四義明之：一者教別，權實異故；二者理別，性相唯識，偏圓異故；三者行別，諦緣度故；四者果別，三聖道故。又復應知，小乘唯論釋迦一佛，大教則談三世十方。又小宗戒²定之境，局據大千；大教則通該法界。餘如別敘，恐煩故也。

T40n1805_p0419b03第二，隨解，具緣，簡人中，初科；《僧祇》，前明老少未度應簡。七歲已上，七十已還；有智堪苦，則是教限。言其老中過七十者，時有堪能，猶聽出家，謂作沙彌也。若下，次制已度應攝。太老，即八九十；太小，即未及七歲。《央掘經》。老母，即央掘摩羅之母；央掘受惡人所教，令殺千人，以耳指作鬘；彼即殺千人，但少一人，乃執劍欲斷母命，佛化之出家，母亦欲出家，故以偈止之。上二句勸止，下二句教修。穌謂自省，息謂絕欲。淨飯緣，出本律。先標舉。後引文。觀即是智，無常諸行是境。

T40n1805_p0419b14次科，《智論》，初明制教簡意。二根，即身狹二形；無根，謂無男女道。失下，釋上無得道根。四句四事，失男女相，是報障；心不定，即業障；結使，即煩惱障；四智慧淺者，三障既重，故多愚癡。次明化教通收。即《梵網》中，二形黃門、婬男婬女、八部鬼神畜生等，但解法師語，盡得受戒。準約制教，黃形非畜，盡歸重難，化教竝開。故云無不容也。但下，顯示律中制簡所以。大教雖容受戒，律制不許出家。稠林曲木，喻其難拔。稠即密也。

T40n1805_p0419b23三中，《善見》。燒寺難緣故開。彼云：有人欲出家，比丘知父母不許，不敢與度；便云：僧若不度，我當燒寺；佛言：聽度。《五百問》，明制犯，初引示。此下，決通，初約義決犯。如下，引文示開。論即《善見》。初明度父母王法人。又下，次明度賊捉人。初時，謂未賣與人，不損彼財故。經主損財，故不得度。主賜姓者，令歸良也。據理得度，三藏無斷，故云無文。

T40n1805_p0419c02二中。先說³若事，欲令知難，免後悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云：一坐加趺，周時方起。一眠，即《經》云：中夜誦經，以自消息。四節食，五勤學。《四分》：則有十種，謂能耐風、雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言、一食、持戒。

T40n1805_p0419c06三中，《四分》，初制多畜。次明乞法。三指師德。度人法，即〈受戒犍度〉，如上卷引。《僧祇》，初示得畜制限。若下，次明勸令他度。離多眷屬過。仍自教⁴語，以法通濟，無彼此故。有下，分品位。驅烏者，律因小兒出家，阿難不敢度；佛言：若能驅食上烏者聽度。應法者，正合沙彌位也；以五歲依師，調練純熟，堪進具故。名字者，本是僧位，緣未及故。

T40n1805_p0419c14四中。犯棄，即結重夷；則知出家，捨心須決。伏藏債息，皆不得取，故云亦同。

T40n1805_p0419c15第二作法，初告眾中，初明安處。見而不聞，恐聽羯磨故。作下，次明作白，前出白意。仍引本緣，以明須作。今多不行，法滅故也；為問答無失者，恐人相問，眾僧不知。答有差故。巧師，謂工巧者；律因其子來求出家，比丘與度，眾僧不知；後父母來尋，問僧皆言不見；後於寺中覓得，譏云：度我兒已，皆言不見；佛言：自今已去，應先白僧。準於作法之前，敘致告眾，直陳情旨。不須廣誦華綺浮詞，次出羯磨。是某甲者，即俗士也。從某甲者，即和尚也。若據《隨機羯磨》，第二句牒緣云：彼某甲，欲求某甲比丘剃髮；第四句云：與某甲剃髮，言相顯了，宜準彼文。律下，三明語告。不勞秉法。

T40n1805_p0419c28請師中，初請和尚。教云者，準須旁人教示，今時所謂引請人也。應先示云：所以請和尚者，由是出家根本所歸投處。若無此人，則承習莫由，闕於訓導。汝當竭誠事奉，剋志陳詞。恐汝未能，我¹今教汝，然後請之。須三請者，示殷重故。今有三唱慈愍故，即當三遍，傳謬故也。其下，次請闍梨。請詞一同，但改名耳。闍梨多種，故注簡之。作法詞中，義須標別。

T40n1805_p0420a07儀式中。標云諸部會明者，本律事儀，多不具故，如下一一標之。

T40n1805_p0420a08釋中，節文為十二段。次第行事，不相混也。初中。在露地者，令眾見故。香水洒者，令潔淨故。周七尺者，使相近故。四角懸²幡，莊嚴生善故。^＊1-1今時多在殿堂。但令嚴飾，隨時所宜。然多有背佛設座而坐，無知慢聖，慎勿倣之。

T40n1805_p0420a14次科，初明辭親者。^＊1-2今時又加辭國王者，以入道位尊，君親禮絕，不復拜故。口說偈者，應令互跪，旁人教之。偈文，上半明在家之損，下半明出家之益。棄恩，割愛情也；入無為者，趣聖境也。則知儒中順色承意，立身揚名，皆是世情，未為實報。《善見》，^＊1-3今浴。今恐時久滯眾，預令浴之。〔有以香湯灌頂，為除白衣氣者，未詳文也。〕

T40n1805_p0420a20三中，初令相攝。應下，次為說法。髮毛等者，令觀不淨；虛幻不實，即能厭患生死故。有下，明說之所以。曾觀，謂宿習也。癰蓮喻機，剌日比法。然而說法，當須量機；隨時用捨，不必專此；據本，和尚為說，今多闍梨耳。

T40n1805_p0420a25四中。令向坐者，準須跪膝。香湯灌頂者，使身器清淨，堪受善法故。偈中，上句讚志幹剛決，次句讚心智開悟，第三讚返妄歸真；末句指上三種，總讚難能。

T40n1805_p0420a28五中。教禮佛者，創入道門，令知歸慕故。偈中，上二字，述能歸心；次句半，歎所歸境。大世尊者，人天師故。度三有者，大慈悲故。下二句立期誓；自他兼利，大士行故。無為樂者，涅槃道故。

T40n1805_p0420b03六中。文令旁教，今或合眾同唱，亦甚生善。偈文，上二字明外儀，次三字言內志。持之無變，故云守也。第二句言智。用三四兩句彰所為。弘道度人，出家本務故。注示所出。此偈亦出《福田經》。

T40n1805_p0420b07七中。周羅，《經音義》云：此翻為小，梵僧云，小髻也。〔乃彼自引。〕留五三者，趣舉其數，留一亦得。準知，落髮本是和尚。恐其煩久，故令闍梨為除餘者；但留少許，和尚親落。今時先自剃作小髻，非本教意。又云：四邊須作八小髻，表下八地煩惱；最上一髻，表有頂一地煩惱；上地難斷，故令師剃；傳謬久矣，有識宜改。正落時，合眾誦前出家唄。

T40n1805_p0420b15八中。三授與者，示勤至也。三還者，表辭讓也。偈詞本是和尚說，今亦旁人教之。上二句歎衣。解脫者，染壞割截，不著世故。無相福田者，出世無漏之福，離有為相故。〔有云：無相即縵衣者，非也。〕下二句勸勵。上句自行。如，依也。下句利他行。

T40n1805_p0420b20九中。令禮佛者，喜形於身也。復說偈者，形於言也。偈詞，上半是能喜。上句自喜，下句他喜。下半即所喜。上句喜緣會，下句喜得法。福願，竝宿因；時，即今緣。

T40n1805_p0420b23十中。初設禮者，謝證明也。在下坐者，即令預眾，令忻躍也。受親拜者，形貌纔殊，尊卑即別也。出下，示堪受之意。據文，坐已方賀；似令坐受，理亦無損；今或立者，亦是其儀。

T40n1805_p0420b27十一。須中前者，取陽生也。

T40n1805_p0420b28十二。剃髮已，受歸戒者。據論五戒，本在家所受。今雖出家，形同體俗，故得受之；若不受者，失漸次故，此乃明文。世有不曉，輒欲廢者，便謂《母論》是他部耳。且前云：應以諸部會明，立出家儀式，何獨不用此文耶？豈非情之所蔽乎？問：剃髮披衣已，那名優婆塞耶？答：形同出家，體是婆塞；如〈足數〉中，本受不得者；雖復剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云：以法分俗，方絕彼此。〔謂受十戒已，方是出家。〕豈以形服而為妨乎！應分二種：一者形同出家，體猶是俗，不妨俗戒；二者法同，既納十戒，已是出家，則不可受在家戒也。問：縱廢不受，為有戒否？答：縱不受十，直爾受具，亦獲三戒。以頓得故。則知五戒，無由廢之。若爾頓得，今廢不受，為有何過？答：失漸次故。疏引《婆論》云：染習佛法，必須次第；得佛法味，好樂堅固；難可退敗，不破威儀。一時受者，反上失次，又破威儀等。又準《尼鈔》，不受五戒，直受十戒，得戒，得罪。餘如《業疏》受法，廣為辨之。

T40n1805_p0420c17第三受法，作白中。指同前者，即剃髮中。二法竝闍梨秉。彼某甲，即受者；從某甲，謂和尚。

T40n1805_p0420c19二中。以出家人必依和尚，不同五八，唯一人故。

T40n1805_p0420c20三中。以五為十緣，十為具緣，故必先五後十。《智論》云：因五戒生十戒，因十戒生具戒。《善戒經》云：先五，次十，三具，四菩薩。譬如重樓四級，不由初級至二級者，無有是處；乃至不由三級至四級者，無有是處等。如此明詰，豈得懷疑。

T40n1805_p0420c25四中，初示正儀。次斥非法。律文但制五法，偏袒、脫屣、互跪、合掌、禮足，本無捉衣之式，復非尊敬之意；故特點之，絕後濫用。

T40n1805_p0420c28五中，初示處。既作單白，義是對僧。理下，次示問緣。立勝緣者，為說法開導，委示心境，及問遮等。舊云：五逆中，但不問破僧。今謂不然，雖非正破，不無伴助；如女不能破，尼受問之，足為明準。今須具問十三重難。遮中，除年歲衣鉢，但問十三耳。下指同僧，即〈受戒篇〉。

T40n1805_p0421a05二體中。三歸言下，發得業體，故指正加為戒體耳，準《業疏》分五。初陳己名；二歸三境；三我今下，別指所重，言隨出家。〔準知爾前，形雖入道，體未出家；疏云：以法分俗，力絕彼此，是也。〕四某甲為和尚者，親依有本，寄法傳心也。五如來等者，恐濫餘尊，故別指也。〔謂三寶通邪正。明前所歸，是真正也。〕

T40n1805_p0421a10三相中。盡形壽者，明所期也。不殺生者，示戒相也。是沙彌戒者，指法從人也。問答可解。餘竝準知。從殺至酒，為五；六華鬘，七歌舞，八高床，九非時，十捉寶。華鬘，西竺風俗，多以眾華結鬘貫於肩項，或以香油塗身。《業疏》云：倡，謂俳優，以人為戲弄也；伎通男女，即奏樂者也。

T40n1805_p0421a16次科。為說功德，知己¹尊勝，不令自輕。山喻無以過，海喻不可窮，空喻不得其邊。以是無漏解脫功德，出過有為一切法故。下令隨時者，應須引前，勸障損益，善巧開演。取悟為先，不唯誦語，故注云云。

T40n1805_p0421a20三中，前釋高床。八指，約佛，即尺六也。《增一》，金銀牙角佛師父母，是為八種。〈隨相〉，即九十中。次釋生像。生色即金，天生黃故。似色即銀，可塗染故。似即像者，會上名也。生像，是翻胡為漢；未詳胡語，金銀全是漢語；重疊言之，故云二彰。胡漢，合云華梵，循古為言；古者召梵為胡，以法初來漢地故也。

T40n1805_p0421a27四中，前準二文，初準大小持者。具云，大小持戒犍度，即〈雜犍度〉。後文明大僧沙彌，持戒同相；彼明遮性奉持，竝同僧故。次準二律，即是戒本。戒戒下文三眾竝吉。故下，次準決。僧受既遍塵沙，說相但示四重，故可相例也。

T40n1805_p0421b03五中，二釋。一是理無，二即略無。

T40n1805_p0421b04五德中。《福田經》，佛告帝釋，僧有五淨德，名曰福田。〔由具此五德，能生世福故。〕今撮《業疏》釋之。初德者，既厭塵俗，出世聖道常懷佩故。二德者，反形易性；志絕奢靡，形服相應故。三德者，奉崇三學，死而有己也。〔彼經及羯磨，並列第四，今鈔傳寫倒也。〕四德者，割愛從道，兩捨親疎故；適音的，適莫，即親疎。五德者，奉行極教，兼濟於他，大士行故。此之五德，出家大要；五眾齊奉，不唯小眾；終身行之，不唯初受。疏云：斯德始終，通於五眾；俱堪物養，人天師範；故使誦持，無輕受體及形服也。

T40n1805_p0421b13六念中，初指同。不同俗者，簡濫也；化教，令念三寶及戒天施，名為六念。制通沙彌者，明須念所以也；五眾通制，不唯大僧。至下，顯別。今年若干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示意。大僧但記得戒時分，不念生年。沙彌生法二年以分上下，故須雙念。

T40n1805_p0421b19十數中。第一但出外計。《業疏》續云：佛法不爾，身假食資。食取濟形，道取濟神。故假形食，緣修道行。至論道也，要修離著為本；不識道元，乃以斷食為道，故須破之。

T40n1805_p0421b23二中。疏云：佛法不爾。內報外報，皆有本因。諸眾生有，皆因名色。〔名，即心也。〕心不可見，止可名談。初始識支，故轉為名；假染持識，即染為色。託彼胎藏，展轉增長；月滿便生，何得自然也。

T40n1805_p0421b27三中。前標云：痛痒想者，古翻語質，即三受也；痛即苦受，痒即樂受，想即捨受。文出外計。疏云：佛法不爾。生憎愛者，實由陰本，何²干天也。初念緣色名識，了達染淨為想，領納違順曰受。由三想〔苦、樂、捨也〕，便生三受；由三受故，便有三行。故長淪歷，無解脫也。

T40n1805_p0421c03四中。疏云：佛法不爾。苦集世俗因果，滅道出世因果。眾生知苦無諦，聖人解苦有諦。凡聖皆由因果，那云無也！

T40n1805_p0421c06五中。疏云：佛法廣破，我在何處？為在色中？為在識中？計此身中，但有五陰；隨陰計我，則有五種。如是離合〔為復五陰，各有一我，則是離也；若惟一我，則在色時，餘四應無，即是合也。〕，次第求之。覓我無從，便悟妄執；得無我理，分成無漏相似聖人。

T40n1805_p0421c10六中。扃，即門戶，疏作六窓。佛法不爾。識隨根起，若是一識，豈眼根中而聞聲耶！

T40n1805_p0421c12七中。却，即逆也。觀前為逆，觀後即順。疏云：由得五通，逆順觀中，八萬劫外，冥然不委，計為冥諦。轉縷丸者，舉喻顯也；謂以縷繫丸，高山放下；縷盡丸止，以喻無修。疏破云：佛法不爾。要須方便增修乃剋。如七覺支，簡擇正理，方能至詣，何有不修耶！

T40n1805_p0421c18八中。外道三學皆邪。烏雞等者，以見禽畜，今報已盡，遠業將起，生彼色天；不思遠因，謂即報是；便効彼畜，噉草不淨等。八禪，謂修世禪，謂為涅槃。邪慧，即彼所見；邪進，如投嵓臥灰棘等。佛法不爾。四依為聖道緣。八正為聖道因，竝濟心神。觀用籌度，深見倒想，便得出也。

T40n1805_p0421c24九中，初示外計。欲界合為一，四禪四空，是為九居；無想，即色界定；非想，即無色定。心沈沒者，疏云：麁心不覺，謂會大理，大識妄也。此下，點破。三界九居，既是眾生居處，即非涅槃。

T40n1805_p0421c28十中，初出外計。疏云：彼增修定，緣色住心；以色滅欲有，以空滅色有。今下，正破，上二句點非。十處，即是定相；謂地水火風、青黃赤白、空識，趣道初門，故名十入，亦名十遍處。如觀青色，初以少分青色觀之，使遍一切處皆青，乃至空識亦爾，故云自心運用。實下，顯正法。續引《智論》。示不得出離所以。

T40n1805_p0422a05結中，初句指前。次二句示問意。《善見》下，引證。何法，即依何部受戒。更問誰是和尚闍梨，故云等也。

T40n1805_p0422a08第四通簡中，初科。羯磨不在數者，以作眾法，必簡除故。說恣不得別者，望本眾為言。約界同僧者，文指自然，準須二界；作法一界，依僧分齊；以眾別二法，必託界故。明下，引證。彼有十七別住，如〈結界〉引。尼等下眾皆有別住，故云乃至。別界，謂各有住處，非作法結也。別施，謂施主標意施何等人，不通餘眾故。

T40n1805_p0422a15次科，初標古非。今下，顯正義。然法多別。自恣僧法，沙彌自恣，大小相對。非時入聚，通告下眾。尼白入寺，則對比丘。《五百問》中。開無本眾，或是不通心念之法。古有所據，故許存之。

T40n1805_p0422a18別示，別法中，初科，前示受持。當字去呼，皆言當者，非正衣故。唯下，出受法。受戒，即十戒；無犯，取行淨。

T40n1805_p0422a21次科，初受鉢及坐具法。三眾俱同。次明百一。若下，三明說淨。道俗二主，衣寶兩淨，與僧無異。

T40n1805_p0422a23三中，初明捨墮。若犯下，次明上下諸篇。有覆須治者，謂行別住者。若波下，三明犯重。懺法竝同，唯罪為別；犯重唯擯，必無開悔。

T40n1805_p0422a26四中，初正示。十下，引證。《四分》遊行戒，即尼戒也。

T40n1805_p0422a27次明眾法，說戒中，初文為四，初明眾具。鳴下，次明來集。囑授，即說欲。至下，三明出眾又三，一起座。二禮眾。三受教勅。豫，合作預，謂廁預也。鳴¹椎時，即誦略教竟，重集聽後序。

T40n1805_p0422b02別行中，初明集眾。注令檢校，恐有不集故。次明行事。云法同僧，即唱白行水等。送簡入僧者，以財法依僧故也。三明說戒。《沙彌戒經》，亦云《沙彌威儀戒本》一卷。謂字寫誤，合作誦字。至下，四明入僧。此下，指前令看。尋之自見。所以得聽前後二序者，由是部主所述，非正戒本故。問：律制，比丘不得為沙彌說五篇名，而前序云四棄等，何以得聽？答：通舉總名，不示別相。但令預眾，生彼忻慕，故得聽也。

T40n1805_p0422b11自恣中，通別同上。準如說戒，前既遣出；至僧自恣訖，應須鳴鍾再集。兩通者，犯相同僧，故犯通；上得治下，故舉通。

T40n1805_p0422b13別法中。一切同僧，故不出之。

T40n1805_p0422b14第五略指中。雖是下位，俱發塵沙，與僧無別，故竝指之。

T40n1805_p0422b15廣引中，初科。知慚愧，謂不作諸過。善住，謂住於善處。師法中，初總誡。當下，次別示。文示善惡，不出三業。無定亂言者，由亂言故，則無定也。淨不淨，或約為僧作淨，或據自知持犯。

T40n1805_p0422b19二中，《多論》唯明掘地開制。《五分》通示一切法制。《四分》略列犯相。餘可準知，故云例之。

T40n1805_p0422b21三中，初明語師。若治下，次示治相。若不下，三制奉給。不應下，四明同利。《四分》給房，當量可否。

T40n1805_p0422b23斥謬中。古謂下眾，犯同五八，不係篇聚。故有此通。剩，即多也。此下，正斥。人語，出於凡情；正教，出於聖意。故須準教，不可依人。²