四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0422b27³釋尼眾篇

T40n1805_p0422b28題中，上二字，通收三位。別行，如前釋。注中。翻名，總云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之稱，故云重尼也。

T40n1805_p0422c01敘意，初科；上⁴三句，標廣。女流情著，行相倍增故。同下，示同別；初指同，即上諸篇；今下，正敘此篇；即披，是教有所準故；不浮漫，是行無所昧故。

T40n1805_p0422c04次科，初徵；以約類雖然，據位則亂故。次引論釋，言不便者，男女相配，涉譏疑故。

T40n1805_p0422c06大尼受戒中，初文；十二歲者，是師位故；僧則十歲，《業疏》云：所以加二歲者，顯其志弱，累年為德也；又女人多樂畜眾，由本習也；年年度人，不能教授，多有違犯，故制乞法，令眾量之；不乞，受具犯墮；受人依止，度餘二眾，並制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式⁵又；違犯一等，而無差降。其下，指乞法，文見《隨機羯磨》、及《尼鈔》。若下，示制限。

T40n1805_p0422c14受戒標中，非法濫相，如下正受斥古，是也。

T40n1805_p0422c15本法中，初示前緣；八法者，一請師，二安置立處，三差威儀師，四出眾問難，五單白召入，六對眾乞戒，七戒師白和，八對眾問難。文中，但示一四兩種，律文，請詞云：願阿姨為我作和尚等，故此釋之；十三難中，若據尼女，號佛無信，本無破僧，然有伴助，亦須問之；十六遮，於父母聽下，更問夫主；先問有無，無則不須。乃下，次明正受。餘下，指略；《隨機羯磨》甚備，須者尋對。

T40n1805_p0422c23正受中，初緣明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，與人授具足戒已〔即本法也。〕；經宿方往僧中，與受具足戒者，波逸提。《業疏》，問云：經宿失本法不？答：不失法，由捨故，不由隔日；若當日不去，明日須捨故受新，方得。

T40n1805_p0422c28斥非中，二，初斥僧來尼寺。《師資傳》，明判；遣信明例，是非可見矣。次斥寺外結界，律無定決，不云成不，故以義通之；僧須得罪，尼應得戒。

T40n1805_p0423a02釋難中，初問；由制作本法已，方往僧中；恐違此教，故問決之。答中，《了論》既容互結，義通諸法，故云理得。

T40n1805_p0423a04次問。以受本法，三位不收；故雙牒名體，問以決之。答中，初答體。言戒緣者，是正受方便故。問：既加羯磨，理必發體；既不發體，用受¹可為？問：五為十緣，十為具緣；五十二戒，各自有體；本法無體，其意云何？而下，次答名。由未發戒，體是下位；由加本法，名同上位；以於三眾，無所收故。

T40n1805_p0423a10第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引當宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即說相中文。次引他部。《僧祇》，八種受具，僧受名十眾，尼受名二十眾；名數既顯，可驗昔非。

T40n1805_p0423a14次科，《五分》人數，事儀委悉，宜應準行；小遠者，若在露處，亦須尋內。

T40n1805_p0423a15第三斥非中，初標古。然下，正斥，初以理直破。一法，謂尼受白四，本制同秉，一眾不成；結界，本為攝人秉法，尼既同秉；無界則集人無準，法起無依，故云非界等。若下，次約法²皮質。

T40n1805_p0423a19次科。自然集者，僧作法界，尼望為自然故；唱相結者，一依僧界。《五百問》中，不得相^＊5-1又，以法故。本法置外者，據非別眾；但名同上位，為防濫疑；縱在界中，不妨僧法。

T40n1805_p0423a23三中，初舉例。以隨例受，明知須結。此下，引古，初敘此土久行。然下，引梵僧印可，奪猶斥也。

T40n1805_p0423a25四中，初明僧尼坐處。各結界內，或就大界，或在戒場也。長鋪兩席，謂同一行，僧上尼下；或約單排，或是叢坐，兩皆得也。中央空者，謂不相連；使尊卑無濫，或避譏也。申手及者，據露處為言。諸下，次明安置尼處。事儀大同僧中。

T40n1805_p0423b01五中，初明請師。此尼受法，尼為和尚，尼中教授。及至僧中，唯須羯磨，故單請戒師耳。以下，次指餘法。

T40n1805_p0423b03第二懺，初篇中。同開學悔。

T40n1805_p0423b04二篇分三，初標異。僧具三法。尼除覆藏，故云全無。僧但六夜，尼須半月，故云改僧制限。出罪無別，故所不云。以下，明二眾所以。女弱，謂無志。情多，謂易犯。初受亦在二部僧中，故云受隨皆爾。問：夷蘭等罪，何但一眾？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不稟教也。縱懺難集，此謂智人，不遇緣也。

T40n1805_p0423b11偷蘭已下，並對本眾，故云自結。結，謂加法。名異法同，不復更出也。

T40n1805_p0423b13第三引緣中，《善見》。盡往，即是初制；次後兩開，並為止絕世譏，以法兼濟故。《四分》。難陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。〔西土，僧居蘭若，尼止城中；因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。〕故知初開尼往僧寺，但不如論次第顯著，故云無文意同。

T40n1805_p0423b17二中，初指差法。文見《尼鈔》。《四分》下，次明往寺請法。尼不獨行，故須差伴；但須口差，非正人故。所囑人，即比丘中受囑者。當下，令擇所囑有三。主人，非客；無病，須健；有智，非愚。明下，教知取問。

T40n1805_p0423b22次科，初明預擬。彼下，次正受囑。一人為伴，為深防故。答詞有三，初即許可。然下，審彼所欲。又下，囑令來問。進不，即有無也。

T40n1805_p0423b24三中。自無事者，事即是過。僧入尼寺，尼須量僧，故云亦爾。

T40n1805_p0423b26四中。僧問答已者，應至誰遣比丘尼來請教誡？受囑者起，至上座前，白云：大德僧聽！某寺尼眾，半月半月禮僧足，求請教誡尼人等。

T40n1805_p0423b29五中，初示儀。指如前者，即於房外坐床求伴等。次誡勅。後尼頂受。

T40n1805_p0423c01六中，初文，前集尼眾。使下，次傳教誡。諸下，尼眾受教。禮唱，作禮唱三歸等。後指所出，《四分》闕文。

T40n1805_p0423c03問中。以欲應羯磨，既不秉結，不當取欲，故問決之。答中，初明制集。同僧事故。準下，引證。教授之法，制該大眾，故曰義通。乃下，指例。事見次門。

T40n1805_p0423c06雜相中，《四分》，開略；前明僧緣，有四。隨一即開。別眾，謂難集。不和，謂鬪諍。後明尼緣。同僧亦許。《僧祇》。與欲，即來求教誡人也。《十誦》。敷床，前文據此。

T40n1805_p0423c10四中。廣德，謂教授人，須具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》應是首師《律疏》。僧中教授，尼中使尼，並是所為；故各滿五，方成廣³去。二十歲，十德之一也。

T40n1805_p0423c13第四，初科。三種安居作法等並同。

T40n1805_p0423c14次⁴利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯墮，文出提篇。

T40n1805_p0423c15次文。不肯請僧，不受夏請，彌彰制急。

T40n1805_p0423c16三中，《善見》，初示分齊。半由旬，即二十里。一下，顯相依。請法，謂夏初已來，咨求教誨。說證，即自恣。若下，明緣開，初明比丘有緣不至。若初下，次明比丘結竟潛去。開制可見。《僧祇》。一比丘者，不必眾故。三由旬通結，謂結為一界。尼界本制二里，有難同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罷道，若餘處去，尼不得去；三由旬有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩；使來去無障，不破安居。

T40n1805_p0423c24五中，行事有三，初明差人。往下，次明陳請。尼自直往僧中請之，不同說戒，須憑他請，隔日取問。注僧中下，上座誡勅，文指上篇，不復煩引。彼下，使尼傳教。

T40n1805_p0423c28次科，初明日別。此制相依，從僧請說，使還自恣，理須隔日；必是近處，同日何妨。若下，次明開略。亦同說戒。《十誦》，明選使尼。勦，鋤交反。勦了，謂緊捷幹濟，簡遲怠者。知法，簡愚昧者。

T40n1805_p0424a03三中。受、說、安、恣，並制依僧。故通問之，總申教意。答中。經明女性，且示五相。惑色，謂著顏色；益壽，為欲壽長；畜弟子，即好多眷屬；不學問，即懈怠；知須臾事，謂短識見。賦性既爾，自無志節，義必從師，教意可見。此據大約，未必皆然。

T40n1805_p0424a08六中。此門理合廣釋尼戒。但與僧同者，〈釋相〉具分。餘有不同，略提時要；令僧通解，教授尼徒；自餘微細，具在《尼鈔》。

T40n1805_p0424a10八重中，初文。前四，即婬盜殺妄。犯緣犯相，一切同僧，不須復出。

T40n1805_p0424a12異中。尼戒罕聞，恐人不曉，具列緣本，照對文相。五摩觸戒。〔佛在舍衛，有長者，與偷羅難陀尼，互相繫意；長者設食，諸尼盡往；唯偷羅不往，長者至寺，摩觸嗚之，守房小沙彌尼白大尼，大尼白佛，故制。〕若比丘尼，染污心，共染污心男子；從腋已下，膝已上〔簡餘輕境犯輕〕，身相觸；若捉，若摩〔摩身前後〕，若牽〔牽前〕，若推〔推後〕，若上摩〔從下至上〕，若下摩〔從上至下〕，若舉〔抱舉〕，若下〔抱下〕，若捉〔捉前後及脾乳〕，若𭡠〔同上，已上十相。〕，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣中，第四約男女身分輕重境，俱互四句；俱輕得蘭，故云犯輕罪；餘三皆重，業理應殊。五中，結犯，二俱無衣；一有一無並蘭，俱有但吉，染情漸輕，教亦隨降。

T40n1805_p0424a22犯中，初科，僧尼四異。並僧通尼局。一死活異。僧通四境，覺及不覺，新死少壞。引律證者，即前《戒本》；既標污心，明須活境。二大小異。三身分異。四心境異。下引《僧祇、善見》，別證第三。隨處得罪，此約尼犯，分境重輕；若論比丘，一向成重。

T40n1805_p0424a27不犯中，初指本宗。律云：若有取與，及解救等觸，一切無欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急難。一切無著，顯上開意。非無吉者，制非儀故。

T40n1805_p0424b01六八事成重戒。〔佛在舍衛，長者與偷羅難陀尼繫心，受長者捉手等，尼白佛因制。〕若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手〔一手¹尼腕〕，捉衣〔二身上衣〕，入屏處〔三〕，共立〔四〕，共語〔五〕，共行〔六上四並取²難伴見聞處〕，身相倚〔七身得相及處〕，共期〔八得共行淫處〕，是比丘尼波羅夷，不共住。列緣第四，此戒必須八事滿足方犯，懺則不成。

T40n1805_p0424b06釋八事中，初文。對前《戒本》，可解。

T40n1805_p0424b07料簡有三。一男³八男，謂人同異；一時八年，明時遠近；無次第者，犯通前後。

T40n1805_p0424b08不犯中，初開屏處。下下，簡後戒。即單提中，第八十六戒；律因六群尼，與男子入闇室，故制。若比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。彼從譏過，不約染心故也。

T40n1805_p0424b12七覆藏他重罪戒。〔佛在舍衛，偷羅難陀尼妹，名坻舍偷羅，知彼犯夷，恐得惡名，⁴道默然不言，後坻⁵合休道方言，白佛因制。坻，音遲。〕若比丘尼，知比丘尼〔決了彼犯。〕，犯波羅夷；不自發露，不語眾人〔一二三人〕，不白大眾〔四人若過。〕；若於異時，彼比丘尼，或命過，或眾中舉〔為僧擯舉。〕，或休道，或入外道眾；後作是言：我先知有如是⁶非〔於八夷中，隨有所犯。〕，是比丘尼波羅夷，不共住。犯緣中。覆重方犯，覆餘罪蘭。覆比丘提，覆下眾吉。

T40n1805_p0424b19犯中，初科，前引文示。指懺罪中，即中卷〈懺篇〉；明十種緣，皆不成覆。《十誦》。被舉是法隔。狂亂即非心。《僧祇》。難緣開不成覆。捨心相應，謂捨棄不說之心。準下，次以義詳，初示合開。無記，謂睡眠遺忘等。後明成犯，須不善心。

T40n1805_p0424b24次科，簡所對人，有四別。非清淨者，初簡有犯不懺也。先知不肯者，次簡覆藏不說也。二俱有過，彼此皆成覆故。向犯者懺，有誠例故。識人名等者，三簡如實不妄。此通能所也。若前下，明一說。若彼下，明非覆。《十誦》，不得比丘者，四簡異眾。僧尼位別，不得對首；唯聽不識，咨請犯相耳。

T40n1805_p0424c02三中。乃至，略食後知，初夜說；初夜知，中後說等。委如〈釋相〉解。

T40n1805_p0424c03不犯中有四。初是無心，下三並非意。八隨順被舉比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼須三諫不捨，方結重夷。已上八重，前四根本。後四枝條，女情偏重，故須特制，即限分不同戒也。

T40n1805_p0424c09僧殘篇十七戒。媒謗及諫，大約同僧。略示二條，餘希不出。

T40n1805_p0424c10第四言人戒。〔佛在舍衛，有尼在蘭若處，有居士為於此作精舍，後尼捨去，居士兒即犁此處，諸尼往官所言訟，令官⁷觸彼，因。〕若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、⁸容若作人〔上並所言之人〕，若晝若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。〔初作便結，不同諫戒三法竟犯。〕緣中。初二並局俗人，道則非重。

T40n1805_p0424c15犯相中，《四分》，初示所詣。官及斷事人，謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口說，狀詞揩定，言說通泛，故罪兩分。《善見》，初明互相言。方便趣果，成犯分齊；但取言他，不論得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明奪物。犯罪者隨，成盜損故；應償者，是俗物故。

T40n1805_p0424c21《五分》。聽求援。《十誦》，初制呵罵。次簡所詣。餘人，謂非官及斷事人也。

T40n1805_p0424c23第七，四獨戒。〔佛在舍衛，有⁹凡褰衣渡水，為賊觸嬈，人譏故制；¹⁰尺有尼多諸弟子，捨眾，獨行入村；¹¹又於村中獨宿，人皆譏云：欲得男子。又六群尼，與眾尼於拘薩羅曠野中行，而常在後，人問，答云：欲得男子，訶已因制；四戒合制，隨一成犯。〕若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨宿〔隨脇著地〕，獨後行〔離伴見聞〕，犯初法應捨僧伽婆尸沙。

T40n1805_p0424c27獨渡河中，初緣又二，初定犯相。道行戒，即尼制邊方，有疑怖處，人間遊行，皆犯提罪。彼明行相，通界外內，可決今犯。次明開緣。有橋而渡，不涉水故。車船亦爾，如次所明。第二緣，初示犯相。入水方便，上岸至果。文據兩尼，以示輕重。律下，次教正儀。三四可知。

T40n1805_p0425a04獨入村中，初文。《四分》：示村野分齊。注示吉罪；坊，即是村，謂村中人家也。《僧祇》，明離伴分齊。三無緣，亦謂命梵。

T40n1805_p0425a07次科。據本成犯，須約村門。古解越界，乃約村中橫道成殘；不唯太過，抑亦昧文。下引律證。明約村門，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。

T40n1805_p0425a10獨宿中。初緣。初句明犯分齊。次句示犯處，不問僧俗，通一切故。兩處下，明持。若下，示開。故下，證犯。《僧祇》明相檢法。《五分》示犯相。

T40n1805_p0425a13獨行中，同上三緣；初至處行，即第一緣。根本，即發足時。又下，即第二緣。《四分》下，第三緣。

T40n1805_p0425a15不犯四節，初獨度中。言共伴者，非犯緣也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水淺，無觸嬈也。次入村中。指如前者，即第三無緣也。三獨宿中。初約守戒明不犯。若下，伴有緣也。乃下，已有難也。獨行中。伴緣己難，並同上開。《僧祇、五分》，並據緣開，可解。邂逅，不期也。

T40n1805_p0425a21單提一百二十。與僧同者，如前〈釋相〉。異但出一，現行數犯；餘尋《尼鈔》，自可委明。

T40n1805_p0425a24第一百十四紡績戒。〔佛在舍衛，六群尼自手紡績，居士笑言，如我婦無異，白佛因制。〕若比丘尼自手紡績者，波逸提。擗，謂分擗；引即牽引；縈，謂卷絡；織則可會；四事隨作，皆犯墮。恐謂懺竟得著，故制不合；隨著，吉羅。今時尼女，機織^A28刺繡，以為事業。棄親入道，本圖何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。

T40n1805_p0425b01結中。上下，即戒本前後也。

T40n1805_p0425b01第七門中，初教攝眾。二十餘戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未滿；四不與二歲學戒；五不與六法；六與學法滿，眾僧不聽，而與受具；七度小年曾嫁，減十二與受；八小年學戒滿，不白眾，與受〔上並制和尚。〕；九知而為受〔此制作法師。〕；十不教學戒；十一不二歲隨和尚〔此制弟子。〕；十二僧不聽而授具；十三未滿十二歲為和尚；十四滿十二歲，僧不聽，便授人具戒；十五僧不聽故，謗僧有愛等；十六父母夫主不聽，與受具；十七知非法女人，度令出家；十八令捨學法與受具；十九從式叉索衣，言為受具；二十不滿一歲，授人具戒；二十一受本法已，經宿往僧中；二十二不病，不往教授。〔已上並犯單提。〕凡攝弟子，不出有二：一者事攝，即衣食；二者義攝，即法訓；衣食可闕，法不可無。《五分》：六年自攝，和尚親教也；比丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。《僧祇》，次明受具。當求半許者，據本僧尼，各須十人，準邊方開，但五人耳。過半者，極至十也。注中。以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯重；恐其求備，法事難成；但選秉法之人，餘人但不犯重，不必具美，故云可可。此據無人，有則須擇。《四分》下，三制依師。本律不限年數，故引《五分》決之。餘下，指略。

T40n1805_p0425b24要行中，初科，《善見》本緣。如來成道十四年，姨母求出家，佛不許度。以正法千年，若度減半，故不聽之。阿難三請。佛令傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。彼云：頂戴持，即得戒也。今下，斥時誡勵。

T40n1805_p0425b28次科，正列中。初制禮敬，二三制犯上，餘五並制依訓。準《五分》。愛道聞說八敬，再憑阿難，重白世尊；更乞一願，聽比丘尼隨大小禮於比丘，如何百歲禮於新戒？佛言：若聽依臘次，無有是處；因說女人五障等。尊重等者，明敬義也。不應違者，違則有犯，示制教也；一二四六七八，並墮；三五皆吉。

T40n1805_p0425c06次科，諸文並示異相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前後並同，唯第五云：不得輒問比丘經律論義，若聽得問。尊師，即敬之異名。《僧祇》，初教禮敬。不得下，次制譏毀。《十誦、五分》。證上違敬。

T40n1805_p0425c10雜行中，初文，《僧祇》。由是親里，故聽語告；若容訶責，則違敬法故也。

T40n1805_p0425c12四、五二律，教尼入寺，即初敬攝。如上明者，即前〈說戒〉中。

T40n1805_p0425c13次明式叉，標中。注文。初句翻名，次句示體同下位；先下，顯加受所以。

T40n1805_p0425c15釋中，初科；《四分》，通¹祭二位。續引論律，別明開小。《十誦》，明制法之意。心須法練，身假時知。身淨則可息譏疑，心固則方堪受道。適機立教，其在茲焉。

T40n1805_p0425c18二中。準《羯磨》，先具儀教乞，次離僧作法，三召入說相。廣如彼文，不復煩引。

T40n1805_p0425c20三中，初科。三法，初後二法，即本所行；第二六法，是今所授。據其體相，沙彌具發；但是重囑，意存二練故也。文下，示列相；以律中先牒四重，隨明四法；如云：不得犯不淨行，行婬欲法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、非釋種女。〔此牒根本，下即今授。〕若與染污心男子身相觸缺戒，應更與戒；是中盡形壽不得犯，能持不？餘三並爾，非時飲酒，當體即法，無別本也。

T40n1805_p0425c28次文，初示三犯差別。若滿下，別點學法。

T40n1805_p0425c28三中，初文，前引文。一切制學，明其同也；除授食者，示其別也。此二句共為一事，謂自取授他；不同大戒，從人受已，展轉授也。若下，釋疑。古師將為二事，謂開自取，如《疏》引之。初明自食制受。無下，約人有無，以明開閉。

T40n1805_p0426a04次科，十八法。初是坐位。次三種，對尼同異；二即護淨；不淨，即宿觸等；下不污上，故尼淨；上得通下，故彼不淨；三同宿，四授食。五六二種，並制大尼，顯彼所聞。七八眾法，餘皆自行。後九至十二，別配後四重戒；犯者更學，重與二年。問：不云前四夷者？答：在根本制，此明學行二法耳。問：犯後四夷，障戒不？答：犯者更學，而不滅擯，故知非障；《業疏》云：前四限分，後四枝條故也。餘如彼者，十四不非時食，十五不停食食，十六不捉錢，十七不飲酒，十八不著華鬘。

T40n1805_p0426a14三中，《四分》制六法緣。行，合作形，字¹設。《十誦》，制二年緣。起過，謂生子招譏。

T40n1805_p0426a16第三沙彌尼中，初指同法。若下，顯別行。通明三眾，不獨沙彌。以尼三眾，不得獨行，故須簡伴。初制簡伴。若下，次聽兼帶。餘下，三制非類。即僧二眾，俗男女等也。

T40n1805_p0426a21釋諸部篇

T40n1805_p0426a22題標諸部，通指外宗；若據篇中，亦引《四分》，乃是對顯本異不同。別行二釋，亦同前解。

T40n1805_p0426a23敘意，初科。古云者，先賢相傳之語。貧，謂見聞寡薄。語實有取，故云誠驗。²別此，欲明學者，不可專守一宗，必須兼該外部故也。

T40n1805_p0426a26次科。事謂行事，如六相自然，足數眾相之類；法，謂羯磨，如持衣加藥，通結淨地，滅擯白四等。彼此通用，故云二是。

T40n1805_p0426a29三中。棄急從緩，如取《僧祇》持衣，用《多論》無衣鉢得戒等。捨有求無，如受日用《僧祇》求聽，取《十誦》二七夜等，則是捨《四分》之有，求本部之無也。捐，亦訓棄；如棄本宗重犯並夷，而用《十誦》再犯但吉；又如棄《四分》五錢判盜，而用《十誦》八十；又如棄《四分》疑心輕，取《五分》疑犯重之類；彼此互望，則有是非。上三句，別舉三失，不出緩急有無輕重。任愚懷取捨者，通該上三也。此下，彰過。失學任意，動陷刑名，故云自貽等；獲罪可慚，故云負愧。當下，示法。指鈔序，即第三門約教判處意也。

T40n1805_p0426b10四中。全未預法，即創入道者。隨入一部，即初受也。順文等者，令依宗也。則明此篇之來，不唯對顯本異之殊，抑被他宗納體之者。

T40n1805_p0426b13五³皆，上二句示廣。通指諸律，更兼眾論；條流之繁，則可知矣。難反，言其不可窮也。下二句顯要。即下七門也。

T40n1805_p0426b16標列中。第四明受日淨地，受日，則《四分》三品為狹；《十誦》三十九夜，《僧祇》事訖為寬；或可二宗但有二法為狹，本宗三位為寬；淨地，則《四分》用廢教為寬，他宗制斷為狹。

T40n1805_p0426b19釋中，初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨所牒，同所為故。次明懺捨，初標示。以下，釋所以。自不足者，為僧所量故。還財得足者，別有所為故。同自恣者，《四分》：邊受二白，自恣一白，是五人法；《僧祇》，更加諸尼薩耆；計論用人，唯白召自恣法，是本五人；對和捨墮法，是相從五人；以戒師懺主，為僧所量，即所為人，無僧用故，餘如《業疏》。〔舊解：同自恣者，此類隻差五德⁴詩，不入僧數者，非也。〕《四分》下，斥古，初出彼計。四僧不言者，謂不言除也；律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下，通會。通教，即《僧祇》。

T40n1805_p0426c01受緣中，初科。五節，前四明無師非師，後一明受者非法，通許得戒；此等，並據一期接誘，亦非常教。《四分》並不開者，以初受一法，萬行根本；必假多緣，方能成遂。各據一途，故分兩計。

T40n1805_p0426c05次科，《十誦》。男著女服，即受緣中，闕出家相。女想反上，即不得也。《五分》。簡犍黃門，有得不得。《五百問》，初明師非法。則約弟子知不知。下明弟子相乖。則據師問不問。《伽論》。賊⁵注，本犯戒，即邊罪，此二屬十三難人；本不和者，受時別眾也；非出家者，即白衣也；並約弟子知不知，以論得否。

T40n1805_p0426c11第三中，《十誦》，先明與欲。四處作法，互相取欲；若本《四分》，即為破僧。若下，次明足數。謂一比丘，足多僧用。如材木等，舉相以示。《伽論》。同上。八人者，受戒四人、說戒三人，一人身兼兩處也；十⁶三人者，謂兩處受戒，各有四人；一處說戒，有三人，以一人充三處用；十五人者，謂兩處受戒各四，兩處說戒各三用，一人充四處也；十八人者，兩處受戒各四，三處說戒各三用，一人兼五處。且舉五處，更多應得。

T40n1805_p0426c20第四。初引文，犯重，即邊罪；邊尼並難，約過輕重，故得否兩殊。

T40n1805_p0426c22第二門，羯磨中，初文。廣略開合，具如上卷；《業疏》加小眾悔蘭，為中上，則有九品。參互增減，並判非法。

T40n1805_p0426c24《僧祇、十誦》。制減許增。單白通二，白二通一，極至白四，無所通矣。《僧祇》。加中間，則有四種。求聽，如受日法，從僧求故。《了論》。中間在二間者，唱白一分，羯磨一分，共為一法；唱事問聽，皆不具足，如後所引。加白羯磨，如今打槌白眾之類；直爾白知，故不問聽否。及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。《業疏》所引，更兼單白，則有三法通三人作，與今不同；故疏通云：準此單白，既有問聽；云何非僧，而得秉御？大德¹僧聽，言何所屬？今通其旨，三人和白，初則改辭〔改大德僧為諸大德〕，餘文準用，論通三人，豈不然乎！〔文明單白，中間例爾。〕

T40n1805_p0427a06所被中，《四分》。法不加僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。舉是違惱，恐成破別；諫是順意，故通多人。《十誦》。受具，義應同此。

T40n1805_p0427a09與欲中。《僧祇、五分》，不許欲多；《四分》約緣，不可抑塞；《十誦》多處展轉與欲，頗符本宗。坐僧，即秉法者。轉欲失者，《四分、母論》開之。

T40n1805_p0427a12第三門，本宗中。由體非色，故得重增。戒從別發，故有重犯。文云：即戒本四夷結文。尼摩觸戒，即《戒本》文。

T40n1805_p0427a14他部中。由體是色，上中下品，一發永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯亦無再；雖從別發，根本已壞，無復僧用故。初標異。故下，引示。同種不重，故後犯吉；同名有重，故還三重。學悔犯殘，可證無重唯局四夷。

T40n1805_p0427a19第四門。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指〈安居篇〉。

T40n1805_p0427a20《僧祇》，前指七日。次明事訖，初示名。必下，簡緣。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初為雨時是也。

T40n1805_p0427a22《十誦》，七日。同《四分》者，據七是同。兼夜則異，《四分》日沒法謝，彼宗夜盡方失；失法雖有短長，護夏同在明相。三十九夜。眾法是同，日數則異。牒緣云是處者，即指本住處，亦同《四分》還來此中也。

T40n1805_p0427a26淨地中，《十誦》，初明開結。內中，內，猶入也。次明移出。梨昌，即諸貴族居士；或是外道，昌車語轉。簞，即盛食之器。後明禁斷。《僧祇》亦然，四、五二律，隨機開結。人下，斥非。古謂既皆制斷，一切並作他物淨，如疏委破。

T40n1805_p0427b02第五，《四分》。指上，即五句中疑想二心，可學不開；不可學，皆分輕降。

T40n1805_p0427b03《五分》無疑。引云女疑，摩觸二麁等，對下犯殘；殺蟲壞草，對下犯提。下引《四分》相比。破僧淫酒，並不開疑想，對下疑字；受戒，知師犯戒，雖受不得，對下知字。〔或約師疑受者年不滿事。〕

T40n1805_p0427b07《僧祇》，遮性兩別。

T40n1805_p0427b07《十誦》，方便有無。各引文據，在文可解。

T40n1805_p0427b08結中。不舉細碎，趣言其數，故五三不同也。

T40n1805_p0427b09六中。本宗他部，捨懺差別；但舉其異，而指其同。本宗，二寶捨與俗；蠶綿斬壞，乞鉢入厨，長藥三用，諸衣臥具並還本主。《十誦》永捨，謂將棄之。多付淨人令捨者，由犯過財，不聽自捨故；文中似多淨人二字，詳之。

T40n1805_p0427b14《五分》。初入僧棄者，即屬僧物，不棄由僧。五敷：一蠶綿，二黑毛，三白毛，四減六年，五不揲坐具。三入俗僧者，先捨與僧，僧與俗故。餘同者，四乞鉢入厨，五諸衣還主，同《四分》也。

T40n1805_p0427b18《僧祇》。寶藏名無盡財。息利作衣，不得分者，恐彼獲分，故云為折伏等。二中。五臥具，即上五敷。初總示。其下，別簡。純黑，即黑毛；憍奢耶，即蠶綿。〔有將為一，非也。〕嚮，即門戶。六年不揲得著者，上二細者，止得麁用，故不許著；不𭣋身者，恐壞僧物故。白毛好者，如前，同黑毛等；不好如後，同六年等。餘同者。諸衣乞鉢長藥等三，同本宗也。

T40n1805_p0427b25《善見》。金銀，即二寶也。五法，不愛恚怖癡，知可擲不可擲。

T40n1805_p0427b26《了論》七段。初段七戒：轉車衣，即二離衣；待一月，即月望。受下，次段一戒；本尼無者，或死反道遠行等。使下，第三段二戒。從下，第四段三戒；一二居士，即勸增二戒。過下，第五九戒；過足，即過知足戒。三反，即怱切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使織師，更含勸織。奪衣為第六。七日為第七；二用，即與僧俗。己上收二十四戒，二寶、販賣、乞鉢、擔羊毛、染羊毛、並如〈隨相〉。

T40n1805_p0427c05《多論》，明販賣，初明入僧。若下次明不入佛有二意，初為止謗。瞿曇，此云地最勝，謂在地人中最勝故，此即如來因地之姓，人猶稱之；佛昔於劫初，作國王禪位師瞿曇仙修道，因以為姓。又下，次彰福勝。不問等者，顯僧海深，廣無不攝也。不受法，即無戒也。

T40n1805_p0427c11七中。〈隨相〉事多，且出一條特異之者。初明行懺違法開成。更下，次開不懺，直得清淨。此六種人，初二恐壞眾信，為護法故；三四身心怯弱，為接引故；五六行法闕緣，為命難故。心念懺悔，即復本淨，後不須悔；若準《四分》，一切不成。律下，引注伸誡，遮後倚濫；唐，虛也。

T40n1805_p0427c17第三批文，為三；初年月等，記其時也；且閉戶者，即終南苧麻蘭若，此記處也；但下，即彰述作之本。祖師降生於隋世，弘化于唐朝；高祖神堯皇帝受隋恭禪位，始號唐國，改元武德。九年六月，絕筆時也。爾前太史傅奕，黨助道宗，誣謗釋氏，奏請沙汰，高祖依之；於是抱道碩德，遁于巖野；故祖師隱于終南苧麻蘭若，首撰此鈔；至九年，太宗復興吾教，搜揚有德；祖師是輔相之子，道德著聞，皆被搜選，故云爾時等。俗譽，此謂俗中聲譽，無所傷也。言閉戶者，明避難也。依所學者，彰有承也。但下二句，述本志也。直筆書者，不演義章；刪除異論，離諸曲碎故。不下二句，示謙損也。龍身有文彩者，謂之虬。語澁故蹇，文鄙則陋。想下二句，囑審悉。有識謂智高，通士謂鑒遠。文多記字，疑是傳錯。

T40n1805_p0428a04四分律行事鈔資持記下¹四