四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0285c02次科。《戒疏》問：天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中：答：相與聖通，故齋一重，又過常人之所有故。

T40n1805_p0285c05三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐顯道德，謀誑在人；表聖招利，境損義一；但使言竟，錯誤皆犯。若就所稱之法，誤錯則開。如下欲說此而錯說彼，是也。

T40n1805_p0285c08四中。如彼論解，稱佛犯蘭，有二義：一世間一佛，更無第二故；二具足相好，異於世人，無人信受故。今時即佛，便謂己是，不復進求，準同此犯。經云：一切眾生，皆有佛性；此指理同，須知事異；如氷即水，氷豈成流！似鑛即金，鑛無金用；豈得僣同上聖，惑彼下愚！恣懶慢以謂無修，作鄙穢而言妙用；若此即佛，何止汝徒；經說遮那遍一切處，則山河大地，全法王身；耎動翾飛，皆如來藏；此蓋都迷階漸，一混聖凡；滅法壞人，莫甚於此！自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文見二下。

T40n1805_p0285c18不犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須大僧。戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屏說者，不為他聞；錯說者，語不如意。上是列相。皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以初後二種，無所犯故。

T40n1805_p0285c24四分律行事鈔資持記中一²下³終

T40n1805_p0286a02四分律行事鈔資持記中¹二

T40n1805_p0286a04釋十三僧殘

T40n1805_p0286a05第一戒。〔佛在舍衛，迦留陀夷欲盛身瘦，便念²棄失，諸根悅豫，佛訶制戒。〕標名。言故者，對下開通不作意也。

T40n1805_p0286a06釋相中，初科。準《戒疏》意，不獨此篇，餘篇皆爾，舉之可知。喜字去呼，猶好也，又數也。

T40n1805_p0286a08次科為二，先引論三義。初即通意，通一切故。二止謗者，論釋云：世人外道，當言沙門釋子作不淨行，與俗無異。三生信者，論云：雖復屏處，諸天善神一切見之。四下，次引律訶詞，翻顯制意。為令行淨，堪受施故。四部文同，彰其意切。縱不為失，以手捫陰，極為鄙賤。世多有之。請以斯語反自剋責，寧無愧乎！

T40n1805_p0286a15列緣中。初即結業之本，下二相成之緣。究竟意者，期出乃已也。若但為弄，理應結吉。第二緣，注中，示境釋成方便。內色外色者，即情非情〔五塵竝有內外。〕；受謂執受，即有情也，不問自他〔《五分》：內色己身，外色他身，與此不同。〕；不受即無情，反上可解。內外色者，謂情非³清二物相兼；如以手持物，隔衣就身之類。問：下列水風，亦即非情，何意重出？答：若據二色，收無不盡。但水風二物，物來觸身；恐謂不犯，故須細簡。空境亦爾，以不假色，疑無罪故。猶恐上六攝境不盡，仍以乃至統而收之。問：前淫戒中，半壞多分骨間等境作出精意，犯僧殘者，此為何色？答：雖無執受，義歸內色；但取情類，豈簡死活。

T40n1805_p0286a27隨釋中，初文，《五分》結輕。本不作意，闕初緣故，出時方覺。因動身心，故罪分兩等。言心動者，即生樂念。次引《善見》重者。雖在無記，稱前方便故。

T40n1805_p0286b01次科中。律明除夢，因示五過；如文所列，乃至云反此得五功德等。然文中但言過失，不明罪相，故引《五分》決之。今斷此罪，若初眠時攝意夢失，如律無犯；不攝而失，悔，五吉羅。〔無記結業，準此文也。〕亂意不失，理非結限；但不繫想，違律得吉；初眠即結，非是夢犯。五中，第三過者，律制思惟善法故。第四過者，律制分星月，想明相故。

T40n1805_p0286b08不犯中，律文七種。初是夢中已出而棄，非故弄也。欲想者，心想淫欲而失，不作出意；與下見好色事同；然此二種，非無吉羅；但不犯殘，故在開限；心思眼見以至漏失，業相麁顯，豈得無過！律制惡覺，染心看女，皆制吉罪，足為明準。〔有云欲想出而不出者，不出無犯，何得論開。〕一切等者，約事而論，豈唯七種；故以此語統收多相，則開意可知矣。

T40n1805_p0286b15他部中，《十誦》。諸緣，並非意故。言斷解者，力窮疲頓，筋脈舒緩也。《善見》。彼又云：除髮爪及燥皮無精耳。

T40n1805_p0286b18《伽論》中，上句示犯。為他下，釋出其相。

T40n1805_p0286b20第二。〔迦留陀夷以佛制前戒，便伺女人將入房，手捉捫摩故制。〕戒名中。能所合標，別餘境故。

T40n1805_p0286b21制意六種，初意。通一切戒。故知比丘以法為伴；必無戒者，窮獨何依。二意者，女多繫屬，人所忌故。三中。不但等者，出他疑嫌之相。四中。根本淫業即大惡源，制此防彼故。第五。順本貪欲，不能攝心故。六中。初敘比丘志行，若下明非所應為。既乖超絕，即失自利；喪人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法隨壞，三寶滅故。幸細尋諸意，以警策自心。

T40n1805_p0286b28釋初緣中。女境多種，隨戒各異；觸境同淫，故指淫戒。

T40n1805_p0286c01釋第三中。恐濫大淫，故約愛染釋出心相，非期淫也。

T40n1805_p0286c02釋第四中，初科。髮至足者，舉其上下以攝中間。

T40n1805_p0286c03明觸中，初總標。云相觸者，律云若捉摩重摩、或牽或推、逆摩順摩、或舉或下、或捉或捺、若餘方便等。三種者，初至以言，二俱無衣為一；若互下，互有為二；二俱下，俱有為三。〔準疏分之。〕初中又二，如文自標。初比丘觸女。方便自造，約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈，約樂論犯。初二句標簡。由為他觸，不約前期，故云不必淫心；據後受樂，即淫心也。而下斷犯，又二，初約動身受樂；初斷僧殘，兼身心故；此下，點示上判有所據故。律不了者，以無動身受樂判犯句故；文云：欲心染著，動身不受樂，受樂不動身等，皆偷蘭。〔此下句有染心故蘭，不同下文本無染故^A17但吉羅。〕準《十誦》者，彼云：女人欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。此文明顯，故今準決。若不下，次約不動受樂。復分三別：上約宿心有無，分吉蘭異；下動犯殘，即同上判。此律吉者，文云：若女人作禮促足，覺樂不動身，吉羅。如下，結示。二互有中。彼此有無為二句。三俱有。為一句。通前共為四句。竝由染樂重輕故，罪分差降也。

T40n1805_p0286c23二形中。律據非女，結犯乃輕；故準十伽，約心兩決。若約在男應吉；由實非男，故加等矣。

T40n1805_p0286c25男子中。準律男子下有身字，文脫。觸衣鉢等，事通男女；雖非觸樂，妄適淫情，故同一制。上明觸他。乃至下，明自觸。如自按摩而覺細滑是也。

T40n1805_p0286c28第二別釋中，初文，前引《善見》。但示不覺相觸。下令作句者，一覺觸不覺〔如下《四分》手捉髮殘〕，二不覺觸覺〔《十誦》爪等，皆蘭；準鈔亦殘。〕，三俱覺〔結殘可知〕，四俱不覺〔犯蘭，即上《善見》。〕。次引《十誦》，初明互壞。雖二俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵名根，即通身分。若以下，唯約能觸。文列五相，上三不覺，下二病壞。無肉骨者，世有病壞，或然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗決上《十誦》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若髮、一一身分，僧殘〔《刪定戒本》除之〕覺觸不覺，既結僧殘；不覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；若互觸者，理結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。

T40n1805_p0287a11非畜中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理應蘭罪。

T40n1805_p0287a14黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。《僧祇》心差，不當結重，故以前心通之。

T40n1805_p0287a15四中。引《善見》。觸該五聚，唯無提舍。夷者，舊云淫是內觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。指觸提者，擊攊他也。

T40n1805_p0287a18不犯中，初科有三。取與相解，因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂從他取物；與，即以物授他。相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總上三開，容有蘭吉；故續引《僧祇》明之。

T40n1805_p0287a21次科，《僧祇》為三，初明共捉。非威儀者，通是吉羅。又簡欲心，應得二吉；必無欲心，但犯非儀。欲心下，次明動物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。

T40n1805_p0287a25《十誦》文為三，初救諸難。猶須無染。若為下，別示拯溺。文中¹投後生淫，故開至岸；必先起淫，理不應捉。若女下，動物成犯。義同上科。

T40n1805_p0287a28《僧祇》中，初避道法。若女下，與物法。若擔下，佐助法。若乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取餘事。縱無染意，義須深防。

T40n1805_p0287b02指廣中。二律開多，即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，作地想持出；不爾，與竹木繩索等；是知女想則不開也。須下，結勸。二律緩者，止為濟他；《僧祇》急者，防於損己。過集等者，出其急意。

T40n1805_p0287b07第三。〔迦留陀夷因制前戒，便於女前欲心說麁語，故制。〕名中。境業合稱。

T40n1805_p0287b07犯中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。由彼慣習，出語成犯，不必具緣故。

T40n1805_p0287b09釋中，初緣。示境取知解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必取解知言義，不解非犯，故特簡之。

T40n1805_p0287b11第四緣，語相中，初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡，故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善意惡。故下引證。即廣解文。餘語者，非正麁語也。

T40n1805_p0287b15別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女名〔疑是梵語〕；此假人名，意問女根耳。

T40n1805_p0287b16次科。《僧祇》相同緣別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘問者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；義，謂言義；味，即意趣。二具，方殘；則顯上緣解義不解味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語義，即上義味。

T40n1805_p0287b22互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點之。

T40n1805_p0287b24不犯中，初別舉七事。竝以若字分之。前六皆據說法受經，因而言及，故開無犯。初說法中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，竅穴為孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四中，比丘與女同受，則同聲故。六但同誦，非從人受，與上為異。但無下，此語通攝，不唯前事。

T40n1805_p0287c02第四。〔迦留陀夷聞佛制前三戒，故將女入房，歎身索供，因制。〕名中。境過一一須分。索供者，誘調前女，令以欲供也。疏問：既修梵行〔牒戒本文。〕，義無行非，何以索欲供者？答：必實行欲，索者偷蘭，大淫方便也；今本不行，口言其相，妄開淫門，擬通適耳。

T40n1805_p0287c06犯中，列緣。六言章了了，七前人解知，近故指之。

T40n1805_p0287c07釋四中，先出歎相，有三。初端正等，歎報色。二大姓者，歎種族；剎帝利婆羅門名大姓，毘舍首陀為下姓。三出家下，歎德行；是中出家是遠離行，持戒即止作行，修善是少欲行；下舉頭陀，釋成修善；律中更列唄𠽋多聞說法持律坐禪，故云等也。不下，結犯差別。有三句：初結蘭者，歎而不索故。次犯殘者，索歎兩兼故。三同前者，索而不歎，即屬麁語。

T40n1805_p0287c15不犯中。且列二相。《注戒》更開錯說。

T40n1805_p0287c17第五。〔佛在羅閱祇，迦羅比丘善知俗法，與俗為媒，招譏故制。〕名標人者，簡餘類故。疏云：媒，謀也；計度二姓，用為好合。

T40n1805_p0287c18犯中，釋第六文有五節；一約三時具缺，辨犯差降。具三可知。具二，謂受往而不報。具一，即受而不往。若受下，二明四種緣差，三輕一重。注顯後一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。問：女有三道，但除二者？答：口雖通淫，非本媒意；縱有，亦屬餘身分耳。若媒下，四簡異報也。《五分》下，五明事不成也。

T40n1805_p0287c25釋第三中，初文。不能男女，即二種黃門；或彼此互是，或二俱是，竝同下犯。下列二女，道合一道是一種〔舊分二女，非也。〕；石女者，根不通²涶者，羯磨列遮云：二道合、道小，即同此矣。

T40n1805_p0287c29次科，先引律緣。一切殘者，盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨，白眾同情故。若下，因責盜用，非此犯相。

T40n1805_p0288a02三中。好馬勝於餘畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌雄，一一吉罪。制急過重，知者誡之。

T40n1805_p0288a04第四中。恐後合者，以男女類殊，聚必相染故。

T40n1805_p0288a05五中，《十誦》二相。指腹者未生而媒。古記，準俗算法，預占胎中男女；學者無知，便對俗女輪珠計數，以為己能。且無學射事，尚致俗譏；何況盲愚，復憑世術。高達有恥，聞而革之。《四分》中，初列四法。律有五種，此闕現相；疏云：若使及書，言中自了；指印現相，必假言通等。言指印者，舊云：手墨印紙，約橫竪文以表其意；或云：西人指上貫印，持以為信；然無所據，未知孰是。參互作句者，律以五法，歷於三時，交絡作句；今略引示：〔先以遣使¹傳語參自作為四句〕一自受語自往自還，二自受語自往遣使報，三自受語遣使往自還報，四自受語遣使往遣使報。〔次以遣使持書參自作為四句〕一自受語自作書往自持書報，二自受語自作書往遣使持書報，三自受語遣使持書往自持書報，四自受語遣使持書往遣使持書報；指印現相各四句亦如是〔竝法上持書參之〕；餘句廣在律文，不復繁引。無問交參，但使三時具者，一切皆殘；具二皆蘭，具一竝吉；則不勞作句，無不通達。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局媒嫁。文制不看，看知可不，容有開持；如不犯所明。

T40n1805_p0288a26六中。雖本夫婦，有同媒故。

T40n1805_p0288a26不犯中二，前開本犯，後開因制。初中，先示本律，文相通濫。下引《十誦》，明分兩斷。在文可委。^A18券書即今俗謂離書是也。

T40n1805_p0288a29次科中，前開濟俗急緣。及下，次開為道要事。

T40n1805_p0288b02第六。〔佛在羅閱祇，開聽作房，比丘大作；乞求惱俗，斫樹惱神，因制。〕名標無主，簡後戒故。過量不乞二過合制，同一房故。

T40n1805_p0288b03制意中。初是今加，四出《多論》。一是長業。二即增惑。三謂惱俗，律緣：曠野比丘乞覓多故，居士迴避；乃至迦葉入城亦避，此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹，樹神白佛，佛為說法令住他樹等，此謂惱非人也。四即惱道，立法制乞，為取僧和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句標，下二句釋。違慈者，或惱二趣，或傷物命故。壞行者，非沙門法故。已上五意，總束為三；初二損自，三四損他，後一自他兩損。又復第四是制不乞法意，餘皆制過量意。

T40n1805_p0288b13犯緣中。四五二緣，文兼兩過。第六結犯，義總二殘。

T40n1805_p0288b14釋中，初科，《多論》。摶泥，示犯分齊。彼宗，中下二蘭為殘方便；文中對輕，故言量耳。《善見》。結蘭同上。決罷殘者，雖留摶泥，事畢竟故。《僧祇》。諸物但取最後，不局摶泥。受用吉者，由本非法，制不聽用；彼云：於中熏鉢作衣，若受誦，若思惟，一切越毘尼。死等開僧用者，相續斷故。

T40n1805_p0288b20釋第四中，初科，前明來乞。若不下，明僧審量。

T40n1805_p0288b21次科，長廣中。出量有二：前《善見》是乞法量，後《四分》即作房量。一磔二尺，計數可會。〔²磔字當從石，張也；謂母指中指相去為磔。〕若不滿六磔，過乞俱無〔應有妨難〕；若十二磔已內，有乞無過，已外過乞俱有；若已得法，但有過量，如是知之。

T40n1805_p0288b26勘尺量中，初文為三，初通標。僧下，二正引。《僧祇》、《了論》數同。《善見》即三尺。《多論》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已下，三出所以。有二：一譯處異，二譯人異。聞見不同，各據所見故。南即楊都，北指京洛；又東晉宋齊梁陳相繼為南朝，後魏後周隋謂之北朝。《僧祇》，東晉佛陀羅與法顯譯；《了論》，陳真諦譯；《善見》，南齊僧伽跋陀羅譯；《多論》失譯，獲本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生譯；其間生顯是華人，餘並梵僧；故云生處不同也。矛即鏘戈，盾謂旁牌。〔《韓子》云：宋人有賣矛盾於市，有買矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有買盾者云：此盾極堅，無能陷者；或人謂云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而絕對，今喻語之互違耳。〕

T40n1805_p0288c08次科，判定中，初標示佛量。文見《了論》，《多論》亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏撥亂，文籍焚除，無可依據，故隨世立，是也。而下，明周法可準。律曆即俗中陰陽數歷，定星辰纏度分抄無差故。姬即周姓，周乃國號。故隋下，引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令即唐朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸為尺，五斤為秤，三升三合等為斗。尺加二寸，斗秤例增兩倍。準下，示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人，可張一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰《五分》所譯無差，故為今取矣。率字，《戒疏》音律，率猶算也。

T40n1805_p0288c23斥濫中，初文，上二句指人。未知，謂學之未及。昧教，謂雖學不通。既下，顯濫。道謂諸教異同，俗則朝代差互。未能通會，故二俱不達。

T40n1805_p0288c26次科舉證有四，初據時用；上二句敘國法大同。文謂文章，軌即制度。及下明尺秤多別。五種者，舊云：南吳尺〔短周二寸〕，姬周尺〔十寸為定〕，唐尺〔加周二寸，尺二為尺。〕，山東尺〔加唐二寸，尺四為尺。〕，潞州羅柯尺〔加山東二寸，尺六為尺。〕；國家不禁，致此多別。至於公用，還準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤兩，量即尺之分寸。〔今朝私用周尺，公用唐尺。〕此下，推其本始。通閻浮者，顯是輪王之舊法耳。乃下，準鉢量，以律。斗量，正用姬周；則尺秤從周，不足疑慮，故云以文等也。疏釋鉢量文云：姚秦時政，用古未訛；故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孫子算經》云：數之始起為忽〔即蠶口初出也〕，十忽為絲，十絲為毫，十毫為釐，十釐為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，六尺為步，二百四十步為畝，百畝為頃。如下，結告。

T40n1805_p0289a12斥闕略中。晉即河東，魏即相部，關輔即關中三輔。〔左馮翊，右扶風，中京兆，共輔長安。〕廢興，即如前用舍。刪補字傳誤，累得古本，並云補闕。〔古今傳講，既無霑述，豈得有刪；準古為定。〕此明從古未論，方今考定；則垂範後昆，光逾前代矣。

T40n1805_p0289a16正示中。廣長字寫互，比對戒本及疏，迴易讀之。次引《善見》示量法。下引《僧祇》明竪量，使有分齊；必過此外，應非正犯。

T40n1805_p0289a19釋第一中。明主以釋無主。後戒反此，可知。

T40n1805_p0289a20釋第四，難處中，初引《四分》。即命梵二難。文略師子諸獸，故云乃至。〔疏云：虎狼為命，蟻子為梵。〕又云：若有石樹株杌荊棘，使人掘出；若有坑溝渠陂池，當使填滿；若畏水淹漬，當預設防堤〔疏云：樹石水漬，無非在後，為命留難。〕；若地為人所認，當共斷，當無使他有語〔疏云田園等處計是妨緣，今入難位，恐後諍競，起非淨行故。〕，是謂難處也。〔總結諸相，除蟻子及地二種梵難，餘竝命難。〕《善見》。但明微物，則餘類可知。逐去得者，因蟻出窟，無所損故。何下，徵示制意。慈愍之言，通該彼我；彼遭害命，我成殺業故也。《五分》。難處有十三種；文錄十一，前二句及後一句各是一處，為三；淫下兩字為一相，有八。〔唯隱險下加一處字，彼作嶮峯處。〕彼更有水盪¹深處道路嶮巇處二種，故言等也。彼律云：無難處有行處者，得與處分；難處如上言；行處者，繞四邊得通車。唯出一相，同今《四分》；不同《善見》、《十誦》，尋之可知。〔古記不尋文，乃云上難處亦參有妨處，非也。〕

T40n1805_p0289b06明妨處中。難約害己，妨據礙他，故分二位。《四分》。特云草車，以草車最大，故以為量。《善見》五種。尸陀此云寒林，棄死屍處。誌記也。輄即梯檔。拳一肘，一尺八寸；上下，有十二間，計二丈一尺六寸。〔不通橫梯迴轉，故名妨也。〕《十誦》九相，並據房外尋內為言，故先標之。有下，列示。五種，他所護地；四種，嶮礙處。〔準《善見》、《十誦》妨處，與《四分》難處相濫，蓋所集不同耳。〕

T40n1805_p0289b13處分中，初科，《了論》。三相無多營造，亦令乞法，餘須可知。樹空，大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷，陰字去呼。若據《善見》，長六廣四，始可乞法；樹空頗窄，計不須乞。今詳《了論》，或不約量，或取外地通歸樹巖。解下，引疏釋，初明制乞。所下，顯意，初列示兩過。故下，準過以決。諸律多約僧地，據斯二過，何簡僧私。〔此二句準《戒疏》是鈔家語。〕

T40n1805_p0289b20指授中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比丘來三乞已，僧與處分法。必無能秉，方開三說。〔上二皆是僧作。〕若處下，引第二僧差使法。由前僧法，合眾往彼；今為病等七緣，不得同往，故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已，僧作羯磨差使觀察，至彼審無妨難者；一比丘云：僧已示作房處，三說。〔今鈔不引。〕不得羯磨四人者，謂白二差人，不得加四；彼云不得眾羯磨眾，故極至三人。往彼下，簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼云：先年預指授。〔以乞造必在年內，不當先與指授故。〕二中，彼云：他界不名指授。〔以不知此處妨難故。〕第三彼云：若僧中一人二三人不作房，不應指授。〔不作者少，顯作者多，恐相覆隱故。〕若不作房者多，聽作。第四彼云：若水中非砂地非碎石地非石上非火燒地。〔反明非上水中，是下四地，方成指授；以非生地故。〕據此約處，亦由不善知法，妄行指授，還屬簡人。即下轉證。律中：乞法比丘若不可信，眾僧往看；若僧不去，應遣僧中可信者看。

T40n1805_p0289c09三中，《多論》，初明房處，必須相應。餘下，示有不乞得作之義。重屋，即樓閣也

T40n1805_p0289c10過量中，初科。《善見》應有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。文中且舉一磔為度；至論過減，不必限此。若下，明多人共成；此有兩別，初明無犯。客為主成，主不至果；故言無罪，準有方便。以下，釋無犯意。主客共成，非別屬故。若下，次明有犯。上約一房前後而成，此據大房同時而造。若通擬多人，不別計者，文在開通。

T40n1805_p0289c17問答中。房衣過量犯相不同，故須決釋以申教意。

T40n1805_p0289c18二教作中，初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重輕，故不別指。若下，義判。房主即能教，巧師即所教。文據過量，且云得蘭；不乞妨難，應具四罪；即《注戒》云：為他成者，二蘭二吉是也。

T40n1805_p0289c22五中。且據具有為言，《注戒》云：互相有無，隨其所犯。

T40n1805_p0289c23不犯中。八相三類。前二種翻犯明不犯〔《注戒》更有如量，僧處分，如法絣地，共上成五。〕；佛圖等四，非專己故；草庵等二，非過量故。

T40n1805_p0289c27第七。〔佛在俱睒彌國，王為闡陀造房，斫路中神樹，人訶，²田制。〕此由有主，大小從他，故無過量；但恐妨難，特制自專，故分二戒。

T40n1805_p0289c29釋中，初科。制意同者，此既有主，無擾二趣；然據緣起，事異義同。

T40n1805_p0290a01釋第二中，初句示所屬。前房自作，屬己無疑。此既有主，恐謂未有所屬，故特標簡。若下，明有緣隨用有二，初明自判。若死，謂將死也。不許賣地，緣是僧物；必是私有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧得罪，若賣成盜故。〔前房賣用應同，此房受用亦制。但文互現耳。〕若房下，明不自判。可解。

T40n1805_p0290a07六中。列罪，須知有無不定。

T40n1805_p0290a07不犯中。初句翻犯；作下，三處量減；若下不為己。《注戒》云：與前並同，唯無過量為異，故云等也。注無過量者，此據乞法量為言。

T40n1805_p0290a11第八。〔佛在羅閱祇，沓婆為知事，慈地次得惡房惡食，便令妹尼對僧以重謗故制。〕名中。無根對下戒，重罪揀次篇。

T40n1805_p0290a12制意中。初護自行者，淨口業故。二止謗者，不惱他故。

T40n1805_p0290a13次科。以古師互判，故問以決之。答中，初據文答。無別提者，以謗即是妄，無二業故。今下，約義釋。元意兩期，意是業本，故兼二犯。如下，舉例有二。初例，若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；若父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢損福田故。次例，即《多論》，將口三過互織辨犯，如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境兩犯，足為前例。餘下，指廣。彼問云：元謗望僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧力；遂瞋暢思決，言了便成犯。

T40n1805_p0290a24列緣中。第二緣。準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅夷為證。次師約想淨，即如鈔引；文中，初出彼所立；故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢；循古引示，而非所取，故別立第二。八前人知者，但取所對，不必所謗。

T40n1805_p0290b02釋中。論明謗者強戾，僧折伏法。初教僧詳緩。若下，出彼請判。論具云：若言眾僧為我判此罪莫停；若是者，我當受持；若不是，我不受。〔受即執也，此是兩向求斷之語。〕僧下，示折伏法有三，初教遷延。暝即暗也。猶下，次令出界。如是覓寺下，後明為斷。懦，柔弱也。

T40n1805_p0290b07不犯中，初通示。實有下，別簡五實。具五成開，闕一成犯。第二約心，餘皆約境。真實者，字誤；準疏作真境實，謂所對不謬也。想實者，想心謂不淨也。若下，總結。論開須具五實，反犯止在一虛。後引二律。別證第五，縱知實犯，互亦成謗。

T40n1805_p0290b14第九。〔慈地因見羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向諸比丘，我今親見，非前無根，因此而制也。〕

T40n1805_p0290b14辨異中，初示相。異事即見羊淫，此事謂比同人犯。疏云：若異事見，向僧道聞；便是無根，落在前戒；餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別事，意表有根；如下五異，俱名假也。

T40n1805_p0290b18釋中，指緣如上。須知第四假根有別。

T40n1805_p0290b19次科中。初如緣起說；二謂見犯下聚，以初聚謗；三謂餘人與所謗者名姓相同，以彼所犯用謗此人；四即本在俗時曾作重過，今用加舉；五謂自語聞彼響聲，言作淫盜等。上四義通三根，後一唯局聞疑。言下，論釋甚顯。

T40n1805_p0290b24三指略者。《注戒》云：辨相開通，並同前故。

T40n1805_p0290b26第十。〔佛在羅閱祇，提婆教人害佛，惡名流布，利養斷絕，便別眾食，為佛訶責；因即破僧，舉過設諫，因制。〕戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八正，名破法輪僧。二同界各作眾法，名破羯磨僧。僧作白四法諫，三諫不捨，犯殘；餘三戒竝爾。

T40n1805_p0290c01總示中，初科，前列五諫，初二句總舉。此違諫者，即當篇四戒。逮下篇者，即單提中有一，寄此預明。或下，別釋，初明三戒。如注所列。謗僧即污家，拒僧即惡性。事希謂過非常有，法隱即羯磨不行。或但下，明二戒。有二意：因不辦果者，閻浮一化，唯提婆一人破僧究竟；餘但方便故；局佛在者，以佛滅後，無可競化故。若破羯磨僧，容有至果，復通滅後；然今論犯，須具二破；正取法輪為所諫耳。如下，總結不廣所以。言相多者，謂一一戒下成犯緣相。

T40n1805_p0290c11次科，初重敘諫事，生起下文。不下，正明惡行必廣之意。網生，謂如網目，喻其多也。辨相，即下所引《四分》等文是也。開緣即下不犯文。直略者，去餘廣相也。行務，即上通行時要也。裨輔，謂補助也。神即心識，用謂解能。

T40n1805_p0290c15次釋今戒，列緣中，先出意。後正列。邪三寶者，調達為佛，五法為法〔乞食、糞衣、露坐、不食酥鹽、及魚肉五，竝盡形無開。〕，四伴為僧〔名如下列。〕

T40n1805_p0290c18示罪中。違諫殘者，《注戒》云：僧諫時白二竟，捨者，三蘭；乃至白竟捨者一蘭，白未竟一吉。破僧蘭者，五逆之一。別人提者，拒屏諫故。餘方法者，即僧屏二諫；古今廢立，委如彼疏，此不煩引。

T40n1805_p0290c22不犯中。初二破惡侶者，以慈濟故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可輒破故。或下，皆謂朋黨相謀害故；損減者，非理侵犯也。無住處者，妄行驅擯也。

T40n1805_p0290c26十一。〔因前諫主，伴黨助破，反諫正僧，故制。〕

T40n1805_p0290c26列緣中。初二竝屬破主，下三正是伴助。三中，言四伴者，一三聞達，二騫茶達婆，三拘婆離，四迦留羅鞮舍；諫僧者，如《戒本》云：是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘等。結犯開緣，大同前戒。

T40n1805_p0291a02十二。〔佛在舍衛，有比丘在䩭連聚落行惡污家，舍利弗往擯反謗，故制。〕戒名。舉下列緣，配對可見。

T40n1805_p0291a03列緣中。二云心無悔者，《善見》：明有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至；二人遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。污家下，簡示兩緣，顯戒正制。

T40n1805_p0291a06釋初緣，《四分》中，初科。依者取附傍之義。所依四別，所污不殊。第三一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四皆名污者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時比丘，曾不染道；貪求無足，搆召門徒；送惠無時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福；覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。

T40n1805_p0291a13惡行中三，初種花等者，掘壞業；若下，習近淫欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。

T40n1805_p0291a16《僧祇》中，先釋依義。若依下，簡惡行。若俗下，明污家。通括前後釋此二相，大約不出自他兩損。

T40n1805_p0291a18《多論》，通標中，初明污家。言種種者，如後所列。作下，明惡行。文舉因果以顯名義。

T40n1805_p0291a20別釋中五段，前四永制，後一暫開；又初四損自，二三損他。初云凡所求者，總收多事；不問公私善惡，皆不許之。何下，出意。以非沙門所宜為故。

T40n1805_p0291a23二中。縱賢善者，據比丘言之。

T40n1805_p0291a24三云贈遺，遺字去呼，獻也。

T40n1805_p0291a25四中。起塔等者，有為世善，猶不離過，罪福雙感故。不如靜坐等者，無漏淨業，出離因故。真法身者，即是戒體。

T40n1805_p0291a27五中。難開緣如盜戒。寄語來學，細覽斯文。且心識非愚，耳目猶具；何事終年講讀，殊無一句染神；豈異盲聾，信同土木。必懷高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更乃毀傷三寶。願詳聖訓，返照自心；忽悟前非，早須改迹。

T40n1805_p0291b03不犯中二，初污家不犯，得與七人。若種下，惡行不犯，得作五事，初非掘壞。自作教人，皆為供養。文言自取，義非自摘。若人下，開走。若度下，開揚跛行。〔即¹𨁑行也。此二前惡行中不出。〕若伴下，開呼嘯。若為下，開作使。〔律云若不²肴書持往，及為白衣作使，皆突吉羅。前亦闕引。〕前列共女坐及歌舞等，此無開者，性惡之漸，蕩逸之端，故可知矣。

T40n1805_p0291b10十三。〔佛在拘睒彌，³間陀惡性拒諫因制。〕

T40n1805_p0291b10列緣。云自恃者，即如闡陀；諸比丘諫時，反云我應教諸大德，我聖主得正覺故。〔由本侍佛控馬逾城入山成道，後乃出家，故常恃此陵慢於他。〕

T40n1805_p0291b12釋中，初文。旁略教者，即拘留孫偈。

T40n1805_p0291b13通會中。問引略偈，難今廣文。論指經中，即《十誦》戒本，與《四分》詞有少異。

T40n1805_p0291b15答中，初總舉。云因時者，隨機興制，不可一概故。言乖，謂文或有異；趣合，謂各有其理。一下，別示。六中，第五並是善事；自他二利，分之自別。餘五皆善惡相對，初約愛憎慈心損益對；二約根利鈍對；三聞見廣狹對，無補謂不益於人；四求利為法對；六初心久學對，兼人謂倍人之智。

T40n1805_p0291b21不犯中，五事。初即順諫；二非法者，諫不如教故；三無智訶者，不當理故；四實爾者，省己無非故；五錯說者，不作意故。

T40n1805_p0291b24二不定，標⁴指中。屏露不同為二，不審實犯為不定。上總戒分，下攝威儀，故當第三。文下二句，指廣。文疏通指古疏，故云久列。疏釋廣律比丘戒本，辨此二戒廣列義門，故云在戒本也。今此但明成犯緣相；自餘義章，並見戒疏義鈔，故云略述大意也。

T40n1805_p0291b29制意中。初二為他，意見戒緣；三是為法，四即為己。淫重由成，故云惡業次第也。

T40n1805_p0291c03一屏處不定。〔佛在舍衛，迦留陀夷與優婆夷共屏覆坐，說非法語；毘舍佉母見白佛。因制。〕

T40n1805_p0291c03犯緣中。隨作犯者。若論所犯，各自如篇，此中但制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：緣通七聚，犯唯在吉。斯明證也。

T40n1805_p0291c06釋中，本宗文有三，初簡境。人女，簡非畜，有智簡幼小狂睡，未終簡死壞。獨下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名為獨。在下，三釋屏處又四，初明二屏。但取他人兩不見聞，不必房室。常語者，聲不大小也。覆處。蓋者，文不指物，隨有皆成。障處。樹等事局，故云及餘，無不收也。可作處者，具上三故。

T40n1805_p0291c13他部中，初科；前列諸境，以遮疑濫。設下，明第三人，皆無辨識。縱多非證。

T40n1805_p0291c14《善見》。文釋初緣，義兼第三；以盲聾等非明證故。言多女者，同類喜聞，容相隱覆；雖復聞見，猶非證人。

T40n1805_p0291c16結示中。即指《篇眾》。

T40n1805_p0291c18二露處不定。〔國土犯人竝同前戒，唯露處為別。〕初句標名。次句指同。犯緣亦四，唯改第一為露處，餘三並同。今更辨異：一所在異，即戒兩分；二所作異，謂可淫不可淫；三所說異，前唯說淫，後通麁語；四所疑異，前三後二，並如戒本。⁵

T40n1805_p0291c23⁶三十捨墮，名兼罪懺，律本隨戒並列悔法。故獨此篇指懺；如後，即懺篇也。

T40n1805_p0291c25初戒。〔佛在舍衛，六群畜多長衣；彼常經營莊嚴衣服，積而藏舉，因制。〕

T40n1805_p0291c25制意中。功德財者，財喻戒法，能齊貧苦；若貪世利，必喪道財；欲富道財，須遠世利。初是增惑，二即長業，三違教行。

T40n1805_p0291c28第一緣中，初科，上句定所屬。謂下示名體。三衣外者，若受百一，則百一外為長。

T40n1805_p0292a01簡辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨犯相，初明應量。下引《多論》，明不應量。昔人據律，不應非犯；今據聖論，罪分提吉，犯懺不殊。

T40n1805_p0292a04簡濫中。此據正加受者為言；必在受外，通須淨施。

T40n1805_p0292a05三中又三，初不受無犯者，無別長故。缺壞二罪，逐日隨結。若下，用長為受，上明加受失淨。無長防者，以淨本防長，今非長故。下明捨受重說。恐謂已淨，後不須故。又下，指擬非長。即入三衣數故。問：後用加持不？答：指但免長，不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者，則明量外非法服限。文舉一衣，餘二類準。¹褻本音薛，字當作^＊1-1褻，音㲲，即布帛也。

T40n1805_p0292a12問中。以月望衣，從十一日至二十九，隨足即成；已出十日，不容更開；但線絣裁割，即免長過〔便加受故〕。此則與上指作²用違，故須會通。答中，約先有無以分兩別，初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛，十日不辦，遂開一月；故知先有明矣。上下，決上指作，不開本有。

T40n1805_p0292a18結中。須是己者，簡示他物非所犯故。下引證者，彼約日數以分四衣，大衣為五日衣，七條為四日衣，五條為二日衣，長衣為一日衣。彼恐營衣癈業，故約日限之，則明非他物矣。

T40n1805_p0292a22餘緣中，初科。第二屬己定者，雖是己長，忘等緣差，容不定屬故。言忘等者，即下八門不犯，皆非定也。三中，注綿毛者，此約不成衣相者為言。

T40n1805_p0292a25釋第三緣，明分齊中。言地了者，即明相現，方維可辨故。指同前者，上云過限作吉羅懺。

T40n1805_p0292a27次科。縛束者，不問財體同異多少，同為一物。不縛束者，縱在一處，亦隨別犯。說淨離合，事亦同之。

T40n1805_p0292a29相染中。初日得者，為能染；後九日得，皆名所染。恐謂財體大小不同，不相染故；或可昔計不應量非犯，故問決之。初問答中，上句正答。如下，引例。以足食戒，前足約五正，後犯通二食，可例所染。〔舊云俱作³提懺，非也。衣雖相染，罪隨大小，不可濫故。〕

T40n1805_p0292b05次問，答中。上明懺同，下示染同。大即應量，小即不應量。律提論吉，如前所引。

T40n1805_p0292b07釋第四中，《僧祇》文為二，初通明六緣。皆未入手，故不犯。若施下，二別示僧物又二，初明未分。問：與前何別？答：前云分未入手，則顯分已未入；此言僧物未分，則是一向未分。若下，次明己分。共分一人作淨，通及餘人。注中前明二人共分為犯；此言不作，過日犯捨，故須和會。共活屬己已定，不共反之，故不相違。

T40n1805_p0292b14《四分》。五事者，二衣中具列。長衣入手，五中之一。邊僧既少，卒無對說；但未手⁴提，容得待人。準此下，義決。餘方者，通指有僧之處。且如此土，雖在邊隅，僧多須閉。必無僧處，可準上開。

T40n1805_p0292b18《伽論》四種。三是身受，想即心繫，不待身觸。

T40n1805_p0292b19《了論》。約眼與身，歷為四句。初句言入算數者，從此為初，計十日故。次句不出其相，如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入算可知；反明非算，特顯異相。第四雙非，如物在他處，遣報令受，及《伽論》作想之類，皆得入算。

T40n1805_p0292b24釋第二中，八門不染，初委示第一門。律中句法頗繁，須者自檢。彼有十段。初段十日俱得，今鈔不出。第二段但一日不得，自有九句。鈔云二日不得者，此舉初句；文云初日得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得盡尼薩耆。〔中間略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。〕乃至十一日者，此舉第九句。〔合作十日，字誤，世多錯解，由不檢文。〕文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣盡尼薩耆。〔律中下去八日得，二日不得，乃至最後一日得，九日不得；共八段，鈔竝略之，但明第二位首後二句，餘可知矣。〕但使不得衣日，則無相染，故云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。無法緣者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。〔作句竝同前具出如別。〕四即奪失。五謂燒漂，故注顯之。灼即燒也。六中轉作㡌袜，不入長故。第八。注中，初句總標；次二句別釋，後句例開。

T40n1805_p0292c09貿易中，初文。以律言通，容彼異解，故須決正。

T40n1805_p0292c10次科，初二句出古解。彼謂貿得新衣，為前衣染犯，故尼薩耆。不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；文有二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。應及不應，二種相別。〔上是因引，下文正用。〕二衣即應量不應量，下同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗見昔非。已入淨者，新衣無染，應淨法故。

T40n1805_p0292c16三中，初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下引律證，文制不應，違教結吉明矣。

T40n1805_p0292c18不犯中，初科。即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前四五；餘略不出。

T40n1805_p0292c20次異想中。言奪等者，律列四想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯，不明更開，故引《十誦》決之。

T40n1805_p0292c22三中，初文。四緣開者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒有餘殘，義亦無爽。注文末句，因點受持；由奪等緣，失本受法；後得重加，義在離衣，緣同因示。

T40n1805_p0292c27次科為三，初牒釋。言取著者，謂有犯捨三衣，由失正衣，即無長過，可取著用，故列不犯。注釋頗詳。《伽論》下，次引證。過十日衣即犯長者。意以有犯必無離宿，故設此問。答中可證加受得成。何下，三釋妨。指前云者，即貿易中；彼言不得，故須通會。答中，初句釋通前文；今下，正顯今意。色猶數也。下引二文，色體不如，並許加受，足為今例。問：為開暫時，為得求作？答：文似暫開，不妨永用。今以義判，或有可別求，卒營未及，暫用彌善；或守己少欲，趣足被形義通久永。《善見》五大，通收正間。《僧祇》俗衣，彼因借被作淨安紐故。

T40n1805_p0293a09四中。注云重物者，以用重故；準知入淨方有長過，被褥說淨，諸律無文，故云未見等。下引《十誦》，僧別得受；但得受用，不明說淨。

T40n1805_p0293a12五中。付衣者，律作受付囑衣者，即所囑藏舉人也。水陸等者，此並人衣隔絕，不及故開；例餘緣阻通入不犯，故云等也。

T40n1805_p0293a15第二。〔佛在舍衛，六群持衣寄親厚，往人^A19間遊行，故制。〕名中。三衣簡餘衣，宿者結犯限分。

T40n1805_p0293a16列緣中。第三通收四礙，如後具釋。第四有緣不及，律開遙捨，或復奔會，二皆無犯；非此則為犯緣。第五，下列七緣，通入開位。

T40n1805_p0293a19釋第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，釋上餘衣，初正釋。長下，點古。¹波謂餘衣言通長物，離亦吉故。

T40n1805_p0293a22約根中。前二並受，罪重輕者，制聽別故。後二皆聽，罪有無者，法分受淨，物屬自他故。下指《戒疏》，見離衣戒。

T40n1805_p0293a24二中。本明受持，而指作衣法者；以作如法，方成受故。

T40n1805_p0293a25三中，初科，前指所出。如下釋中具標部號。上下，示通塞，初正示。作法，自然，一一界中，皆具三礙，故云通界並有。界礙不通者，律云：此伽藍非彼伽藍，樹車等皆爾是也。故下，引證通義。古謂伽藍相壞，樹車叢生，故言若干；今意不爾，故注以示之。

T40n1805_p0293b02別釋中，染礙為二，先引制緣。令除村者，即作法攝衣羯磨所牒。五義出《多論》，文略一三；一聚落散亂不定，衣界是定；三為除鬪諍。即下，次釋制意。女情淫蕩，僧本貞潔，故云乖忤；忤猶違也。縱不為非，亦生疑謗，故云譏迹。佛下，總舉諸戒，類顯今制。宿行各一，坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，結示名相。

T40n1805_p0293b09隔礙中，引律緣。雖無離罪，不妨失受，故得成礙。澁字寫錯，律作嶮難。下引《僧祇》。彼無勢分，捉鑰有梯，並可入故；反此成礙。

T40n1805_p0293b11情礙中三文，並約心想成礙。本律，文見不犯。《僧祇》，如後族界。《多論》。大小行者，論作行來處，即是行路。〔或云便利處。〕王臣恃勢，幻術惑眾，樂音蕩情；凡此等人，皆可畏避，故即成礙。以下，結名。

T40n1805_p0293b16界礙中，初科，前示兩界。上下，明異礙，初明界通三礙。若下，正顯界礙。文明各界通護，則顯互望不通。五下，引證。不自在者，謂有三礙。反上者，謂得自在。

T40n1805_p0293b19別釋中，初文。作法語通，此謂結攝衣界。若單攝僧，止屬自然伽藍界耳。下卷即〈二衣篇〉。

T40n1805_p0293b21次科，僧村界中，初科。體別相同，故合明之。初列名。各下，示相。垣牆是一，柵籬為二，此二並約周匝。籬牆不周為三，謂四圍有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋為四，謂上有覆，必兼簾壁等障。

T40n1805_p0293b25次科，引古中，先出彼意。此下，奪破。既云相壞，則非藍村；樹車自立，故云別界。疏云：若缺非藍，事同空野是也。

T40n1805_p0293b28今解中，初立義。僧下，引證。文如前釋。乃下，指例。舍屋，總倉庫等。尼寺即伽藍。餘相可見。三礙同別，並同藍村，故言亦爾。

T40n1805_p0293c01樹界中，初文。與人等者，示高量也。蔭跏趺者，即廣量也。此相極小，已下非用，故注示之。

T40n1805_p0293c03次科，《十誦》中。獨株名樹，相接為林；各顯分齊，如文可見。拘盧舍即二里。

T40n1805_p0293c05《善見》中，初引論文。樹取影覆，隨時大小；林無限齊，故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸，得四步餘尺二。人來往者，謂有礙也。上下，會通律論林相不同。難即是礙。

T40n1805_p0293c08《僧祇》中。蔓即藤蘿。二十五肘，計四丈五尺，得七步半；四面取之，則相去十五步；此據極廣以量約之，狹則隨架大小。

T40n1805_p0293c11上下中。引《了論》正取樹相，樓是相因。上落下者，言有此義，不必須落。

T40n1805_p0293c12場界隨處，故不明量。

T40n1805_p0293c13車船中，初列名。並在陸地者，車無入水，何須簡陸！據義合云俱在地住，言相方顯。律下，引示。初明住量。迴轉取周圓內地。十下，明行量，初明行車。約多車相接為言。杖所及者，杖即駕車人所持。《僧祇》下，明行船。多住處者，即一船中前後各據也。

T40n1805_p0293c18舍界，初科，先示體。律但列名，故云無相。村外舍者，即今田野間草舍之類。村聚如後，即指下科。僧下，明量，先準《僧祇》。樓閣取梯橙外。次約本宗。倉庫據四周內。二律不出舍界正量，故云兩無。今準用別界，隨人取舍，故云任得。〔有云：無四障，依《僧祇》，有則取《四分》。〕

T40n1805_p0293c24次科，標中。若據村聚，合在初明。但舍在聚外，故須對顯。復由舍聚二界相濫，寄此辨之；故云對上因解也。

T40n1805_p0293c26聚落中，初文，《四分》村聚，名相不別。《善見》約市且分名異。至論護衣，相亦無異。《多論》四句。聚止一家，則依聚界；多家即從家界。須此簡異，方無相濫。

T40n1805_p0293c29次科，定名中。共住即聚義，落猶居也。今此通釋，不取《見論》約市兩分。

T40n1805_p0294a02聚界中分二，初明別界。文列三相，隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊，內是一界，外為別界。次同界中又二，初至亦爾，即是聚非家；次若眾下，即是家非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者，論云：兩邊有聚，中間有道容車行來；若車軸兩頭到聚，不失衣。又云：四邊有聚，以十二光梯四向到牆上，得登出入，不離衣。文標車梯，而以梯示相，車可準同。此謂四聚相及，合為一界；隨衣在處，皆不成失。聚下，次約一聚通護。初明家外不失，以通聚故，如注所顯。車梯上下者，論作車上梯下。若自然者，即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下，互反上義，並同不失〔上並《多論》初句〕。次是家非聚中。以多家界別，不通聚故〔即前二三兩句〕。

T40n1805_p0294a16家界中，初標示，二牒釋。別界不通，即為族攝。同界通家，故是本位。

T40n1805_p0294a17族界中，標釋同上。各住處者，謂一家中別族分齊。別界有二，初作食等，即眾共處；次二處者，即異族處。

T40n1805_p0294a19多聚中。二文可解。《僧祇》衣離頭犯者，以起時身在別聚故。〔不同《多論》車梯所及。〕

T40n1805_p0294a21別舍中。《十誦》舍界，名濫《四分》，顯相自別，如文可見。初文，前明異見。門屋等即眾處，一舍餘舍即各居處。若下，明同見。以情同故，彼此通護。戲笑人，謂諸伎藝人所戲翫者。遊行營者，往還暫寄都聚之舍。辨犯不犯，大同外道。

T40n1805_p0294a26重舍中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。

T40n1805_p0294a27結示中。允猶用也。問：《四分》村界，與此何別？答：若據相論，村局四相，聚通分齊；若就名論，村聚不別；又村唯一相，聚通多處。問：此門所明，聚家等界；十五種中，歸何所攝？答：此即總會諸部，廣前村界差別之相；就別則諸相不同，通論則皆歸村攝。

T40n1805_p0294b03堂及庫倉，並取限內，義同村相。但事用有別，故分異耳。

T40n1805_p0294b05蘭若中。注釋無界，恐人錯解無蘭若界故。八樹有七間，一弓有七尺二寸，七弓成五丈四寸，七間計三十五丈二尺八寸；六尺為步算之，五十步計三十丈；八步計四丈八尺，所餘如鈔。兼勢分者，更加一十三步，則七十一步四尺八寸，故云有餘。

T40n1805_p0294b10他部中，道行界；初文，先明界量。四十九尋，一尋八尺，計三十九丈二尺，總六十五步有餘。《多論》下，明縱廣。謂從人身四向取也。《僧祇》下，決疑妨。道中離犯，似無外量，故約樹蘭異界決之。

T40n1805_p0294b14別緣中，初科；《善見》有二，初明不失。人衣同界，起虛想故。依下，比例。師前入界，資謂界外，不失依止。律下，會異。律中奪失等想，失衣無罪，與論不同；故約界外通之。準後注云：律據失體，論約失受，故失不失異，則不論界之內外也。若下，次明失。夏未滿者，以滿五夏許離依止故。離師犯吉，聽法故開。和尚離衣，益不及他故。

T40n1805_p0294b21遇緣中，先引論文。有二緣，小便等是自急緣，加行是他因緣。轉車界者，古記引彼疏云：比丘出界，歸寺數步，明出白佛；佛令於明出處中間安一車，以一^A20杖量伽藍高處；將此杖一頭入車中，一頭出車外，迴轉此車；若杖頭撥及藍牆，又轉及明相出處，不失衣，即離衣開緣。具有多相，故云廣說。次引疏解，初解自緣。病怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初敘開。後行人下，牒解。許此難者，解所作憐愍。作謂興此開教也。

T40n1805_p0294c02洲界。十四肘，亦據大者，小即隨處。

T40n1805_p0294c03水界。《善見》、《母論》，約水陸兩果辨失。《僧祇》據水中明量，謂涉水者。船上即屬船界，故特簡之。

T40n1805_p0294c05井界中，初井邊宿。則依肘量。下明井¹字。但依井護，不取外量。手繩者，或手或繩，皆得會也。與上別者，出所以也。以下，指例。可解。

T40n1805_p0294c07勢分中，初文，上三句結前。若下，引示。初引藍界文。餘十種並同，故云乃至等。

T40n1805_p0294c09諸部中，標云並無者。若據《了論》轉車義，《多論》箭射及處等，似是勢分，但不明指耳。

T40n1805_p0294c11《善見》中，初句標示。彼下，引別文。為餘事者，彼釋盜戒聚蘭分齊，非衣界故。諸師下，定量。十三步，計七丈八尺。即以下，明諸界通塞。問：作法所以不通者？答：《戒疏》有三釋：一有法故無，無法故有。二自然內外俱是無法，作法內是有法，外則無法。三自然是本制故開，作法是開，故不復開。

T40n1805_p0294c17《僧祇》中，初科，文有六開，初開借道眾長衣加受。準應遙捨本衣。無下，次開借俗物。作淨，謂點壞也。又下，三開奔還門外。莫逾城出者，西土伽藍，多在蘭若故。注中，初明至門不失所以；彼下，點部別。若無下，四開身分入界。若無，謂門屋不與界連者。瀆，溝也。又下，五開逾牆。勿令疑者，當須言告，使人知之。若不下，六開遙捨。明旦犯缺壞二吉，不至捨墮，故云輕易重也。

T40n1805_p0294c26次科，初明準上急教；以校本宗，雖開勢分，必約無礙，有則同彼。故下，引示，初明不犯。三事緩急，初明無礙有勢分，下二顯有礙無勢分。注云界外事者，雖非內礙，在外有緣，亦開捨故，寄此明之。若不下，次明離犯。

T40n1805_p0295a01強弱中，初文一一者，律中十一界，皆有此語故。

T40n1805_p0295a02相攝中，初文，前明僧村可攝餘界。藍中有村，則不相攝，二皆強故。樹舍者，舍即堂庫等。諸下，明餘界自不相攝。互相通涉，故無別勢分。

T40n1805_p0295a05二中，初明僧村相外有別界。言中分者，各取半故；隨處遠近，不必十三步。如下，指例。

T40n1805_p0295a07三中，堂及庫倉，三皆有相，故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下，次明餘界不相攝，初正明。如下，舉例。不周淨者，籬牆不匝，四淨之一，下卷具明。類即是例，舉彼例此，可明不攝。若下，明各立。如樹下有車，依樹則樹界，依車則車界，故云各別。如疏者，彼云樹下生樹及車場等，既無別院，異界叢起等。

T40n1805_p0295a14釋第五中，標云泛列者。律明無緣，止約迦提一月五月。今通括諸開，於此廣示故也。

T40n1805_p0295a16別釋中，初謂有緣界外令捨受法。不同對僧作法開離，故注簡之。二中，分二，初乞法中。注云三十者，即開乞分齊。舊記云：《多論》作七十，然律文《戒疏》並作三十，未詳孰是。如疏即《戒疏》離衣戒中，廣明緣相；必約人病衣重，方成作法，互有不成。次作迦絺者。羯磨受已開五月離，亦同對僧作法故，如自恣中。三對處中。非謂開離，結攝衣已，藍外界內，同不失故。四如後戒。五即當戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離衣戒。但約賊難別緣為異耳。

T40n1805_p0295a26料簡中，初科。蘭若通有無者，無法是本位，有法歸初開。〔準此賊難別緣，同開六宿；有人錯解後戒，請以¹比證。〕

T40n1805_p0295a28次科，但列五緣無罪，則顯餘二有罪。第一以輕易重，有罪可知。第三對處，何得有罪。此謂三礙後生，或容離犯，非一向無故。

T40n1805_p0295b02三中。第五望斷失者，由遭隔塞，不知衣之在，無意謂失故。不失如後，即不犯中勤守護者。第二有緣謂病未差，時在謂未滿五月。餘一一者，第四有難不失，難靜應失；第六迦提未出不失，限滿即失；第七六宿不失，過此即失；唯第一緣，捨之永失。

T40n1805_p0295b07不²已中，初明五想。壞想者，謂故爛等。注中初釋不犯。決下二句，釋失受意。無下二句，釋無罪意。次引《善見》和會相違，初句指論。即前道行界文；師下，出論意。但疑在外，隔明失法，不慮失體故。此下，出今律意，異上可知。若下，次列諸緣。並是難開。此下，總斷。五想賊獸等是情礙，水陸道斷是隔礙。

T40n1805_p0295b14勤慢中，義判有三，初明先慢失法得罪。若下，次明勤護法在無罪；文為二，初正判。上二句標難緣；恒下，明法在；由下，釋無罪。如下，二舉例。彼既欲在，此應法存。前下，三明失法無罪。即上不犯科中。事隔則通收諸礙，不知謂迷其在否；由事隔故失法，非情過故無罪。此亦勤護之人，但約不知望斷以為異耳。

T40n1805_p0295b21染礙中。進退即犯不犯。準上情隔三斷，故云比二；界礙可知，故不在言。³文下，斥古。不通諸部者，緣出《多論》等，如前所引。

T40n1805_p0295b23問中，律不犯文，不明忘故。答中。還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又問云：如戒緣開，何分勤惰？答：諸戒相開，並為奉者；必有惰學，隨犯根本，非是通開。

T40n1805_p0295b27結指中。《戒本疏》廣明自然，《羯磨疏》廣明作法，故兩指之。

T40n1805_p0295b29第三。〔佛在舍衛但三衣比丘僧伽梨故壞，十日不⁴辨，聽畜長，為滿足故；六群取同衣不足者寄人間遊行，因制。〕名中。月即開之時限，望謂希其滿足。

T40n1805_p0295c01釋中，初科，前敘本制。畜下，示教限。

T40n1805_p0295c02犯緣中。第二且約後位以論；中位少財，但有染犯。五即迦提一月五月。

T40n1805_p0295c04釋中，初科。初位十日內，雖滿不犯。若至十日得足，當日須成；不爾，十一日明出便犯。中位十九日同足即犯，後⁵泣一日不足亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，如後解。

T40n1805_p0295c08次科，《僧祇》，且據初位滿足示相。作衣下，明即作。所以爾者，以但三衣人，不說淨故。初明可竟。若下，開急竟。此律下，合上急竟。絣謂疎綴令定。

T40n1805_p0295c11三中，先明同不同者。如營一衣，得多零段，體色相類，名為同衣；餘不類者，不堪共作，即不同衣。皆開一月者，或求三衣同時一月，或復前後各取一月；但得少財，即為初日。若下，明染犯。同足即中位，限滿是後位。由下，釋所以。所下，引證。

T40n1805_p0295c16不犯指前，同是長故。

T40n1805_p0295c18第四。〔佛在羅閱祇，蓮華色尼脫所著貴衣，換比丘弊故納往佛所，因問而制。〕戒名。取即是業，非親簡親，尼別下眾。

T40n1805_p0295c19犯緣，第二中，初句標緣。律下，釋相為三，前明親非親相；本律通示親里，以顯非親。《善見》別簡，初示二親。乃至者，略兄弟；兒孫即舅姨家者。皆下，釋親義。唯約父母二姓所屬。又下，簡非親。出家婦者，由姓異故。伯叔之婦，亦是異姓。論中不出，故例同之。《十誦》下，二明開親之意。少尚與者，謂尼貧乏，僧猶愍濟。何況等者，言無此理。律云：若非親里，亦不籌量可否；若是親里，則便籌量，知有無可取不可取等。《五分》下，三簡親尼淨穢。制吉罪者，遮世譏故。

T40n1805_p0295c29第三中，初約緣定境。《僧祇》簡餘輕物。無犯者，望墮為言，非無輕吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。

T40n1805_p0296a02四中。虛心謂專勤一意，無他想故。〔有云揀實心非也。〕乞無犯者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。非決取故。若下，明轉施無犯。從餘人取故。據下二眾，亦應得吉，非全無犯，如上通之。

T40n1805_p0296a06五中，初文。受寄無犯，非正與故。

T40n1805_p0296a07次科。使人同犯，能使教他，所使情諂故。

T40n1805_p0296a08三中。僧尼互論，人分多少，罪無差降。

T40n1805_p0296a09四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別緣，非本意故。《五分》。先無心者，遮方便故。當觀尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開受施；制開難準，故約心斷。下引《四分》。證成尼施，明有可取。然貪情難識，對境誰無。雖有寬文，宜從急制。勿憑此語，自誑誑他。

T40n1805_p0296a14不犯有四。如文相別。注列七世，從父上下各取三世。高謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰即始也，謂父之父是初祖故。母親準說，但以舅姨兒孫數之。

T40n1805_p0296a19第五。〔佛在舍衛，迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐相視，失不淨污安陀會，令尼洗，故制。〕名中。戒制三事，以首者標名。

T40n1805_p0296a20合制中，初示合意。此下，勸持，初句示業道。律下，約制顯重。言三罪者，隨事成犯，單複不同；此據併犯，故言三也。

T40n1805_p0296a23緣中，第二，初科。《善見》。出家婦謂先曾為婦，後為尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣而親自浣〔雖親自浣，本使非親，故犯。〕；四令親非親共浣而非親自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。為師非己故輕。

T40n1805_p0296a29伸誡中，前明損己。亦下，累他。

T40n1805_p0296b01第三中，初引二律以明故相。後引二論以簡餘物。《善見》無犯，小物義稀故。伽中亦犯，同制衣故。

T40n1805_p0296b03四中，《僧¹秖》。初明四句：一自與使人受，二使人與自受，三自與自受，四使與使受。若下，明使親尼弟子浣者；雖是非親，元非意故。若云遣者，教他使故。若著下，明不使自浣。方便犯者，稱本期故。《十誦》。明有過衣。準下，義決。無重犯者，先浣後打，不結墮故。無過有重者，準疏三十中四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也；文云語使浣染打，三尼薩耆故。《僧祇》。明湔洗。半洗曰湔。不下，示捨法。

T40n1805_p0296b11五中。《四分》明輕，皆謂非犯緣故。《善見》明重使，結二罪者，尼薩耆是前犯，吉羅即後罪，即犯捨衣無重義也。

T40n1805_p0296b13不犯三相。病是難緣，佛僧借他，皆非己物也。

T40n1805_p0296b15第六。〔佛在舍衛，跋難陀為人說法，索所著衣，俛仰與之；單衣入城，²俗譏因制。〕名中。簡親及道，皆非犯故。

T40n1805_p0296b16制意中，初文。一以多求則壞佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索過度，為人輕慢；四因覩少欲，信法尊勝。初是住持，中二滅惡，下即生善。

T40n1805_p0296b19次科，論引昔緣，初敘現業。命下，生報。駱駝山者，形大背高，有如山焉。佛告下，明聖誡。比丘之法，少欲為本。貪求不厭，未殊鄙俗。況講法談禪，身當眾首；非唯自陷，抑誤後生；請詳上緣，仍思佛誡。自非木石，寧不動心哉。又下，約施明制。乞字去呼，與也。好非好者，謂持毀也；此句即彼問辭。實犯墮者，自述德故〔同下勸增〕。不實犯棄者，即盜取故。若貪下，約開明急，曲濟貧乏；復制中後不自手捉，知意急矣。注中謂形同無戒，猶類淨人；有戒法同，制同上眾。

T40n1805_p0296b29犯緣第一。注中上明直乞，下明為衣乞穀，情容諂故。五穀者，黍稷菽麥稻也。

T40n1805_p0296c02二中，初示緣相。非下，遮簡。恐謂迦提開乞無犯，故特示之。必下，通許。此謂實無，微通濟急，非教所開。交，俱也。限約所須，故云隨量。

T40n1805_p0296c05第三。律論三相，據親無過，約惱故吉。論云：親里多財，從乞無犯；今以貧匱惱他，索多無足，雖親亦罪。匱乏也。

T40n1805_p0296c07四中，兩緣合示。十祇文中，初明應量。謂此戒犯量非定三衣。四肘計七尺二寸。若下，釋為己。文列四相，皆為邪求。除下，明開乞。繫頭物，舊云帽帶巾帊之類。緣中一條，謂三衣揲緣。若下，明乞小得大。開遮可見。

T40n1805_p0296c12緣開中，初緣起。佛下，示法。次第四開，初取己長，二借他物，後二並僧物。可分衣即十方現前物；僧衣者，常住常住物。若得下，明還法。如法治者，不復本處，違制吉羅；若取入己應重。〈雜篇〉廣示遇賊法，故此指之。

T40n1805_p0296c17不犯中，初正示開緣，前五緣中。本宗四種，文闕燒漂。此五反上第二緣。律下，次五取中。上三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱犯。上句明受施者，謂行邪諂乞求他施，正犯此戒。下句即能施人，謂不擇前境而故與之，為施所墮。上局比丘；下通道俗，道應輕罪，俗必成業。即〈興治〉中二俱為施所墮是也。

T40n1805_p0296c24第七。〔佛在舍衛，比丘失衣；有信居士多送衣與比丘，言不須；六群令取持與我更受，因制。〕戒名。失三受二，是為知足；失三受三，故名過分。下列緣云過知足是也。

T40n1805_p0296c26犯緣。第三，約彼施心以定犯相。

T40n1805_p0296c27釋第五³云。失一不取者，或重衣可摘，或容別求。都失取二者，疏云：以失衣處施主厚心，不可全取也。

T40n1805_p0296c29三中。言自恣者，明非為失故施，反釋上緣。餘殘問者，若言為失故與者，則不應取。曹，輩也。〔注戒欲受上無彼字。〕

T40n1805_p0297a02簡濫中。所以為他犯者，疏云：由情諂故；若直為他，無情好者，未必取衣也。〔謂知彼不得過取，故為取之；準《戒疏》無乞字，今文寫誤。〕律不犯中。若知足，若減知足，若多與衣〔謂自恣請〕，若細薄不牢，若二三重作，有餘如上語知，竝不犯。

T40n1805_p0297a07第八。〔佛在舍衛，居士夫婦共議持衣價為跋難陀買衣，後知往彼家勸令廣大新好堅緻，招譏故制。〕名中。衣價謂買衣價直。

T40n1805_p0297a08犯緣。第二有限者，少多定故。五增價縷二物，隨一成犯。

T40n1805_p0297a09釋中。十六分之一者，舊記云：即今一小錢，以彼國古大銅錢一當十六故。一分一線者，舉其極少以為限齊。《十誦》，三種。《四分》但無增色，廣長堅緻，即是量價。

T40n1805_p0297a13不犯有六。初受恣請，知足減少，釋成開意；雖容恣索，而不貪求故。若從下，五相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本絹於上勸增；若令買布，屬前乞戒。又問：勸增一縷即犯，乞衣一條方犯〔即上十祇四肘量也。〕，與此不同？答：乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故一條方犯。勸增中，虛心限約已定；不荷嫌少索多，貪惱最重，故多少同犯。

T40n1805_p0297a21第九。〔佛在舍衛，二居士夫婦共議與跋難陀買衣，彼聞往勸二家共作招譏因制。〕

T40n1805_p0297a21文指制緣，改前第四，但於勸字下加二家兩字。疏問：勸二居士共作一衣，價本不增，為有犯否？答：如文云增〔《戒本》云：共作一衣，為好故，即是增義。〕，不增非犯。問：但制合二不云三者？答：例可知也。

T40n1805_p0297a25示犯中，《五分》。雖是一家，同合二故。《僧祇》。雖順少欲，止須直索；輒自稱述，故入犯科。不如謂非好者。麁下，斷犯；麁同細犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。

T40n1805_p0297a29不犯同前戒。

T40n1805_p0297b01第十。〔佛在羅¹問城，大臣^A21遣使送衣價與跋難陀，彼將衣付淨主已，因事急索，致令被罰，因制。〕戒名。越三語六默名過限，逼迫淨主為²怱切。疏問此戒為損王臣，為損淨主？答：本雖王臣，後在淨主；切惱故制，唯在後人。又云：此戒應在畜寶後，以制淨主故。

T40n1805_p0297b05犯緣中。四過分者，此有三位。一純語得六反，二三反語，六反默，齊九反。〔二默當一語，戒本同此相。〕³三純默，齊十二反；過三分齊，犯。默索者，《善見》云：口不語，⁴渙坐不坐，與食不受，說法呪願，一切不得；若言何因至此？答言居⁵居自知。

T40n1805_p0297b10不犯中，初明語主。《戒本》云：若不得衣，從所來處，即語本主。然彼施主於物不繫，則無逼切之義。若為下，正列不犯。初明餘物，若據戒緣，但云貿衣；準此須約法衣成犯。波利迦羅，此云助身。軟語者，非逼切故。

T40n1805_p0297b15十一。〔佛在曠野國，六群至養蠶家，索蠶綿作臥具，看暴繭招譏而制。〕戒本作臥具。昔人迷名，故直標袈裟以異之。

T40n1805_p0297b16制意中。初意如戒緣起，俗人譏云：害眾生命，無有正法；二修慈行故；三無營求故；四不惱他故。上二為俗，下二為道；二對各有生善滅惡。文闕犯緣，傳寫脫漏。準疏五緣：一是蠶綿，二自乞求，三作法衣，四為己，五作成便犯。

T40n1805_p0297b21犯中，初引本宗，先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下，明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下，明制捨法。斤即刀類。埵謂土墪。

T40n1805_p0297b24諸部中，初科，《多論》四節，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶作⁶教具，故論牒之。論失譯主，應是秦翻，故言秦地。若下，顯犯。言下，正名。注文出本翻意。古謂戒制被敷，迷名故耳。如疏廣斥。外下，示綿衣法。亦得作者，展轉來故。乞得犯者，制情過故。

T40n1805_p0297c01次科，先引《善見》。一毛者，即下微絲，舉毛為況。下釋梵名，與前少異。忽是此方之名，舉以合之。《僧祇》中。紐䙡揲葉，製造雜也。縱經橫緯，財體雜也。

T40n1805_p0297c04三中。已前律制，但據蠶家；大教轉來，不許受用。乃知聲聞行劣，但取離非；菩薩慈深，遠推來處。雖離殺手，無非殺來；足踏身披，皆沾業分。非大士可忍，豈比丘所宜；請考經文，少懷信仰；廣敘利害，《章服儀》備矣。經文，前明能施如法。離殺手者，非蠶家故。不下，明所施可否。初不受應法，大小俱順故。受者非悲，違大順小故。小從大出，望制雖順，約義還違；故知持戒行慈，方符聖旨；縱情受用，全乖道儀。故《章服儀》云：且自非悲之語，終為永斷之言；據此為論，頗彰深切。次引《涅槃》。乃終窮囑累，決了正教；明文制斷，何得遲疑。今下，舉現事。此指唐時。若《僧傳》中敘南岳道休二師不衣綿帛，竝服艾絮。故祖師云：佛法東漸，幾六百載；唯斯衡岳，慈行可歸。今時禪講，自謂大乘，不拘事相；綾羅鬪美，紫碧爭鮮；肆恣貪情，背違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯被一衲；永嘉食不耕鋤，衣不蠶口；荊溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃專崇苦行；請觀祖德，勿染邪風；則稟教修身，真佛子矣。

T40n1805_p0297c24四中。《五分》不乞自施，尚不自入，意急可見也。

T40n1805_p0297c25結顯中，初示教意。野下，舉文以況。《戒本》云：雜野蠶綿，故兩舉以況之。世有野蠶食桑，就樹作⁷𦼠，破繭為飛峨；取此為綿，不損物命。雜忽見上文。

T40n1805_p0297c28指非中，初示過。此下，決犯。合斬捨者，根本墮也。著著罪，從生吉也。如諸下，引事例顯。

T40n1805_p0298a01犯輕中，《多論》五節，初明自作。無蠶家者，展轉來故。言無罪者，以無蟲故。若是有蟲，出賣尚犯，豈容自作。為下，二明出賣。不為作衣，故彼續云：若無蟲者無罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蠶家故。若蟲下，四明蟲壞。無所損故。論作蠶壞，恐寫誤。作下，五作餘衣。竝結吉者，必約蠶家乞得為言。彼云：下至四肘捨墮，反知不應者輕。又云：若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具者吉，故云一切。

T40n1805_p0298a10第三科。教他重者，譏過同故。為他輕者，貪非己故。

T40n1805_p0298a11不犯中。戒制造作，已成不犯。然須斬壞，不壞還墮。指如疏者，彼云已成斧斬，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施已成，亦犯墮等。

T40n1805_p0298a15十二。〔佛在毘舍離，梨車子多行邪行，披黑毛氈夜行，使人不見，六群學作招譏而制。〕

T40n1805_p0298a15會名中。總決前後四戒，《十誦》並號敷具。昔人疑者，彼謂臥具是被褥故。《僧祇》，彼因諸比丘作氈三衣坐具招¹幾因制。文舉伽梨，略餘二衣，故云乃至。此證二毛非被褥明矣。

T40n1805_p0298a19犯相中。指如上者，即蠶綿戒。

T40n1805_p0298a20不犯十二相。二三注顯，皆謂本作是心，故作成不犯。儭鉢內者，障塵垢故。攝熱巾者，為儭手故。

T40n1805_p0298a23十三。〔佛在舍衛，六群純以白毛作臥具招譏故制。〕

T40n1805_p0298a23指同異。云因緣同前者，黑白雖異，起過招譏事不別故。參作者，黑白尨三種間雜。

T40n1805_p0298a25列緣。第四，據戒本中共有四分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨謂麁毛也，增黑一兩提，增白二兩吉，增尨不犯。疏問黑白同犯，何故前黑不制參耶？答：兩戒明參，文則繁複；以後例前，黑參非犯。又問：三毛俱參，何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；白是俗服，是以少也。

T40n1805_p0298b04十四。〔佛在舍衛，六群嫌故臥具重，不捨更作，常營求藏積故制。〕

T40n1805_p0298b04犯緣。第三，以戒本文除僧羯磨故。

T40n1805_p0298b05釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不滿，故開羯磨。若下，簡濫。雖老不病，雖病不重，竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開羯磨作。

T40n1805_p0298b08不犯六緣。滿六年者，制限外也。捨故作者，無本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本造擬²施，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若無者，如失壞也。餘可知。

T40n1805_p0298b12十五。〔佛在舍衛，徧行諸房，見故坐具狼藉因制揲故；六群違制，故立此戒。〕

T40n1805_p0298b12緣中。先有故者，準此無故即應不犯。然制揲故，本為壞好；無故不揲，貪好不殊；豈得無犯，請試詳之。

T40n1805_p0298b14對揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；四作新過量不貼犯二戒。〔若行懺時，準疏先悔量外，然後捨懺。〕

T40n1805_p0298b16牒釋中，初科，前示揲法。但下，定衣體。

T40n1805_p0298b17次科，《僧祇》，初示體量。取下，簡人從乞。文列八人。少聞犯戒，惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此三無解；不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。

T40n1805_p0298b21三中。《多論》不及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？答：戒文不簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手，故須縱廣二尺為定。

T40n1805_p0298b24不犯五相。注顯無求，為遮倚濫。律論指前所引。³

T40n1805_p0298b26⁴十六。〔佛在舍衛，跋難陀得羊毛貫杖頭行，招譏故制。〕名云過限者，出三由旬故。

T40n1805_p0298b27緣中，第一，《四分》。簡諸賤者，疏云：今若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀〔擔毳亦不犯文。〕；但緣在於毛，故制開外耳。〔準此擔賤犯吉，下引《僧祇》可見。〕《僧祇》。簡餘獸。獺字音誤，律本作狙，獸名，似狼而赤。成器者，疏云：謂衣相也。《五分》。但云貯褥，應得持行。

T40n1805_p0298c03第三。《僧祇》，共擔，一人各得三由旬限。俱犯者，物同一處，俱過限故。

T40n1805_p0298c04第四《四分》中，初明自持限滿。間等是招譏，許自持者？答：疏云：以資身助道；若全禁約，有須無濟更別追求，勞擾又甚故也。當下，明使他。若持吉者，即佐助也。唯許白衣；不得四眾，譏過同故。若下，明餘物。衣麻即係當戒。貫杖附明下篇。

T40n1805_p0298c09不犯有四。上三準疏並吉。毳裝，舊云音壯，即細羊毛裘；雨中披行，北方多也。餘毛即頭項等。

T40n1805_p0298c13十七。〔佛在迦維羅衛，六群使姨母尼染羊毛，污色在手，佛見故問，因制。〕

T40n1805_p0298c13指制緣中。五緣同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。〔同前三戒令制。〕又下，重示制意。前但通云業重，此中引論別示，應知前後文相互通。論文兩意，初意在尼，後通兩眾。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制故者，新是輕犯；此既勞功，新故同犯。

T40n1805_p0298c19十八。〔佛在羅閱城，大臣為跋難陀留食分，兒以五錢取食；跋難陀取錢寄市上，人譏故制。〕名中。畜謂藏積，錢寶是八穢之一。

T40n1805_p0298c20制意中。一行濁招譏，二因交致諍，三增貪障道。制戒防約，滅惡生善故也。

T40n1805_p0298c22釋相，列數中。第六正屬當戒，餘並附明。八中及諸重物者，疏云：佛不開物，如女人器仗之屬。此下，結示，初明三藏所出。但云八不淨八毒蛇八穢等。《涅槃》雖列諸物，復無次第，故云通數。顯過不應，如下具引。相承下，明依古列次。疏云：古來相傳，既有八名，須知八相，故言不出佛經。

T40n1805_p0298c28顯過中二，初明過重，前引制緣。毘尼祕勝，不許外聞。獨此對俗，意如文顯。律云：佛告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。故下，次示四患。酒、婬、錢寶、邪命，此四不唯本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非弟子者，此即如來深切之誡。諸有畜者，當自深思。下引《五分》，釋上非弟子之義。由下，次釋總名。長貪，即心不淨；污行是業，即因不淨；穢果即報不淨。餘下，即指後科。

T40n1805_p0299a08開制中，初科，上明大乘機教俱急。經即《涅槃》。下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重；小機意狹不堪故開，反上大機堪任故重；世人反謂小乘須戒，大教通方者，幾許誤哉。

T40n1805_p0299a13第一物中，初科，上明田園。由字寫誤，古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依上，即前無主房。

T40n1805_p0299a15次科。引文有六，並明重者開僧禁別。《母論》畢陵伽婆蹉，此云餘習。〔五百生惡性麁言，今得道果，餘習在故。〕兩引《善見》，田池別故。《多論》施別為容多人，即是僧故。

T40n1805_p0299a18第二中，初引他律。即下，次會本宗。一切不合，即制別。除供養等，即開三寶。

T40n1805_p0299a20三中。標云穀帛，帛謂絹布；文所不明，準開淨施。

T40n1805_p0299a21釋中，初文，先示妄傳。余下，決¹波。不辨是非，罔然相授，故云夢傳。

T40n1805_p0299a22次科，引經中，初二句明制。所下列相。正取穀米麻豆等物，餘事相帶而引，非此科意。若有下，遮妄。

T40n1805_p0299a24引律中，初《僧祇》開儉。為資道故。而下，鈔家準酌。別人一夏可一石許；或遇豐儉，用有寬窄，故令隨時。鹽準前者，亦計一夏所須多少。

T40n1805_p0299a27本律中，初明開受。囊幞盛之，明非多故。應下，引決。由非儉緣，不得自畜。後卷，指〈二衣篇〉。

T40n1805_p0299a29第四，開制中，初文，《增一》。彼因梵志將女施佛，佛不受；時一老比丘勸佛受取與我，佛訶云：汝昔曾為羅剎惑，今復還遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言下，別簡，初明開僧。唯須男子。若施下，明制別。下雖開受，還是為僧。後若施下，明尼開制。

T40n1805_p0299b05次科，初出非。其下，正斥。盜亦犯者，費損僧物故。

T40n1805_p0299b07次開受中，《僧祇》開別，必約奉戒。王即瓶沙王。《十誦》開僧。因瓶沙王往彼，見大迦葉踏泥修房，王問何以自作？答：誰當為我作。王言我當與人，後捕得五百群賊。王問能供給諸比丘，當放汝命，乃至給田宅等；去竹園不遠，立淨人聚落。下引十施，無非生他惡業，尚不免過，豈得有福。今文正取第一，餘皆連引。前九自作，後一教他，通上九種。

T40n1805_p0299b14第五中，初文，前引二律僧別俱制。《僧祇》護命暫開，意在後放。次引《善見》開受。施意別故。五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。文別舉牛，餘畜例準；但令可作餘施者亦開。

T40n1805_p0299b18賣買中。引經明制。論中得受，既屬佛塔，義不許賣。今下，指非。

T40n1805_p0299b19能施中。經文不明畜獸；田宅淨人，合在前科；而僧物之語，亦可通收。今此但明施者非法之相。

T40n1805_p0299b21四中。彼取五人持律能²辦邊受，佛法住世。四人雖僧，未全大用，故不聽也。文中通舉諸物，馬當此攝，餘屬前章。

T40n1805_p0299b24五中。乘乘戒，出〈雜犍度〉；彼因六群輒乘象馬車乘，佛制不應；後諸老病比丘不能行，不敢乘騎；佛因開之，如文所引。上乘字平呼，下去呼。男乘立車，女乘坐車，尼騎即草馬。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求車乘載歸，不問㹀牛草馬等。《僧祇》無病通制。暫趁行船，有緣故也。

T40n1805_p0299c01第六，初科。以初受財，未容即淨，故約作意以分開制。

T40n1805_p0299c02明開中，前引三文，濟病開觸。又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉畜，故以義決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園田。是常住物，但有受犯。後明四事。即現前物，受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故有輕降，準知僧物亦不合畜。

T40n1805_p0299c08明制中，初引經。則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言作屋聽受金寶。以文不顯，須經決破，如註所明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正解即下釋戒文中。

T40n1805_p0299c12七八標名，與前頗異。前據不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通涉。七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七，尋文自見。初明床几。除金寶者，此屬後科。若下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；𣰽毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。盔，苦回反，盂也。

T40n1805_p0299c19八中，《善見》。不得捉穀，捉即貯畜。除米者，如上所開。此歸第三。器仗殺害之具，故須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。寶施，復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。

T40n1805_p0299c23引教中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如來性品〉辨定邪正；有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依，故云有人言也。初標示方便。觀下，舉事以釋，初釋說輕為重。體非性業故輕，受畜患多故重。若諸下，釋說重為輕。如上是重，資道故輕。文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法為三，及後淨施為四。我聽下，通列開物。是知縱無供須，豐時亦閉；縱兼儉世，非護不開；縱為護法，不淨亦制；必具四緣，方開受畜。如是四法下，結勸。我為等者，此即法四依；後文肉眼不辨邪正，須說四依；慧眼了法，故不為說。經云：是諸比丘當依四法，何等為四？一依法不依人〔法即法性，人即聲¹間；法性即如來，聲聞即有為。〕，二依義不依語〔義即常²性語謂綺飾文詞。〕，三依智不依識〔智即如來，識謂聲聞不能善知如來功德。〕，四依了義經不依不了義經〔了義即菩薩乘，不了義即聲聞乘。〕。謂前開四緣，乃是大乘了教，勸令依止；若下，決前不了教。又下，指禁斷文。多出第六。又云下，引誡道俗文，初誡俗眾。若下，誡道眾。餘如後引。

T40n1805_p0300a12會相違中，初指《十輪》。如〈僧網〉云：乃至畜妻挾子，恭敬如舍利弗，不聽責罰等。又下，決破。《涅槃》了義，廢前不了，故云不用。以下出³廢所以。《涅槃》護法事重，《十輪》為存俗信，故云小小。

T40n1805_p0300a16三結罪中，初明二重。綿不入淨，此據成衣相者；褥同重物，亦不入淨，應是小者。餘下，明六輕。言畜少者，謂事稀故。

T40n1805_p0300a19四交貿中有五，初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句，以衣易八。得寶即犯貿寶。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句，上明二自相貿。衣易衣犯販賣，寶易寶犯貿寶。下明以二貿六，得輕，可知。六下四句，六種自貿。或對貿，或互易，並吉。又以六易二，販貿二墮，準上可明。此下，點上販賣，對人輕重。上云犯捨，且據俗論。

T40n1805_p0300a26明說淨中，初明淨財易物。衣鉢百一，入受持故。已外說者，若準《業疏》，並不須說，即入淨故。若下，明犯長錢寶，未懺，先用易物。後但悔罪，物不須捨；準有輒用，吉羅；悔於僧中，句絕。已外須說者，既已入淨，則應淨法。

T40n1805_p0300b02解本戒中，初科。以舊戒本云：若自手捉錢，若金銀等，語濫後戒，故須簡之。《刪定戒》中，改捉為受，則無濫矣。別時意者，畜中言捉，犯後戒故。準作四句：一是畜非捉，唯犯前戒〔教人口受〕；二是捉非畜，但犯後戒〔觸自淨寶及他人寶，捉金像等。〕；三亦畜亦捉，前後俱犯〔手受而畜〕；四二非無犯〔如法受淨〕。

T40n1805_p0300b07次科，斥濫中，先敘貪畜之意。內即是志，外謂為行。不思聖誡即慢法，縱貪癡是自任。故下，引證；初引本律，準明失戒。非弟子者，不稟師教故；非沙門者，不修淨行故；非釋子者，不係聖族故；今多受畜，為教所揀。雖自剃染，即魔外之徒。又云下，佛告珠⁴髻大臣之詞。次引《雜含》。以五欲法，非善功德，復非清淨。今畜財寶，正是順欲；若許受畜，反成功德，亦應清淨。此顯出家絕欲求道。反為欲縛，深非所宜；後引《增一》。彼云梵志超術，欲以金錢奉定光佛；自念我有書名《禮記》云：若是如來，必不受金寶；遂易蓮華五莖，用上彼佛。〔釋迦因行，從此獲記。〕故下，結示引意。前文敘誡，並據誠教，故云非濫。

T40n1805_p0300b20述誡中，初科，初敘制戒之意。棄鄙業者，謂捨惡也。遠超等者，謂增善也。今下，斥其違制。劇，甚也。行商坐賈，皆求利者；今僧貪積，往往過之，故云甚也。烟雲者，律云：日月有四患故，不明不淨，不能有所照，亦無威神；謂阿修羅、烟雲、塵、霧；沙門有四大患，飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。今謂沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽，故如烟雲。反下，責其謗法，初敘謗詞。排，毀也。出下，斥⁵僣濫。矜謂自高，持謂執以為是。不思等者，《善戒經》云：菩薩為利眾生故，聽畜憍奢耶金銀等；愚人據此，輒擬同倫，是不思也。況菩薩語通在家出家，如《涅槃經》中，出家菩薩遮性等持；縱云開畜，《涅槃》、《地持》俱令淨施；縱依《善戒》，本為利生；今乃順己貪愛，諂詐追求；為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，豈與夫大士不分高下耶！輕謂侮聖，撥謂無法。一分尚計者，舉少況多；不及俗士者，引俗誡道。原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋巷，簞食瓢飲；晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如糞土，⁶慕儉約為高尚。遍于史⁷藉，豈不聞乎！何下，喻其無智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。輪喻律教，火喻惡道。上喻現因，下喻來果。豈下顯其增過。以制畜捉，遠防盜故。故下，結勸。《雜心》云：未來捨輪王位易，現在不取一錢難；故令臨境深思，未知何人能稟斯囑？悲夫！

T40n1805_p0300c17引文證中。偏引《涅槃》、《智論》者。由是大乘了教，意絕愚者濫託餘文。《涅槃》中，初令遠離。由能害人，是可怖畏，故喻毒蛇。應下，明現當二報。以離八穢，行業果報，凡愚莫識，故云非肉眼等。又下，舉佛世現事。以清淨僧恥與共事，污辱淨僧故。《智論》中。戒勝財施者，《業疏》云：不盜即施法界有情之財，不殺即施法界有情無畏；即用此法行己化他，即名法施，遍眾生界；財是局狹集散之法，能開煩惑惱害之門；戒法清澄，故絕斯事。重引《涅槃》。準經分二種戒，一性重戒，謂四重禁；二息世譏嫌戒，謂不作販賣，小斗欺誑，田宅種植，象馬車乘，僮僕七寶等；即遮性等持，故云無別。息下，示上戒相；經云：菩薩摩訶薩復有¹一種戒，一者受世教戒〔遮譏生善，故云世教。〕，二者得正法戒〔翻惡順理，故云正法，即十善業。〕；菩薩若受正法戒者，終不為惡〔以十善業，並禁性惡；準知十善，須從人受。〕；受世教戒，白四羯磨，然後乃得〔白四雖通遮性，性惡本業，重增制罪；遮非本有，必受者具，故偏指遮為白四得。〕。諸下，指廣委囑。略如前引，餘不煩錄，學者尋之。

T40n1805_p0301a07釋第一中，初《四分》。八種錢，文標二種，等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用，受畜皆犯。

T40n1805_p0301a09次《僧祇》文，初示金銀，上句列名。下二句釋相。生色金者，天生黃故。似色銀者，可用塗染，像於金故。次明錢中。隨國用者，體通八種。不得捉者，捉犯後戒；然畜必由捉，故多標之。

T40n1805_p0301a13《多論》四節，初明重寶。摩尼，此翻離垢，言不為垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智論》云：海中石樹。車渠，《尚書》大傳云：大貝如大車之渠〔渠即車輞〕。馬碯，石類；應法師云：此寶色如馬之腦。當取等者，示開遮法。若下，次明似寶。琥珀者，《博物志》云：松脂入地千年化為茯苓，茯苓千年化為琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所變。偽珠，世中以藥石燒者。鍮石等者，準論更列銅錢白鑞鈆錫。〔論約錢體，故入似寶，捉^A22但犯吉；今所不取，《僧祇》、《四分》，八種錢並入正寶。〕五取如後引。為畜吉者，則知不畜捉亦無過。若捉下，三明捉寶。文舉金寶，理通前七。金薄謂裹貼之物，金像如鑄成聖像〔《四分》不犯。〕自寶者，論作自說淨寶。若似下，四簡似寶。百一受持，故不假淨。

T40n1805_p0301a26釋第四中，初科三段，前定名體。彼以金銀錢為重寶，名不淨物；餘寶名淨不淨物。初明重寶。止列三種，《多論》七寶俱制，與此不同；不得觸者，示不淨義。次釋餘寶。除上三物，通收一切。言得觸者，不制捉故。不得著者，同制畜故。著即貪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初通明重寶。若相等者，別顯錢體。言相成者，如胡膠皮木等錢，及此間鑞^A23錫之類；必國土尚用，亦應提罪。若凡下，三示受法。使淨人知者，或且令受，或即作法。無者，謂無淨人。暫安地處，言是中知，即淨語也。令知持去者，若不可信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌舉；須作淨法，詞見次科。

T40n1805_p0301b09次作淨中，《四分》。即已犯財對俗捨文。準疏分四節，初句牒前制過。告下，二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下，三謂不達施意。佛為淨故，令彼受之；彼不解故，不敢即受，乖淨施法。當為彼物受者，既捨與彼，即屬彼故。若為貿衣須易受者，以先淨法不成故。若彼下，四此約解意。即取迴淨，不須轉易。若下，別明淨語。疏云：看是謂看於錢寶；知是，謂非我所作，為淨與爾，何得不道，失法故吉。

T40n1805_p0301b18《僧²秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意令迷處，防盜損故。若施主下，次明受用寶器法。應言等者，謂有緣開口受。不得字，貫下三相。不讚歎者，表非所好，抑彼貪故。此下，總點。二段皆非己物，欲顯受畜三寶物法，故連引之。仍恐參涉，故特點示。

T40n1805_p0301b23領受中，《多論》，初列五法。前三身業，後二口業。下明三眾制同罪異。《僧祇》。兩相，並是身業。世有奉戒，以袖接嚫，或令人受，不作淨法；此由不學，致茲委濫，後生無識，往往相承，傳誤甚矣。

T40n1805_p0301b27四開畜中，初通列長相。五總為三，上二並寶；中二皆衣。重寶下，別釋二寶，初釋重寶。即上七種。此約犯捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。及百一物，及字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢寶下，示二種淨法。初是比丘對施主語，為將付淨人也。若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持物對比丘語。據此言論，本非淨法，故並云當。若作此已，不勞更說。當字去呼。若捨下，簡淨主。可解。

T40n1805_p0301c07五下眾中。上云不得與沙彌，故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子，亦云均提。並為下，合示幽責。以事同故。左遶，西土以為不祥。此不吉利者，所遇不清淨故。各以事白者，即二沙彌各白師也。棄之作禮者，捨穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；池神責云：何故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；比丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺即今捉畜，不可責者。顯戮即現報，惡疾㐫終，多由毀戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰腫者，《百喻經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食；為飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫，固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。

T40n1805_p0301c23不犯中。如上者，謂作淨語，及前捨法；但前是犯已捨悔，此明得物即捨。若下，明淨主不還往索之法，先令他索。若又下，後明自索。與僧塔等者，以彼可索，故此動之。

T40n1805_p0301c28十九。〔佛在羅閱祇，跋難陀往市³津上以錢易錢，居士譏嫌，因制。〕

T40n1805_p0301c28對簡中，初引論簡畜寶。不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以錢買金而畜，緣相是異，則容兩犯，如《戒疏》中。又疏有四句：一是畜非貿，俗施錢寶也；二是貿非畜，用衣易錢寶也〔準此，但令所貿是錢寶犯，不論能貿。〕；三俱是，以錢買金畜之；四俱非，即衣物相易也。言轉易者，示戒名也。此下，簡販賣。五異指如疏者，彼云：初對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯〔在家二眾〕；二貿寶自作教他，為己同犯，除為三寶，貿衣使人不犯；三貿寶一制不開，貿衣則開酥油相易；四衣寶捨則道俗不同〔衣對道捨，寶對俗捨。〕；五還財本非本別〔衣捨還元物故云本，寶捨易淨，物故非本。〕。律下，準律顯異。律有七物交互並犯；金有三品：一已成金〔華敘莊嚴具是〕，二未成金〔即金鋌也〕，三已成未成金〔鎔瀉成器未鋋治者〕；銀亦三種，錢唯一品，總為七也。但下，簡異；則知此戒唯約寶論。

T40n1805_p0302a14犯緣中。是錢寶者，局所貿也。能貿則通衣寶餘物。

T40n1805_p0302a15明懺中。此戒不對僧捨，恐隨別悔，故特遮之。以過重故。

T40n1805_p0302a17不犯中。唯開三寶，餘無所通。

T40n1805_p0302a18二十。〔佛在舍衛，跋難陀往無住處村，以生薑易食；又共外道博衣，悔而不還，譏訶因制。〕戒名。準疏分三：為利故收，為利故出，諍語而高，為販也。為利而取，故減前價，名買也。為利故出，強增價而高，曰賣也。〔販但先收犯還同賣。〕

T40n1805_p0302a21制意中。四聖種即四依行；制斷賣買，令修四法。

T40n1805_p0302a22犯緣中。初緣簡五眾不犯。

T40n1805_p0302a23略示中，初示開貿。上句指律，文見不犯。次句準餘部，如下《僧祇》、《十誦》。若據下，引《四分》衣法，亦開比丘，不獨他部。《四分》下，示犯相。律云：以時藥易時非時七日盡形波利迦羅衣，如是互易。〔隨一一物為頭，以歷諸物。〕疏云：此指緣起說，若以錢買衣，屬此戒攝；反則前戒。〔准知販¹買兩戒，但據所^＊1-1買以分。〕

T40n1805_p0302a29次廣明中，初科，前明業重。甚於屠者，以心普故。此販賣下，次明施物營福不開用者，物體穢故。初示制約。所以下，徵制意。若販下，三結犯相。罪重結者，物唯一捨，罪則合懺。

T40n1805_p0302b03次科，初明受施。經營活業，名為治生。言犯捨者，謂受施人。若下，示儉開。須彼告白僧，作白衣物受。即是開法。若施下，明轉施得受。彼既決捨，即是淨物。

T40n1805_p0302b07三中，初明結罪。即犯販也。若下，明開自食興福。因出所餘，非本意故。衣鉢義同，故²注示之。

T40n1805_p0302b09四中，初明對易。相似謂以九物相易；不相似者，即互易；二種俱犯。若下，可捨物即已犯金寶，用此糴粟。以粟易物，雖復轉易，亦不合用。食但犯吉，異上《多論》。

T40n1805_p0302b12五中，初標問。答中，初正答。由下，釋所以。《涅槃》云：隨順佛語，名供養佛。

T40n1805_p0302b14六中，前明《四分》。上標三事，下略販者，以收時名買，出即名賣；但云買賣，即攝販也。隨事皆墮，故言俱也。《十誦》云：為利故買而不賣，吉；為利故買已還賣，提。故知一物兩事方犯，不同《四分》。

T40n1805_p0302b18七中，初明益價分齊。如僧中買物，一人還價，知事三唱告眾為限，不可復益。若眾下，明悔還可否。論據僧物，故不聽還。《十誦》私物乃制日限。彼律若下本有私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不犯云若悔聽還；不明僧私，復無限齊，故言不了。

T40n1805_p0302b24八中，初明遣貿方便。比丘下，次明僧別對易。陪謂以物陪償。均，平也。貧乏直與者，此約十方現前物和僧得與；如賞知事瞻待法師之例；四方常住，必無開理。

T40n1805_p0302b27九中，初引緣。衣法即〈衣犍度〉。準下，義決。則知彼此俱開。有人制罪，理應得吉。

T40n1805_p0302b29十中，《僧祇》有三，初略示結犯。四藥下，二明八物相貿。彼云：若以時物〔此即能貿下皆所貿〕，買時物，夜分物，七日物，終身物〔上即四藥〕，隨身物〔三衣六物，即鈔隨輕物。〕，重物〔木床褥等〕，不淨物〔金銀等，鈔闕此句，恐是寫脫，或是所貿落前戒，故此略之。〕，淨不淨物〔即似寶等，隨一為頭，互易準上。〕。肆下，三明比丘自貿法，復有五種，初明須淨語。即開中制法。齎，持也。搖即是動。若估下，二明斟量。事雖似減，據實無過；此約市價常定，或是可斟酌者為言。然心事難明，理如《五分》；寧使彼得我利，多與為善。若前下，三明抄市，初明入市易物。下明僧中唱買。從少增多，名為抄上。二師不得，奉尊上故。若營下，四明淨不淨語，初明結犯。上是為眾故越，下明自為故提。次出二種語相，可知。分別是心業，索即口業。若市下，五明嫌訶。然須據實。實好言惡，即名下價，亦兼誑妄。此好等者，示嫌說相。

T40n1805_p0302c15《五百問》中。此約比丘賣物索價過五，得物成盜；不妨自賣有本提罪。

T40n1805_p0302c17《僧祇》中，初是時藥易七日。下明以食雇作。非貿物故，止犯越罪。前後無罪者，非對貿故。

T40n1805_p0302c19《多論》，初句指戒。或下，正明，初明有因無果。下明無因有果。言下，釋前施僧文。以物體穢，不開僧受，故約捨懺通之。

T40n1805_p0302c21不犯中三，初明本眾不犯。言不應高下者，準知高下，亦應犯吉。不得下，次明對俗遣人不犯。若悔聽還，謂不當己意。律作應還，應準《十誦》，七日已內。若下，三明輕物不犯。《戒疏》約外用者，前引諸文四藥皆犯，據內資也。上三引文。準下，約義明不犯。上衣法者，即雙開中文。言據有者，意顯無人，即在開限。

T40n1805_p0302c28《十誦》中。初明比丘淨語自貿；以不得故，方覓淨人。以爾所下，教人淨語也。上明開買；此下，明開賣。

T40n1805_p0303a02二十一。〔佛在舍衛，六群畜鉢多故招譏，因制。〕

T40n1805_p0303a02犯緣中。第三如法者，體色量三，皆須應教。油字去呼；璭，古鈍反。等取白鉢，並是非法；準《多論》，畜但犯吉。第四引《善見》，若未還直不成受犯者，猶屬他故；若度價己，他邊亦犯，即己物故。

T40n1805_p0303a06指略中。即前八門轉降相染等義，同故不出，廣在疏中。

T40n1805_p0303a08二十二。〔佛在舍衛，跋難陀鉢破求眾多畜，招譏故制。〕

T40n1805_p0303a08列緣中。五綴者，律云：相去兩指間一綴〔中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，即為一綴；五綴共一尺也。〕，綴者，即以鉛錫等補。今時鉢損，未必待綴；但約破脈滿尺，即開他求。不漏吉者，緣不具故。事下指疏，彼文廣明捨法；鈔本行事，時既不行，不復多引；但知一鉢趣養餘生，勿事多求，則符聖教矣。

T40n1805_p0303a14不犯八緣。五綴漏者，此開吉罪。自有買者，注戒作若自有價買畜者，文相方顯，謂不從他乞也。

T40n1805_p0303a17二十三。〔佛在舍衛，難陀縫衣乞線多；持線使織自作繀，招譏因制。〕

T40n1805_p0303a17制意中。捨惡法者馳求涉俗，長貪壞行故。止謗者，如戒緣說。

T40n1805_p0303a19犯緣。第三，反知雇人不犯正罪，與下《五分》不同。

T40n1805_p0303a20釋中，初緣，《十誦》。無衣乞縷情^A24諂故吉。隨缺直乞，如下所開。《五分》。雇人酌情結墮。準緣不具，今宗應吉。

T40n1805_p0303a22釋第二中，上明開親。疏云以離損謗之緣故。義準四句，初二俱是親〔不犯如上〕；二二俱非親；三與線者親，織師非親〔二句並墮〕；四與線非親，織師是親〔如下結吉〕。與下，明輕犯。看織下，準律合有自織。繀，蘇內反，謂著絲於車也。

T40n1805_p0303a26不犯中。開自織者，疏云：但為小細，過非深故；至於妨道，非不是損。

T40n1805_p0303a29二十四。〔佛在舍衛，居士出線與跋難陀作衣，乃往彼家擇取好線與織師織，又許與價，因譏而制。〕

T40n1805_p0303b01列緣中。第四正是業本。許直者，《戒本》云：乃至一食直。《四分》下，別釋第六，此結方便。《多論》云：前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受便結。疏問此戒損縷，與前一二居士何異？答：前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。

T40n1805_p0303b05不犯中。親里及出家人，皆約縷主。若勸織師，豈無小過！思之。

T40n1805_p0303b08二十五。〔佛在舍衛，跋離陀欲與難陀弟子共行，先與衣，後不隨彼意，即奪衣，因制。〕

T40n1805_p0303b08緣中。初緣簡下位，準疏云奪但犯吉。三中，總有四句，初句此戒正緣；四下二句，歸前盜攝；若下一句，緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯，奪未藏者吉，謂對面奪。若非對奪，離處即犯。

T40n1805_p0303b12不犯有八。初開善取，餘七並以若字分之。彼知悔者，謂自知即還，不待他索。命梵者，因與致難，奪取則免。一下，總結。傳文訛脫，古今疑之。準注戒云：一切奪取不藏舉者，皆不犯。以律面奪藏舉方結；今明不犯，意顯諸緣並是可奪，不必須藏；即以此語，通結上緣，故云一切。或可無緣面奪不藏但吉，不結正罪，故入不犯，則足前八為九開也。

T40n1805_p0303b21二十六。〔佛在羅閱祇，先開服七日藥，畢陵伽徒眾大畜流漫故制。〕

T40n1805_p0303b21指廣中。立義即義門，簡辨加法可否之相，〈四藥篇〉及《戒疏》文義最廣。今釋此戒，略示名體，使知犯相。言七日者，約能就法，盡其分齊，從日限為名。其藥體者，本宗五藥，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧祇》開脂，並七日體，是今犯相。

T40n1805_p0303b26犯緣。第一以手法過中即失，非延久故。次緣由先手受，口法方成，故兼二受。四中，藥取治病，勢分為期；限外無功，故至七日，應說淨畜；故違不說，八日結犯。五無緣者，律中遣與人、失、壞、作非藥、親厚意、忘去等緣，皆無犯。

T40n1805_p0303c02不犯中。初過七日者，即初日受藥，至八日也；具兼諸過，僧不合食，故與園人。第七日者，即二日受者，既無宿觸，口法尚存，故聽僧食。三未滿者，即三日受，始得六日；限法不過，理合說淨；但隨染犯，無更服義，止得外用。初是能染，下二所染，故分三別。據此犯懺捨藥之法，而入開通者，以捨用乖法，皆有吉羅；此開小罪，故入不犯。戶嚮即門臼。

T40n1805_p0303c11二十七。〔佛在舍衛，毘舍佉母施浴衣，為佛所贊，六群常求，故制。〕名中。求用有限，二並預前，俱名過也。

T40n1805_p0303c12犯緣中。犯相既異，故須各列。過用中，第二時中者，準此；若犯過前求，則不犯過前用。〔《多論》止犯吉羅。〕三中或但受畜，或同眾受，如下注顯。

T40n1805_p0303c15廣辨中，初科。初示衣體；彼下，明兩限。十種衣如〈二衣〉中。

T40n1805_p0303c16受用中。《僧祇》文列六制：一不得當三衣者，本非法衣故。〔急緣應得。〕不淨施者，復非長故。〔上二並約時內，如下《五分》，過時須受說。〕不入河者，恐易壞故。〔下云垢液亦開。〕小雨不用者，不成浴故。不裸身著者，恐污觸故；舍勒，梵語；舊記云短裙之類，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。餘故衣，如襯內圍巾之類。不著作事者，非本開故；聽作障者，無所損故。

T40n1805_p0303c23衣相中，指古。云傀儡子者，木戲人也。今下，顯非。

T40n1805_p0303c24引文中。《僧祇》¹披浴，彌彰上義。液謂津膩。

T40n1805_p0303c25《多論》中，初明求作。彼云從三月半至三月盡應作；若得成衣，四月一日應畜〔畜，即用也。〕；若不成衣，乃至四月半聽求聽作，故云乃至亦爾等。又云：設三月十六日得，一二日即成者，亦得畜用；約準今宗，正犯後戒；部計之異，不可和會；須知求通一月，用限半月，不可濫也。次明畜法，初明本開。長下，明衣量。《四分》長六搩手，則同彼論；廣二磔手半，則廣五尺。以夏下，明開意。既為護衣，故得覆雨，不唯著浴也。此浴下，釋妨。恐謂浴衣那將覆雨，故此釋之。若據今戒，名雨浴衣，謂著雨中浴。是則戒本名兼用局，《多論》名局用通也。《僧祇》不通餘用，與論小異。若著下，以不用正衣，方便免過也。

T40n1805_p0304a08捨法中，前引二律明制捨。下引《僧祇》出捨法。文無受法，故注準之；但改受字為異。不得十六者，以入冬分故。

T40n1805_p0304a11不犯有四。初開限滿不捨吉。二著浴者，此約無犯明不犯。浣舉二緣，開不用吉。

T40n1805_p0304a14二十八。〔佛在毘蘭若，聽受夏衣，六群多受；後於舍衛安居中，大臣為安居施，因開而制。〕戒名中。施主本為安居故施；忽有急緣，不及夏竟，預先持施；佛開安居未竟，十日內受，故有二過，如緣所解。注文簡濫。疏云：不同雨衣一事生二；以受用雖異，同是雨衣。此戒過前犯由受施，過後罪據畜長，故云不同也。

T40n1805_p0304a19列緣有二，過前中。初緣，引律釋急施開意。三中，自恣十日在，即七月初六已後得受；爾前輒受，名過前。四無緣者，律不犯中，若奪衣失衣過前取無犯。過後中。第三緣者，準知前後無互犯也。四中。律云：若寄衣比丘遠行、水陸道斷，過後不犯。第五若七月六日受，至八月十五即說；不說十六日犯。〔若受德衣至十二月十五說淨，下增準說。〕初七受者，前減一日，後增一日。〔八月十六說淨，不說十七犯。〕如是乃至十五日受，前減九日，後增九日。〔八月二十四說淨，不說明日犯。〕是名次第¹潧也。

T40n1805_p0304a29次科指廣。今且撮示時非時相。夏竟一月五月名時，餘則非時。初明本是時衣，非時而受，故於時外更開十日〔即急施也〕。時中受衣，本非急施，故不外開〔十六已去所得夏衣〕。二非時受衣，跨入時中，十日須說。〔夏未竟得非時衣，入時中限滿須說。〕三時內得衣，非安居施；衣利寬故，亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月，同是時故。五一月中不攝十日，時非時異故。略知如此。

T40n1805_p0304b08二十九。〔佛在舍衛，蘭若比丘為賊打奪什物，佛令留寄村舍；六群寄衣遊行，因制。〕名中。有難簡非安靜，蘭若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣，佛開寄於村聚，身在蘭若，無慮奪失故也。

T40n1805_p0304b11緣中。第二，律云八月半後。五無緣者，即奪失等想；水陸命梵等礙，會衣不及，大同前戒。

T40n1805_p0304b13釋第三中。《十誦》明疑怖，皆謂舉輕以況重也。

T40n1805_p0304b14四中。可疑家者，即盜竊者。注顯可見。

T40n1805_p0304b15一中《五分》，初明開制。以下，顯制意。

T40n1805_p0304b15次明兩緣，引諸部中。《僧祇》開夏，不同《四分》。《五分》後安居竟，則同今宗；十日一看，開中制也。《善見》僧坊不須，非蘭若故；無者得寄，正開緣故；六夜一看，異上《五分》。上來下，總結。初示怖緣無限，三部所同。必下，明別開六夜，如後所引。

T40n1805_p0304b20斥古中，初示開緣，即前注引。初是本開。不作日限，同上諸部。後下，即是重開。聽至六夜，同後諸文。聚落比丘，即是六群。不顯緣相者，雖開六夜，不言僧塔等緣。古師妄執者，疏云：古來諸師尋文不了，謂是恐怖故開六夜；今約戒本文相自分，前是難緣〔戒本從初至置村舍內，是恐怖緣。〕，後是別緣〔及有緣事，²開六夜緣。〕。問：今恐怖處若無日限，與上列緣如何通會？答：今明蘭若賊怖，亦止六夜。若爾，何以鈔云蘭若賊劫，不制日限？答：此是本開，後因起過，兩緣同制。若爾，與古師何別？答：古師不明戒本，雙列二緣，故斥之耳。〔準知戒本，前牃兩緣；乃至下，³準結兩犯。〕

T40n1805_p0304c03準決中，初標示。五下，引文；《五分》，初指怖緣。更下，示別緣。即三寶二師。及他事者，謂道俗命召等。疏引《僧祇》因往斷事，亦開六宿。《了論》。聽法故開。言七日還取者，謂持還蘭若，或止村中，以一宿間之。問：前聚落比丘起過故開，為開聚落不？答：緣因聚落，開唯蘭若；《了論》明證，豈復疑乎。

T40n1805_p0304c09不犯中，初示日限。若下，明來會有四。初約容緩，二有染情兩礙；注示染礙，準前兼之。三謂奔赴纔及勢分，必約界無三礙；四即隔礙。餘失受失衣，有罪無罪，並同前釋，故總指之。問：此與前戒幾別？答：一聚蘭二處；二有疑無疑；三一宿六夜；四前因病緣，此唯賊難；五前通三時，此除夏分；六前開羯磨，此但直離。如是簡之。

T40n1805_p0304c17三十。〔佛在舍衛，居士飯僧施衣；跋難陀聞，語言施僧者多，今可施我，舉過因制。〕戒名。疏云：許僧物者，⁴次己有濫，迴容稱心，喜為故制；佛法之物，無濫義稀，⁵難迴制輕。

T40n1805_p0304c19釋初緣三種。文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝，上句牒示，下二句顯相。

T40n1805_p0304c21釋第三，初文。《僧祇》五種對答，學者宜依。豈唯離罪，頗彰大度；凡愚覩施，誰不動懷；不知教制，多迴入己；貪婪鄙吝，不異下流；惡業積深，終歸異趣。覿此聖訓，豈不介懷！文中得受無罪者，非曲迴也。

T40n1805_p0304c25次科。文列五相，皆非人己，故罪階降。所許雖別，但是泛指，施心未決，如注所顯。隨前犯者，文見下科。《僧祇》迴畜物，非人準同。必迴決施，隨境成盜。

T40n1805_p0304c29三中，初迴僧物。作吉悔者，由非入己，故不成墮；又即還僧，復非成重。乃下，迴別人物。準下¹蓋決。越次即同迴別。

T40n1805_p0305a02不犯三相。上二約心，好惡約物。律中，更有許少勸多〔謂許僧少物，勸令增多也。〕，許少人勸多人，若戲言若錯說等，故云一切也。