四分律行事鈔資持記 (T1805)

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T40n1805_p0202b02四分律行事鈔資持記上³二

T40n1805_p0202b04釋結界篇

T40n1805_p0202b05結謂白二限約，即能被之法。界謂分隔彼此，即所加之處。疏云：加法約處，除彼局此，故曰界也。律云：界者作羯磨唱制限者是。又《了論疏》解，本音四摩，此云別住。謂此住作法，與餘住不相通，各不取欲，故得名也。方亦訓法，連綿為語，即下四門；為後世依承，悉名方法。然題中界字，若望初結，似通自然；今約結成，即是作法。作法有三，僧及衣食。今正明僧，餘二如後。僧復三種，大小及場。大小各三，則為七種。如是知之。

T40n1805_p0202b14敘意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所為。然律假緣興，雖因布薩；至論制意，實通眾務。疏云：結界眾同之本，理須通和。餘法眾同之^A38末，並因後起。是知除結界外，一切羯磨，並依法地。

T40n1805_p0202b18次科，釋上二句，發下制意。初敘羯磨。僧以和為義，和但在心，非言不顯，故須聲教表示僧情；人法二同，水乳無別，故云綱要。受說治諫，僧綱既舉，佛法可存；匡救之功，亦由羯磨。若據⁴住持，實通三時；今云像運，通語滅後。於此者，即指羯磨。上二句舉三寶以彰德，下二句約時以顯功。理宜下，次明和同。以法既高勝，人必齊遵。十方者，且據閻浮。許猶使也。

T40n1805_p0202b26發起緣中分二，初二句明境廣。剡浮、閻浮、贍部，皆音轉也；《方志》⁵譯為輪王居處。〔以四輪王咸居此故，金輪統四，銀輪除北，銅除西北，鐵除東西北。〕又加提者，《釋迦譜》云翻為洲也。水中可居曰洲，今在須彌山南大海中故。彌，大也；亘，廣也。《俱舍》云：三邊各廣二千踰繕那〔一踰繕那十六里，三面各三萬二千里。〕，南邊廣三踰繕那半〔五十六里，周迴共九萬六千五十六里。〕，人面像焉。〔《增輝》云：此據五天四至而已，準《住法圖贊》，三邊各二十八萬里；南邊中有八萬里，至南漸狹，周迴可有百萬里。〕每下，敘制緣有⁶二。上明眾法難成，下明自行有損。要字平呼，約也。剋，遂也。〈說戒犍度〉云：爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒，在諸方聞者，來集疲極；比丘白佛，自今已去，隨處結界等。

T40n1805_p0202c09立教中，初二句，明開許。頓極者，總上二緣。作法分隔，示結法也。同界崇遵，明制約也。同遵羯磨，別眾不成。功成即自業無廢，事⁷遂謂眾法易成，此彰益也。下句總結。又翻上釋者。局結反上通集，作法反上自然，同界反上十方；功成事遂，反上二損。

T40n1805_p0202c14標列四章。前二明結時緣法，後二辨結已是非。

T40n1805_p0202c15標簡中。攝衣攝食所以列者，同界攝故。指本篇者，各從其類故。《注羯磨》云：衣界者，攝衣以屬人，令無離宿罪。食界者，攝食以障僧，令無宿煮罪。僧界者，攝人以同處，令無別眾罪。此三分相，宗旨甚明。

T40n1805_p0202c20自然中，初明統通自然。即上剡浮一集，空即蘭若，有即聚落，水即水界，陸即道行；四種攝處，相無不盡。未分已前，通為一集。後下，明六相自然。即初開也。初三句敘緣開。隨境即上四處，分限即界量。人下，釋名。不假造作，故曰任運。言界起者，但是隨身到處，即有界限，非謂有法生起也。約下，指量。可知。

T40n1805_p0202c26作法中二，初敘自然，上二句通標。設下，別釋有二，初四句明展縮有妨。教文定者，六相分齊也。用不可者，界限與處，不相稱故。捨非制者，不依六相，無教開故。下二句明不勝。羯磨法既尊特，常地莫行。如持祕呪，必結壇場。羯磨呪術，其類頗同。故下，次明作法界，初敘開結。此即第二開也。開已復開，故云曲順。楷式定者，開中制也。任下，顯益。上一句反上初患，下四句反上次患。問：至此凡幾開耶？答：初明統通，即本制也。〔律中令結說戒堂，猶是統通一界，即同本制。〕次分六相，即初開也。復令局結，第二開也。又作法中，復有二開；數集結場，難事結小。若望法食二同，法同食別；二種大界，亦是第開。然莫非大界，故所不論。已上凡經四開，文中宛爾。古多妄解，故須辨示。問：六相自然，開秉羯磨否？答：此無明說，以義定之。若準八年已興羯磨受具，十二年後令弟子說廣，由此始立結界，驗知未結已行羯磨。標指戒堂，亦在自然。^A39他部所計自然地中，得成受戒，亦由此耳。若爾那云地弱不勝？答：由在自然不勝故結，或可約開已為言。疏云：一開已後，凡有作業，非界不成；故制崇和，益在斯矣，先開後制也。若不爾者，六相自然，開之何用？豈可一向作對念耶？又《僧祇》七樹，異眾兩頭，豈唯結界！問：今時有結說戒堂者何耶？答：此迷教也。結戒堂法，由未開別結，通一自然；僧集難準，故令指處。局結纔興，戒堂即廢。況戒堂之法，但是標指；至論僧集，還依自然；全非結界，安得妄行。又有錯引初制大界羯磨為戒堂者，謬復甚矣。然今末世，知法者希。同住百千，來無數十。若令盡集，事必無成。必欲別結一處，用擬行法，可準圍輪之例，須加大界羯磨；若據說恣，本制通集。然律明布薩場上有僧，得罪得成；雖乖制意，且圖成法。況愚徒不集，事等難緣；判罪酌情，義非咎失。

T40n1805_p0203b03大界中。標云法食二同者，準《注羯磨》，合云人法；彼云界有三種，謂人法二同〔同一住處，同一說戒。〕，法食二同，法同食別〔此二如後〕；傳寫之誤，無別所以。〔昔云僧所常行¹收第一，法食二同含後二，非也；後二下文自列。〕

T40n1805_p0203b06示里數中，初引《四分》說戒中文。同說戒者，謂法同界也。不受欲者，宿欲不成也。強百里者，約日定程，未可指的，故云強也。此則為下會歸之張本。次《母論》中。彼名晝相應法，故云一日往還。據此猶狹《四分》。〔舊解同律，一日往一日還，非也。〕雖下，雙結。上云百里，乃義準耳。

T40n1805_p0203b12明由旬中，初引四部量同。如《五分》云：時有結無邊界者，佛制極遠應三由旬。合角者方維量等也。次引《智論》示由旬不同，初列三品。此下，釋所以。平^A40坦則延之令長，險阻則折之令促。疏云：由旬乃是中梵量名，正名踰繕那，此無正翻，乃是輪王巡狩之停舍；猶此古亭，豈局里數！大分為言，四十里也，相傳為定。〔此與《俱舍》不同。〕《四分》衣法下。彼說諸釋種能遠射，或有一由旬中的，或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上，故云準有等。此下，準論決律。

T40n1805_p0203b22定判中。初句總會諸部，次句別考本宗，並如上引。應下，定里數；以下，取由旬。則本部他宗，同歸一致。

T40n1805_p0203b24尼界中，初明常途量。一拘盧者，準前道行；《多論》拘盧定取二里，《尼鈔》注云義準五里，五字應²誤，以《雜寶藏》則五里故，疏云：以恐遠險易陵辱也。必下，二明難開量。則同大僧。彼因王賊等難，故開寬結；隨意往避，不出界故。

T40n1805_p0203b29戒場中，先引開緣。數字入呼。眾起即羯磨僧事。四位僧中，略舉初後，中二大同。善下，示量。以二十人僧通行一切眾法，更兼所為，故容二十³一人。減則不周，故所不許。此據一眾為言，必兼二眾，須容四十一人。問：二界立量同異云何？答：大界制廣，狹則不拘。場界制狹，廣則無在。所以然者？大界更廣，不免奔馳之勞。場界更狹，行法有所不足。故《壇經》中烏仗那壇縱廣二百餘步，疏云：律中壇上相覓不見，故可知矣。

T40n1805_p0203c09三小界，初科，先敘本緣。難事者，心不同也。恐廢者，示權意也。並下，定量。

T40n1805_p0203c11列示中三，初受戒中，前出古解。結戒場法，亦名小界，故得準之。彼計問難安立，並須界內；獨此一種，須立外相。今下，直示正義，指斥如後。文義並見次科。下列說、恣。直坐圓坐，此亦循古一往分之，義必無在。

T40n1805_p0203c15釋無外中，初句牒前。由下，正釋，初示義。故下，引文。即說戒小界羯磨緣也。若下，復約制解，以彰不立。疏云：不應不解而去。顯無外相，起必迷方。不下，顯前須立。

T40n1805_p0203c19依位解者，即三法界。

T40n1805_p0203c19大界，標中。先結場者，此言合在有場法中；當時有執昔見，故預點之。

T40n1805_p0203c21出緣成中。料簡一科，義是稱量。第二即陳本意；若約唱相，合須在後；今望竪標，故當次列。第三即攝能秉五緣，義兼託界。是則三科總含八緣。問答二種，見正加中。

T40n1805_p0203c24初問。村者，即是俗舍，西竺僧坊多有俗住；此土或容暫止，或復界寬恐疑故問。答中，初引《五分》。既請布薩，必先結界；此文乃是全在俗舍，類顯僧界有村不妨。次引《婆論》。明文通結。聚落即村，名通大小；今取男女所居，下至一家，即名聚落。後引《四分》。即攝衣文。疏云：《四分》明文，除村村外，明知攝僧不簡村也。〔有引法食二同文者，非。彼明界相耳。〕村取者，昇本作取村；或云寫誤，合作聚字。

T40n1805_p0204a03次問中。律雖明約，理非全閉，故此決之。答中，引律者。彼因比丘隔河結界，十五日欲往說戒，而不能度，故佛制之。除船橋者，此明開也。橋梁事一，物有大小。若駛流者，此明制也。駛，疾也。必下，準理決通。語略船字。雖是疾流，但令可度，不障來集，故判理得。下引尼律，轉證無橋得結不疑。即僧殘中獨度河戒。彼云但使褰衣度水，乃至界內亦犯，故云通也。

T40n1805_p0204a11三問。恐二界相接，又欲顯示標量故也。答中，初從古定量。次準論示通，初明大者。山即一標，東西共用，即為兩相。又下，明小。二繩者，如兩寺相隣；一欲結界，而隣僧作難，故開此法；先於本處隨地安相，以繩圍繞，引繩遠去，但使彼僧在自然外〔不必蘭若，非同三小。〕；至彼先安相已，復以繩圍；僧集於中，循繩唱相；兩處繩圍，故名二繩；中間一繩，左右兩邊，即為兩相。準下，正決。大牆準山，可分準繩。上云一肘，雖不顯破；然準論文，頗彰彼局；疏云相去一肘，無有正文；約同二繩，得分便罷是也。

T40n1805_p0204a22四問中。物有多別，須定內外。答中，初明圓物通內外，先明內者。如傍地閬直穿諸柱，不勞循外。舊云生樹穿中，容生長故；見穿柱者，反乃嗤笑；且問中通問石木，木可云生，石寧有長？必有圓石，穿中得否；文中但云令界相正耳，請細詳之，勿事粗魯。或下，明循外。若下，次明尖斜。取外方者易解，文中不言。一分者，若角若楞，須分內外東西，的指分齊。餘下，指例。應下，誡審悉。非唯唱者，理須合界通知。不下，遮濫。今時行事，潛錄界相，遣他^A41令誦，曾不案行。同住之僧，莫知其處。徒相勞擾，法定不成。下云結界如法者少，斯言不虛。

T40n1805_p0204b05五問中。標等三相，結界宗要；一事有迷，眾緣徒設，故須明委。答中，先示三種。標即物者，即次科所引《四分》、《善見》等。相¹即標畔者，內外兩相，皆依其畔。體之表者，謂方圓曲直，即下界形也。疏云：標即唱者之所據，相即羯磨之所牒，體即作法之依地。斯文益顯。²或下，示離合，初二句簡標體。標即體者，據外唱也。標異體者，約內唱也。次一句簡體相。一向不異。臨下，誡早辨。

T40n1805_p0204b13第六問。律無明斷，世有濫行，故此釋之。答中，初以義決。文出說戒，既制相接，驗不開重。彼云時諸比丘二界相接，佛言不應爾，當作標式；彼二界共相錯涉，佛言不應爾，應留中間。今鈔合之耳。若下，引例決。即〈藥法〉中開淨地文。彼云：諸比丘不知何處是淨地，白佛，佛言若疑先有淨地，解已然後結，如篇末備引。故下，通結二文。昔人有作《行事策》者，云凡欲結界，恐往世曾結，必須先解；後世相承，名解妨疑；不問空有水陸曾結不結，例皆先解；弊風罔世，三百餘年；雖英敏間生，曾無一悟，況執迷鼓論于今尚然；有據此文，故須略釋；直引明據，餘廣如別。今言疑者，略有二種：一疑先結如非，二疑標相分齊。初中，如〈受戒篇〉云：羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就；故須深明界相，善達是非；訪問元結是誰，審知無濫，方可依準；不然，解已更結，《戒壇經》云：至於結界，持護要須，是非相顯；若疑若誤，捨已重加，豈非敬慎之至也。又下云：先結大界，後結戒場，不³成後法，故須解之。又《五百問》：云：於中受戒，恐無所⁴獲。又〈受戒〉中，引僧伽跋摩恐界不如法，駕船江中^A42等。二疑標相者，下云結已即須牓示，令後主客俱委，無有濫疑；又云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令捨已更結；又下引治故伽藍，不失淨地，若疑應捨已更結，故知界在等。請考諸文，足為明據；豈是先不結處，強自生疑！且羯磨所加，緣如則法就；事須考實，豈得妄施；過濫實多，未可卒敘；必遵聖教，何用浪爭。

T40n1805_p0204c12次明竪標，本宗中二，初列相。且列八種，今須委引，要知出處。初制大界法云：當唱方相，若空處〔如文，即蘭若也。〕，若樹下，若山，若谷，若巖窟，若露地〔如文，無覆處也。〕，若草𧂐〔如文，𧂐聚。〕，若園邊，若塚間，若水澗，若石𧂐，若樹杌，若荊棘邊，若汪水〔如文〕，若渠側，若池，若糞聚〔如⁵文〕，若村，若村界。〔共有十九，文引五相。〕重制法中，山塹如文〔律云如東方，餘方亦爾。〕，若村，若城，若疆畔〔謂封疆界際也〕，若園，若林，若⁶池，若樹，若垣牆，若神祀舍。〔共十二種，文引前二。〕戒場中云：若安杙〔如文〕，若石，若疆畔。〔三相引一。〕三處所出，或有同異，對之可見。準下，二評量，初二句指漫。何下，出意。文中略舉空地。若準疏云如空處露地草𧂐釘杙，皆非久固，不可依承。〔汪水、糞聚、荊棘等亦然。〕必下，明臨事用舍，初通標。或下，別示，初明暫用。空謂指空為相，礙謂以物為相。由物相間，空處可辨，故曰兩分。必下，明久固。準他部者，生下《善見》。

T40n1805_p0204c27他部八種。並有分量，在文易解。難者略釋。二曼石，準論曼字從水，謂無楞角也。四中八寸者，據量太小，恐有損折，止可暫用；必作久固，須選大者。第五三四村者，有人往還，必無荒廢，論云窮路不得〔極底路也〕。六中四月者，三時中舉一時也；久無旱涸，相不失故；論又云：水深二尺得作。七中螘攻土成聚，謂之螘封。第八自然水者，非造作也；論云：若通水入田，或堈盛水，皆不得。準下，會通；徵，證也。城塹等者，如上所列山石澗渠林樹垣牆久固之物；律但通列，不明分齊，須論證之。然而論中路江池水，亦難準據。針樹蟻封，寧為久固。若今行事，未可全依。

T40n1805_p0205a11牓示中。若據此文，合在結後；欲明標相是界所依，傳告後來，須存久永，故於相後預而示之。無濫疑者，必無牓相，容生疑濫。結處生疑，文據彌顯。

T40n1805_p0205a14界形文略，指廣如他。今須引論示其名相。《善見》五種：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。《了論》十七種，皆名別住〔即界¹異名〕；一、長圓〔地勢狹長，兩頭並圓。〕，二、四角〔四方〕，三、水波〔標相屈曲，如波浪然。〕，四、一山，五、一嵓〔隨山嵓形勢，即為界畔。〕，六、半月，七、自性〔即蘭若處，隨地分齊。〕，八、圍輪〔中間別結多界，外以大界通圍，如鐵圍山繞四天下。〕，九、一門〔恐是多界同門〕，十、方土〔隨國邑境界〕，十一、四廂〔周迴有屋，中間空露。〕，十二、二繩〔如上〕，十三、比丘尼，十四、優婆塞，十五、垣牆，十六、圓〔其地周圓〕，十七、顛²狂。此中一、二、三、六、十六五種，約其地形。四、五、七、八、九、十、十一、十二、十五，九種，就其處所。十三、十四、十七，三種，約人別居，不論形相。問：界形與相，同異云何？答：若對前文標體相三，此門上科，即是其標；次明界形，即同前相，尋之可知。

T40n1805_p0205a26唱相，離過，敘由中，初舉空有兩處，時所多行。先下誡須預知，不容罔冐。

T40n1805_p0205a28外唱中，初敘過源。如下，出濫相，分三，初示彼唱法。正南下，二推過濫。此約寺門當垣牆之間，故有內外兩唱之過，如下圖中所示。必若寺門齊牆內外，亦無此患。隨處明之，未必皆爾。故知下，三教如法隨曲唱結。後行法時，無別眾患，則無悔也。亦下，遮濫。然行事之時，若籬牆^A43曲折深遠，須立標相，從於某處至於某處。必若分齊分明，少有迂迴，恐成繁累，略云隨屈曲者，亦無有過。但令唱者及同法僧識知其處。近世有人計其尺寸，牒入相中，太成細碎，不必須爾。

T40n1805_p0205b09內唱中，初出彼唱。便下，推過，初總示。如下，別釋為三，初釋別眾。以與欲出界，失法成別。若下，次釋破夏。依界者，對無界依藍，則無此過。言下，三釋離衣。以自然護衣，亦無此過，故約作法衣界明之。故下，結示。

T40n1805_p0205b14蘭若中。今時立相，標物相遠，中無倚附；遙指暗唱，頗符此責。自負謂負罪，即非法吉羅。違教雖輕，結業彌重，即如下云自陷陷人是也。

T40n1805_p0205b17引教斥中。《了論》水波一丈五尺，謂標石相去，非謂長短高下也。並下，正斥，初通舉兩損。脫下，別舉受戒釋成。損中尤甚故。上二句釋陷他。自下二句明自陷。故下，引證令信，極勵存心。

T40n1805_p0205b21唱人中。律使舊住者，一往且據諳練方所，準《業疏》云：律制堪能，豈局主客；斯為通論，固可依承。未下，委示唱者唱之方便。要在親矚，不唯誦文。

T40n1805_p0205b24定初始中，初示法。東南為始，且據此方門多南向；餘向隨改，不必一定；若約通論，不問方隅；但從寺門左角發首，可為定準。相當者，始^A44末還合也。律下，遮濫。恐執律文，妨行事故。以起方則四維不分，起維則方維俱顯；又方面通漫，起無所從故也。

T40n1805_p0205b29空野唱中。須起立者，使眾見聞也。不稱名者，以羯磨牒唱，恐濫為別故；準《業疏》云：亦有牒名，義亦通得，莫非成僧，故知不局。相中四樹，出法示相；隨物隨改，不必須樹。紕謬，猶錯亂也。

T40n1805_p0205c04城邑法中。前緣者，謂禮僧等相。文準下圖中大牆為法，對之可見。今時錄相，復從簡要。隨門所向，望前為出，至後為入，左去名上，右去名下。又起角處，則云從此，餘處不著。雖非鈔意，於事易明，義須準用。三說者，律無定制，疏準受懺乞詞，例須三遍，以俱是前緣羯磨所牒故。

T40n1805_p0205c11次科。五門三門者，今亦從易。至於東頰，穿限頭入，循限裏唱，徹至西頰，還穿限出。在事省繁，於義無失。障隔穿牆，須唱院名，有所簡別；或院牆不一，更加方隅，別名標異。

T40n1805_p0205c14集僧中，初科，先出正解又二，初明標³狹界寬。若下，二明標寬界狹。僧下，引證。從標不疑。避難者，彼第八云：一住處諸比丘，前安居後安居日已過，有難事起，若賊、若王難、若奪命、若破戒、若水多蟲、漉不能淨，欲至餘精舍避⁴此諸難，故聽結之。有下，斥非，初出彼計。僧下，彼以明文為妨，故作強釋。為難緣者，顯非常途也。恐障礙者，攝處既廣，情容不同故。〔舊記妄云古師謂《僧祇》難緣為惡比丘者，非。〕準下，正斥。但彰無據。言準理者，疏云：雖在自然之外，非別所收；然作法文中通牒標內，擬成二同；唱時結時，別眾在內；律無開處，何得非別。

T40n1805_p0205c26次科，村界中。村內不集者，據結已為言，初結須集。

T40n1805_p0205c27尼界者。僧尼二眾，各不相足，互結無妨。

T40n1805_p0205c28僧界中。令不出界者，自然不攝法地人故。唱內相者，中留自然也。如下，舉例。如前釋。

T40n1805_p0206a01不受欲中三義，初約結法。對餘羯磨明制緩急，有開不開；《業疏》續云：餘法是眾同之末，並依後起。二界弱者。欲法本開，為成同界羯磨眾法；地既不勝，欲將何用；此義唯除結界，就餘法明之。疏云：自然本弱，僧事不行〔此明通制餘法，下釋唯開¹結界。〕；不開一結，用通僧界，諸務不立；故此白二，乃是前開〔上明結界未有欲法，以²之不開，下明欲本應僧；須在法地，不通自然。〕；欲是^A45末緣，必憑僧起；界是作法，強故攝之。〔舊記謬解不勝欲羯磨，故委示之。〕三令知界。此義最優，文據復顯。餘人不知者，若約同法，理合皆知；或容後忘，或是後來比丘；未立牓示，致有斯緣。〔結處起疑，此文更顯。〕

T40n1805_p0206a11加法中，初科。但答結大界者，結法唯一，無所簡故，不須更加白二之言。

T40n1805_p0206a13白羯磨中。律中本無作字，《隨機羯磨》及古本寫鈔皆無，定是後人妄加；雖無巨害，終成參濫。

T40n1805_p0206a15有場界中。言戒場者，受隨等法，多行於中；疏云：似世諸場，莫非聚結異品，收拾勝利故也。然圖中標為戒壇者，謂於場中別更封土。若據初開，未必有壇。所以律中約通從本，但云場耳。三標內外，尋圖可見。

T40n1805_p0206a20敘意中，初示意。今下，斥世，上二句通斥愚暗。漠落，喻不明也。曾下，出不明之相。定下，決破。必下，誡慎。觀夫祖訓極明，人誰不讀。及乎臨事，還溺此迷。豈非妄習積深，良醫莫治。今略引示，幸宜改之。謂主法者一月已前，自錄界相，令他暗誦。唱者未甞目覩，同住都無曉知。而乃對眾執文，號為證相；秉燈數字，不使差訛。側耳尋聲，莫知方詣。況自然分齊，曾不觀量；作相集僧，寧思足別。白告則巧莊對偶，不異伶倫；秉結則引弄音聲，便同歌伎。唯念明晨散席，坐位高低；更憂請主相酬，施利多少。如斯罔世，非是一朝。誤彼大緣，自沈萬劫。來學有恥，極須誡之。

T40n1805_p0206b04圖中，圖相。正意為分三標，令唱法易見。二復示前無場唱法。三明穿牆之相。四明自然體圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入離過。七大小二牆，絣繩釘杙，為顯一標兩相。八復示標通大小，不必一肘。九明中隔自然，隨物可分。十明大牆外唱，不相錯涉。略求十意，餘更尋之。

T40n1805_p0206b10注中。初明自然者，以結場時更出西南，別取步量。圖中不可雙示，故³特點之。

T40n1805_p0206b12遠近中，先明自然。若下，示作法。

T40n1805_p0206b13餘界中。點示同別。唯可分聚一向為別。餘之四種，廣狹雖別，周圓則同。問：前定自然各半減取，唯約不可分別聚落，餘五如何？答：疏云：此一既爾，餘之自然大小乃殊；例有通局，皆半約之。〔異界已分，共論為通，各半名局。〕然可分聚落，唯局不通；以僧在外，既非同聚；自有別界，餘皆同處各半可知。

T40n1805_p0206b19釋中，自然界相。不必定圓，示知別相。

T40n1805_p0206b20戒場中三，初示場體。中下，二明中隔自然，初二句通標。東下，先示東北。言下上者，下即牆際，上謂地面。次明西南，初示竪標。云尺八者，不必可知。後南西下，明結已作法。若論說恣，即須通集。其戒場下，三示場外相。

T40n1805_p0206b24大界相中，初示內相。若下，明外相。此圖不通內唱，特示西南相涉，令識過相。又下，恐避參涉而穿牆心唱。故此遮之。

T40n1805_p0206b27結示中，初二句結前。一緣者，通指圖相。作下，示不定。若下，明須立。

T40n1805_p0206b29結法中，初明前後。以昔相傳後結戒場，人猶執舊，故須決破。引據中，先引《五分》，上二句示正法。若下，明倒結。先結大界者，示忘誤也。當捨者，解二界也。更前結者，即戒場也。更字去呼，望前重也；亦可平呼，改前倒也。然後下，即大界也。毘尼下，略指二論。同故不引。《母論》第一云：結界法先結小界，後結大界；又云：若忘結淨地，解已次第結等。〔彼宗大界不開淨地，故別結小界以為淨厨；而結解次第，與今頗同。〕《善見》尋文未獲，後解界中，引《五百^A46問》文亦同此。

T40n1805_p0206c09斥非中。即光師羯磨，彼執緣起立結次第。故疏云：律文雖有先後，由緣起故，不即因此明結法式，理如《五分》，不可依人。又《壇經》云：若先結大界，後結戒場，約何法制以分兩界；雖預開空域，終是無法之地。鈔中直破云不讀等。

T40n1805_p0206c14問決中。前雖略斥，未定成否；猶恐妄執，須更明示？答文為二，初明先結得成。文既令捨，即顯結成；所以爾者，唱結無乖故。但下，二明後法不成。所以然者，違制法故。五下，引證復二，初明故違不成。又下，明不知許成。言不知者，謂秉結之人，未闚教故。於後纔知，即不成法。然是愚教，須加二罪。或可後行受者，不知元結，失於次第，約心許成。賴下，示曲開之意。僥倖者，疏云非分遇福也。

T40n1805_p0206c22示非中，初通標。或下，別示，次列四種。初界中不集者，謂自然限內有別眾過，即人非也。總唱者，即就場中遙結大界，謂事非也。二中。界內即大界，不合通唱，及下二種並是事非。第三可知。四中。不唱內相，即兩界錯涉也。此下，總結，上二句示非。故下，明是。當界者，大界戒場，各自局故。

T40n1805_p0206c28結場中。相及羯磨，皆云小界者；對外大界，在中名小；與下三小，名同相別。

T40n1805_p0207a01結已中。止將四五人往結大界者，一往且示兩處界別，各不相妨。若準不開說欲，要知界相，理須盡往。

T40n1805_p0207a03次結大界，唱相中，總別唱者。別即內外各唱，總謂逐遍合唱。若行別唱者，先三唱內相竟，結云此是大界內相三周訖；復次三唱外相竟，結云此是大界外相三周訖，然後通結云：此是大界內外相各三周訖，不須同下云彼此等；以是別唱，無相濫故。雖文出總法，而別唱便易，今宜從別。

T40n1805_p0207a10正明中，初總舉。前下，別唱，初唱內相。次下，二唱外相。並有標唱結三段，標結之詞，通須牒唱。彼下，雙牃總結。如下，唱已通告。

T40n1805_p0207a12羯磨中，牃緣。加減，明加內外二字，而言足一字者，未詳所以；有云外字，義通本有，則非加也。若據下示不須加。以體望相，並是外故。

T40n1805_p0207a15三小中，集僧分三，初敘緣彰異。如下，二正示遠近。七盤陀者，如〈集僧〉中有難蘭若，唯結三小，請無所疑。故下，會同律論，以明可取。論明不同意者，在七盤陀外，得作法事；律云：不同意者未出界〔謂在本界。〕，聽在界外疾疾一處集結小界受戒；名相相符，故云無異。並下，三示結處，上明開閉。由下，釋所以。逈，遠也。逈故來難，露故易見。聚落反此，不開可會。

T40n1805_p0207a23不竪相中，正義分二，先敘二界須相。此下，正明三小不立，初約緣顯無。有難謂不同意。遮作即來訶止。隨下二句，剋定體量。

T40n1805_p0207a26次科，古義中。彼謂受戒出眾問難，入眾正受，必在界中，故須立相；餘二不爾，故但隨身。疏引古云：及作受戒，相如熨斗柄，是中問遮是也。

T40n1805_p0207a29今破中，初科為二；初文示妨，明不可立。此下，示同，明不當異。

T40n1805_p0207b01次科引文，即三種結法中牒緣文也。初即〈受戒〉中文。一處者，疏云知無異外也。中云即說戒文。爾許集者，疏云知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者，疏云知坐處外非界也。文下，通示。止在此者，謂上三文，皆約坐處也。

T40n1805_p0207b06遮濫中。以《僧祇》文是彼所據，故須釋之；文出第八，彼明比丘犯長求懺；以大界難集，或恐勞僧，故出界作。至界外者，即指戒場。以隔自然，故云外也。無場方出界外別結。文云者，即彼結法。彼云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧於此地，即接齊僧等三句。此下，決破，上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場以名通故，下句顯非三小，由非難故。《四分》下，質彼迷名。

T40n1805_p0207b14行事中，初出正義。界外問難，受法明文。叢坐者，前後兩邊身相連及，非謂環繞使中空也。足開者，足可相容也；疏云：十人融通開間納取。必半身者，舉分況全也。《十誦》，一比丘一處坐足四處僧作法，證今半身即成同界。《善見》未詳何文。是定義者，疏云：如斯行事，內準佛教，外約凡訶；僧有授法之功，前無虛受之願可也。必下，二斥非法。鎮，壓也。下指《義鈔》文逸，今見《業疏》，破立頗詳。

T40n1805_p0207b22說恣中，初明說戒。同師善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即蘭若也。使相近者，必有空間，非一界也。自恣圓坐，示相可知。此下，雙結不可必固。

T40n1805_p0207b26指結法中。事希故略者，非鈔意也。今略引之，說戒文云：大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽結小界，白如是；羯磨準知。〔餘二緣相，如前已引。〕

T40n1805_p0207b29示餘三中。初謂一處有食無法，一處有法無食；各解同結，自他相濟，名為法食二同界。二謂二俱有食，一處有法，名法同食別界。〔此二并上人法二同，即三種大界。〕三謂二俱有法，一處無食，名食同法別界。為下，別釋第三，初示開意。言守護者，不令彼處僧散寺廢故。四方唱和者，顯非結界；而前標云三種界者，以利養相通，義同一界；下云開結，意亦同之。疏云：本非結界，因前同別，故有事來；末下，傷今不行。殆，將也。必下，勸令遵奉。

T40n1805_p0207c09解中，無場法。可解。結歸中，聽字或存或去，諍論紛紜；然非是綱，去之無在；比諸羯磨，並無此言，疑是律文傳寫之誤。

T40n1805_p0207c11次有場中，初示¹先後。反前結法。

T40n1805_p0207c12解大界中，初明問答。恐謂兩解，妄行通答故。又準《注羯磨》，結解二法，不得通答；以解在法地，結依自然；故必依次解，人衣食界，理得通答。若下，即指前解，無別法故。

T40n1805_p0207c16解場中，示解處者。絕濫行故。

T40n1805_p0207c16廢古中。言律無者，傳譯脫漏故。舊下，引古疏。指光師，曇諦本亦然。今下，點非。由前大界牃二同解，立場本非說恣，復非住處；所以前結不牃，後解何得稱之。疏中又出他師用三小解，破云三小無相，一席作法，如何類之。今準下，顯正。準難事者，即小界也。若爾，與他師何異；彼用解法之文，今準相翻之義，故不同也。

T40n1805_p0207c23雜相中，初引《善見》，前明非僧住處。剔，他歷反，解也。壞，音怪，毀也。外下，明立場處。如祭壇者，亦如宮觀醮壇。五下，證在露處。

T40n1805_p0207c26解三小中。言同前者，亦事希也。今略出之，文云：今有爾許比丘集，解此處小界。

T40n1805_p0207c28三法起中。古有異說，準教詳定，故取前解。初師立理中，前明法起所以。作及無作，二法相待，安得有作而無無作耶！善行陰者，五陰攝法；此既造作，故屬行陰；行通三性，此屬善性；行即是心，心動成業，故疏云：然初結處，非心不起；地是依報，何得不從；隨心業力，有法依地等。此下，明遍處。非下，示法體。不與地連者，色及非色，記與無記，性不合故。非不相及者，界是色法，業依色起故。

T40n1805_p0208a07引證中，此引前後二段。前段又二，初至一界來，證上不與地連。以掘去本土，亦不失故；於上起屋，別加外物，亦同界故。言水際者，土輪下是金輪，金下水輪，水下風輪，風外即是虛空；法極金輪，故言水際，以界依堅處；水相浮蕩，非本期故。三重屋者且舉一相，多層亦然，彼文正作起三層樓，變其語耳。若下，證上非不相及，初是論文。以下，即鈔家釋意。上句示界體；標相限域，為眼所對故；互不相通，是障礙故；界具二義，故云色法。〔有將法字在下讀，反成破句。〕故下，次引後段。亦明處毀法存，證成有法。水流字下，略知其處所一句；論本具之，則顯不知不可作法。準下，結證前義。

T40n1805_p0208a20次貶無法中分三，初出彼計。《業疏》引云：謂能作是情，所為非情，何有法起，誰領繫者，故知但是約界集處。仍引文據，如鈔所示，此即滅諍中五現前文，彼云：云何法現前，所持法滅諍者是；云何毘尼現前，所持毘尼滅諍者是；云何人現前，言議往返者是；云何僧現前，應來者來等是，界如鈔引。此下，點彼誤解。薩下，引文質非，《婆論》、《五分》。並明界功非人不惱，豈非有法。前料簡中備引，故略指之。下引經證。文義益顯。如土臺者，謂無作業相，天眼所見；《壇經》云：結界之地，隨其限域，至金剛輪；雖經劫壞，終焉莫毀等。

T40n1805_p0208b02第四明非法中，初三句示重意。指前述者，下文隨示。謂下，列非相。初至結之，有三非，如前料簡問答已明。及下三非，不集羯磨，如前結戒場中，方相如前唱法。故云前具述也。並下，通結。五下，別證。總束諸非，不出四種。錯涉隔水方相，三並事非；重結即處非，不集謂人非，羯磨是法非。

T40n1805_p0208b09棄捨失中。必約作意捨去，後更不還，無一人住，方名失界。疏云：雖非作法，僧義絕故；又引《文殊問經》云：下至有一優婆塞宿，是名不失。文中，前引《十誦》。明須作念，故知不作則不失也。《智論》。限定一宿，故知未宿還來，亦不失也。

T40n1805_p0208b13釋難中，初問。前引《善見》，掘地水蕩，亦無僧住，皆言不失，顯是相違。疏云：《善見》水蕩，計僧並散，豈人水下宿守界耶！答中，初約捨心有無，和會無違。文中皆言者，即上《十誦》、《智論》。《四分》下，證前不失，無捨心故。文出〈藥揵度〉。故伽藍者，顯是荒廢之處。不失淨地者，明知大界猶存。又下，彼云比丘不知何處是淨地，佛答如鈔。故下一句，結顯二文。〔解疑之文，本出藥法，有智細詳，方知昔謬。〕

T40n1805_p0208b21作法捨中。若約法儀，必須次捨；先食，次衣，後捨人界。若論失法，但捨人界，三種頓失。疏云：雖本失¹末亡，而非正則，亂倫獲罪。今云俱捨，語通漸頓。若準行事，須依漸法。

T40n1805_p0208b25不失中，五種。初惡心者，律因比丘欲令餘人得不淨食，故解淨地，佛判不成；大界無文，故云例準。二云互結者，文出《善見》，彼但明結，今準結類解；結既兩成，解亦不失，故疏標云：僧尼互解。〔古記云結必先解者，謬矣。〕三準捨戒，兩不相足，故通互結，解亦不成。第四可知。五如《四分》治故伽藍。若準《業疏》，則列六種；初二同鈔，三異見互結，四邪正互結，五是中邊，六即合今四五兩種。

T40n1805_p0208c04別證中。然與論文小異，今具引之，彼前問云：二眾結界，得互相叉結否？答：得叉〔謂不共行法故。〕，得共結〔謂受戒出罪，僧尼同法，鈔變其語，故云不得相叉。〕，後問云大僧得與尼通結界否？答得。今鈔所引，上二句即後問答，下一句即是前答。疏云不相叉者，恐出僧外，非成同法故。²

T40n1805_p0208c10³釋僧網篇

T40n1805_p0208c11僧宗事多如網，此篇五門如綱；用此五者，如提其綱，則餘網目無有不正；從喻為題，以彰正要。住持攝眾，舍此何為？仰夫聖教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，舉之或難；有教無施，可用長歎。

T40n1805_p0208c15敘意中，初文四段；前四句明凡為眾主，必遵於教。一方者，通語遠近傳弘之處。立法通者，舉事依教，餘方共遵；曲任私情，不流於外故也。上二句明立制軌物，下二句明臨事處斷。令下四句，二明近益。遠域異邦，語重事一；或可遠域近指郡縣，異邦遠指他國，如祖師聲飛五竺之例。上二句明外化景慕，下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心，業即是行；無相觸撓，心神故安；境勝緣靜，行業乃進。若下，三明眾必從化。上二句明事皆可舉，下二句明人無敢違。豈下，四示遠益。上二句躡前近益，發起下文，故云豈止也。肅，靜也。下二句正示遠益。道與慧並佛正法；道能生長，故喻如樹；慧能破暗，故喻如日。扶疎，豐茂之貌。方，猶將也。

T40n1805_p0208c29彰損中，反前四義；初四句反前初義。出¹恒情者，明自任也。言無據者，明非教也。科罰下，明行事俗惡，如下第二門中所列。能下二句，反上餘三。能施非者，必兼人法，人即眾²主，法即非制。諠亂之言，總含三過：一人不從化，二無近益，三無遠益。故下引證。滅法過重，荷法功深；學者知此，當如之何！不值佛世，是當來餘報。生地獄即是生報；如箭射者，言其疾也。引《三千經》，明僧必依法；既闕良導，是為愚聚。故下，準文示意。

T40n1805_p0209a09篇意中，初明去非；此中刪補，不同章疏廣解之繁；但是世人妄行非制，名為繁惡；隱其正制，名為遺漏。使下，顯是。言制者，即下五門所立之法；並稽於教，故曰相應。義謂事之用與，皆適於時，故云並合；此用律中如來制戒知時義合之語。故下，引證。言漸漸者，翻非為是，不可頓革。若下，指略。病患即非法之過；能使法滅，故言損減。即下五門皆出非相是也。

T40n1805_p0209a17化教，標中。通道俗者，略示化義；顯下制教唯局道也。下引三經；初引《大集》，通道俗治；次《十輪》中，唯聽道治，不許俗治；後引《涅槃》，且明道治。下更引文亦通二眾，決通同異，並在下明。

T40n1805_p0209a21《大集》中，初明國王縱彼造惡。則下，顯過。斷三寶者，翳障正法也。奪眾生眼者，損他正見也。戒施滅失者，損自功德也。言無量世者，舉遠多以況近少，則滅失可知；修戒施惠，略舉六度初二也。廣下，指文。見二十八，分卷之異。彼云：寧護如法比丘一人，不護無量諸惡比丘；乃至云：若能護持法者，當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。又下，明道眾自治。文中五法，上三可解。不共住者，或不同財法，或不同住處。擯出者，約異國而論；以西土多諸小國，此間州郡，可以同之。有法處者，使同類見聞，令生慚恥，改過從善故。治下，顯益。善人安樂者，示現益；佛法久住者，明後益。《業疏》所謂揀除稊稗，增長嘉苗，豈不然乎。

T40n1805_p0209b06《十輪》四段，前二出第二，後二出第三；又前後各出，非相連續。初段中，初三句示能教者不遺於物。懈怠下，示鈍根相有四。初句二種過。次句不攝念過。貪下三句不知足過；四事中，住處攝臥具，飲食收醫藥。遠離下，明縱逸過。如此下，正明發起。出家學道，本須修智；鈍劣不堪，以事漸誘，且令營福；勸化者令彼化導於他。下列三寶二師，生福勝境故。

T40n1805_p0209b13二中，初三句示所治之過。為下二句，明能治之心。若下，列治罰相；初明密誡，禁微過也。又下，明屏罰，治輕過也。初罰須語，正罰不與語，故云終也。亦下，明對眾罰，治重過也。治法有五：上三句三法，治次重過；或下二法，治極重過。四體布地，異上禮拜；謂身面伏地，折辱令恥；如草覆治相謝之相。我下，如來自陳設教之意。

T40n1805_p0209b21三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分為二：初至謫罰，勸俗敬護；四方下，二明財法兩亡；初文又二：前約報勸，破戒下次約喻勸；初中，上二句揀除如法。若下，明破者功能。此明破戒，必約犯重。天龍下，彼具列夜叉乃至人非人等；今文束之。應下，勸俗恭敬。十種勝想者，一應作念佛想；二應思惟聖戒；三當起施心；四柔和質直，常行忍辱；五不生卒暴，心無狂亂；六喜樂正法；七常好閑靜阿蘭若處；八欲入《涅槃》無畏之城；九共軟語；十禮足〔鈔引一三九十餘六經不歷顯，故曲分之。〕後下，示報。是下，結意。次喻勸中，初舉喻。牛黃下，經云：是牛雖死，人故取之；亦如麝香，死後有用；又云：譬如估客入於大海，斷無量眾生命，挑其兩眼和合成藥；若盲冥無目，乃至胞胎生盲者，以此藥塗，其眼明淨〔彼人雖死，其藥有功。〕；又云：譬如燒香，香體雖壞，熏他令香。破下，合法。上三句合牛麝人死及香體壞；能下，合香藥有用，香氣熏他。以是下，結意。

T40n1805_p0209c09四中。經云：善男子！善學四根本，持戒毀戒，是法器非法器，諦自觀察，不識彼短等。因是波離起問，如鈔所引。佛答中，初二句遮俗許道。復下，制道離過。若僧不和，此句準經，一一貫下。十中缺二；國王下，有婆羅門前；怨嫌人下，有嗔恚心訶；中間，白衣為第五；婦女小兒第六。九種對人明非，第十即自已非；又九中，前七是俗眾；尼即道眾；本怨嫌人，則通道俗。如是下，明能舉既非，犯者宜拒。下下，明如法舉。同律故不出，彼云：清淨比丘威儀具足，成就五法〔即五德也〕，應頂禮僧足，語惡比丘言：我今舉汝罪，是實不虛，是時非時，慈心軟語，為使佛法久住〔下句即同利益不以損滅。〕；若聽我說，我當如法舉汝等。

T40n1805_p0209c22《涅槃》中。種種示相者，彼第三云：毀謗正法，及一闡提，或有殺生乃至邪見，及故犯禁等。於毀下，明立治意。七羯磨同下制教。當知下，彰利益。若善下，勅依行。

T40n1805_p0209c26制教，敘意中，初科。初明從諫不治；改迹，迹謂罪狀。上品者，明智能遷善，不勞治法。下下，明愚不受教，生起立治；故知此法唯被下愚。然人分三品，但敘上下者；以中人之性，隨流不定；可上則亦能依道，隨下必加治罰；攝屬二根，故不明也。見影者，謂如良馬見鞭影，即喻從諫如流；遲驢，謂策之不進，喻縱治不悔。《雜含》云：佛告比丘，有四種馬：一者見鞭影即便驚悚，隨御者意〔此喻上根〕；二者觸毛便能如上〔中人可上〕；三者觸肉然後乃驚〔中人可下〕；四者徹骨然後方覺〔即喻下流〕。七種，如後所列；及下二種，足七成九。不與語即是默擯，助名令顯。

T40n1805_p0210a08斥濫中，初二句傷時不行。若下，二斥輕陵正教。薄謂輕人，濫即罔教；薄濫二心，結業熏積，更增迷暗，故云自穢等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰損。網即教網。允，信也。今下，三示意勸行。微言，即治法，並佛誠教。隱而復顯，故曰重光。有力謂德可歸人，非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教，非僣竊住處而已。嗟今講者，學非經遠，行乃塵庸；媚世趨時，為師據位；豐華四事，盛聚來徒；馳逐五邪，多求利養；誰念弘揚三寶，但知虛飾一身；未善律儀，安能軌眾；率由臆度，妄立條章；故有罰米贖香燒衣行杖；遂使僧宗濫濁，佛化塵埃。道在人弘，誰當斯寄？嗚呼！

T40n1805_p0210a20示可否中，初列示。舉法，如後正加中。若下，明兩違俱損。故知必在眾主用舍適時，方能免過。

T40n1805_p0210a22治法中，總列九種。所以後二在七外者，以前七藥病互不相通；後之二藥，該前七病；即訶責羯磨云：當更增罪治是也。

T40n1805_p0210a25初訶責法。律明佛在舍¹𭲸，因智慧盧醯那二比丘鬪諍為緣，故立此法。

T40n1805_p0210a27總舉中。總處明者，即下四部前後示相，多少參涉，至文須簡。

T40n1805_p0210a28《四分》中。若準緣起，止因鬪諍；文明四事，本出遮法耳。總列中，初二句標簡。須對道眾；又但口說，未必身行，故加此罰。謂下，列示。戒見儀命，佛法大綱，修行要務；四皆名正，俱離偏邪；正戒是入道之基，正見乃絕縛之慧，正儀則攝物之相，正命為成道之緣。今皆反倒，惑亂時心；約過驗情，宜加²苦罰。一令犯者改迹，二使外化清正；設教之意，於斯明矣。戒儀二事，七聚分配，且約麁細從別以論；若就通明，七皆名戒；亦總名儀。六十二見者，且約五蘊，逐蘊生計，則有四句：一即色是我；二離色是我；三我大色小，色在我中；四色大我小，我在色中；餘四例此，一蘊有四，四五二十；復歷三世，為六十；更加斷常，則六十二。邪意者，專為求利，致使身口變³現無窮；且據喜為，何⁴止四五。

T40n1805_p0210b14釋邪命中，初引《智論》釋。前五，人所常行，實德未免；後四，治生活業，賤劣所為；辨相歷然，無勞曲解。剖文長說，未是精窮；省己離邪，方名善達。五中。初是身惡，餘皆口惡。四邪中。前三是身，後一即口；準論四皆名口者，並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈，星辰纏度。四維者，喻不正也。次引律釋。即盜戒中，賊心取物，倒亂說法，妄悅求財，即是邪命，故此引之。

T40n1805_p0210b22舉法中，初示非。問答差者，或罪事不同，或人處有異；見聞雖實，還即無根。引證可解。下句顯是。一一反上。

T40n1805_p0210b24合治中，上二句通標。但下，略舉無知示相。聖制學者，不出教行；教謂律藏，行謂對治，即可學境也；愚暗纏者，謂可學迷也。文下，引證。不知，謂素所未聞；不見，謂聞而不識；未必須犯，但不知見，即合加治。

T40n1805_p0210b29《五分》中。破戒須除初篇，通收餘聚；破見同《四分》。

T40n1805_p0210c01《僧祇》五種，一中，初二句總標。身下，別釋為二；前明男子。離合三種，尋文可知。又下，次約尼女。但明身習，略示共坐；餘下，指上同眠共器等；計亦有三，例上可解。蓏，^A47郎果反，草實也。二中。五眾即是五篇，且舉全數；準奪行中，止明下四；若犯初篇，不入此治。三中有三別，初謂出入非時。與下，二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博^A48弈。行在下，三即遊履非處。四中。由好諍訟，復生五過：上二心過，中二口過，第五身過。此性即指鬪訟。第五反敬。近世多然，有識宜誡。如上下，結過明治。

T40n1805_p0210c12《了論》中。本無輕慢二字，故知止是不敬大眾；然計他語隱，故加助釋。

T40n1805_p0210c13簡濫中。簡下擯出，對白衣說。

T40n1805_p0210c14正治，具緣中；初文明異。十中，前七及九並同；唯八及十，諸法皆別；但舉治勘覈，法事特難，故云異耳。如下，示相。初指前七，問答在後，止明第八。初示舉意。證即證明，正謂罪實。應下，明舉法有三。初舉罪中，通云犯罪，且使眾知。二憶念者，用時處人罪四種勘覈，令憶無拒，為取自言。三與罪者，的示犯科，令受責罰。〔訶責具明，餘六例解。〕上下，明和眾；初明問聽。合在舉前，恐虛謬故。和上下者，恐情乖故。問所舉者，恐違拒故；律名求聽，求彼聽可，然後方舉；是謂五德知時合宜。索下，問和。此含問答二緣，足上為十。

T40n1805_p0210c25正加中，示知改法。遮謹誦故。總前四部所列過相，隨犯牒入，故云準改。應下，出羯磨。白中，加二人者，以過同故。未有而有，謂初起也；已有不滅，謂更增也。第四句中作訶責者，單牒本也。更鬪諍等者，預示後罰；非今正加，義歸緣攝。

T40n1805_p0211a01不成中。初三種反上正陳，法無所被。或下四種，用法差也；無犯及下懺竟者，無病加藥也；不應懺者，藥病不當也；如在俗前倒說四事，罪須加擯；不合訶責，故云不應；餘¹皆例此。上並事非。不現前者，謂遙被也。《戒疏》云人非法是。及下，即人法非。人謂別眾不足，法即羯磨差脫等。並下，通結上九。

T40n1805_p0211a07奪行中。前加羯磨，表眾同治；折辱剛強，正存奪行；觀其違順，驗其剛柔；取舍審量，斯為正要。

T40n1805_p0211a09初陳告中。已為等者，誡令諦受也。言盡形者，恐令畏懼也。必能等者，誘令改悔也。

T40n1805_p0211a11初五中。四五事同，受往分異。既不聽受，何有差者；然僧既加罰，理必不差；為顯行法在身，不堪訓眾，故制之耳。

T40n1805_p0211a14二五中。第四，律中斷諍，先作單白，簡集智人，愚不預數，治者同然。

T40n1805_p0211a15三五中。第三制親近者，先遠離故；律文上有應字。第四令遠離者，喜親近故。第五不應異語者，即九十中口綺。問：前後五種，未治得作，可得名奪；第三五過，及第四前三過，餘時並制，本不得作，何名奪耶？答：誠如來問，今望遮斷，前所喜犯，亦得名奪；但違行法，故異常犯。

T40n1805_p0211a21四五中。初二並兼兩相。初云此罪者，即被治之過。注餘罪中，且約殘論；提下相望，例亦應爾；但至吉羅，則無餘也。第二注中，相似謂同名罪，從生謂種類罪。三中注文，準知此治不至四重。四約訶法，五是訶人；心嫌口訶，訶必因嫌；上下互舉。然據四五本非篇聚，而列相續犯中，未詳所以；亦可上三犯罪，下二犯事。

T40n1805_p0211a28五六二五。尋文可解。

T40n1805_p0211a29七五中。第二謂評論法理，證他是非。第三中，準律遮法，比丘知他有犯，對僧舉告，不令眾僧同彼布薩，故云遮也。自恣亦然；今並不得。五謂論理教相，亦屬證他。

T40n1805_p0211b03順從中，初明犯者調順。於下，從僧求解。僧下，僧量許可。

T40n1805_p0211b04解法中，乞詞。下注二比丘者，二合作一，傳寫之誤；前後羯磨，並牒二人故。

T40n1805_p0211b06雜相中，坐處。準僧殘者，即行別住也。下行者，不入臘次也。

T40n1805_p0211b07多少中。準上鬪諍，應是同過，別過亦通，作法非便。不至四者，律制僧不舉僧，恐破別故。指如上者，即〈羯磨篇〉，被人多少中。

T40n1805_p0211b10二擯出者。佛在䩭離那國，因阿濕卑富那婆娑二比丘污家惡行為緣，故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，即本緣起；律文廣列，此不繁引；故指如後。倒下，顯過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。

T40n1805_p0211b17治法中，前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧聽！此阿濕卑富那婆娑比丘，於䩭離那國污他家，行惡行，俱有見聞；若僧時到僧忍聽，為阿濕卑富那婆娑作擯：汝污他家，行惡行，俱有見聞；汝可離此住處去，不須此處住，白如是。〔羯磨準知，以此為法，隨過牃稱。〕解中亦先三乞，其乞辭及解法一同前文；但改諸訶責字為擯字耳；後諸治罰亦然，此處知之，下更不點也。

T40n1805_p0211b27求解中，初明乞解。由不入界，故須遣信。僧下，明制約。若有等者，謂餘比丘私有請問；由不得共語，推令問師。〔舊云被治人止得問師，恐餘人成隨舉故，準《戒疏》隨舉唯局惡見，況隨舉亦不開師，其謬可知也。〕

T40n1805_p0211b30三依止者。佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩眾，方入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。

T40n1805_p0211c04加治中，初指治法。奪行在中。律作白云：大德僧聽！此僧芻比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法；若僧時到僧忍聽，與僧芻比丘作依止羯磨，白如是。〔羯磨準知。〕與下，明依人。明下，略示順從及解法。《涅槃》下，示異名。餘下，指行法。彼云：愚癡無智者，盡形依止；《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止。〔五法，謂不知犯、不犯、輕、重、及不誦廣戒。〕《毘尼母》：百臘不知法，從十臘依止等；彼篇頗詳，且略引示。

T40n1805_p0211c13遮不至中。佛在舍衛，舍利弗目連俱在伽尸國遊行；至摩梨園中住，質多居士請二尊者，具辨美饌；其園中舊住比丘名善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨飲食最勝，唯無胡麻滓；質多言：善法懷如是多寶根力覺意禪定正受，作如是麁言；便說譬喻，如國土無雞，有賈客持雌雞至，雌無雄故，與烏共通，生子不作雞鳴，復不烏喚，即名烏雞；如是善法懷如是多寶等而作此麁言。善法言：居士罵我，我今捨去；乃至佛所，為佛所呵，故制治法。出過中。此亦對俗，加罵為異。上明餘過，罵是正過。須下，明立治。名相兩顯。言作法者，白云：大德僧聽！此善法比丘，質多居士信²樂檀越常好布施供給眾僧，而以下賤惡罵罵之；若僧時到僧忍聽，今為善法作遮不至白衣家羯磨，白如是。〔羯磨準作。〕奪行並同。僧下，示別過。雖非罵謗，損惱同故。

T40n1805_p0211c29遣謝中，初明選差。八法中第五受人語者，不妄拒也。七約行業，餘並解能。八中議字，律本不從言，單作為正。將下，明往懺。初令語告檀越懺悔者，召令受也。若下，次教觀量。具有等者，律云：若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見〔令彼目覩，心柔受懺。〕耳不聞處〔恐聞作法〕，教令如法懺悔，復來語言：居士懺悔，彼比丘先犯罪，已為懺悔，罪已除；彼若受者善，若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。若俗下，後示開解。懺竟俗喜，足顯從順故。

T40n1805_p0212a09總簡中。以前後七法，過相相涉；治法乃殊，故約信行大分二類；〈隨相〉細簡，各別如文。

T40n1805_p0212a11前四中。律足數者，前篇具明。

T40n1805_p0212a12後三中。同犯重者，財法亡故。引《涅槃經》，初示正意。謗法者，通前七過；降伏者，總目七法。若準經中，通明七種；今此引之，且證三舉。又下，明別意。果在當來，愚多不信；輕撥聖教，公然作惡。故立治法，使知因果，驅歸正信故也。

T40n1805_p0212a17斥濫中三，初三句標人。上句示所學，下二句明心行。未涉道者，隨塵染故。違大小者，不稟教故。口下，二示濫。上二句即明學語。罪福性空，出《普賢行》法；婬欲是道，出《無行經》。乃大乘之通說，非止一經。為顯業相皆如幻故，復示業性不可得故，復示染淨同一源故，復示諸法唯一心故，復令眾生於諸惡中得解脫故。非謂使汝作不淨行。今身為惡，傍倚此語，用飾己非；取適愚情，實乖聖意。即《楞嚴》云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨；若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯；經百千劫，終名熱砂等。又《梵網經》云：菩薩應生¹孝順心，救度一切眾生，淨法與人；而反更起一切人婬，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。汝謂《楞嚴》、《梵網》是大乘乎？若專彼語，此復云何！悲夫悲夫！身下，顯上心行。上句示行，下二句明心。隨即是順，謂愚叢從化；違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並下，三勸罰。

T40n1805_p0212b06不見舉中。佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；故假問答，為舉本緣。僧即下，次加治法；初明加法。白云：大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見；若僧時到僧忍聽，今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨，白如是。〔羯磨例準。〕奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不復用故。

T40n1805_p0212b18行處中。三法並爾，故此總示。有僧處者，令慚恥故。

T40n1805_p0212b19六不懺舉者。亦因闡陀，僧問汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明應懺。上句示罪可懺，輕者即滅，重者轉輕，故云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不懺；上四句示過。言濫說者，即倚傍聖言，誑惑無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘無少差。經下，會異名。即《涅槃》也。

T40n1805_p0212b26求解中。僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不成。

T40n1805_p0212b28七惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言我知佛所說法，行婬欲非障道法；諸比丘殷勤諫²諭，利吒堅持惡見，而言此是真實，餘皆虛妄，諸比丘白佛因制。出過中，初明本過；因即示名。亦下，明餘過。須下，加治法。白云：大德僧聽！此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道法；若僧時到僧忍聽，僧今與利吒比丘作訶諫，捨此事故；阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作如是語；世尊無數方便，說行婬欲是障道法；若犯婬欲，即為障道，白如是。〔羯磨第二句如前牒已，更將第四句續；則緣本雙陳，與白為異；已前諸法並然。〕

T40n1805_p0212c09結益中，初文為三；上二句彰法勝。次二句顯功深。上句住法，下句攝僧。後二句讚弘護。

T40n1805_p0212c11引制教中。即律增一中文，共有十句；鈔文從初至於僧來，即初句也；令下九句，皆略示耳；如云如來出世為一義故，制訶責等；所謂令僧歡喜。〔乃至第十皆準此。〕增二九句，如云如來出世為二義故，制呵責等；謂攝取於僧，令僧歡喜。〔第二句亦如上標已云：謂令僧歡喜，令僧安樂，如是展轉至十皆爾。〕增三為三義故，有八句；乃至增九為九義故，有二句；增十律略不出，合有為十義故一句。〔古記解錯，故具引之。〕

T40n1805_p0212c19《涅槃》亦出第三，初指前標後。有下，正勸為二；初勸道眾。懲音澄，誡也〔經本作糺〕。又下，勸道俗為二；初令勸學。四眾即僧尼士女，下云四部亦同。正法者，經作³戒定慧。若下，二勸苦治。

T40n1805_p0212c23《大集經》亦出〈護法品〉，文為二；初明護如法之益。四姓者，西土姓種，統之唯四：一剎帝利〔王種〕，二婆羅門〔淨行〕，三毘舍〔商賈〕，四首陀〔農人〕若下，二明隨惡人之損。

T40n1805_p0212c26問中。二經相違，故須和會。

T40n1805_p0212c27答中，初兩存釋。又下，廢前釋。窮即訓極，累謂囑累；一代所歸，故云教本。決前不了，故是正義。兩下，雙結。

T40n1805_p0212c29惡馬治中，初示緣。莫問者，不用自言故。語下正治為三，初示他處不容。如下，二明當眾所棄。合，和也。杙即繫馬柱。上是舉喻。汝下，合法。不見罪者，合上惡馬難調；一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明治已驅遣。不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此即聽者，默受僧訶，無所辭故。

T40n1805_p0213a06默擯中，初引示。梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天眾不如法者，令立壇上，餘天不與往來交言。《五分》：因闡陀惱僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。以下，出所以。語地，以語為樂故。通色有者，梵天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有等者，即《僧祇．二十四卷》；因摩訶羅犯眾罪，雖懺猶作；乃作不共語羯磨；今云尋本未得者，示有遺忘故。雜下，引證。柔軟謂勸喻，剛強即謫罰〔通收七法〕；殺之即默擯。謂下，顯相。有三種。不與語即常所言論，教授約學業，教誡約過失。〔昔以柔軟配四羯磨，剛強配三舉，詳之。〕問：後之二法，既不出過，何時用之？答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《雜含》中猶不調者。驗此二法，必無單作，以不足數中無此人故。問：同異云何？答：前須出界，不制他言；後在本住，眾不與語。若論犯過，即同前七。問：輕重云何？答：前輕後重。前但如棄，後喻殺故。問：二法為次第用耶？答：惡馬治是律所加，默擯他宗所出。斟量情過，隨用一治。問：此二何無奪行？答：既是增罰，奪行在前故也。

T40n1805_p0213a26滅擯中。若據前標，但云七九；由同謫罰，寄此明之。然本律中但令滅擯，加法無文；結翻疎漏，故引他部，用成行事。

T40n1805_p0213a28加法文中。若準《五分》，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成一體；序文所謂，見行羯磨，攬為此宗一見者，義見此也。緣中不共住者，羯磨說戒二種，僧中不攝故。不共事者，利養絕分故。

T40n1805_p0213b03簡異中，《多論》。不取自言，眾皆委故；不現前者，許遙被故。若下，準律決論。如下，指事。足數已引。此亦大眾同知，佛亦訶止，令取自言，故知不許；又不現者，律亦不開；五法現前，通諸羯磨。然論許者，或是兇惡，眾不可制；聖論所出，必不徒然。

T40n1805_p0213b09斥濫中。彼時法律盛行，尚云多有；況今末世，蓋不足言。

T40n1805_p0213b10大科第二，非法中；總列分三，初二句總標。飲下，二列相；初列諸非治；或作下，二明三種非制。初中，飲酒等者，示所犯過。罰錢下，列能治法。大分五種。初罰財物，賕亦財寶，輸即盡也；雖非法制，以先同和，不送成重。餘四可解。周年苦役一句，連屬上文為一種；鉏，墾；刈，割也。次列三種制者，同今眾院規繩之類；初破戒制中。所列多相，並律明禁，反立為制。鉏刈即犯掘壞，分僧食即盜常住，賣買等即畜不淨物，自餘可知。即今禪眾不知戒相，普集僧眾，擇菜造食；舉世盛傳，矜為正則；流弊斯久，孰為改之。科索，謂率斂也。畜即生口，產謂田土。順俗制中三種。赦即放也，俗王普赦，僧取為制。貨賕得脫者，効俗贖刑。因利求利者，失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰塵。如是下，三通結。

T40n1805_p0213b25推釋中，初示非法所以。上明背教，下示任惡。綱維即眾首。眾^A49主下，二明善不加惡。如後引者，即指下科。

T40n1805_p0213b28引證中，《僧祇》次列三法；初明善強惡弱，容可訶故。若下，示惡強善弱；力制不聽，故開語他，用自免過。止三人者，至四成僧；義須訶諫，恐破別故。不趣爾者，恐非同意，自苦惱故。若不下，復不容語，故開心念。目對非法，意所不同，名見不欲。次《母論》中。言如上者，指同《僧祇》，如〈羯磨篇〉具引。

T40n1805_p0213c05決犯中。恐疑罰錢非理，成犯盜故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制者，通得吉羅；制輕業重故也。

T40n1805_p0213c07正制中，初《四分》。要字¹平呼，謂制約也。又下，上句立制；下句勸依。《五分》二段。上開違佛，下令順時。如今國制尼不依僧，帳藉公憑之類。下引《婆論》轉釋《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多濫用，學者須辨。

T40n1805_p0213c12列示中，《了論》；初示如法制。為下，勸隨順。或下，通延促。或時須者，示有緣故。《大集》中。恐廢道業，示有限齊。《十輪》如上。《僧祇》。彼因佛制坐具量小，諸比丘諍諠；舍利弗為上座，為佛訶云：汝見是說，何得默然？今罰汝日中立等。諸律下。七法可知。斷食等出《僧祇》，彼云：若師訶責不受，當語知事人斷食等；又云：與弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪等；廣如〈師資〉中引。上明治大僧法。治下，罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下，總結。

T40n1805_p0213c21第二食中，初科為二；初敘意。云大患者，欲界眾生，皆資摶食以存身命，不可闕故。慰問者，世尊凡見弟子，必先此問，證知事重。今下，二示非。別住即目僧寺。

T40n1805_p0213c25引古中，即裕師寺誥文為二；初明立寺之意又三，初敘道通。為待下，明事通。無下，釋上兩通。然律中亦有主客相待者，且約住者有新舊，強分主客。若論道事，必無彼此；僧理者，若約理和，即是真理；若論事和，止是道理。平等即和也。故下，次正明飲食之制；先敘義通。如法謂出家五眾，體相無虧；及時，即中前而至。然下，次明用與。任道者，任謂荷任，即命眾^A50主。

T40n1805_p0214a04勸開懷中，初二句牒前以告。真下，敘意以勸；初明出家本志。四怨即四魔，四並障道，喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者，即上四種。真實道者，涅槃果也。是下，正勸。

T40n1805_p0214a07責忌狹中，初敘通意。而下，正責。鳴下，乖事本也。出下，乖道本也。

T40n1805_p0214a09示損中三，初推局見。保守身命，心不慕遠。¹違下，二示損害；上四句是損自。傳下，即誤他。請詳諸過，傷害極深；聞而不行，未審何意。後生謂是，承習無窮，故云遠也。改下，三誡勸。

T40n1805_p0214a13釋難中。僧事即食具。

T40n1805_p0214a13答無盡中，初四句反責非問。²瑣，小也。夫下，正示福田。四輩謂天人龍鬼，即能施之主；三^A51寶即所施之境。猶下，略舉四物以喻無盡；天地生長，喻四輩供養，相續不絕故；山海受用，喻三寶福田，出納無窮故。

T40n1805_p0214a18引證中，初引經文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千億分福，減一分供舍利及諸弟子。由下，準經示勸。

T40n1805_p0214a20舉現事中。承謂親自傳聞。事似相反，義實當然。言為客者，謂因待客故致罄乏也。

T40n1805_p0214a22非智辨中，初句領上。人下，斥來問；初牒問責非。若下，順計顯局。既患人力不供，此心即為局屑；事必不足，彼言不虛，故云允矣。

T40n1805_p0214a25明道感中，初示所感之由。然下明無乏之意。注中引俗事以勸，初舉事。亦下一句出《論語》。〔彼云義然後取，人不厭其取，明此義食，事既合宜，人亦樂施，故不竭也。〕此下，正勸；初指前事以況。且下，引世禮以況。亦《論語》文。〔彼云君子謀道不謀食。〕余下，嗟時重誡。積謂多聚，事即飲食。

T40n1805_p0214b01明用與中，初科。云一無與者，謂不非用也；必能依法，如下則聽。

T40n1805_p0214b02次科，明益中；初明善用。注云非生好者，以任情故；非生惡者，以依法故。是下，結益。

T40n1805_p0214b04明損中，初明非用。令下，示過；初明失利；後令諸下，明墮苦。道俗分者，道修智分，為俗福田；俗修福分，當供道眾；今則反亂，故云不知。毀三歸者，失彼信心，侵陵三寶故。是下，結損。

T40n1805_p0214b08指略中。〈隨相〉即盜戒；賊及無信，皆開與食；當擬，謂對量也。

T40n1805_p0214b09次引聖言，作相中，《多論》文為二；初明制法，前三句制須作。僧祇此云大眾，即常住食。注四相中，等取吹貝打鼓唱令。然下，制須定。以鐘鼓不常，僧集無準，致有得失，故非僧法。若下，明不作之過。盜僧祇者，須明二種常住夷蘭之別，如盜戒中。又下，二明免過；初明同界來否。注文準上制定，以決時務。若大界下，明多處互作。《善見》，大略同前。

T40n1805_p0214b17造受中，《多論》，前段明造，初明常限。趣舉一斛以示其相；十斗曰斛，今所謂一石也。若減下，明增減。兩結盜罪，並約知事。既下，明人多少。多則均之，少則留之。注決論文，豐必不爾。次若下，明受須均等。不得過分。下引律論，意亦同之。論中偏食，彼約眾僧偏與故輕；不病索食，正入盜科，兼復妄語，理得二罪。餘下，指經。彼說迦葉佛時比丘，為僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語；精餚供養，先僧飲食；以是因緣，入地獄中作大肉瓮，火燒受苦，至今不息；彼經事廣，須者尋之。今時眾主，多有斯過；雖傳經律，不識因果；別修異饌，對眾獨飡；縱恣貪心，侵虧常住；豈念違於佛教，傷彼眾情。著少頃之甘肥，為長夜之苦楚；深嗟鄙悋，知復何心。

T40n1805_p0214c03義決中。明破戒者，唯據四重，財法絕分；僧殘已下，皆不可別。下九十中論別眾者，約施主食，故犯提罪；此明常住，別他成重；虧彼自分，成盜損故。

T40n1805_p0214c06供外道中。不自手與，提中制故。伺即候也。

T40n1805_p0214c07僧次中，初示非法。簡謂簡除。即下，結犯。上三句結眾^A52主，下二句結合眾。又下，顯過。不名僧所者，同俗舍故。

T40n1805_p0214c09住處中分二，初至德海，明法師如法，前明住處。五人能成邊隅受戒，住持之本，故偏舉之。鳴下，明待客。初下，明修業。若下，次明庇覆破戒。如下，指廣；今在二十八卷。

T40n1805_p0214c13明瞻待中。列六種人。指隨相者，下引《十誦》；供給王臣，用十九錢，不須白僧，更索須白僧；作人者，量功與之；惡賊者，隨時將擬〔上四人出《十誦》〕；俗人者，《五分》：悠悠無信者，好器與食；達識信士，說食難消等；淨人者，《善見》：分番上下者，當番與食；長使者，常供衣食；撮略引之，並廣如後。

T40n1805_p0214c19約法中。初云別作羯磨者，謂懺罪受日之類。

T40n1805_p0214c20舉罪中，初明來舉。所告人即目犯者。先下，明勘覈。不出三種：一根，二處，三罪；根處舉見以問，聞疑準同，罪中文略邪命。如下，明酬對；前明能答依作。有智人，即眾主也。若不下，明妄舉反治。舉重治殘，舉殘治提，舉提治吉，故云依法也。下引證中。無餘罪即四重，此謂實犯，但無根故，即犯謗罪。不成遮者，謂能舉本意，遮他說恣故。文亦下，以義決文。謂對答雖差，情容虛實；故誡斟酌，未可一向。

T40n1805_p0214c28就時中，初舉事誡慎。所為重者，前篇所謂拔群迷重累，出界分深根是也。闇下，示作法時節；前明夜中非法。言改節者，坐立乖也。祇即是敬。事下，勸早作。言不易者，謂事重也。

T40n1805_p0215a03對人中，上座法。指《僧祇》者，如說戒中引。

T40n1805_p0215a04狂癡中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。《十誦》下，三律，別示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心亂狂癡故制；白言：大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒，或不憶說戒，或來或不來；若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶，若來若不來，僧作羯磨說戒，白如是。〔羯磨準作。〕

T40n1805_p0215a11四對處明用；威儀中，初敘損益。《十誦》下，引文證。《伽論》中，並明上座軌眾之法；初看威儀，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；〈赴請篇〉中亦同此引，即等供也。《十誦》下，指同。

T40n1805_p0215a15處眾法中，初引論示法。賢聖即弟子眾。準下，準論誡過。不得下，反上說法。又下，反上默然。

T40n1805_p0215a17修飾中，初科分二；上二句通標。薩下，別釋；前明剃剪，初《多論》明制，違則有罪。次引《四分》限時，不得更過。三引《涅槃》顯過。頭鬚爪髮，有云語倒，合作頭髮鬚爪，或可簡異餘毛，故曰頭鬚，即《說文》云面毛是也。〈雜篇〉，明指爪極長一麥應剪。長字平呼。經云：是破戒之相，故云佛訶。所下，次明著用。示如非相，在文可曉。下指履屐，如鉢器，亦見〈二衣篇〉中。

T40n1805_p0215a25次科。初明入眾五法者，一修慈愍物，二謙下自卑，三如鈔引，四說於法語，五見過修默。《十誦》下，初明起坐。次明入堂，初運想法。次下，出入法。文明東西舉足，且據堂門面南為言；以要示之，但使出入先舉門頰邊脚，則通餘處，不必東西也。若欲下，示坐法。

T40n1805_p0215b01著用離俗中，初明俗服。^A53褶亦袴類。袍亦襖類；裘謂皮衣。䩺即是靿。銅下，明俗器。瓦鉢體如，列在非者，或色量不如故。〔寫本或無瓦字。〕璭古困反，油字去呼。並下，明違教。善下，引證。當，猶應也。無罪者，據壞他物，本是盜收；心在護法，故開無犯。

T40n1805_p0215b07就處明用，初科引寺誥；前示過誡約。經即《涅槃．三十一》云：雖不與彼女人相合嘲調戲笑，於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著；如是菩薩毀破淨戒，污辱梵行。僧下，引證。比下，斥時；初示僧寺。留穢謂畜女，去淨即除淨人。央，盡也。今時下愚，多因針縷，履涉婬舍，招俗譏訶；或在僧坊，牽延累日。取與不護於摩觸，語笑豈慎於麁言；染意窺看，念念重吉；深寮坐起，一一單提；現身遭世俗之刑，袈裟永離；生報有泥犁之苦，燒煮難堪。宜奉聖言，可保終吉。拘繫同者，謂如囚禁也。下明尼寺。對反僧中。

T40n1805_p0215b18次科中，初示不結之過。庫藏，即倉廩也。文中兩言淨者，即是淨地。道俗濫者，無所別也；淨穢混者，不辨宿煮，犯不犯也。立下，次責無知。言忽聞者，或知法者諭令行故。惑耳者，聞不解故；驚心者，謂為始立故。豈下，推過。淨住，即伽藍之異名也。

T40n1805_p0215b23三中，初顯過。䩛即乘馬具〔謂鞍轡等〕。韁即馬繩。絆即覊束。菤音卷，牛鼻鐶也。橛，具月反，繫牛馬杙也。雜下，引示。流注者，惡業遍也。相續者，念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，復無時限故。《善生》、《成論》，失善戒者，惡勢強也。今下，準斥。舉猶合也。言同畜者，或眾主自為，眾心不欲，義無該眾。言無戒者，惡業順惑，勢力猛盛；一切善戒，並絕相續故；有云：且望一類鼠上，善戒不續非謂餘戒俱無；又云：此乃誡勒之切耳。

T40n1805_p0215c03四中，初列非法。倨，傲也。言依時者，謂法食等時。自下，示所損。並下，推過源。

T40n1805_p0215c05說戒撿校中，初明指授。鳴下，教勸導。

T40n1805_p0215c06五雜教授，能諫中，初引論五法。自有過失，不堪諫他。必下，取彼聽許，則無違諍。此下，正示能諫。

T40n1805_p0215c08諫眾過中二，初示屏諫，諫詞又三，初且泛誘。今下，正陳。欲下，示意。必下，次明對眾諫。得罪者，違教犯吉。

T40n1805_p0215c10諫違制中，初泛勸。引《地持》者，明雖是人制，佛令護之，故不可違。今下，二正陳。觀他自省，故云鑑戒。略陳方軌，餘任臨時，故示云云。

T40n1805_p0215c13諫六聚中。此與初諫何異？答：前在眾中，泛爾麁暴，心性未調，但云有過；不言何聚。文中初泛諭。見下，二審犯勸悔。反上語者，一者見犯，二犯已能懺。注令引經者，彼云：勿謂小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。餘經未詳何文。五不善中：一是斷已生善，二即起未生惡，三違教，四障道，五來報。

T40n1805_p0215c20諫將罰中，初以僧德勸。又云下，以治舉勸。又不下，以奪行勸。餘文可知。

T40n1805_p0215c21明攝眾中，初明益。牽字去呼，猶引也；課牽也，引而率之者，言導誘無倦，令眾獲益也。必下，彰損；初正示。年雖老邁，於法無知，同年小也。故下，引證。律中，阿難徒眾非法，為迦葉所訶。眾欲失者，失猶壞也。汝年少者，命阿難也。俱下二句，斥放逸。初下二句，斥懈怠。遍下二句，斥虛食信施，故言破穀。又解，穀即訓善，言壞他淨信。〔《論語》云：三年學，不至於穀，注云穀善也。〕以下，準文誡約。善知法相者，以多聞故。若據佛在，阿難猶是學人；今云無學者，從後為言。自輕，謂不以攝眾為重故。

T40n1805_p0216a02簡人中，初標示。須下六句，列示五德。初行潔，二志堅，三學廣〔中間二句〕，四識高，五智深。可下二句，示堪能。今時昏鄙，無有一德，輒居僧首；群愚共聚，造作非法；但謀利養，餘無所知。悲夫！