四分律行事鈔資持記 (T1805)

T40n1805_p0388a07釋對施篇

T40n1805_p0388a08對即能受之人，通於五眾；施謂所受之物，總彼四事。興治即能觀之智，三毒是所治之過。然出家閑曠，不治田蠶；四事資緣，率由信施。且身衣口食，無時不須；必能隨事對治，則出生世善；厥或恣情貪染，則墜陷冥途。尋此一門，極為心要；自非負卓拔之識，標出離之懷；則對面千山，咫尺萬里也。

T40n1805_p0388a14敘意中，初文四節，上二句雙標福道之本。福是善業，必從勝境而生，故云出淨田也。田有三種，三寶為敬田，父母為恩田，貧病為悲田；田名雖通，今明對施，別指僧寶。道體清靜，少欲順道，為道之始，故云起少欲也，即四依十二頭陀等行也。為下，次別示，初明上句。由田淨故，發彼施心，故云唯重唯多也。受下釋次句。重與節約心，多少據物。多供下，三明合法。律下，四引證。

T40n1805_p0388a22次科中，初二句示異俗。意明受施不可無法。袈裟是三乘標誌，故云聖服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者無悋，受者不貪，故云能所無瑕。莫，無也。規繩即喻法律，成字音誤，規是圓規，繩即繩墨。法律不行，隨處覆滅，故云何寄。如下，結勸。善省即興治，時資即四事。有力謂身安，無事謂少欲。資成道行，故名道緣；若但養身，則是苦因耳。

T40n1805_p0388b01三中，初二字徵上順違。貪下，示其心行，上二句明貪厭由心。著故生貪，節則無染。下二句顯本非前境。此明心之迷厭，不由食之美惡，如《智論》云：一老母賣白髓餅，有婆羅門貪著飽食，後無色味，因即問之；老母曰：我家夫人隱處生㿈，以麵酥甘草傅之；癰熟膿出，和合作餅，是以餅好；今夫人癰差，是以餅無色味，婆羅門聞已嘔之。縱心謂貪著，約志即對治。所下二句，結示因果。善惡是因，升沈約果。中懷方寸，並目於心，謂心在身中四方寸。是下，誡勵。時緣即供事。深網，或約罪科，或喻苦趣。

T40n1805_p0388b12四中，初喻貪毒猛盛。若下，明法能禁制。既下，明形心相反。但下，舉俗以況。九流者，一儒流〔述唐虞之政，宗仲尼之道。〕，二道流〔守弱自卑，奉易謙謙。〕，三陰陽流〔順天歷象，敬授民時。〕，四法流〔明賞勅法，助於禮制。〕，五名流〔正名列位，言順事成。〕，六墨流〔清廟宗祀，養老施惠。〕，七縱橫流〔受命為使，專對權事。〕，八雜流〔兼儒墨，含名法，知國大體，事無不貫。〕，九農流〔勸勵耕桑，備陳食貨。〕。俗中文典，無出九類；此明世論尚爾，道不當然，故《業疏》引《論語》云：士不恥惡衣惡食，若恥不足與議也；劉子云：食足充虛接氣，衣足障形禦寒等。子俗寫倒。發足，謂入道之始。方，猶反也，泥塗喻惡道。

T40n1805_p0388b22五中，上句結前。次句生下。使下，彰意。斂謂收攝，迹謂麁相。

T40n1805_p0388b23標分中。初是簡人，次三立法。二中。二是方便，三明所出，四即正觀；自餘雜法，總攝後科。

T40n1805_p0388b25初科，《善見》。四用，約事比顯；前二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通內外兩凡；後二聖人，學無學異。言盜用者，無德輒受，同劫掠故。言債負者，必償他故。言得罪者，違制教故。負信施者，醻業報故。親友用者，分屬己故。言主用者，得自在故。

T40n1805_p0388c01《母論》，前明受施，後辨能施，前文又二，初示結業。不如法者，或無厭治，或將非用。入下，次明感報，上句是生報。若下，即現報。今時作惡受施，不見此相者，由有生報故也。或可現纏惡疾，有同腹破；遭刑反俗，即衣離身。能施中。無業謂無行業。知穢故施，心不清淨，亦獲苦報，故二俱墮。

T40n1805_p0388c07《智論》，初通簡能所。四句中，但出初句，謂施心無厭，受者貪染；第二句反上，三俱淨，四俱不淨；四中唯俱淨者名施，餘三非施。若下，別示所施。無戒是德薄，無慧即愚暗。銅橛即地獄別名。

T40n1805_p0388c11《四分》。即疑惱戒不犯文，彼云犯波羅夷乃至惡說，故云吉已上也；恐妄受利，開語令知，如法懺悔。用斯自檢，寧復有人堪受施者。若但養身，此何足議；苟能反己，豈不懷慚。上引諸文，並約戒淨，復須臨境起治，方堪應供。必非此二，俱為苦因；佛語無虛，固當信奉。

T40n1805_p0388c17二中，《大集》。觀察四事，文無湯藥，隱在食中；或可食含四藥，離開房褥，次列如文。此謂以智轉境，還伏狂情。錫杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中言和合者，謂土木等所成故。乃下，即臥具也。作下，總結上段示名。不可樂者，即遠離行，是解脫因。若下，歎人。如實法者，了達貪著是虛妄故；遠離虛妄，見淨心故。又解：貪心無我，性本空故；復知如幻，相亦空故；復知無境，唯一識故。由此觀察，出離聖行，是真實法。

T40n1805_p0388c26《四分》中，初舉現苦比校。文列六事，即四事外，更加禮敬供給。律中，佛先舉問諸比丘云：汝謂實以熱鐵為衣，燒爛身盡，汝寧著信心男女衣服耶？比丘答云：寧著信心男女衣，佛呵言：汝癡人，寧以熱鐵為衣燒爛身盡，何以故？不因此墮三惡道故，餘五皆爾；今文束略，故前別𪟄事條，後總示所以。若下，明非法妄受因果之相。心無實德，故云內空；身作威容，故云外現。是下，勸修，初三句勸如法受用。下四句明自他獲益。

T40n1805_p0389a07指諸文中，上指果報。彼明僧護比丘遊海邊，見諸鬼受苦五十六¹修；其間多是迦葉佛時，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯報；經有一卷，自可尋之。下指治法。遍在諸文，大略同上，故不繁引。

T40n1805_p0389a11三中。欲明觀法，經論通誡，意使奉信，不可暫忘，故云立觀有教。

T40n1805_p0389a12《智論》，上明結業。下示來報。蟲是別報，洋銅等是總報。

T40n1805_p0389a14《十誦》。為存命者，即《遺教》云：趣得支身以除飢渴，無他意也。

T40n1805_p0389a15《伽論》。倉中出地中，謂取種子散田內也。糞屎和合，謂壅田也。

T40n1805_p0389a16《母論》。利根謂攝心成熟者，故能隨事觀察，不容遺忘；鈍根反此，非力分故。今多食前作觀，但從鈍法，不妨智士自通始終。

T40n1805_p0389a19《佛藏》中。先引事儀，正取觀食。

T40n1805_p0389a20第四門，通明中，初標四事。能下，示如非，上明如法之益。若下，示非法之損。非猶責也。下引《涅槃》證上同非。減少謂獲福不多，無報謂都無所獲。

T40n1805_p0389a23次科，初二句躡前起後。言等同者，謂上四事並資身故。房衣及藥三事用希，食用則數，發謂對境起心。食下，正明食過，初敘過。整，猶理也。而言難者，或約今文立法，或是對境策修，二意並通。若下，重勸，初正勸；夫下，彰非；故下，引示。策心府者，不使縱怠也。改節操者，革其舊習也。蟲之託生，多依穢處；磐石淨處，少見生者，此約報處以顯宿因。

T40n1805_p0389b01正列中，初科，上句標簡。次句顯意。道即路也。略下，示法所出。欲明觀法，先知大綱。五即所觀之境，觀即能思之心；境事是別，略列五種；心觀該通，無非厭治；以通貫別，能所合稱，故云五觀。然心隨境起，境立心明，故今論觀但分前境。境雖有五，總束為三：初即觀食，二是觀身，三並觀心；從疎至親，觀法次第。凡臨供施，歷觀此五；妄情暫伏，可用進口；不然縱毒，即是穢因；殃墜三塗，終因一食，可不慎哉！

T40n1805_p0389b10初觀食境，有二。二句分之，計量二字，即觀智也。

T40n1805_p0389b11《智論》但明計功一境，初句標能觀心。墾下，列所觀境又三，初觀功力。墾，耕也。植，種也。耘除謂去穢草。收穫即刈禾，穫音鑊。蹂治即踐糓；蹂音柔，或上呼。須下，次觀變穢。纔入生藏，食即酸臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三觀來報。故下，論家結勸。

T40n1805_p0389b17《僧祇》具明二境，初句總告。計下，示觀。上二句觀功。文舉一粒，以少況多。次二句觀來處。末句斥損費。

T40n1805_p0389b19二中，標。云忖者，亦即觀智，此謂量己所修行業，即此行業是所觀境。

T40n1805_p0389b21《母論》具明能所二人，意彰所施無德，不堪受故，初簡德業。具列三種，禪誦是自行，營事即利他。三業即上三種。比丘下，誡節量又三，初約後報勸。文明己食亦墮，意顯比丘無己食故。何下，徵示制節之意，宜須遵奉。施下，次約破毀勸。言能受能消，反明破戒俱不能故。果報少者，據有為言，或復無也。註中初句結上，後句指前，即第二門《四分》文也。足下，三約生患勸。

T40n1805_p0389b29三中。防是能觀，心即所觀。此為觀法之本，前後四觀，止為防心，故處乎中以統前後。

T40n1805_p0389c02引示中，初總標。出家人者，通收五眾。上下，別示，初示過相；反下，後明離過。初中。三不善心，如文次列。貪中四過，初是貪縱，二即貢慢，三謂著欲，四即愚癡；三取容貌光澤，四約肌體壯健，不相濫也。適即悅也。醉謂昏迷。計猶有也。膳亦食之通名。凡於中食，眼不諦視，心不堅著，故云不分。癡屬捨受，故云癡捨。初下，由前上食未明果相，故此示之。末句顯略。次離過中，初標示。三善是因，三道是果。謂下，配釋。文略下二，應云：下食不瞋，生人；中食不癡，生修羅。

T40n1805_p0389c12四中，初總標。正者簡無他意，事猶用也；正欲事同服藥，為療形苦耳。為下，別釋，初對二病。故病謂常有故，亦名主病，以常存故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅槃》。

T40n1805_p0389c16五中三者。初須食者，託道緣也。^A10摶食亦名段食。二假身者，盛道器也。三修三學，正示道業也。下引文。可解。《持世、佛藏》，並大乘經。我即妄執，倒即四倒，無常計常，不樂謂樂，無我計我，不淨謂淨。

T40n1805_p0389c20五中，初《華嚴》偈。初句遇境，下三句起心。所施是僧，願為佛法，三寶具矣。

T40n1805_p0389c21二中。《五分》僧次，必約志願簡其可否。若《涅槃》云：我滅度後，多有為衣食故出家者，則不任受施也。

T40n1805_p0389c24三中，《十誦》明赴請法，初示威儀。默然是口，一心是意，淨持等是身。應下，明觀法有三，初觀功力來處。當下，次觀變穢。人腸上節食未變是生藏，下節變為糞穢，名熟藏。由下，觀事緣。謂經營擾亂，發起三道。

T40n1805_p0389c28四中。引論因緣，聞者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延謂申之令長。四等即慈悲喜捨，平等慈攝，毒不能加，故用此觀。

T40n1805_p0390a02五中，初引《母論》。歷事生念，以明受用非耽世樂。次引傳者，未詳何文，或可平呼作相傳釋之。三匙及菜，即發三聚四弘，但二四開合異耳。指如下者，即〈赴請〉中。

T40n1805_p0390a05六中，《四分》，初教節量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列過。故下，引¹識。偈中法喻可見。

T40n1805_p0390a07七中。彼經：因迦旃延本國，有王邪見，佛令栴延往化之，王與麁食，遣人問云：得適意否？答：食之勢力便以饒足；後與細食，問之，亦如前答；後王自問，我所施食，不問麁細，皆云饒足何也？旃延即以偈答，如鈔所引；後王與外道麁細二食，乃懷瞋喜；王遂於旃延生信，故云驗知等。偈中，初二字是法；如下，並喻；凡車必須油塗橫軸兩頭，但取調滑轉載，不擇油脂香臭。

T40n1805_p0390a15八中經文，初明上行。下極邊者，更無過故；此望世間，故云極下；若於聖道，則為最上，故名上行，亦號聖種。彼下，次示兩根，初是上根。族姓子，謂上姓貴族。為義者，即下厭患生死等。受謂信奉。若下，即下根。思欲者，即經三種不善思惟，所謂思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺誑等。

T40n1805_p0390a21結中，初四句勸修。下二句誡勵。隨得謂受食。隨失謂忘念。為毒奪者，示失所以；由毒猛盛，念不能成故，即《母論》云：若不爾者，羅剎所奪，羅剎即喻三毒。然則口腹之患，為害頗深；適意片時，招殃累劫，應知三毒即是三途。故當對事防心，不啻臨深履薄，故《業疏》云：大丈夫既不能造大過，豈為一口之食而陷沒耶！所為極弱矣。慈訓深切，學者尚復自欺耶？嗚呼！

T40n1805_p0390a30四分律行事鈔資持記²卷下二終

T40n1805_p0390b02四分律行事鈔資持記³下三

T40n1805_p0390b04釋頭陀篇

T40n1805_p0390b05頭陀，梵言，翻譯如後。此乃達士之美稱，上德之嘉名。世俗無知，循名昧實，呼短巾為道者，召髼髮為頭陀；有道恥從，名實俱喪。儻懷深識，必也正名。

T40n1805_p0390b08敘意中，初科為二，初敘機，是下顯教。初中，上二句彰德，下二句歎功。報是宿因所感，行即現生所修。精謂深微，潔謂清白。超眾累者，近則絕於欲塵，遠則斷於界繫。竦，即高出之貌；異於中下，故曰不群。顯教中，初二句通指一代。如下所引大小經論是也。故下，別舉律宗，上二句據制教反顯。言凡所制者，即通指衣食房藥等戒也。所以諸戒，多是頭陀舉過而制。凡下，引聽教順明。如二房戒，廣明十二頭陀，及長衣戒；因六十頭陀，來至佛所；佛即稱讚，因制畜長。以開對中下，恐其縱逸，故先讚上行；意令慚恥，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客，染塵夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即屬結惑；染塵是欲，即屬業非。禪定破慢，尸羅止欲，定必發慧，三學備焉。定則攝心防禦，故喻於城；戒則入道漸次，故喻於陛。陛，即階也。

T40n1805_p0390b24引證中，《智論》，初明佛讚意。道行，即通三乘聖道；世樂，即五欲苦因。四依，頭陀是根本制；望後開教，故云為本。有下，示開聽。言因緣者，即中下機，生衣食房藥四種開教，皆有緣故。不得已者，非聖意故。餘事者，通指一切聽教也。

T40n1805_p0390b29分章中。上二唯局本部，三顯他部，四出餘行。

T40n1805_p0390c01釋名中，《善見》，初二句翻名。抖擻，舉棄於物，令盡無餘，從喻為名。謂下，釋義。煩惱是惑，滯著即業。《聖善經》中。彼經天子下，有所問字。經但示義，頗合論名。初示行相。抖擻，即能治之智；欲恚癡，即所治煩惱。一一別論者，彼云：抖擻貪欲，抖擻嗔恚，抖擻愚癡，抖擻三界，抖擻內外六入〔六塵為外，六根為內。〕；今鈔總牒，故此指之。又下，次歎修說，初歎修。故云能善。如是下，歎說。不取不捨，謂於法離有無二執；不修，謂不取所修行；不者，謂不取所證道。彼云：無有少法可取，既無所取，則無所捨；又無自他兩修，則無所證著故。〔不見自修，不見他修。〕

T40n1805_p0390c12顯德中，初科，引文有五，《增一》中。毀讚同佛者，欲明損益重故。由下，⁴串重所以。《十輪》中。準彼乃是七字偈，今鈔第四句下，多數字，恐是後人妄加。彼文但訶破戒，由破戒故，失頭陀行，則彰破戒過重也。初句示過。次句明過重。謂同五逆，佛所不救。下二句引證。不入眾者，即二種僧中。此據犯初篇為言。《華手經》中。言辭讓者，彼云：我見聖王，尚以為難，況復得與分床共坐；我今得見，親近咨請，已為大利；況乃見命分床共坐，甚為希有；如來深具慈悲喜捨等。《雜含》。緣同，但加易衣稱讚為異。彼明佛在祇桓，諸比丘見迦葉著麁衣來，起於慢心；佛即易衣，以息彼慢。由行苦行，佛尚尊敬，則知功勝矣。《四分》。即〈衣犍度〉文，彼明佛在舍衛，告諸比丘：我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人；諸比丘立制，若有入者，作波逸提懺；時長老和先跋闍陀子，與波羅國六十頭陀，不用諸比丘制，俱詣佛所；佛讚善哉善哉！和先，汝等盡是阿蘭若等，得隨意問訊；諸比丘聞已，多習頭陀行，乃至捨長衣成大𧂐。則知少欲離染，隨順佛語，即為供養佛人。

T40n1805_p0391a04彰利中。論明十二頭陀，各具十利；且引練若一種，以彰多利；故至下文列相，不復引也。初標示。言略說者，明不盡故。言盡形者，明要期故。次列相。初謂身無所屬，二謂無物所繫，三即不為¹他阻；四中，論云：心轉樂習阿練若住處，謂樂靜之心，轉增勝故；五謂無所營求；六謂空處無畏，以彰本志；七離喧潰；八以獨處閑靜，無所為故；九凡修禪定，必託靜緣故；十無礙想者，謂空三昧，論作無障礙想者。若下，三示緣開。有因緣者，論云：一供給病人，二為病人求醫藥，三為求看病人，四為病人說法，五為餘人說法，六聽法教化，七為供養大德，八為供給聖眾，九為讀誦深經，十教他令讀深經。有通局者，²給緣有無也；外道一制無開，故不同之。下指彼品，文見十三十四。

T40n1805_p0391a19料簡中，初示名通濫。³籣下，簡行通局。謂二局十通也。喧靜，即目聚蘭。

T40n1805_p0391a20列數，標中。總括十二，不出四位；先出相生，但據總數；後科列行，乃約別數。

T40n1805_p0391a22相生中，初文，先敘生起；故下，後列行相；初中，前明在初之意。資道濟身，衣食皆爾；但食有時限，衣必常須；故云最要，明合居先。若於下，顯須立所以。初敘過非。是下，示教立。少欲知足者，離貪求也。受取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三科，一一竝有躡前生起，列相二段，尋文可分。

T40n1805_p0391a29三中。蕩即蕩逸，節謂節行。露坐隨坐，以儀目處，與下異也。

T40n1805_p0391b01四中。前三望坐，坐是正修，故名助緣；若望心觀，坐亦緣耳。繫念思量，即修正觀。斬纏，即破惑；出要，即證理。

T40n1805_p0391b03次科，標。云列名者，下十二種，竝首標故；行體者，謂一一顯相，示所修故。〔舊將行體分釋，云依行⁴目行，十二事號體，⁵非。〕

T40n1805_p0391b05納衣中，初文。捨檀越衣者，多過患也；著糞掃衣者，具諸利也。

T40n1805_p0391b07次科。據此論文，通示二衣，竝具十利；然今所引，正用糞掃；居士施衣，因帶而引；對上律文，別相可見。十利中，初謂由服此衣，不憍逸故；二三四可解；五中，者字傳誤，合作著字；論云：以厭離心著染衣，非為貪好故；六謂少欲順道，多求長惡；七謂檢身；八為捨飾好；九中，論云：隨順修八聖道，以離邪求，順正命故；十謂由服此衣，策勤心行，不染世故。論總結云：見是十利，著二種衣；故知此十，不專糞掃。準論，糞衣自有十利：一不以衣故，與在家者和合；二不現乞衣相；三亦不方便說得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不憂；六得亦不喜；七賤物易得，無有過患；八不違初受四依法；九入在麁衣數中〔謂入糞衣頭陀中故。〕；十不為人所貪著。

T40n1805_p0391b21三中。彼經云：佛告迦葉，周那沙彌拾糞掃中物，至阿耨達池浣洗；諸天皆遙為作禮，取其浣汁，以自沐浴〔《業疏》云：由心清淨故。〕；外道持淨㲲，次後將洗；諸天遙遮，勿污池也。〔疏云：由邪命得，體不淨故。〕然此糞衣，竝是世人所棄，零碎布帛；收拾鬪綴，以為法衣；欲令節儉，少欲省事；一納之外，更無餘物。今時禪眾，多作納衫，而非法服；裁剪繒綵，刺綴花紋，號山水納，價直數千；更乃各鬪新奇，全乖節儉；經年製造，虛廢時功；法逐時訛，道隨事喪。是則妄稱上行，濫預頭陀。有識之流，幸宜極誡。

T40n1805_p0391c02二中，初文。捨諸長者，離貪積也。著三衣者，或名但三衣；但，猶獨也；三法服外，無別衣故。

T40n1805_p0391c04次科。五細戒行者，由離諸長，持奉精微故；六行來無累者，不為物滯故；八隨下，準論有順字；謂練若空處，宜少事故；十以八聖道，離邪命故。

T40n1805_p0391c07三中，初科。三乘皆乞，由此正命，是聖種故；折我慢故，離諸惡故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛種故。極聖尚爾，況餘聖乎！三世十方皆爾，豈唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五濁益深；我慢自高，略無正信。而乃奔馳世路，請謁門徒；折腰於村叟之前，諂笑於閻閭之下；或躬為商賈，或親執耕鋤；畢世營生，終身不足；自甘下劣，孰畏勤勞，可謂世間愚人之所輕慢。寧知清淨活命之妙術，自在解脫之法門；因中之供施無窮，果上之福田莫等；信是發行端緒，真為入道初階；既知萬劫難逢，勿使一生虛度。請遍尋大藏，深信佛言；竭力奉行，則真佛子矣。

T40n1805_p0391c20次科，論有五意，初謂處眾多惱。以食僧食故。二謂造食多過。言非法者，或買物侵虧，或損傷物命，或宿煮惡觸，故不清淨也。三謂繫屬多患。強顏故色不安，承意故心不安。四順行四依，初示制意。受下，彰損益，初敘受請之損。若下，明乞食之益。兼味，兼猶重也。又下，即第五謂即事表法。無盡法者，佛法大海，無源底故。

T40n1805_p0391c27三中，初科，先明出蘭若法。著衣執杖行等，即身業；思惟，即意業；見人問訊等，即口業。打露杖，謂去草上露水，恐濕衣故；或云執錫，驚虫獸故。若近下，次入聚行乞法，有六，初著衣法。至下，二瞻視法。至第七門相，以律制法，不過七家故。若準《多論》，則有三種次第乞食，一日到一家，得食則食，不足則止；二次第到七家，得食則食，不得亦止；三次第從家至家，食足則止，不限多少；後日乞食，還從先次第；準此，隨人標意，受行不同，則非定制。右下，三正乞法。道側，示謙下故。次第，不擇豪賤故；準下，除惡狗惡牛等家；《楞嚴》中，迦葉捨富從貧，須菩提捨貧從富；俱為佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取謂見他持來，進前迎受；由乖尊相，故制不得。不得下，五觀時法。得食下，六作念法。準下，須留賊分；或疑賊奪，不專己想，亦薄貪情故也。乃至下，後出聚法。如前進不，同上三業行也。

T40n1805_p0392a15次科。不得語等者，離邪命故。在現處者，令他見故。默然立者，不求自捨，獲大福故。

T40n1805_p0392a17三中。三重門者，據有言之；此間俗舍，不喜輒入，止可簾障之外，避譏疑也。三彈指者，使內知故；今或振錫代之，彌善。不便去者，遲留待出，不出方去。先噉熟者，無所損故。

T40n1805_p0392a21四彰利中。一身得自在，二因行勸化，三作念利他；生悲心者，謂悲他慳悋，少福德故；彼論續云：我當勸行精進〔行乞不懈〕，令善住布施〔發起大行〕；作已，乃食〔謂作念也〕；五易滿易養者，一鉢即足，趣得支身故；六以生業中，乞最下故；即經云：自見如是，若起憍慢，當疾滅之是也；七謂護勝果，一切諸佛，三十二相中，無見頂為第一相；因中行乞，卑下於人，而感此相，故為善根也；八謂導他；九即少事；十離分別，若受別施，心高下故。

T40n1805_p0392b01五中。梵云分衛，此翻摶墮，以西竺多摶食墮疊盂中故；論云乞食，舉事顯也。

T40n1805_p0392b03六中，三文，初引轉施，以誡獨噉；次引遠道，以誡辭勞；三引遭難，以誡輕動。《智論》。文出三十三；彼說佛度五百釋種，恐近親里破戒，故將至舍婆提；初夜後夜，不睡精進，故得道；佛將還本國迦毘羅仙人林中，去城五十里，故是釋種遊戲園〔有改為三里，非也。〕；諸釋子比丘以先修行不睡，以為夜長；從林中入城乞食，患道路長，佛知其心；又有一師子來禮佛足，以是三緣，故佛說偈。鈔引上三句，下句云：莫知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸多睡眠故，不覺夜長；今求道減睡，故覺夜長；此林汝本駕乘遊戲，不覺為遠；今著衣持鉢步行疲極，故覺道長；師子，毘婆尸佛時，作婆羅門，聽佛說法；眾不共語，即生惡念；罵言：此諸禿輩，與畜何異；從是至今，九十一劫，常墮畜中，以愚癡故生死長；今於佛所心清淨故，當得解脫。《增一》中，初引緣。目連還歸，舍利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾，故云患重。諸天墮淚，悲其去世故。故下，顯業；初二句，歎業力。由二尊者，竝償先業故。但下，示牽報。斷總報業者，以破見思，業根永喪，不墮三惡道故。別報，即遭打及病故；亡，無也。

T40n1805_p0392b24四中。由先食正食，堪充一飽；日未中前，若欲更食；開作餘食法已，食之；法式具在〈隨相〉；上根少欲，不受此開，故得名耳。《智論》中。上明營求，證上無度；後食，即餘食。失半日者，證上妨業。佛下，示出家意。養馬圖力，養猪圖食；出家行道，不圖色力。此與第六，無十利者；《十住婆沙》，無此二行故，如下諸部異行中明之。

T40n1805_p0392c02五一坐者。謂但一食，不同前行，猶受小食。十利中，二謂無所餘故；三謂無作務之煩；五謂一食，是食法中微細行故；七妨患者，謂多事妨業。

T40n1805_p0392c05次科。有行一食，恐飢多噉，故有此過。節量食法，文見下科。

T40n1805_p0392c07三中。以飽食之人，多不念道，但增長三毒，非道人故。

T40n1805_p0392c08六中，初科。一盂之外，更不受益，與前復異。

T40n1805_p0392c09二中，《解脫論》中。節量食，即一坐異名。二十一揣，彼土揣食；此方不爾，宜約口論；此方人小，準下可十口許；應隨人增減，不必一定。指廣如彼者，論云云何受節量食？若飡噉無度，增身睡重；常貪樂為腹無厭，知是過已，見節量功德；我從今日，斷不貪恣；籌量所食，不恣於腹；多食增羸，知而不樂；除貪滅病，斷諸懈怠，善人所行等。《智論》，初示節量法。則下，顯益。如下，論家自引經證。彼人身大，故五六口可為此方十口也。

T40n1805_p0392c18七中，《智論》。遠離處者，對村聚為名；三里極近，減則不成。指雜行者，論云：得身遠離已，亦當令心遠離五欲五蓋等，及廣明十二上行，尋彼看之。〔文見六十七，此間藏經分卷不定。〕《四分》。空靜者，就當體為名。若¹千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五百弓計三百六十丈，六尺為步，六十丈為百步，三百六十丈為六百步，即為二里。中國下，引《十誦》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故須城內。十下，次引證。繞寺虎吼，可驗遠城。千二百步，三百步為里，則四里也。《多論》。一鼓聲間，準〈集僧〉中解，即有二里，頗同《四分》。然諸文不同，宜以本宗為準；如前《智論》，能遠益善。

T40n1805_p0393a01次科。指僧衣者，名同相別，恐相濫故。準僧蘭若，無難五里，有難五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，護衣蘭若七十餘步，如離衣戒。

T40n1805_p0393a04三中。以事情相反，人喜相輕；增過滅法，故聖特制。上業，業即是行。崇，猶重也，謂上行中尤重蘭若故。〔十利如前。〕

T40n1805_p0393a06八中。引論名別，則知此法，不必塚墓。十利中，前四想者，想即是觀，初無常想者，一切有為法有二種：一眾生，二國土〔即有情無情也〕；是二皆新新生滅，故無常也；乃至別歷色心陰界入等，一一皆然；由對死境，觀行現前；是故論中，竝標常字；《智論》云：因是屍故，觀一切法，易得無常相是也。二死想者，謂一期果報，常為二種死之所逐〔分段死、變易死〕，則出息不報入息也。三不淨者，觀自他身內有三十六物〔如《戒疏》說〕，外則九孔惡露常流；從生至終，無一淨也。四不可樂者，觀二種世間：一者眾生，二者國土；皆有過惡，無可樂也。〔上竝依《法界次第》釋。〕五謂因觀死屍，即於顏色心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見死屍，無餘怖故。

T40n1805_p0393a20九中，初引《智論》明所効。佛在無憂樹下生，菩提樹下成道，吉祥樹下轉法輪，娑羅樹下入涅槃。次引《十住》示十利。文出七利，今具引之。一無有求房舍疲苦，二無有求臥具疲苦，三無有所愛疲苦，四無有受用疲苦〔今文以無有疲苦，上下括之，中間別列四事。〕，五無處名字〔謂無住處名也〕，六無鬪諍事〔多無護故〕，七隨順四依法，八易得無過，九隨順修道，十無眾閙行處。〔今鈔略五六九在等字中，舊記將所愛受用為一，四依為四，誤他久矣。〕

T40n1805_p0393a28十中，初科，前敘樹下多過。便下，明露地深益。

T40n1805_p0393a29次科。引《增一》觀法，成上空定。以觀此身，既假骨毛等緣，和合而成；當知我身，畢竟叵得，是為人空；又了諸緣自體亦空，是為法空。如實了知人法俱空，即破二執，故云最空法也。

T40n1805_p0393b04三中，引論，初明上法。在樹下者，謂雨時也。受下，次明中法。雨歸屋下，與上為異。覆處少損故，得用僧物。

T40n1805_p0393b06四中，十利。一無求，二無繫，三無他護，四無所愛；七中二利，¹益反樹下明之，以樹下猶為風聲棘^A11刺故；八不占他處；九不慮他奪。如來下，引聖所行，令忻樂故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即屍陀林，在王舍城西北十里許，彼國人死，多送林中，名為林葬。為人觸惱不起意者，示行忍辱，垂誡後來；經云：能行忍者，乃可名為有力大人是也。

T40n1805_p0393b14十一隨坐。謂但無人處即坐，不必樹下露地。《解脫道論》，名遇得處坐；解云：不樂人所貪，不惱他令避故。十²何中，一二可解，三謂無所讓故，四即不令避故，五約希望，六約他事，八約已務，九謂不惱他故，彼具云：不起諍訟因緣。

T40n1805_p0393b19十二初科，《多論》，前明坐法。然下，示制意。

T40n1805_p0393b20次科，初標行相。即身業也。如下，引示心行。明不徒坐也。經中四法，前二治過，即自利；三是利他；四即投心勝境，睡眠掉散，則離念佛，故不臥也。下指論者，即《解脫論》；彼云：常坐功德，斷生怠處，除為身疾〔開病緣也〕，離染觸樂，少於纏睡；常多寂靜，堪修禪定，善人所行，是業無疑。

T40n1805_p0393b26三中。十利，前三治樂，四即離苦，五不縱情，六七成業，八神爽，九身安，十業輕。

T40n1805_p0393b27四中，《四分》，初引緣。佛下，明設教，初句立制。應下，教修。思惟即修觀。此中不明，故指如後，即〈主客篇〉四儀法中。〔或指〈沙彌篇〉三觀。〕《智論》中，初讚坐法。求下，誡睡眠。大事，即指聖道。伺，候也。即經云：無以睡眠因緣令一生空過，無所得也；又云：諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警悟等。若下，教臥法。脇不著席，謂倚臥也。

T40n1805_p0393c05三諸部中，《母論》。對食治瞋，折挫煩惱，即為上行。

T40n1805_p0393c06《智論》。斷漿，十二之外。不一心者，彼云：因飲漿故，遂求種種漿；謂果漿蜜漿等，如馬不著勒，左右噉草，不肯進路；若著勒，則噉草意斷。

T40n1805_p0393c09《寶雲經》。四分之一，即乞食別行。初正示行相。匃音蓋，亦乞也。與鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可譏嫌處，即婬女家酒肆等。

T40n1805_p0393c13十住中。彼無餘食一揣，故有此二，與上不同。各有十利者，彼云：受毳衣有十利：一在麁衣數〔謂同糞掃衣行。〕，二少求索，三隨意可坐，四隨意可臥，五浣濯則易，六染時亦易，七少有虫壞，八難壞，九更不受餘衣，十不失求道。食後不受非時飲食有十利：一不多食，二不滿食，三不貪美味，四少所求欲，五少妨患，六少疾³疾，七易滿，八易養，九知足，十禪誦身不疲極。

T40n1805_p0393c21《解脫道論》。彼云：⁴一法衣相應，謂糞衣、及三衣〔即衣二也〕；五法食相應，謂乞食、次第乞、一坐、節量、時後不食〔食五是也〕；五法坐臥相應，無事處〔蘭若〕、樹下、露地、塚間、遇得處〔處五是也〕；一勇猛相應，謂常坐不臥。然是勇猛之一事，故加之分二字。〔食中多次第乞，餘同《四分》。〕

T40n1805_p0393c26《十誦》。多雨處，四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。

T40n1805_p0393c28結指中，初指前列。統下，揀諸文。彼論先總列名，次總顯相，後逐行別明；一一行中，竝先示過，二明受，三顯德，四辨失，故云次第詳悉等。且略引示，彼云：云何受乞食，若受他請，則妨自業〔示過〕；我從今日斷受他請，受乞食法。〔此郎受法，餘行，竝準此立誓受行，若不行，準下《五分》須捨。〕云何功德？依心所願，進止自由，銷除懈怠，斷滅憍慢〔顯德〕；若受他請，是失乞食〔辨失〕；餘行竝爾，具見第二，須者尋看。

T40n1805_p0394a07四中。雜法，即蘭若中所須之事。

T40n1805_p0394a08初中，《四分》，前明備所須。若見下，次明待同學；又三，初迎接。令其下，浣濯。便授下，與食。有餘下，三明食已法。與人，即乞^A12匃者。非人，即施鬼神禽畜等。淨地水中，或無人畜；留置淨處，擬後施故。有賊下，四明待賊法。制知時節，防賊難故。下引《十誦》。文證可知。星經，即陰陽書。下指《四分》，即留食等。

T40n1805_p0394a14二中。謂以木鑽鑽木，則有火出。火珠，即水精珠，日光照之，用艾引火；恐同¹出術，故開屏用。

T40n1805_p0394a16三中。前明頭陀，是今所用；後讀誦等，因之而引。如上等人放免差次，加分與物；皆謂推尊有德，誘進後人故也。

T40n1805_p0394a19四中。《五分》受請犯吉，旦約乞食為言；餘之十一，例皆違犯。準《解脫道²論》。糞掃衣，受居士施衣即失；但三衣，畜長衣即失；乞食，受請即失〔如上〕；不作餘食法，作則名失；一摶食，再食則失〔此二論無，準義明之。〕；蘭若，聚落住即失；塚間，餘勝處坐即失；樹下，屋舍住即失；露地，覆處即失；隨坐，貪樂處坐即失；常坐，寢臥即失；不捨而違，例皆犯吉。不能令捨者，應云：我從今日捨乞食等。則知此十二行，竝須作法受行；不能，須捨；不受，不成；不捨，違犯知之。³

T40n1805_p0394b01⁴釋僧像篇

T40n1805_p0394b02題中，上二字即所敬境，下二字即能敬儀。僧即總於眾別，像即攝於經法，即下立敬儀中三科之文；則三寶勝境，通為所敬矣。〔古云：僧是能敬，像為所敬者，誤矣。〕取其語便，故僧在初；準下敬儀，佛在前列。致即訓至，《說文》云：送詣也，謂以至敬之心，投詣勝境故也。

T40n1805_p0394b07敘意中，初文，上二句，明弘通立法。謂比丘之眾，舉事有法，化被於時；光世生善，發生物信；則彰佛法高深，人知歸嚮，故云景仰斯立也。謙下四句，明道俗所宗。謙恭遜恪，言其內心；斂敬攝儀，言其外貌。退己自卑，謂之謙遜；尊他專謹，謂之恭恪。儒宗有《禮記》，首云無不敬；是知敬者，禮之主也；又儒教不出五常，而禮統焉；故《論語》云：恭而無禮則勞；則知謙敬，俗典明示，故云命章。又下引佛制，敬佛法僧；師資相攝，上中下座，互相禮敬；則知遜恪，佛法推先，故云爰始；或可凡對勝境，或見尊上，必先致敬故云始也。豈下，明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明須立敬。形謂削髮，服即壞衣，倨慢謂傲物。方謂法度，即下所明；然出家異世，不但外儀，必由內法，故云清革。

T40n1805_p0394b22引證中。省已所短，則內懷慚愧；由有慚愧，則推重於他，則知慚愧是敬之本。倨慢自矜，無慚故也。是下，勸修。凡在吾門，宜遵佛語。

T40n1805_p0394b25三中，初敘禮壞。上二句通示。移謂遷變，淡謂浮薄。次六句別釋。鄙謂庸惡，末謂卑下；輒為領袖，故參眾首。眉謂尤眉，壽即高臘；反相欺壓，故在下行。武力，謂恃勢陵物之者。文華，謂世俗文筆之流。上四句，敘坐次乖道；下二句，明推舉同俗。彼時尚爾，況今衰末，不足怪矣。如下，結歎生起。提引者，即指當篇明誡者，乃彰垂訓。

T40n1805_p0394c03次科，分章中。指如題者，即本篇法附也。

T40n1805_p0394c04制意中，初科，《智論》，前示真境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引緣證。佛升忉利天，為母說法；將從天下，眾皆迎接；須菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常說云：若人以智慧眼，觀佛法身，為先見佛；念已，但坐室中；蓮華色尼，欲先見佛；乃化作輪王，千子部從；眾人見已避道，得先見佛；却復本身，前禮於佛；佛言：汝非先見於我，彼須菩提最初見我；以觀空故，得見法身，名真供養。〔由佛呵止，故云不受。〕

T40n1805_p0394c13次敬意中，初徵示。《四分》下，引釋。文出〈房舍犍度〉，彼云：爾時佛從王舍城，與諸比丘，人間遊行，詣毘舍離；時六群先往取房，為和尚親厚等；時舍利弗目犍連後至，不得房宿，臥埵上，因集眾呵誡，如鈔所引。初引佛問。諸下，眾答。佛下，呵責。即見制意。廣下，引緣。彼云：過去有三親厚，象、獼猴、鵽鳥〔鵽當刮反，《爾雅》注云：大如鴿，亦言鳩，或言雀。〕，依一尼拘律樹，彼作是念：我等共住，不應不興恭敬；互相問言，憶事近遠；象言：我憶小時，此樹觸我臍；猴言：我憶此樹，舉手及頭；鳥言：我憶雪山右面，有大尼拘律樹；我於彼食果，來此便出，即生此樹；時象即以猴置頭上，猴以鳥置肩上，遊行村聚；說偈如鈔。上句行敬，次句顯益，三即現報，四是後果。汝下，勸依。自下，立制。今時僧眾，不別尊卑；宿德晚生，互相作禮；受戒徒分時分，坐夏空數淺深，堪嗟世薄情浮，深痛律崩法壞；有心弘護，宜切故承。

T40n1805_p0395a01次科，《大悲經》中，初敘修因。傾謂盡心，側謂迴避。以是下，次明感果。如佛將成道，在尼連河，沐浴身瘦，不能自持；感樹垂枝，助佛身出；至於入滅，雙林變白之類。無情尚爾，況有情耶。《增一》中，初示來報。以下，推往因。《雜含》中。誡勅比丘，四眾即所敬。攝諸根者，謂恭謹也。長夜通目現未，安樂通世出世。

T40n1805_p0395a07三中，《智論》，初明對佛不同，有四；前二，俗眾俱坐，命不命別。後明道眾，或坐不坐，學無學分。三道，即三果；凡夫，可知。未辨，謂所證道；未破，謂所斷惑。又下，次明大小坐次。餘佛僧徒，三乘位別；釋迦之眾，純一聲聞，故云無別菩薩僧也。文殊師利，此云妙吉祥；彌勒，此云慈氏。次第，謂依夏臘。準此以明，諸大菩薩，必應示受聲聞律儀；即經所謂即現聲聞而為說法，是也。

T40n1805_p0395a15次科，不應中，初文。四種，前是俗人，餘皆道眾；¹入復二是下座，三即非僧，四即無德；三中，十三難人無戒三舉行缺，二滅體壞。古來國朝，多有令僧反拜君父。蓋不知三寶福田，四生依怙；道超塵網，德跨樊籠；君不得臣，父不得子；不墮四民之數，是為三界之賓；形雖免於屈申，心敢忘於奉敬。但以志求解脫，仰答劬勞；不怠²重修，上資治化；豈唯拜伏，方為報德乎！

T40n1805_p0395a24《寶梁》中。八輕者，由無慚恥，慢易有德，即因心也；下列八法，並來報也，或可六七通於現未。乃至下，明德薄；毀戒之人，片地無分；即《梵網經》云：不得國王地上行，不得飲國王水；五千大鬼，常遮其前，掃其脚跡，罵言大賊等；又如《佛藏》，不消一杯之水，一納之衣，何況四事。指上篇者，即〈對施〉中。

T40n1805_p0395b01應禮中，初文。無緣者，緣見次科；下禮於上，故云合敬。下大小相敬中自說，故此指之。

T40n1805_p0395b03二中，初廣引諸文。《四分》十種，大小行為二。《增一》塔中，謂非處也。《五分》相瞋，謂心惡也。《十誦》有五，并下二塔前為七。《僧祇》有七，分之可見。《五百問》示犯，準應得吉。《僧祇》六種。皆下，別示經塔等不得之意。

T40n1805_p0395b07三中，標分。有三，初是佛寶，義須兼法；下正明云，佛像經教住持儀等是也，即題中像字；下之二科，僧別分之，即題中僧字。

T40n1805_p0395b10敬儀中，初科，初正明。準前盜戒，佛受用物，乃至為佛，亦不得賣易。支提，亦翻為廟。故下，引證。王，即瓶沙王。注文語勢連上，合是大書，疑其傳誤。施佛，則永不通僧；施僧，則兼通於佛。

T40n1805_p0395b14次科。五功德，前四別報，並列因果；後一總報，通前為因，故但示果。南無，《經音義》中，翻為歸禮，或云歸敬，或云度我。如來者，《成論》云：乘如實道，來成正覺；無所著者，離塵染故；至真者，離虛偽故；等正覺者，謂三世道同，正即簡異邪妄。此即下，勸修。諸佛所行，下凡宜學。

T40n1805_p0395b20三中，初引三禮。口即言相審問，名下禮；屈膝即跪，為中禮；頭至地，即稽首也。地下，示五輪。《地持》語通，故引《阿含》續釋。五處皆圓，故名五輪；四支及首，名為五體；輪則別指五處，體則通目一身。先下，正示禮儀。正立者，攝身儀也。合掌者，定心想也；兩掌相抵，指掌齊合，今人但合指耳。屈則先下後上，起則先上後下，故注云不相亂也。手承足者，舒手仰承，表敬之極；今人有結印者，不知法也。世衰法喪，不識禮儀；或覽此文，宜須依準。

T40n1805_p0395b29四中，引論兩段；前段，初三句總標。知下，牒釋。六義通是敬心，別分三業；恭敬二字，義必兼身。又通約能敬；尊重二字，則兼所敬。又云下，引次段，上舉喻。佛如肥田，專心如好種，堅著如投種於田。隨下，法合。一善等是因，至佛是果。由下，顯意。

T40n1805_p0395c06五中，《母論》。西國以跣足為敬，故不得入塔；此方以穿著為禮，或著襪履，亦須潔淨。寒雪處聽者，謂開邊國。《三千》中，初明遶法。一現卑下，二示慈心，三離輕掉，四離觸穢，五離潰閙。又當下，次明用心。念佛恩者，無量劫來，為度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，權巧方便，不思議故；念經戒者，三藏教法，開發我故；念功德者，威神相好，無與等故；念精進者，乃至無一芥子地，非捨身處故；念泥洹者，示現滅度，令諸眾生，追慕勤修故；乃至者，略降生成道轉法輪故。僧是福田，師則攝誘〔上即三寶〕，父母生育，同學琢磨，皆思報故。念一切人即利他，念學慧即自利。念除草即營福。天³兩脫履者，即知天晴，亦通著上，但須淨耳。如上所念，不出三寶親友，慈悲福慧，自利利他，尋之可見。

T40n1805_p0395c21六中，《五百問》息嫌疑。《智論》示遶法。《賢愚》明禮辭。彼說舍利弗辭佛入涅槃，佛問：何不住壽一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅槃，我不忍見故；又三世諸佛，上足弟子，皆先取涅槃。〔按《本起經》：是佛右面弟子，目連左面故也。〕經文但示旋遶。續引《善見》，具示儀式。《雜含》中，明禮足。示敬之極。然諸經論，皆令右遶；古今諍論，紛紜不息。都緣不曉遶佛遶壇，兩儀自別。且直據祖教，略明大途，餘廣如別。初明遶佛者，《歸敬儀》云：右遶者，面西北轉〔如像面南，行者面北，舉步迴身，面西而去，從北而迴。〕；右肩¹祖侍，向佛而恭〔此示正儀〕；比見有僧，非於此法；便東迴北轉，此為右遶〔出錯見也〕；西竺梵僧，闐聚京邑；經行旋遶，目閱其蹤；並乃西迴，而為右遶；以順天道，如日月焉。〔此引親見之事，證成上義。〕次明遶壇者，《感通傳》：天人述西竺戒壇云：眾僧登壇受戒，說戒事訖，東迴左遶，南出而返；《戒壇經》：祖師對真懿云：律師勿見東迴左遶以為非法耶，此乃天常之大理也。〔《感通傳》云：天常乃左，人常乃右。〕祖訓明顯，人妄穿鑿，或曲引俗書〔如執《天文誌》李長者之說，是也。〕，或妄憑世事〔如執牛踏稻，蜘蛛結網之類。〕；且遶佛者，本乎致敬；遶壇者，便乎行事；致敬則必須右遶，表執侍之恭勤；行事則必須左遶，使上下而倫序。〔如入食堂，及說恣時入堂之式。〕必依此判，寧復疑乎。若爾，《壇經》云：東迴北轉，遶佛一匝者？答：此本登壇為行受法，因旋佛後，故云遶佛；豈同殿塔，特申卑敬耶！〔古記引秀州靈光舍利左遶為證；子親瞻禮，但覩金鐸動搖，豈見舍利左右，此亦欺罔之甚。〕

T40n1805_p0396a17正明敬相，斥非中，初敘合敬。我等者，通指末代。敬像同真佛，敬經同真法，故云齊觀。今下，正斥，又四，初指非。並下，示所以。初句無智，次句無信，三即無識；由無此三，不守禮度，故云虧大節也。或下，出非相。文敘多事，不出三業。攘謂揎袖出臂。憚，難也。致下，明過狀。

T40n1805_p0396a23次科，初引文。禮人懸幡，俱非惡事，猶誡輕侮；良由對聖，更無所尊，故云敬處別也。蹈謂足踐。既下，申誡，初勉慎。至下，示法。履水臨深，喻其悚懼。〔詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷，今借用之。〕此下，彰益。上句規他，下句感聖。且下，舉況。令長，即郡縣官典。凡下，勸依。任，信也。

T40n1805_p0396a28別斥中，初指非。下床，即低床。今時愚徒，多習訛風；有識苟聞，幸宜悛革。此下，正斥。祖師嘗遊晉魏，親覩其事；乃於床上，與僧設禮，彼反責之，故云敬人等。楷模，即指法律。余下，引親傳以驗。既非西竺之法，顯是此土濫行。又下，引明文以證。彼經，有三不應禮：一已在高處，上座在下；二上座在前己在後；三自在座上，不應禮座下；今文連引，以《經》對之。

T40n1805_p0396b07雜列中，初科；《十誦》三事，初在前行。為導從故。伎樂，即伎者樂器；準下《僧祇》，即是自作，非但手持。為下，次代他禮。為傳信故。文開和尚，餘人理得。〔古云：似俗中傳拜，先受命禮；據理不然，但須師囑，上座準同。〕得下，三明對坐。或為瞻想，或復禪誦故。《僧祇》，初明作樂離過。仍決《十誦》持行之文。次明為俗所使。唯開佛事。

T40n1805_p0396b13次科。《智論、持世》，並述如來遺身之意；欲彰恭敬，獲報甚深。麻米芥子，並比舍利。《持世經》有四卷，第一云：我今雖得阿耨菩提，猶精進不息；至涅槃時，猶發精進；碎身骨如芥子。何以故？憐愍未來眾生故，又應以舍利度者，心得清淨故。

T40n1805_p0396b18三中，二段，前引《僧祇》，通示四時。文略成道轉法輪二日，故云乃至。〔今時但知降生涅槃，二時供養，餘二舉世未聞。聞者行之。〕薩下，次定日月，又二；初引文示異，《多論》總明四日。但二日重疊，今取下《瑞應》，四月八日降生；復準《涅槃》，二月十五日滅度，則四日各異，修供可行，復是此方機緣所樂；故一年四日，釋門時節；二月八日成道，二月十五日涅槃，四月八日降生，八月八日轉法輪；適時之義，勿事專隅。成道一日，唯出《多論》；生滅二日，如下自明；轉法輪日者，準今《四分》；成道後五十六日，梵王方請〔四月初五，一小月故。〕；尋至鹿野，四月調機〔八月初七，二小月故；過此說法，即八日也。〕；或有經說，成道後，過六七日說法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引《瑞應》，別示降生。具云：《太子瑞應本起經》，有二卷。後引《涅槃》月德，別明入滅。《涅槃》初云者，即第一卷序分中文，簡後三十故；彼云：娑羅雙樹間，爾時與大比丘八十億百千人俱，前後圍繞，二月十五臨涅槃時；十仙者，一闍提首那，二婆私吒，三先尼，四迦葉氏，五富那，六淨梵志，七犢子，八納衣梵志，九弘廣婆羅門，十須跋陀羅，此十並外道上首；聞佛涅槃，歸依得度；過三月者，即五月半後；又第三十卷師子吼言：世尊何故二月涅槃？佛言：善男子！二月，陽春之月；萬物生長，華果敷榮；江河盈滿，百獸孚乳〔孚，猶生也。〕；是時眾生，多生常想；為破眾生如是常心故，師子吼言：如來初生，出家、成道、轉妙法輪，皆以八日；何故涅槃獨十五日？佛言：善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛如來，亦復如是入大涅槃，無有虧盈故。〔故知一經，前後自別，今時即用後文。〕月德中，與上《多論》相近；《阿含》亦云：如來八月八日涅槃。此並下，二約義會通，初正明。二引證。舍婆提，即是舍衛；文中且舉見聞，準論，具云：舍衛九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見佛，在舍衛二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者。〔論舉王舍億數，不說見聞。〕由慢業者，出不見及不聞之所以。我輩生不值佛，豈非慢重。撫膺自責，深痛沈淪。嗚呼！佛下，舉況。滅後正法，不及現在；像不及正，末不及像，故云轉輕，謂奉佛之心薄也。心業，即慢習也。〔古記，並以夏殷周三代正朔，和會諸文者，甚違²租意；若可和會，即非見聞不同；況復經論，並據西竺日月，那將此方正朔和會耶！〕《感通傳》祖師問天人云：此土傳佛生時不定，如何指的？天人答云：皆有所以，弟子是夏桀時生，具見佛之垂跡；然佛有三身，法報二身，非人天所見；化身普被三千，故有百億釋迦，隨機所感，前後不定，不足疑也。〔準知昔記，不可依也。〕

T40n1805_p0397a05四中，初標比丘啟問。下佛答中。三寶及戒，住持綱領；敬慢興廢，必其然乎。

T40n1805_p0397a07二敬僧者。謂四人已上大眾也。

T40n1805_p0397a07釋中，初科，前明徒眾侍立。無有違者，謂順教也。傳下，指妄。傳字平呼。今時禪講，不知禮法，端受眾禮，壞滅僧宗。且四人僧者，辨事功高；別人力弱，理無反敬；為存教誡，暫開眾立。況外無軌範，內德空虛；但欲自尊，寧思來報。必負高識，願聽直言；或對大眾，必須起敬；或受眾禮，止可三人；或眾圍立，恒知非便。既居師表，豈得懵然。

T40n1805_p0397a15次科。僧殘已下者，以犯初篇，失師位故。弟子經理者，謂求僧行法，弟子預數故。亦須敬禮者，謂師乞懺設禮陳詞也。為下二句，明反敬之意。是知弟子在僧，但據僧別強弱，不論師資高下也。行懺既爾，齋講餘事，準義皆同，故注以示之。

T40n1805_p0397a20大小相敬中，初科；初《母論》，即佛垂滅囑累之詞，初令奉戒。以木叉住持中勝，故制依之。當下，次令相敬。淨法即律範。尊者，謂臘高德重，為人所尊；慧命，謂博聞強識，以慧為命，皆相美讚之辭也。

T40n1805_p0397a24第二次禮中，初通示。五眾下略及塔字。相禮者，若五眾相對，則四位尊卑；二眾沙彌，同一位故；若五眾各論，自分大小；當眾同臘，則須對禮。如來及塔，五眾齊敬；一向是尊，故云通禮。塔即墳塚。初下，別列。

T40n1805_p0397a29次科，《五百問》中。決前禮塔，引佛為比，意在報恩。死下，義準。論明禮塚，不言屍故。

T40n1805_p0397b01別示中，初文。若據沙彌，亦取受戒前後，分上中下；此約多人初受，排次為言。生年，即俗年長幼。出家年，即入道先後。

T40n1805_p0397b04次科。問意，恐謂下眾同大僧故。答中二義，初約戒等釋。未具總名者，同號沙彌故。無勝德者，戒體同故。又下，次約非師釋。大僧不爾，反上二義；故百歲比丘尼，禮初夏比丘足也。

T40n1805_p0397b08三中，初示禮儀。身口虔恭，用彰意重。出下，顯華梵。五下，明總別。中下，明受俗禮。《恭敬經》，即《中含》所集，彼云：爾時世尊告諸比丘，當行恭敬，及善觀敬重諸梵行人；若不恭敬，必無是處。

T40n1805_p0397b12四中。《母論》四名，局據夏限；若如《五分》，取上無人，隨時受稱，則通大小。今時禪眾，無論老小，例稱上座，不知孰為下座乎！

T40n1805_p0397b15五中，初科，前明共坐限齊。若下，次明床敷大小，有三，初明床座。臥床三人坐者，謂減三肘者。坐床肘半，二尺七寸；若減併與者，不容並坐故。臥床過三肘者，五尺四已上，三人有餘，故加至四；降四歲者，如六歲得共十歲坐也。大會得連床者，一以床少，二不許動，故暫開之。若方下，次明氈褥。準前床量。若散下，後明敷草。由無限量，故得共坐。

T40n1805_p0397b22次科，《伽論》。地敷，義是長連不可動者。《多論》。床連席異，謂床上敷席也。中空絕者，準須相遠，方免譏過。論明俗女，俗士可知。

T40n1805_p0397b25六中，初明受禮。義無忽傲。如啞羊者，彼有啞羊外道，受不語法。世有持不語者，謂為上行；此外道法，宜速捨之。問訊之語，隨時適變，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧命名通，不專下座；故雖耆宿，亦得呼之，即如經中慧命須菩提是也。

T40n1805_p0397c01第二法附，造像中，初科，上句標示。如來下，正明。現在，即化相佛法，一期益近；未來，即住持佛法，三時益遠；即經云：應可度者，皆悉已度；其未度，作得度緣，是也。

T40n1805_p0397c05次正明中，初文，先敘目連圖寫；至下，後引如來垂誡。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天；佛後成道，思報母恩，昇天說法，經于一夏；按《造像經》，時優填王思念如來，命目連引三十二匠，往彼天中，以旃檀木各圖一相；如是至三，方得圓足；文云恐者，若論圖寫，似指目連；取後垂誡，須推佛意；雖緣在優填，意存來世。次垂誡中，初明授記。即優填王聞佛下天，將像至寶堦所；像即迎佛，自行七步；佛為摩頂授記，辭如鈔引。低首曲身，故云垂地。因下，次正誡勅。法身儀則者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由見色像，三昧易成故；具相好者，由生忻慕，能感勝報故。如是者，即指檀像，勅後効之。注中國僧者，即鳩摩羅琰，從西天負像，欲來此方；路經四國，皆被留本圖寫〔注云今後傳者，即知第四寫本，非優填造者。〕；至龜茲國，王抑令返道，以妹妻之；後生羅什，齎至姚秦；後南宋孝武破秦，躬迎此像，還于江左，止龍光寺〔故號龍光瑞像〕；至隋朝，於楊州置長樂寺，有僧奏請瑞像歸寺。〔今在帝京，此據龍光壁記所載；若《感通傳》天神云：非羅什將來，未詳孰是。〕

T40n1805_p0397c24次示此方中，初科，前敘任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古製，初引西土傳來。嶺東，即此震旦，在葱嶺之東。風骨勁壯，言其體貌，勁即直也。儀肅隆重，言其威勢。每發神光，言其靈異。光世生善，言其動人。注中。準《冥祥記》云：東晉咸和四年，袾陵尹高悝〔苦回切，又音里。〕；因下朝，見浦中光起；令人漉，得一金像；可長三尺，光趺並缺；乃以所乘車，欲載歸宅；路經長干寺〔長干，是地名；干即地之隴，寺在隴側，在金陵上元縣也。〕；車乃不進，遂任牛牽入寺，復經歲餘，有臨海縣捕漁人，又澇得一蓮華趺，進於成帝；勅於像所，與本符合；後有五梵僧，詣高尹宅云：我從天竺，得一育王像將來；路經險阻，埋在黃河側；後求之不得，我等同夢像云：吾流浪江南，為高尹所得，故來相訪；高尹引僧入寺禮謁，五僧因而住寺，後經四十三年，有交州合浦郡採珠師；又漉得圓光，進簡文帝；勅送長干，復合本製。脚趺銘者，謂阿等七字，鎸在座足；由是梵書，先無人識；後求那至，方乃辨定；在京師者，即隋朝，迎入京兆府大興善寺；每至六齋，常放光明。次引此土剏製。漢世佛法初來，至于晉宋已前也。髣髴，猶似像也。〔髴字音沸。〕並下，總出所由。初句心重，次即追慕，三謂法古。故下，結成所引。

T40n1805_p0398a18二失法中，初科，先敘得失。與之且言福敬，奪之過在無法。但下，次列非相，又二，初斥造像，前明經營不淨；菩薩下，次示形像乖儀。身量論其價直，故但問短長；相好不令用工，故不論全具。爭價利鈍者，利謂匠工，欲其多得；鈍即主者，不肯增加。計供，即飲食供給。上四句，是營句人非。酒下四句，即匠者之非。餉遺，即獻送，遺字去呼。致下二句，顯其無功。樹字上呼。形體裸露，腰身曲折，故類婬女。〔古記謂言不便，故音為遙，以訓美好不見意也；此責造人，豈斥聖像；必謂婬女言麁，妬婦云何不改；今但依字，余針反之，不勞穿鑿。〕¹令瞋努目，袒膊揮拳，故逾妬婦。乃至下，次明造經。弱筆，謂不善書者。惡匠，謂不擇良工。鄙養，即薄於供給。

T40n1805_p0398b01二中，初敘無靈。經像住持功高，故為信首。故下，顯過。偷盜，是遭奪失；毀壞，即風火所損。私竊冶鑄，謂金銅等像，鎔為別物；焚經受用，即金銀字經，燒取餘用。多陷罪咎，謂累他也。並下，出意。薄賤輕侮，乖俗禮教，非佛嚴勅，故云違背，世出世法。現未兩報，因像而致；後之製造，可不慎耶！

T40n1805_p0398b08三中，初明合法有靈。注中，即前長干像在興善寺，遭賊緣，具如注；又《聖賢錄》云：隋時，蔣州興皇寺，佛殿被焚，有丈六銅像，正當棟下；及火發棟墜，像自移南五六尺；四面灰炭，去五六尺，略無塵沾；後在白馬寺，鳥雀不侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至誠感聖。

T40n1805_p0398b14西土靈儀中，《善見》。右牙者，準《茶毘經》說：四牙，二在忉利天〔即帝釋處〕，一為羅剎盜〔即天神獻祖師者，今在帝京。〕；餘二，經文不載。缺盆，即項下橫骨，繞項而轉；至咽凹下，如盆緣之缺；闍維時，收在忉利天；後修那沙彌，為師子國王，於彼天取下。《增一》，二像，上別敘造立。二下，合示身量。

T40n1805_p0398b19次造塔中，初科；《雜心》中，初示名。舍利，梵語訛略，具云室利羅；此翻為身，即人之遺身，或碎身，或全身；髮爪灰骨，通號舍利；然舍利及塔，名通凡聖；今明造立，多是佛塔，亦通餘聖。無名支提，謂安形像；故下，釋云，廟，貌也。塔或下，翻釋。塔婆、偷婆，亦皆訛略，《經音義》云：正言窣覩波，義翻方墳，翻高顯處〔以聳出故〕，或云大聚，或云聚相〔累物成故〕。

T40n1805_p0398b27次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福，謂梵天王福最勝也。如閻下，校量梵福。總南洲，不如一輪王；總四洲輪王，不如六欲〔四天依須彌山，故別言之。〕；總四州六欲，不如初禪梵眾；總上人天，不如梵輔；總上人天梵輔，不如大梵天王。此下，勸修。起塔治寺，獲福如是，故令當學。

T40n1805_p0398c03三中，初明造立。安基，為堅牢故。作欄，為外護故。懸幡蓋物，即梯橙也。不得下，次制踐污。注引《大論》，會上神名。又下，次釋密迹；以菩薩示現，故得名耳。金剛，即所執之杵，用為以刃。下引《五分》，佛在侍衛，滅後亦然故也。

T40n1805_p0398c08若有所取與開，句絕。若塔下，明覆蓋。地下，明泥治。須下，明器具。以西國俗風，多跣足故。安道邊者，登上便故；外作牆者，恐觸穢故。若上下，明獻供養。飲食得與道俗，即守塔人；經營，即造立者。舍下，明護舍利。若下，明箒拂。但可去塵，餘物皆得。多下，明莊嚴。手輪者，舊云佛手中千輻輪。

T40n1805_p0398c15四中，初明擇地。規，謂看視。其下，指方所。須東北者，以寺門向東，即在前面左邊二方為之。注中，前示西土，亦合作並；東北風多，則穢氣不至殿塔，此示寺門向東所以。下明此方應在南西；今此厨廁多在東北，亦以南西風多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各有分齊，不相混濫。下指盜戒，彼明欲於僧地起塔，即須作法和僧等。

T40n1805_p0398c22五中，初科五段，初勸修。一切智者，總收十界世出世智，無不圓足；含蘊無窮，出生無盡，故喻如藏。生身即現在，滅身即舍利。若自下，明營辦。自有功德者，謂富於道行，人所信重者。於己莫輕者，以能供養，獲大福德故。凡下，明用心。若以下，明施物。現在滅後無差別者，謂所得福，存沒正等故。若見下，明供具。

T40n1805_p0398c29次科。修治，自作勸人，隨力所搆。

T40n1805_p0399a01三中，初明造立。若是下，明淨治。任下，嚴飾。畫下，明雜穢。此土多用魚牛等膠；雖復腥鱣，且圖久固。應下，明供養。不下，示非法。酥塗乳洗，皆外道法故。

T40n1805_p0399a04四中。令密藏者，不生善故。令恭敬者，恐生慢故。今時有作涌壁，或畫佛首相，並宜藏之。

T40n1805_p0399a06五中。讚歎，能顯佛德，故勝寶供。

T40n1805_p0399a07六中，初科，《無垢經》中，初即女問三事果報。一問掃塔，二問塗治供養；四相，即方圓半月人形；三問修四法；禪，即色無色定；梵行，即四無量心。上二正用，下一因引。佛告下，如來次答，答初問中。五福：一是內感，二三即外應，四五即來報，四是別報，五即總報。若人下，答第二問；四相，四節。初中，若人信佛句絕，此句標心因；圓下，即業行，謂於塔地以泥塗為物像，故有方圓等別；彼下，明獲報，即生後二報。〔餘三節文並爾。〕弗婆提，即東勝身洲，彼人面圓。〔《俱舍》東洲半月，與經不同。〕瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜率，此翻知足，欲界第四天。欝單曰，即北州，彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面形，即南洲，人面上廣下狹，文脫二報，彼云：後生閻浮提；壽終，生三十三天。所下二句，總結四相。若人入禪下，答第三問，初明修因。四梵行，即慈悲喜捨。彼下，明感報。善根是現報。福報是來果，即人天世果，禪梵定生天，歸戒通人天，涅槃即出世果。

T40n1805_p0399a25《涅槃經》。彼云：東方有佛，世界名不動，佛號滿月光明，無畏菩薩白佛：此土眾生，造何等業，得生彼國？佛以偈答，如《鈔》引。上四句，即四種因，正取中二；下一句，示果。言不犯者，謂不侵損也。

T40n1805_p0399a29二中。西國多以妙香，塗身供養；十戒制斷，故此問之。答中有二。後解，是今正用。

T40n1805_p0399b02三中。破寺報重，反明造立功深。

T40n1805_p0399b03二造寺法，總示中，初標人法。即露裕法師；稱美道行，故云盛德。《寺誥》，即彼文通題。具下，示其所述。事下，明今所引。

T40n1805_p0399b05次引示中，初文，前敘如法。譏謂譏嫌，涉即干涉，即近尼寺市傍等處。經坊，即今經藏。今下，次明非法。唯有處所，謂但造堂舍。而羯磨結界，時有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或復寺外。故下，引示。木石等者，植樹表其生長，立石表其堅貞；戒壇居東，表發生之義；無常院在西，表傾沒非久；立剎，表迷者知歸；樓觀，表道品階漸；池¹沾，表魔外洗心；栽蓮，表行人心淨；餘如彼說，須者尋之。〔《圖經》：近日本將至，文有兩卷，即祖師撰者。〕影覆邪術，謂使魔外無其威勢，影猶閉也；禽獸畏威，謂令異類不敢侵犯。形儀隱映，謂像設可觀；為世欽仰，即士庶生善。〔古記妄釋，今並不取。〕

T40n1805_p0399b17次無法中，初科。綿積，猶言長久。秉，即執也。錯舉，謂每事廢立，皆任意耳。倣斆，謂互習訛風。競心，謂鬪競為懷。力志，即竭力用意。高顯，即副競妙之心。過彼，乃稱勝他之志。

T40n1805_p0399b21次科。明俗人愚暗，文敘本主，義通餘人。毀壞，約物；損辱，約僧。承即奉事。此科大字，並引《寺誥》，故注以助之。乞請即求索。請觀諸事，彼時尚然，今何足怪！更有殿堂飲宴，僧厨宰殺；寄著雜物，貯積糧儲；或射作衙庭，或編為場務；婚姻生產，雜穢難言。斯由道眾之非才，豈獨俗儒之無識。每恨法門之覆滅，孰為扶持；更嗟獄報之艱辛，誰當救療。必懷深識，豈不再思。是知禍福無門，唯人所召；有力能濟，傳而勉之。

T40n1805_p0399c01三中，初正勸。改往，謂悔上諸過。修來，謂期後超昇。追法，即依教；更新，即起敬。注中，初敘本施意；唯下，示所應為；彼下，顯益。次引經證。闍王造逆邪見，後方歸佛求悔，故行此勅。訾輸，謂科配財物也；迎送，謂祇奉官僚；事佛之家，俱令免放。豈下，推得信所以。

T40n1805_p0399c07四中，初科，有二，前勸敬奉法物。處所受用，恒勤屏淨；像設香燈，常須嚴潔等。乃下，次勸攝心念法。剃染，即念其形相，本圖何事？即經所謂當自摩頭等也。戒體，即念受體，勿違本誓；即經所謂念所受法等也。業理幽微，世多偽濫，故云真旨。行來等者，即念聖法來；謂於四儀四事，皆遵開制，不容妄動。僧既內修，俗必加敬。

T40n1805_p0399c14次科，初舉俗事。注中，文^A13侯，六國時魏主。干木，晉人，少貧，鉏刈為業，草廬而居，不求名位；後遊西河，事子夏；養德不言，心通六藝〔禮、樂、射、御、書、數，以之六藝。〕文^A14侯重彼才德，命駕謁之；干木逾牆避之，從者曰：干木亦布衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文^A15侯曰：干木不趨世利，而捿大道；隱居陋巷，聲馳萬里；行依於德，寡人光於世，段氏光於德，寡人富於財，干木富於義；吾聞世不及德尊，財不如義重，吾敢不尊賢重道耶！後召為相，不就；劉氏，即蜀先主劉備；孔明，即諸葛亮，字孔明，先主重之，親命為丞相，先主曰：孤之有孔明，猶魚之有水也。是知富於道德，尚為王者見重，餘人可知矣。次況道中，初明他敬。道士，本釋氏之美稱；後為黃巾濫竊，遂不稱之。披法衣者，言其形相。遊佛行處，言其內心；三學八正，六度四弘，是佛行處。威儀等者，言其動止。若下，誡自敬。由自失者，歸過於已也。無不敬者，謂於人無所¹釋也。敬則下，彰益。敬有儀者，心形於外也。豈惟等者，自利兼他也。注中，顯示冥招之義。上舉喻，田無求心，人將種之，故云自投。道下，法合；僧無須意，人自供之，故云潛託，潛即是冥，托亦投也。

T40n1805_p0400a07三中，初示他輕。以下，次明自失。法滅身者，反上形心威儀等事；縱放身心，內外無法，故滅於身。若下，結勸。注示待遇王臣之法，初教外儀。不迎送者，以屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，誡內心。然此乃約比丘內有實德，王臣並懷深信，故可行之；今時道俗，二俱寡薄，未可如文。縱令有道，猶更觀機；事在臨時，隨宜適變；量器度之寬窄，審祿位之高卑，觀信樂之淺深，顧情分之生熟，是故《禮記》貴於從俗，易書美於隨時。苟滯一端，必遭禍難；古今多有，世事²昭。³