Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 23
十誦律 (T1435)
- Dịch giả
- 後秦 弗若多羅共羅什譯
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 23, số 143561卷Mã CBETA: T23n1435
T23n1435_p0461c0127因緣品第四
T23n1435_p0461c02佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家,得長病。病人早起,到親里家、檀越知識家,諸主人問言:「樂不?」答:「長病不樂。」主人問:「得何等病?」答:「得如是、如是病。」主人言:「白衣時病云何治?」答:「牛胞中著藥灌。」主人言:「與汝是藥治。」比丘言:「佛未聽我著是藥。」是事白佛,佛言:「聽灌用,薄皮不中灌。」佛言:「聽厚皮灌屏處,聽若藥師教親親人灌。」
T23n1435_p0461c10諸貴釋子出家,得長病。病人早起,到親里檀越知識家,主人問:「樂不?」答:「長病不樂。」主人問:「何等病?」答:「如是如是病。」主人言:「白衣時病云何治?」答:「用刀治。」主人言:「與汝刀。」比丘言:「佛未聽我等用刀治。」是事白佛,佛言:「聽蓮華莖割。」比丘言:「不中用。」佛言:「聽用金銀、琉璃、銅鉛、錫珠刀割。」比丘言:「如是諸刀不中用治。」佛言:「屏處聽用鐵刀治。」
T23n1435_p0461c18有比丘病,語看病人言:「持生熟28酥、油、蜜、石蜜來。」看病人言:「無。若有是佛僧物不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。」是事白佛,佛言:「聽若佛物、僧物、不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物,差29竟30應與。」
T23n1435_p0461c2231長老畢陵伽婆蹉患眼痛,藥師教羅散禪那著眼中,作是言:「佛未聽羅散32禪那著眼中。」佛言:「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那,小鉢、半鉢、大33揵瓷、小*33-1揵瓷絡囊懸著象牙杙上,取34時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛,佛言:「聽羅散禪那35函盛。」比丘作*35-1函不蓋,比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「聽作蓋。」比丘直作蓋喜墮,佛言:「作子口蓋,用烏翅鷄翅收漏羅翅。」塗著眼中1眼痛更增,佛言:「作籌。」長老優波離問:「何物作籌?」佛言:「鐵銅貝牙角木瓦作。」
T23n1435_p0462a03佛言:「從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。」
T23n1435_p0462a04長老優波離問佛:「阿2耆達婆羅門為佛作八種粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、3小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八種粥,雜根藥、莖藥、葉藥、華藥、菓藥,煮可飲不?」佛言:「病比丘可飲,不病者不得飲。」
T23n1435_p0462a09佛在蘇摩國,是時長老阿那律比丘弟子病,服下藥中後心悶,佛言:「與熬稻華汁與。」4與竟悶不止,佛言:「竹笋汁與。」*4-1與竟5不差,佛言:「囊盛米粥絞汁與。」與竟不差,佛言:「將屏處與米粥。」
T23n1435_p0462a14優波離問佛:「佛聽結6髮鷄尼耶梵志施八種漿:7昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿說陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、8蒱萄漿。是八種漿,根湯、莖湯、葉湯、華湯、菓湯,合可飲不?」佛言:「若無酒味、不雜食、清不濁,聽飲。」
T23n1435_p0462a19佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士,道中無水處,以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提,次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水,居士言:「何以獨噉石蜜不飲水?」六群比丘言:「9我嗜石蜜,不喜飲水。」施主言:「我為飲水故10施石蜜,今汝何以但噉石蜜不飲水。」六群比丘言:「我嗜石蜜,不喜飲水。」是六群比丘有大力,復不畏破戒。是居士不能面前譏說,去後心瞋呵罵:「沙門釋子自言:『善好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,是事白佛。佛言:「從今日五時聽噉石蜜:一、遠行來;二、若病;三、若食少;四、若不得食;五、若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。」
T23n1435_p0462b05優波離問佛:「石蜜漿舉宿得飲不?」佛言:「病比丘得飲,不病不得飲。」
T23n1435_p0462b07比丘若得二種請:一請與他、一比丘受。問:「汝與不?」答:「我與。」更問:「何時與?」答:「11瓶沙王請佛及僧百歲四事供養,是時與。」是事白佛,佛言:「比丘有二請:一、今日請;二、12冷請。若有一日得二請:一請與他、一請自受。*12-1冷請有二種:13隨受淨、隨受不淨。隨受云何淨?隨受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼?根、莖、葉、菓、磨。何等五食?飯、麨、14麵、魚、肉。何等五似食?糜、粟、大麥、迦師、莠子。何等不淨隨受?五寶、五似寶。五寶者,金、銀、摩尼珠、15頗梨、16毘瑠璃。何等五似寶?赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若淨物直受,不淨物作淨已受。」
T23n1435_p0462b18阿羅毘國諸比丘,日日借作具,居士言:「諸作具何以不自作,而日日借。」比丘言:「佛未聽我等畜作具。」是事白佛,佛言:「為僧聽畜一切作具。」
T23n1435_p0462b21有居士祇17洹作房舍,是中有少供養具。客比丘房舍中宿,問:「是房舍誰作?」答:「某甲居士作。」是比丘一宿,早起著衣持鉢詣居士所,語言:「汝房舍中供養具何以少?」居士言:「我先時大多與。」是比丘言:「我是中一宿住,見供養具18少不足言。」居士語比丘:「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營房舍比丘所言:「我本與長老是中供養具,斯何所在?」比丘答:「本所與供養具,異房比丘用去。」居士言:「我本不與異房比丘用,與自作房舍中住比丘用。我房舍空,是供養具著異處,是不應爾。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「從今日聽,檀越與何房舍,是中住者應用19分。」
T23n1435_p0462c06舍婆提有一人親里為他殺,著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣,到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹,見是比丘問言:「大德!如是人若見若聞不?」比丘答:「此人死棄在祇洹塹中,我是邊取一衣來。」親20里言:「將我示處。」比丘即將示處,親里見死悲咽言:「汝或能以衣故殺我人。」比丘言:「我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物21也。」親里如是思惟:「我等軟語,是比丘不實語,我當將去詣官。」便將去詣官。官問是比丘:「汝實殺不?」比丘答言:「我是比丘,云何殺人?我若殺,應22當持餘衣物去。」官人聰明信佛法,知釋子比丘不作是事,放此比丘去。「若後如是,比丘不問他莫取。」是比丘從恐怖得脫,是事語諸比丘。諸比丘是事白佛,佛言:「從今日不問他,殺人衣不應取。若取得23突吉羅。」
T23n1435_p0462c21諸比丘取有主死人地衣,旃陀羅言:「死人地衣莫取,我曹輸王如是如是物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「有主死人地衣不應取。若取得罪。」
T23n1435_p0462c24諸比丘取有主死24人地四邊有糞掃衣,是中25旃陀羅亦遮,是事白佛,佛言:「若遮莫取。若取得突吉羅。」
T23n1435_p0462c27時舍婆提有大26疫病,多有人死,諸比丘取燒死人間薪,為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來,一切僧得病苦,是事白佛,佛言:「不聽取死人間薪,若取得突吉羅1罪。」
T23n1435_p0463a02諸比丘取天祠中衣毳、劫2貝、白㲲,守祠人言:「大德!此諸衣物屬祠莫取。」比丘言:「此泥木天用衣物為?」守祠人言:「佛、阿羅漢塔物我亦當取。」是事白佛,佛言:「從今日天祠中衣毳、劫貝、白㲲不得取。若取得偷蘭遮罪。」
T23n1435_p0463a07有比丘病,多鉢、多衣、多物。看病人思惟:「若3交與我一切物,或教4六物5與僧,餘殘與我。」思惟竟語病比丘:「汝病久不差,汝死後現前一切6物僧當分。汝亦不得大福,不得恩分。汝今活時,分處六物與僧,餘殘物與我。」病比丘思惟:「若不與,恐不好看我。」思惟竟,即以六物與僧,餘殘物與看病人。是比丘後病差,是時佛及僧,夏後月遊行諸國7土。餘比丘著新染衣,是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘:「何以獨著弊故衣?」是比丘8以是事白佛,佛種種因緣呵:「何以名比丘,六物不應與僧,不應分與他,亦不應教他與。」佛種種因緣呵竟,告諸比丘:「從今日六物不應自與,不應教與。若自與、教他與,得突吉羅罪。」
T23n1435_p0463a21長老優波離問佛:「僧坊中房舍破,是中有所用敷具、覆具,得9持博貿治不?」佛言:「得。」「若僧中10有兩房舍欲壞,得賣一房治一房不?」佛言:「得。」
T23n1435_p0463a24憍薩羅國有邊聚落,是時有賊,諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得,便棄塔物僧物已,自持衣鉢出去。是賊世靜已,諸居士還本住處,諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言:「先有塔物僧物,皆何所在?」比丘言:「於賊世中失去。」居士言:「汝自衣鉢在不?」比丘言:「我持隨身。」居士言:「汝等自11愛衣鉢,不*11-1愛佛物僧物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「若賊世怖畏時,聽擔去後還著本處。」
T23n1435_p0463b04更有賊世,諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言:「是僧臥具我當用之。」時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「擔去者應用,餘不應索。」
T23n1435_p0463b08諸比丘持塔物僧物著空地,自著衣持鉢乞食,來還失是物去。佛言:「行乞食時擔佛物、僧物。」自持衣鉢擔荷不好,佛言:「乞食時聽以物著衣12裹。」
T23n1435_p0463b12是比丘持佛物僧物著空地,上廁出失衣物。白佛,佛言:「護是物欲使不失,當寄人13若著屏處。」
T23n1435_p0463b14憍薩羅國一住處,檀越為比丘僧施衣,是中比丘僧不在。是事白佛,佛言:「現在三比丘應分,二比丘亦應分,一比丘心生口言受。沙彌若14三、若二應分,一人心生口言應受。」
T23n1435_p0463b18憍薩羅國一住處,檀越為比丘尼僧施諸衣物,是中比丘尼僧不在。是事白佛,佛言:「現15前三比丘尼應分,二比丘尼亦應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼若心生口言應受。」
T23n1435_p0463b24憍薩羅國一住處,檀越為比丘僧施衣物,比丘僧不在。是事白佛,佛言:「現在三比丘、二比丘應分,一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分,一沙彌心生口言應受。」若時都無比丘、無沙彌,是事白佛。佛言:「是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧,三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼心生口言應受。」
T23n1435_p0463c05憍薩羅國一住處,檀越為比丘尼僧施衣物,是中無比丘尼僧。白佛,佛言:「現在三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼,16又無式叉摩尼、沙彌尼,爾時比丘僧應分,乃至沙彌亦如是。」
T23n1435_p0463c13憍薩羅國一住處,檀越為二部僧施衣物,比丘僧不在。佛言:「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦不在,佛言:「三比丘、二比丘應分,一比丘若心生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分,一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分,一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分,一沙彌心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分,一沙彌尼若心生口言應17受。」
T23n1435_p0463c22佛在舍婆提。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,從座起頭面禮佛足遶竟還歸,是夜辦種種飲食,早起敷床座,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」僧著衣持鉢入居士舍,佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定,自行澡水,上座中座多美飲食。下座及沙彌,與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟,自行澡水,取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟,從座出去。是時羅睺羅作沙彌,食後行到佛所,頭面禮佛足一面立。諸佛常法,比丘食後如是勞問:「多美飲食飽滿不?」爾時佛問羅睺羅:「僧飲食飽滿足不?」羅睺羅言:「得者足,不得者不足。」佛問:「何以作是語?」羅睺羅言:「世尊!諸居士與上座中座多美飲食飽滿,下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是時羅睺羅羸瘦少氣力,佛知故問羅睺羅:「汝何以羸瘦少氣力?」羅睺羅即說偈言:
T23n1435_p0464a11「食胡麻油大得力, 有食酥者得淨色,
胡麻滓菜無色力, 佛天中天自當知。」
T23n1435_p0464a131佛知故問羅睺羅:「是僧中誰作上座?」答:「2和上舍利弗。」佛言:「比丘舍利弗不淨食。」長老舍利弗聞今日世尊呵言:「比丘舍利弗不淨食。」聞竟吐食出,盡壽斷一切請食及僧布施,常受乞食法。諸大貴人居士,欲作僧食,欲得舍利弗入舍,白佛:「願佛勅舍利弗還受請。」佛告諸人:「汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性,若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是性,乃前過去亦有是性,若受必受、若棄必棄。汝等今聽!」爾時世尊廣說本生因緣:「過去世時有一國王,為毒蛇所螫。能治毒師,作舍伽羅呪,將毒蛇來,先作大火,語蛇言:『汝寧入火耶?寧還3嗽毒?』毒蛇思惟:『唾竟,云何為命故復*3-1嗽?已吐,不可還噉。我寧入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛語諸人:「蛇者今舍利弗是,此人過去世,若受必受、若棄必棄。今亦如是。」是時佛種種因緣呵舍利弗竟,告諸比丘:「從今日應行上座法。云何應行?若聞4揵搥聲、若時到聲,應疾往坐處坐,觀中座比丘、下座比丘,或有坐不應法者,若坐不應法者應示。是比丘若不覺,應彈指。彈指不覺,應語5比座安6祥語。若上座施主與僧食時,不應先食。待得遍,聞等供聲乃食,一切僧應隨上座法行。」
T23n1435_p0464b08佛在王舍城,7王舍城中有居士,名尸利仇多,大富多錢財,有大德力,是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不?行到佛所問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜:「是應行、是不應行。」種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已,叉手向佛白佛言:「沙門瞿曇!明日我舍食,憐愍故!」以彼應度故,佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受,從座起為佛作禮,遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑,令火無烟無焰,以沙覆上,如是心生口言:「若沙門瞿曇是一切智人,當知是事。若非一切智人,沙門瞿曇并諸弟子,當墮此坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白8㲲,如是心生口言:「若是一切智人,當知是事。非一切智人,并弟子當墮。」尸利仇多以毒和飲食,心生口言:「若是一切智人,當知9是事。非一切智人,當中毒死。」早起遣使白佛:「飲食已辦,佛自知時。」爾時佛語阿難:「令僧諸比丘皆不得先佛前行,一切10應在佛後。」阿難受教,令諸比丘皆不得先佛11前行,一切應在佛後。令僧竟,是時佛著衣持鉢在前行,諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍,佛變火坑作蓮華池,滿中清淨水,既甘而冷,水中有赤白種種色蓮華,遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮12華上,告尸利仇多:「汝居士,當除心中疑,我實一切智人。」佛作是語竟,入舍上不織床,變令成織,告尸利仇多:「汝居士!當除心中疑,我實一切智人。」是尸利仇多見二神力,信心即生清淨,恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手,白佛言:「食中有毒,僧13或得病,願佛小待,更作飲食。」佛言:「居士!但施此食,僧不得病。」佛告阿難:「僧中令未唱等供一不得食。」阿難受教,即僧中令:「大德僧!佛約勅,未唱等14供一不得食。」是時佛如是呪願:「婬欲、瞋恚、愚癡是世界中毒,佛有實法除一切毒。解除捨已,一切諸佛無毒。以是實語故,毒皆得除。」佛作是語,食即淨無毒。是時居士尸利仇多,從座起行澡水,手自斟酌多美飲食,飽滿多美飲食。飽滿與竟,洗手15攝鉢,尸利仇多取小座具,於佛前欲聽法,佛隨意說甚深淨妙法。尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多,得法見法知法,善法淨法心除疑悔,不信他法,得不隨他語,佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足:「大德!我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧,持五戒為優婆塞。」佛為尸利仇多,更多說16法示教利喜。佛從座起而還,以是因緣故會僧,會僧已告諸比丘:「從今日不得在佛前行,不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等*14-1供不得食,若食得突吉羅罪。」
T23n1435_p0464c28憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘多、比丘尼少。比丘言:「我取二分,汝取一分。」比丘尼言:「中半分。」諸比丘不知當云何,白佛。佛言:「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,四分與第四分。」
T23n1435_p0465a04佛在王舍城,有居士名1婆提,為佛及僧作房舍,極好莊嚴多備飲食。多比丘2會,千二百五十。3便有居士為大眾布施衣物。是居士言:「佛聽於眾中大聲唱。」是事白佛,佛言:「聽布施時於眾中大聲唱。」比丘平地立唱,眾多不聞,是事白佛,佛言:「聽座上立唱。」立唱亦不聞,「高處立唱亦見亦聞。」更有居士,見大眾集布施衣物,作是言:「佛若聽我衣摩羅、鞞訶羅施。」佛言:「聽摩羅、鞞訶羅施。」眾人言:「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上,是事白佛,佛言:「聽著繩上繫,兩頭各一人捉。」中央故曳4泥土中,是事白佛,佛言:「聽作木叉擎。」時小兒男女擎木叉,道中見人作伎樂飲食嬉戲,5捨衣繩著一面,走往看失衣物,佛言:「若六歲以下至無歲,及式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,為五眾擔衣。」居士更言:「佛聽持香鑪在6前。」白佛,佛言:「聽。」時眾默然行,諸外道人嫉妬言:「是沙門釋子如擔死人7出無異。」居士言:「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言:「聽。」有一居士見大眾集,多施衣物。居士言:「佛若聽處處唱讚。」佛言:「聽。」無人受是衣物,佛言:「聽先作羯磨使一人受。」無人守,佛言:「聽作羯磨使一人守。比丘無五法不應作羯磨受衣物。何等五?不知8得不知不得、不知受得物、不知價、不知數、若著不知憶念處。比丘有五法應作羯磨受衣:知得、知受得物、知價、知數、若著憶念處。」
T23n1435_p0465b02憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘尼言:「佛聽我布施物各著一處。」佛言:「聽。」諸比丘尼無人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥,或有人少多與餘人,輕笑言:「愛念婦故與。」諸比丘尼白佛言:「聽我施物還著一處。」佛言:「聽。」無人分是衣物,佛言:「知分物人,應作羯磨。無五法是比丘不應羯磨作分衣人。何等五?不知相、不知衣色、不知衣價、不知數、若與若不與不憶念。9比丘有五法應作分衣人:知衣相、知衣色、知衣價、知數、與不與憶念。」諸比丘尼分衣時讚歎,是好、是不好,亂眾,佛言:「分衣時不應讚歎,亂眾10故;應默然受11衣分。」
T23n1435_p0465b14佛在舍婆提。爾時祇洹有人,為新房舍因緣故作飲食,多比丘會,千二百五十。諸12比丘亂入亂坐亂食,無有次第,或有比丘先食入、或有比丘食時入、或有比丘食後入。是事白佛,佛言:「應唱時到。」雖唱時到,遠處不聞。是事白佛,佛言:「應打13揵搥。」雖打,遠處不聞。佛言:「應打鼓。」平地打鼓,遠處不聞。佛言:「應立14埵上打。」亦不聞,佛言:「應高處立打,亦見亦聞。」或時無有看食人,食未辦未熟,雖時到食不好;或時有看食人,食辦食熟時到食好。是事白佛,佛言:「看食人應僧中作羯磨。」
T23n1435_p0465b25憍薩羅國一住處,二部僧得衣物,比丘少、比丘尼多,比丘言:「是衣物作中半,半與比丘僧,半與比丘尼僧。」比丘尼言:「我本眾少,諸比丘取二分,我等取一分。今日多,何以與半分?」是事白佛,佛言:「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,四分與第四一分。」
T23n1435_p0465c02有時檀越施僧食,在空露地,15盤上有殘餅,16篋中有殘飯,木瓫器中有羹。諸外道異學嫉妬,持酒糟著諸飯羹中,如是思惟:「是食不淨,使出家人不得食。」諸比丘不知當云何,便白佛。佛言:「若可却者却,17餘可食之。」若諸比丘18共沙彌傳鉢食,比丘轉食與沙彌,沙彌食轉與比丘,比丘洗手更從沙彌受,意中疑:「此或不淨食?」便白佛,佛言:「若一心實與沙彌鉢食,是為淨。」
T23n1435_p0465c10諸沙彌持器瓫筐19盔杓行食時,比丘為沙彌受食分。若沙彌20行食,比丘為受。比丘心疑:「將非觸食?」不知云何。是事白佛。佛言:「比丘受觸無所犯。」
T23n1435_p0465c13諸比丘食竟,以食不淨鉢與沙彌21白衣,沙彌白衣洗鉢竟,還著諸瓫筐器中。諸比丘思惟:「是或不淨?」佛言:「一心與淨人鉢,是為淨。」
T23n1435_p0465c16諸比丘有檀越,施食在空地。諸比丘食竟,捨諸食器去,風雨污泥不淨。佛言:「器物淨洗應著覆處。」
T23n1435_p0465c18諸比丘二三用澡豆,膩故不盡,22木刮却膩,23與澡豆淨洗。取水極遠,諸居士以水布施,居士言:「知水極遠,何以大用水?」諸比丘不知當24云何。佛言:「若一心二、三遍,與澡豆淨洗,是事應淨。」
T23n1435_p0465c22時有潢水,僧取用,是中有象、馬、25驢、牛羊、猪狗,皆入中飲,屎尿不淨;樹葉華菓皆墮水中,爛臭不淨。是事白佛,佛言:「水中不淨者可却便却,餘水應飲。」諸比丘白佛:「水濁醎,應得飲不?」佛言:「先疑不淨不應飲,若先不疑應飲。」
T23n1435_p0465c2826憍薩羅國有一住處,僧得衣物施,非一切處27在。羯磨比丘不知當云何,便白佛。佛言:「是衣物應作二分,如是言:『是分屬上座,是分屬下座。』如是言:『是分屬下座,是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘來,不欲與不應與。若不作如上法,不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界,得突吉羅罪,亦應共異比丘分。是衣物中應作價數:『如是分我應取,餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法,應羯1磨竟。異比丘來,不欲與不應與。若不如是作,應與餘比丘分。若不如上法,不應受出界,得突吉羅罪。若一比丘言:『取是衣中一衣言我分,足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟,餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何應與?一心會僧,應一比丘眾中唱:『大德僧聽!是衣物,是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽,比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨與衣物竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」是比丘受衣竟,不肯還歸,作是言:「何處善法、善言、善施法與,都是僧中,我何以還歸?」諸比丘不知當云何,便白佛。佛言:「清淨故與。如是言,是比丘還歸便好,不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。」
T23n1435_p0466a22優波離問佛:「佛聽諸比丘所著衣:覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧2祇枝、泥洹僧,是衣名何等?」佛言:「名波3迦羅〔4晉言助身衣5也〕。」
T23n1435_p0466a25優波離問:「是衣云何受?」答6言:「是衣如是言:『是7波迦羅衣我受用故。』」「何等人邊應受?」佛言:「五眾邊應受。」
T23n1435_p0466a28優波離問佛:「上座比丘不聰明,作非法遮,如是成遮不?」佛言:「不成。」復問:「持戒作非法非善遮,如是成遮不?」佛言:「不成。」
T23n1435_p0466b02優波離問佛:「如佛所說:『遮如法羯磨,不成遮羯磨。』一切不成遮耶?」佛言:「不也。優波離!或有沙彌,受具戒時心悔,不用受具戒,作是言:『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法,作式叉摩尼,作是言:『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒時,作是言:『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪,與作波利婆沙、摩那埵、本日治,作阿浮呵那羯磨,是比丘言:『莫作,我不用。』是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨,作是言:『我不用。』是言成遮。」
T23n1435_p0466b11優波離問:「有比丘被擯欲懺悔,懺悔時下意隨僧法,界外得作羯磨解擯不?」佛言:「不得。作解擯者,得罪。」
T23n1435_p0466b15優波離問佛:「佛餘處說:『有二因緣知破僧:一、僧中唱,二、受籌。』有賊住,僧中唱行籌,是名破僧不?」佛言:「不破。」「與學沙彌,僧中唱行籌,是名破僧不?」佛言:「不破。」優波離問:「四人本白衣,眾中唱行籌,破僧不?」佛言:「不破。」「數滿,一比丘男根轉為女,破僧不?」佛言:「不破。」
T23n1435_p0466b21優波離問:「若草敷座、若長床,得共未受具戒人坐不?」佛言:「可坐。」「得共黃門坐不?」佛言:「不可。」「與學沙彌可共坐不?」佛言:「可坐。」「二與學沙彌,可共坐不?」佛言:「不可。」
T23n1435_p0466b25優波離問佛:「幾許為長床坐處?」佛言:「極小8床容四人坐處,是名為長床。」
T23n1435_p0466b27有居士於祇洹中作房舍,是房舍中比丘,著衣持鉢入舍婆提城乞食,居士見問:「汝何以乞食?」比丘言:「不能得食故。」居士言:「長老可還,我當為長老送食。」言已便送。比丘問:「是食與誰?」使人言:「是食與僧。」比丘即將使9人,持食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢,入舍婆提乞食。居士見復問:「長老何以乞食?」比丘言:「無食故乞。」居士言:「我昨日10送食,何以不噉?」比丘言:「汝所11送食,我問使人:『是食與誰?』使人言:『與僧。』我即持著僧食處,是故不食。」居士言:「我不為一切僧送食,為住我房中僧送食。」比丘不知當云何,便白佛。佛言:「若施主供養物,為住房舍中僧,住房舍比丘應取。」
T23n1435_p0466c11有一居士於祇洹中作房,是居士過數日,到祇洹中欲聽法。入所作房,日暮打揵槌欲聽法,諸比丘闇中坐說法,居士言:「大德然燈。」比丘言:「無12蘇油。」居士言:「我與大德遣人送。」即送。比丘言:「與誰?」使人言:「與僧。」比丘即將使人,持蘇油著僧然燈處用。居士餘時到祇洹,入自所作房欲聽法,如本日暮打揵槌,僧闇中坐說法,居士言:「大德然燈。」比丘言:「無蘇油。」居士言:「我前與送,何以不然?」比丘言:「汝送與僧,我便將使人,持蘇油著一切僧然燈處。」居士言:「我不與一切僧送蘇油,為住房比丘送。」比丘不知當云何,便白佛。佛言:「若是供養物為住房中比丘,是物住房比丘應用,應分取塗脚蘇油,革屣衣鉢13菓藥亦如是。」佛言:「若檀越言:『大德於中幾時住,隨大德所用聽用。』若言:『是物屬汝聽14擔出去。』得持去。」
T23n1435_p0466c26諸比丘僧臥具,不著覆身衣便取用,僧臥具弊失色不好,垢臭有虱。是事白佛,佛言:「從今日僧臥具,不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。」
T23n1435_p0467a02諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言:「極下乃至能覆身三分。何等三?胸、腰、膝。」
T23n1435_p0467a03諸比丘不護惜用僧臥具,餘比丘以是事白佛。佛言:「僧臥具不得不護惜用,若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五?1水、日、塵、垢、揩突,是為五不護惜。」
T23n1435_p0467a07諸比丘用僧臥具雨中立,臥具失色染汁流出。是事白佛,佛言:「從今日不得著僧物雨中立,若立得突吉羅罪。」
T23n1435_p0467a09比丘用僧臥具向火炙身,是衣烟臭2色弊減損3脆爛襵皺,佛言:「著僧臥具不應向火炙身,若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。」
T23n1435_p0467a12比丘著僧臥具,入大小便處、入洗大小便處、入浴室,是衣臥具失色垢臭生虱。佛言:「從今日不得著僧臥具衣入大小便處,及洗大小便處、入浴室。若著入得突吉羅4罪。」
T23n1435_p0467a16六群比丘欲剃髮,一小比丘剃未竟、未著袈裟,六群比丘驅小比丘去:「汝小。」佛言:「剃髮時,小比丘有少許髮在,不應驅去。若驅去得突吉羅*4-1罪。」
T23n1435_p0467a19僧剃刀鑷剪爪刀子,諸比丘已磨利欲用,六群比丘來5驅去:「我上座!汝小,與我用。」諸比丘不與,鬪諍6罵詈。佛言:「不應與,若有先受磨利者,用竟後應與他。」
T23n1435_p0467a23六群比丘見諸小比丘入大小便處、入洗大小便處,入驅去言:「我上座!汝小。」令諸無病者得病,病者增劇。佛言:「大小便處、洗大小便7處,後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。」
T23n1435_p0467a27六群比丘,浴室中語餘比丘:「汝起去!我是上座,汝小。」佛言:「浴室中上座不應驅下座去,8待出時。若驅得突吉羅*4-2罪。」
T23n1435_p0467b01佛在舍婆提,9時長老阿難在多眾中說法,有第一上座來,阿難10教起,第二、第三亦如是起,是眾散去皆不一心。諸白衣言:「大德!此中無小食亦無中食,上座來何以起,使眾散去破聽法眾?若上座欲上座處坐,何以不先入?是阿難說法,不知初,不知後,不知次第,不知因緣,為誰故說!」是事白佛,佛言:「從今日說法時聽法時,上座來不應起,上座亦不應驅下座起。若自起、若驅他起,俱得突吉羅罪。」佛言:「若和上阿闍梨來,恭敬故起,不應語餘人起。若語餘人起,得突吉羅*4-3罪。從今日麁11梐長繩床上,聽三人共坐。若三歲中間得共坐,四歲不得共坐。細*11-1梐繩床上聽二人共坐,獨坐床上聽一人坐。」
T23n1435_p0467b14有僧釜12鑊瓫,諸比丘用煮染汁竟著餘處,持衣著染汁中,六群比丘來語餘比丘:「與我釜瓫瓶,我上座,汝小,我欲用。」持染汁13瀉著一物中竟,復*13-1瀉著一物中,染汁漸少衣色變14黑。諸比丘不與,鬪諍*6-1罵詈。是事白佛,佛言:「不應與。比丘若先15取用竟,後應與16上座。」染汁殘少許在,上座來索不欲與,佛言:「若少許殘,可却著餘處者,應與。」
T23n1435_p0467b21諸比丘取僧園中樹木,用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、煮藥、煮染,舊比丘不喜,如是言:「我等經營種樹木勤苦,汝等客比丘,不語我默然取燒。」佛言:「應語舊比丘。」佛言:「從今日僧園中樹華,應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取菓噉,樹上大木,四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉,諸比丘自在用。」
T23n1435_p0467b29佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟,種種莊嚴,四事供養與僧。諸比丘不受言:「佛未聽我等受如是莊嚴房舍。」是事白佛,佛言:「聽受清淨房舍。」
T23n1435_p0467c03六群比丘驅坐禪比丘:「汝起!我上座,汝小。」是事白佛,佛言:「坐禪時不應計大小,不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」
T23n1435_p0467c06諸比丘用僧水洗脚,六群比丘驅去:「汝小,我上座。」是事白佛,佛言:「洗脚時不應計大小驅去。若驅得突吉羅*4-4罪。」
T23n1435_p0467c08諸比丘17促僧拭脚物浣捩曬,欲拭18複羅革屣,六群比丘言:「汝起去,我上座,汝小,取拭脚物來我用。」諸比丘不與,鬪諍罵詈。是事白佛,佛言:「不應與,若前人用竟應與。」
T23n1435_p0467c13有一住處,舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死,諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「衣鉢物還計直輸塔,餘殘僧應分。」
T23n1435_p0467c15一住處一比丘,衣鉢物為塔用。是比丘死,諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「塔物計直還取,現前僧應分。」
T23n1435_p0467c18一住處一比丘,貸19取四方僧物私用。是比丘死,諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「財物還計直輸四方僧,餘殘現前僧應分。」
T23n1435_p0467c21一住處一比丘,衣鉢物貸四方僧用。是比丘死,諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「20衣鉢物四方僧物計直還,現前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。」
T23n1435_p0467c25一比丘衣鉢寄居士,居士失去,是比丘往居士邊索,居士言:「失。」比丘言:「汝自失,我不失。若失,汝自償。」諸比丘是事白佛,佛言:「若好看,失不應償;若不好看,失應償。」
T23n1435_p0467c29有賈客寄比丘衣物,比丘失去。是賈客往比丘邊索,比丘言:「失去。」賈客言:「汝自失,我不失。若失,汝自償。」諸比丘是事白佛,佛言:「若得自在,不應償;若不得自在,應償。」
T23n1435_p0468a04有居士祇洹中作房舍竟,設飯食,眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會,有布施諸比丘者。諸比丘呪願時讚佛言:「佛大力大德!讚法大德大力!讚僧大德大力!讚大德舍利弗、目1揵連、阿那律、難提、金毘羅!如是三寶無數無量阿僧祇。」是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目2揵連、阿那律、難提、金毘羅名字、或人持無數無量阿僧祇名字,是大眾會不久各還散去,是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞,有持佛名字者言:「佛來,與布施。」持法名字者言:「法來,與布施。」持僧名字者言:「僧來,與布施。」持舍利弗名字者言:「舍利弗來,與布施。」持目連、阿那律、難提、金毘羅、無數無量阿僧祇如是等名字者言:「無數無量阿僧祇來,與無數無量阿僧祇布施。」諸比丘不受是食。是事白佛,佛言:「是邊國人不知為是比丘故與食,而名與佛法僧、舍利弗、無數無量阿僧祇飲食,自在應受。」
T23n1435_p0468a23有比丘病,餘住處有親。親比丘來問訊,病比丘語坐。坐已問訊,客比丘小住便起欲去。病比丘言:「何以去?」答:「我不持衣鉢來。」病比丘言:「我與汝衣。」即與。客比丘一處宿,明日擔此衣去,病比丘見言:「我衣莫擔去。」客比丘言:「是衣實與我。」病比丘言:「非常與汝,受故與汝。」客比丘言:「是實常與。」病比丘不知當云何,便白佛。佛言:「是非實與,清淨故與,是比丘應還歸衣。軟語歸好,不歸強奪取,教3受突吉羅*4-5罪4懺。」
T23n1435_p0468b03佛在祇洹精舍住,時火災漸次來燒祇洹,是時佛呪願言:「我一切漏盡真阿羅呵得佛道,是實語故火即滅。」諸比丘持僧臥具出著一處,火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言:「應作5幟。作*5-1幟故不可分別,應更作異相。作異相故不可知,應作輪、應作6券文、應作德字。」如是作故不識,佛言:「應作字。是物某甲、某甲居士所布施,屬某甲、某甲房舍。」是臥具物雖知有所屬,復不知是物為屬何重閣,何者屬上閣,何者屬中閣,何者屬下閣。佛言:「應了了上作字,是屬上、是屬中、是屬下。」
T23n1435_p0468b14給孤獨居士作樓施僧,僧不受。是事白佛,佛言:「聽受樓。」
T23n1435_p0468b15給孤獨居士7施僧褥,僧不受。白佛,佛言:「聽受褥。」
T23n1435_p0468b16居士白佛:「8願聽我9縷文氍10毺施僧。」佛言:「11除作女像,餘12盡聽。」
T23n1435_p0468b18給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧,僧不受言:「佛未聽我等畜如是上好獨坐床。」是事白佛,佛言:「聽受如是淨上好獨坐床。」
T23n1435_p0468b21佛在舍婆提,居士給孤獨13死,以是故,祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛,佛言:「應作羯磨,如七法衣法中說。」
T23n1435_p0468b23佛在舍婆提。諸人親里死,以白*8-1㲲裹,棄著死人處,如是思惟:「是14人死,用是*8-2㲲為?持布施僧,可得福德。」思惟竟,即持白*8-3㲲詣祇洹,布施諸比丘。諸比丘不受,言:「佛未聽我等受棄死人處衣物。」是事白佛,佛言:「聽受。」
T23n1435_p0468b29有一貧窮人死,以衣裹棄死人處,如是思惟:「是死人用是衣為?當布施僧,可得福德。」思惟竟即持詣祇洹,布施諸比丘。諸比丘不受,言:「此衣無主,當從誰受?」是事白佛,佛言:「無餘人法應受。」
T23n1435_p0468c04彼人親里死,如是思惟:「更用異衣裹。異衣裹不淨,還從比丘索本衣,裹送著棄死人處。」諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛,佛言:「應與。」親里裹死人,如是思惟:「是衣不吉,裹二死人,誰當受者?」并死人棄,棄竟還去,是衣即失。諸比丘還從彼人索,答言:「已失。」以是事白佛,佛言:「出來軟語索得好,不得法15應強索。」
T23n1435_p0468c12有一比丘賒16酤酒,未償便死。酒主從諸比丘責酒價,諸比丘答:「此比丘在時何以不責?」酒主言:「償我酒價,不償者出汝惡名聲,釋種沙門飲酒不肯償價。」諸比丘不知當云何,以是事白佛。佛言:「是比丘有衣鉢物應用償,若主無物應取僧物與償。何以故?恐出諸比丘惡名聲故。」
T23n1435_p0468c19佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去,是17估客道中空澤畏處,有極好精舍。估客入精舍中,見諸比丘默然坐不眠不睡、坐禪入深禪定。是估客見諸比丘,心生厚信清淨,語諸子弟:「汝看少多有飲食者取來,布施是好比丘。」子弟答:「更無餘食,有少18葡萄。」估客言:「隨少多與,若不布施無福德。」即以19葡萄施諸比丘。諸比丘各各分,人得五枚。諸比丘各各覓淨人,或得或不得,不知當云何,以是事白佛。佛言:「都合諸*19-1葡萄一處火淨,應食。」
T23n1435_p0468c29佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪,中夜各各還房宿,道中諸惡1蟲怖、師子怖、虎豹豺羆怖。以是事白佛,佛言:「從今日聽然炬行。」
T23n1435_p0469a02末利夫人詣祇洹欲聽法,諸比丘闇冥中說法,末利夫人言:「大德然燈。」諸比丘答:「無蘇油。」夫人言:「我當2送。」後日即送。諸比丘即然燈,著地不大明。末利夫人即與燈樹,諸比丘言:「佛未聽我等受燈樹。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「從今日聽受燈樹。」
T23n1435_p0469a09佛在王舍城。六群比丘以不淨脂,用師子、虎豹、豺羆脂塗脚已,到他象馬牛羊驢廐3中。是畜生等聞脂臭,4皆拽頓䩭靽驚走。諸人問:「畜生何以驚走?」六群比丘言:「我有大威德神力,是故驚走。」諸居士瞋呵罵言:「沙門釋子自稱:『善好有德。』5似如獵師,用惡6獸脂塗脚,使畜生驚怖散走,而言:『我有大神力威德。』」諸比丘少欲知足,聞是事心不喜,是事白佛。佛言:「從今7日諸惡*6-1獸脂,不應用塗脚。若用得突吉羅*4-6罪。」
T23n1435_p0469a18佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法,其日布薩說戒,諸比丘言:「大王!汝出!我等欲作法事。」王言:「我欲聽法事。」諸比丘言:「佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。」是王必欲得聽,諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去,時波斯匿王得心清淨。」
T23n1435_p0469a25有一人大有諸地布施諸比丘,諸比丘不受。以是事白佛,佛言:「從今日聽眾僧受用,作園林、別房、房舍、經行處8受用。」
T23n1435_p0469a27五比丘著五三肘衣,入聚落乞食,是衣曳地,脚躡土污風吹露身
T23n1435_p0469a29以是事白佛,佛言:「從今日聽諸比丘受泥洹僧,著入聚落,泥洹僧長四肘廣二肘。」
T23n1435_p0469b01阿羅毘國諸比丘,日日9檐石土墼㼾甎泥土,治佛塔精舍,衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵:「沙門釋子自言:『善好有德。』諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食,是釋子今著作垢衣來乞食,如作胡麻油人、如土作人。」諸比丘以是事白佛,佛言:「從今日若作時,聽著內小泥洹僧。」
T23n1435_p0469b09佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家,戲笑露胸行乞食。婆羅門言:「諸釋子自言:『善好有德。』今戲笑露胸乞食,使眾人見。」以是事白佛,佛言:「從今日聽著僧祇10枝用覆胸入聚落乞食。」
T23n1435_p0469b12諸比丘早起,入聚落乞食,得食著一面,待時當食。是時大風雨,塵土入鉢食中。諸比丘心悔言:「是食更受,日時到,求淨人不可得。」諸比丘不得淨人,日時欲過,是事白佛。佛言:「從今日聽五塵不受應食:米塵、穀塵、水塵、衣塵、風塵,是為五塵。」
T23n1435_p0469b19憍薩羅國諸比丘,得甘蔗作分,諸上座得多無齒,中座下座及沙彌得少,齒利噉即盡。眼看上座欲更得,以是事白佛,佛言:「從今日飲食時,應等分。」
T23n1435_p0469b23憍薩羅11國眾多比丘夏安居,諸居士等見眾多比丘,便12欲次第請食。若自減食分布施比丘,或半月食、或一月食。諸比丘受食竟,自恣已夏後月,分衣13物分食分竟,各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行,欲至舍婆提到住處,非時大雨墮。諸比丘問:「是中有檀越能與食不?」有比丘言:「無。」問:「有僧食不?」答:「本有僧食,夏後月安居竟,分衣物分食分已各自去。」諸比丘少欲知足,聞是事心不喜,呵責諸比丘言:「何以名比丘,僧食物,夏安居竟各自分去?」諸比丘種種因緣呵竟,以是事白佛。佛言:「從今日僧食不應分。若分得突吉羅*4-7罪。從今日聽樹下安居時,若有好樹讓上座,如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。」
T23n1435_p0469c08佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提,請佛及僧明日於舍食,佛及僧默然受請。滿提知佛受請,為佛作禮繞三匝還歸,是夜辦種種飲食布坐處,遣使白佛:「食具已辦,唯佛知時。」佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍,佛在僧中敷座處坐。滿提子弟不信佛法僧,皆是婆羅門。邊國人下食時,不疾與、少與、不一心與,與時觸比丘手。比丘語言:「高舉手莫觸我手。」子弟言:「我非白癩、非旃陀羅,汝等何以惡我?」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言:「若不輕與得受。若輕故觸手不應受。」
T23n1435_p0469c19憍薩羅國一住處,一比丘死。是14死比丘,以衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言:「我等應分。」比丘尼言:「我等應分。」比丘不知云何,以是事白佛。佛言:「若比丘死前,寄比丘尼衣鉢物,現前比丘僧應分。」
T23n1435_p0469c24憍薩羅國一住處,比丘尼死。是死比丘尼,以衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言:「我等應分。」比丘言:「我等應分。」比丘尼不知云何,以是事白佛。佛言:「若比丘尼死前,寄比丘衣鉢物,現前比丘尼僧應分。」
T23n1435_p0469c29佛在舍婆提。釋子跋難陀死,衣鉢直三十萬1兩金。憍薩羅國王波斯匿言:「是人無兒子故,是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言:「大王!王賜城邑聚落人稟,頗少多與跋難陀稟分不?」王言:「不與。」佛言:「誰力故令得生活,是應分。僧力故,今應取。」王聞好教便止。諸剎利輩言:「是比丘與我同姓同生,同是剎利種,是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語剎帝利言:「汝等作國事、大事、官事,頗問跋難陀不?」答:「不問。」「跋難陀不在時,汝作官事,頗待跋難陀不?」答言:「不待。」佛言:「跋難陀共僧羯磨,跋難陀不在時僧不羯磨,是衣鉢物應屬僧。」諸剎利聞是好教便止。諸親2族中表內外皆言:「是跋難陀是我伯叔、父舅、3外甥、兄子,是4衣鉢物應屬我等。」佛遣使語言:「汝等嫁女、娶婦、會同、取與錢財,頗待跋難陀與分不?」答言:「不。」佛言:「諸與跋難陀衣食分者,應得是衣分。跋難陀僧與食故,是衣鉢物應屬僧。」諸親族聞是好教便止。跋難陀衣鉢物寄在餘處,是跋難陀於5餘處死,寄物處諸比丘言:「是衣鉢物我等應分。」死處諸比丘言:「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。佛言:「是諸衣鉢物,在界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢物,處處出息與人,A8異處死,異處人負其6債,死後負債處諸比丘言:「是物我等應分。」死處諸比丘言:「是物我等應分。」佛言:「負債處界內,彼比丘應分。」跋難陀衣鉢物,保任出息餘處死,餘處出息,餘處保任。死處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」出息處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」保任處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」佛言:「保任處界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢出息質物,跋難陀異處死,質物復在異處,取錢人亦在異處。死處諸比丘言:「是財物應屬我等。」質物處諸比丘言:「是財物應屬我等。」取錢處諸比丘言:「是財物應屬我等。」佛言:「質物處界內現前比丘應分。」7跋難陀衣鉢財物,與他作券出息,跋難陀異處死,取錢者在異處,作券人亦在異處。死處諸比丘言:「是物應屬我等。」取錢處諸比丘言:「是物應屬我等。」有手執券處諸比丘言:「是物應屬我等。」諸比丘不知當云何,以是事白佛。佛言:「有手執券處界內現前比丘應分。若手執券、若質物,是二無異。」
T23n1435_p0470b12佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死,是衣鉢物,本寄長老阿難。牟羅破求那在異處死,長老阿難在異處,所寄衣鉢物在異處。死處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」長老阿難所住處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」寄衣鉢物處諸比丘言:「是衣鉢物應屬我等。」諸比丘不知當云何,以是事白佛。佛言:「阿難所在處界內現前比丘應分。」
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