Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 5

大般若波羅蜜多經 (T0220)

Dịch giả
唐 玄奘譯
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 5, số 0220200卷Mã CBETA: T05n0220

T07n0220_p0028c22大般若波羅蜜多經卷第四百六

T07n0220_p0028c24三藏法師玄奘奉 詔譯

T07n0220_p0028c25第二分善現品第六之一

T07n0220_p0028c26爾時,佛告尊者善現:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

T07n0220_p0028c29時,諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念:「尊者善現為自辯才,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦?為當承佛威神力耶?」

T07n0220_p0029a04尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:「諸佛弟子凡有所說,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子!如來為他宣說法要,與諸法性常不相違,諸佛弟子依所說法,精勤修學證法實性,由是為他有所宣說,皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。舍利子!我當承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦,非自辯才能為斯事。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」

T07n0220_p0029a17爾時,尊者善現白佛言:「世尊!如佛所說諸菩薩摩訶薩,此中何法名為菩薩摩訶薩?世尊!我都不見有一法可名菩薩摩訶薩,亦都不見有一法可名般若波羅蜜多,如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦?」

T07n0220_p0029a23佛告善現:「菩薩摩訶薩唯有名,般若波羅蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善現!此之1三名不生不滅唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029a27「善現當知!如世間我唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029b07「復次,善現!如內諸色唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂之為色;如是受、想、行、識亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029b16「復次,善現!譬如眼處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029b25「復次,善現!譬如色處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029c04「復次,善現!譬如眼界、色界、眼識界唯是假法,如是假法不生不滅,唯假施設謂為眼界、色界、眼識界;如是耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029c15「復次,善現!譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0029c23「復次,善現!譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0030a01「復次,善現!譬如過去未來諸佛唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0030a07「復次,善現!譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。

T07n0220_p0030a15「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何?善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常,不應觀受、想、行、識名若常若無常;不應觀色名若樂若苦,不應觀受、想、行、識名若樂若苦;不應觀色名若我若無我,不應觀受、想、行、識名若我若無我;不應觀色名若淨若不淨,不應觀受、想、行、識名若淨若不淨;不應觀色名若空若不空,不應觀受、想、行、識名若空若不空;不應觀色名若有相若無相,不應觀受、想、行、識名若有相若無相;不應觀色名若有願若無願,不應觀受、想、行、識名若有願若無願;不應觀色名若寂靜若不寂靜,不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜;不應觀色名若遠離若不遠離,不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離;不應觀色名若雜染若清淨,不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨;不應觀色名若生若滅,不應觀受、想、行、識名若生若滅。

T07n0220_p0030b05「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常;不應觀眼處名若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦;不應觀眼處名若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我;不應觀眼處名若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨;不應觀眼處名若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空;不應觀眼處名若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相;不應觀眼處名若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願;不應觀眼處名若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜;不應觀眼處名若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離;不應觀眼處名若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨;不應觀眼處名若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。

T07n0220_p0030b23「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常;不應觀色處名若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦;不應觀色處名若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我;不應觀色處名若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨;不應觀色處名若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空;不應觀色處名若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相;不應觀色處名若有願若無願,不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願;不應觀色處名若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜;不應觀色處名若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離;不應觀色處名若雜染若清淨,不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨;不應觀色處名若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。

T07n0220_p0030c13「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀眼界名若樂若苦,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀眼界名若我若無我,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀眼界名若淨若不淨,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀眼界名若空若不空,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀眼界名若有相若無相,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀眼界名若有願若無願,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀眼界名若寂靜若不寂靜,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀眼界名若遠離若不遠離,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀眼界名若雜染若清淨,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀眼界名若生若滅,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0031a06「不應觀耳界名若常若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀耳界名若樂若苦,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀耳界名若我若無我,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀耳界名若淨若不淨,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀耳界名若空若不空,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀耳界名若有相若無相,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀耳界名若有願若無願,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀耳界名若寂靜若不寂靜,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀耳界名若遠離若不遠離,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀耳界名若雜染若清淨,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀耳界名若生若滅,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0031a27「不應觀鼻界名若常若無常,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀鼻界名若樂若苦,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀鼻界名若我若無我,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀鼻界名若淨若不淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀鼻界名若空若不空,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀鼻界名若有相若無相,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀鼻界名若有願若無願,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀鼻界名若遠離若不遠離,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀鼻界名若雜染若清淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀鼻界名若生若滅,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0031b20「不應觀舌界名若常若無常,不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀舌界名若樂若苦,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀舌界名若我若無我,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀舌界名若淨若不淨,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀舌界名若空若不空,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀舌界名若有相若無相,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀舌界名若有願若無願,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀舌界名若寂靜若不寂靜,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀舌界名若遠離若不遠離,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀舌界名若雜染若清淨,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀舌界名若生若滅,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0031c12「不應觀身界名若常若無常,不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀身界名若樂若苦,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀身界名若我若無我,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀身界名若淨若不淨,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀身界名若空若不空,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀身界名若有相若無相,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀身界名若有願若無願,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀身界名若寂靜若不寂靜,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀身界名若遠離若不遠離,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀身界名若雜染若清淨,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀身界名若生若滅,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0032a05「不應觀意界名若常若無常,不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀意界名若樂若苦,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀意界名若我若無我,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀意界名若淨若不淨,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀意界名若空若不空,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀意界名若有相若無相,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀意界名若有願若無願,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀意界名若寂靜若不寂靜,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀意界名若遠離若不遠離,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀意界名若雜染若清淨,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀意界名若生若滅,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。

T07n0220_p0032a26「所以者何?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名,皆不見在有為界中,亦不見在無為界中。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不作分別無異分別。

T07n0220_p0032b03「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。

T07n0220_p0032b06「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能修布施波羅蜜多,亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能住內空,亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;能住苦聖諦,亦能住集、滅、道聖諦;能修四靜慮,亦能修四無量、四無色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無相、無願解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

T07n0220_p0032b23「是菩薩摩訶薩於如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於一切法善達實相,善達其中無雜染法、清淨法故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,覺一切法名假施設、法假施設。

T07n0220_p0032c02「善現!是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已,不執著色,不執著受、想、行、識;不執著眼處,不執著耳、鼻、舌、身、意處;不執著色處,不執著聲、香、味、觸、法處;不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;不執著有為界,不執著無為界;不執著布施波羅蜜多,不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不執著諸相好,不執著菩薩身,不執著肉眼乃至佛眼,不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多,不執著內空乃至無性自性空,不執著成熟有情,不執著嚴淨佛土,不執著方便善巧。何以故?善現!以一切法皆無所有,能著、所著、著處、著時不可得故。

T07n0220_p0032c15「如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著,修行般若波羅蜜多時,增益布施波羅蜜多,增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正性離生,趣入菩薩不退轉地,圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已,從一佛土趣一佛土,為欲成熟諸有情故,為欲嚴淨自佛土故,為見如來、應、正等覺,及為見已供養恭敬、尊重讚歎,令諸善根皆得生長。如是善根得生長已,隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已,乃至無上正等菩提能不忘失,普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實覺知名假、法假無所執著。

T07n0220_p0032c29「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a01「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a01「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a02「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a02「離色有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a03「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a03「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a04「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a04「即眼處是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a04「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a05「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a06「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a06「離眼處有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a06「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a07「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a07「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a08「即色處是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a08「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a08「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a09「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a10「離色處有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a10「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a10「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a11「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a11「即眼界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a12「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a12「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a14「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a14「離眼界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a14「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a15「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a16「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a16「即耳界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a17「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a17「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a19「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a19「離耳界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a19「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a20「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a21「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a21「即鼻界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a22「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a22「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a24「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a24「離鼻界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a24「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a25「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a26「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a26「即舌界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a27「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a27「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a29「不也!世尊!」

T07n0220_p0033a29「離舌界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033a29「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b01「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b02「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b02「即身界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b03「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b03「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b05「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b05「離身界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b05「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b06「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b07「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b07「即意界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b08「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b08「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b09「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b10「離意界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b10「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b11「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b12「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b12「即地界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b13「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b13「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b14「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b14「離地界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b15「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b15「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b16「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b16「即無明是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b16「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b17「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b18「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b18「離無明有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b19「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b19「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033b20「不也!世尊!」

T07n0220_p0033b21爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即色等法非菩薩摩訶薩,離色等法無菩薩摩訶薩耶?」

T07n0220_p0033b23時,尊者善現白佛言:「世尊!若菩提、若薩埵、若色等法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言即色等法是菩薩摩訶薩,離色等法有菩薩摩訶薩?」

T07n0220_p0033b27佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!若菩提、若薩埵、若色等法不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

T07n0220_p0033c03「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c04「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c04「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c05「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c05「離色真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c06「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c06「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c07「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c07「即眼處真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c08「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c08「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c09「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c10「離眼處真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c10「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c10「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c11「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c12「即色處真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c12「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c13「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c14「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c14「離色處真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c14「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c15「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c16「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c16「即眼界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c17「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c17「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c18「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c19「離眼界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c19「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c20「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c21「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c21「即耳界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c22「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c22「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c24「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c24「離耳界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c25「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c25「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c26「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c27「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c27「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c28「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0033c29「不也!世尊!」

T07n0220_p0033c29「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a01「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a01「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a03「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a03「即舌界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a04「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a04「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a05「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a06「離舌界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a06「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a07「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a08「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a08「即身界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a09「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a09「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a11「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a11「離身界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a12「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a12「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a13「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a141「即意界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a14「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a15「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a16「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a16「離意界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a17「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a17「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a19「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a19「即地界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a20「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a20「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a21「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a21「離地界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a22「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a22「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a23「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a23「即無明真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a24「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a24「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a26「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a26「離無明真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a27「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a27「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?」

T07n0220_p0034a28「不也!世尊!」

T07n0220_p0034a29爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即色等法真如非菩薩摩訶薩,離色等法真如無菩薩摩訶薩耶?」

T07n0220_p0034b02時,尊者善現白佛言:「世尊!色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法真如!此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩,離色等法真如有菩薩摩訶薩?」

T07n0220_p0034b06佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」

T07n0220_p0034b12大般若波羅蜜多經卷第四百六

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.