Đại Tập 60 · Bộ Kinh Tập VII · Số 626–639

Kinh Nguyệt Đăng Tam-Muội - Quyển 5

KINH NGUYỆT ĐĂNG TAM-MUỘI

QUYỂN 5

Đức Phật lại bảo Đồng tử Nguyệt Quang:

–Nếu Đại Bồ-tát đối với kinh điển Tam-muội này mà thọ trì, đọc tụng, vì người giải thuyết như pháp tu hành thì sẽ được bốn công đức.

Những gì là bốn?

1.Thành tựu đầy đủ phước đức.

2.Không bị oan gia làm hại.

3.Thành tựu trí tuệ vô biên.

4.Thành tựu vô lượng biện tài.

Này Đồng tử! Nếu có Đại Bồ-tát có thể đối với kinh điển của Tam-muội này mà thọ trì, đọc tụng, hộ niệm, tư duy, rộng nói cho người khác thì sẽ đạt được bốn loại công đức như vậy.

Bấy giờ Đức Thế Tôn nói bài kệ:

Phước đức thành tựu hằng đầy đủ

Ở trong mọi lúc thường không đoạn

Nhờ thọ trì Tam-muội như vậy

Đạt được cảnh giới chư Như Lai.

Công đức dũng kiện được gìn giữ

Ở trong mọi lúc thường thành tựu

Tu hành định thắng tịch như vậy

Đạt được thắng Bồ-đề vô thượng.

Sẽ không có tất cả oán địch

Thường không bị oán địch làm hại

Thành tựu trí tuệ đều viên mãn

Ở trong mọi lúc thường không đoạn.

Người ấy thành tựu trí vô lượng

Cũng lại đầy đủ tuệ vô biên

Vô lượng, vô biên thắng biện tài

Vì nhờ thọ trì thắng định vậy.

Thành tựu đầy đủ phước đức tụ

Cũng thành hạnh Bồ-tát thắng diệu

Không có tất cả các oán địch

Nhờ trì thắng định tịch diệt này.

Trí tuệ rộng lớn thật vô biên

Cũng thành vô biên thắng biện tài

Âm thanh mỹ diệu thật đáng ưa

Nhờ nói thắng định như thế đó.

Được bậc trí bạn lành mến yêu

Có thể tuyên thuyết về tự nghĩa

Mọi người đều biết kho phước này

Nhờ tuyên thuyết thắng định như vậy.

Được lợi dưỡng lớn, y phục đẹp

Cũng được món ăn rất thắng diệu

Nhan mạo đoan chánh thật khả ái

Nhờ thọ trì tịch định như vậy.

Thấy nhiều chư Phật bạn thế gian

Dùng vật tuyệt hảo cúng chư Phật

Không có tất cả các chướng nạn

Nhờ trì thắng định như vậy đó.

Ở trước Đức Phật mà tán thán

Tâm vui nói hằng trăm diệu kệ

Nơi trí tuệ ấy không hao tổn

Vì nhờ nói tịch định như vậy.

Thế Tôn Thập Lực ngồi ở trước

Tướng tốt trang nghiêm thân khả ái

Trong sạch thanh tịnh như núi vàng

Nhờ tu thắng định như vậy đó.

Trí ấy chưa từng có tổn giảm

Trí tuệ đa văn cũng sung mãn

Thành tựu đại pháp tạng tối thắng

Nhờ nói Tam-muội như vậy đó.

Trí tuệ rộng lớn, không hạn lượng

Nhiều hằng trăm kiếp nói không hết

Nghe tịnh định sâu xa như vậy

Như lời Phật dạy mà an trụ.

Không sinh tất cả các nạn xứ

Phật tử như vậy luôn làm vua

Trị nước như pháp, thường an ổn

Nhờ thọ trì thắng định như vậy.

Vô lượng vô biên ức số kiếp

Thập Lực nói công đức lợi lạc

Dù nói phần nhỏ cũng không hết

Giống như giọt nước trong biển cả.

Bấy giờ Đồng tử rất hân hoan

Liền từ tòa, sửa y, đứng dậy

Chắp mười ngón tay hướng Đức Phật

Hết sức hoan hỷ tán thán rằng:

Thế Tôn, Đại Hùng rất kỳ đặc

Vì thân với đời, làm ánh sáng

Bậc Đại Mâu-ni nói công đức

Hiển thị thắng lợi ích như vậy.

Đại Thánh Thế Hùng nói cho con

Mong Phật xót thương cứu hộ con

Người nào có thể đời mạt thế

Lắng nghe Tu-đa-la như vậy?

Ca-lăng, Tần-già, tiếng diệu âm

Sấm sét sâu xa, tiếng hân hoan

Đầy đủ vô lượng thắng trí tuệ

Phật bảo Đồng tử Nguyệt Quang rằng:

“Nay ông lắng nghe, ta sẽ nói

Hạnh vi diệu, tối thắng, vô thượng

Nếu người muốn thọ trì nơi pháp

Lắng nghe kinh Tam-muội như vậy.

Hết lòng cúng dường tất cả Phật

Dùng tâm thanh tịnh cầu trí Phật

Lại nên tu tập tâm Từ bi

Lắng nghe Tu-đa-la như vậy.

Thành tựu Đầu-đà lìa lỗi lầm

Tu hạnh tịch tĩnh, rừng công đức

An trụ trí thượng diệu đại thắng

Lắng nghe thọ trì kinh Tam-muội.

Các chúng sinh làm điều ác hạnh

Cùng với người hủy phá cấm giới

Các bọn Tỳ-kheo ác như thế

Không thể nghe kinh Tam-muội này.

Dũng mãnh tu hành các phạm hạnh

Tâm ấy không có các uế trược

Thường được chư Phật đều gia hộ

Kinh này sẽ trao tay người ấy.

Nếu ai đối với vô lượng Phật

Hầu hạ, cung kính tu cúng dường

Người ấy khi sinh đời mạt thế

Kinh này sẽ đến tay người đó.

Nếu ai đối với đời quá khứ

Ở trong ngoại đạo, làm hạnh ác

Người ấy nghe Tu-đa-la này

Trong tâm không vui, sinh ganh ghét.

Ở trong Phật pháp được xuất gia

Không vì Niết-bàn cầu sinh sống

Vì tham, tật đố tự trói buộc

Nên mới bài báng kinh điển Phật.

Tham đắm nhà người, sinh keo kiệt

Nên bị ma Ba-tuần sai xử

Chuyên cầu lợi dưỡng phá cấm giới

Ở trong Phật pháp ắt không tin.

Bởi kiếp trước không trồng căn lành

Chưa được trí tuệ sinh kiêu mạn

Nương vào ngã kiến, phàm phu ngu

Tâm cũng không tin đời mạt thế.

Nơi thế gian này, trong thiền định,

Liền bảo đã được tưởng chứng quả

Cho mình La-hán, nhận cúng dường

Họ sẽ hủy báng thắng Bồ-đề.

Tất cả những chỗ ở Diêm-phù

Hủy báng tất cả tháp miếu Phật

Nếu ai hủy báng Bồ-đề Phật

Mắc tội to lớn hơn người kia.

Nếu ai sát hại A-la-hán

Tội ấy vô lượng, vô biên số

Nếu ai hủy báng Tu-đa-la

Mắc phải tội báo hơn người kia.

Ai hay với kinh, tâm dũng mãnh

Ở thời mạt thế trong ác trược

Khi chánh giới, chánh pháp hủy hoại

Nói rõ Tu-đa-la như vậy.

Đồng tử buồn khóc, rồi đứng dậy

Vòng tay, cúi đầu phát nguyện rằng:

Sáng nay con nơi Sư Tử Hống

Ở trước Pháp Vương, Bậc Tối Thắng,

Sau khi Đức Như Lai diệt độ

Con ở thời ác thế, mạt thế

Xả bỏ thân mạng không tiếc nuối

Hoằng dương Tu-đa-la như vậy.

Hay nhẫn kẻ ngu, nói lời đạo

Hủy báng không thật, rất tổn nhục

Chửi mắng, khinh khi và khủng bố

Dũng mãnh tinh tấn mà nhẫn thọ.

Trừ khử tất cả các nghiệp ác

Ở đời quá khứ đã tạo ra

Trong lòng không sinh sự sân hận

Ắt sẽ an trụ trong Phật pháp.

Tay sắc vàng Diêm-phù tịnh diệu

Xoa trên đảnh Đồng tử Nguyệt Quang

Như Lai phát ra tiếng hòa nhã:

“Đồng tử Nguyệt Quang đại oai đức”.

Nay ta đang gia hộ cho ông

Ở đời mạt thế về sau này

Không để ông bị các chướng nạn

Mạng khó phạm hạnh các chướng ngại.

Lại có người khác nhất thời khởi

Tỳ-kheo trì pháp tám trăm người

Tự nói: “Ta ở đời mạt thế

Ắt sẽ hộ trì kinh điển này”.

Bấy giờ nhiều ức Dạ-xoa, Rồng

Tức thì từ tòa mà đứng dậy

Lại có tám na-do-tha khác

Thưa thỉnh Thế Tôn lời như vầy:

Chúng con ở chỗ Tỳ-kheo này

Vừa nói từ tòa mà đứng dậy

Vào thời mạt thế, đời ác thế

Con quyết ủng hộ Tỳ-kheo ấy.

Nên biết khi nói kinh như vầy

Bởi nhờ thần lực Phật gia hộ

Tất cả hằng hà sa số cõi

Vô lượng cõi Phật đều chấn động.

Tùy chỗ chấn động các thế giới

Tùy chỗ ứng hóa thành nhiều Phật

Do Phật Thích-ca biến hóa ra

Diễn thuyết Tu-đa-la như vậy.

Tất cả hiện có các cõi Phật

Ức chúng sinh không thể nghĩ bàn

Đều được lắng nghe thắng pháp này

An trụ trí Như Lai chư Phật.

Ở trong cõi Phật, thế giới này

Số có chín ức chúng chư Thiên

Tất cả đều phát tâm Bồ-đề

Liền ở chỗ Phật rải diệu hoa.

Có các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni

Ưu-ba-bà-tố, Ưu-bà-di

Số đến bảy ức sáu ngàn vạn

Đều được nghe Tu-đa-la này.

Đức Mâu-ni vương thọ ký họ

Ắt sẽ thấy Lưỡng Túc Tôn ấy

Số lượng giống như hằng hà sa

Đều được tu tập hạnh Bồ-đề.

Cúng dường cung kính chư Phật ấy

Vì để cầu trí tuệ Như Lai

Đều hay ở chỗ chư Phật kia

Được nghe diệu kinh điển như vậy.

Trải qua trong số tám ức kiếp

Đều sẽ được thành Bậc Như Lai

Bậc phước đức ấy trong một kiếp

Độ thoát chúng sinh khiến an lạc.

Ở chỗ Đức Như Lai Di-lặc

Đặt bày thắng cúng dường vô thượng

Khéo trì chân diệu pháp Phật ấy

Đều được vãng sinh nước An lạc.

Đức Như Lai lìa cấu uế đó

Tên của Phật là A-di-đà

Nơi ấy rộng bày thắng cúng dường

Để cầu Bồ-đề vô thượng vậy.

Trải qua bảy mươi a-tăng-kỳ

Đầy đủ trong số kiếp như vậy

Không rơi vào tất cả ác đạo

Được nghe Thắng kinh điển như vậy.

Nếu ai về sau, đời vị lai

Lắng nghe Tu-đa-la như vậy

Nghe xong, khóc lóc mà rơi lệ

Ta đã cúng dường nơi người ấy.

Nay ta khuyên bảo cho tất cả

Những người hiện tại ở trước ta

Do đây nên được đạo Bồ-đề

Vì vậy phó chúc kinh điển này.

Cho nên, này Đồng tử! Đại Bồ-tát nếu muốn cầu Tam-muội như vậy, pháp chẳng nghĩ bàn chư Phật đã nói như vậy cần phải biết một cách khéo léo, đối với pháp Phật chẳng nghĩ bàn, cần phải thưa hỏi, cần phải thâm tín pháp Phật chẳng nghĩ bàn, cần phải thiện xảo, cầu pháp Phật chẳng nghĩ bàn. Nghe pháp Phật chẳng nghĩ bàn chớ ôm lòng sợ hãi, chớ tăng thêm sự sợ hãi, chớ luôn luôn sợ hãi.

Bấy giờ Đồng tử Nguyệt Quang thưa Đức Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thế nào là Bồ-tát đối với pháp Phật chẳng nghĩ bàn cần phải biết một cách khéo léo? Thế nào là đối với pháp Phật chẳng nghĩ bàn cần phải cầu thỉnh, thưa hỏi? Thế nào là đối với pháp Phật chẳng nghĩ bàn cần phải thâm tín thanh tịnh? Thế nào là nghe pháp Phật chẳng nghĩ bàn không sinh sợ hãi, mãi không sợ hãi?

Bấy giờ có con của Càn-thát-bà tên là Ban-giá-thi-khí, cùng với năm trăm người con khác của Càn-thát-bà, đồng lúc đem âm nhạc, nhiều loại nhạc khí, đi theo sau Đức Phật, muốn tấu lên cúng dường Đức Phật.

Bấy giờ Ban-giá-thi-khí, nghĩ như vầy: “Như ta trước đây đối với Đế Thích Kiều-thi-ca và trời Tam thập tam đã bày biện cúng dường. Nay ta nên đem ca vịnh, âm nhạc cúng dường Đức Như Lai, Bậc Thiên Trung Thiên, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri.”

Khi ấy Ban-giá-thi-khí, con của Càn-thát-bà, cùng với năm trăm người con khác của Càn-thát-bà đều cùng lúc đánh đàn lưu ly, tấu lên lời ca vi diệu.

Bấy giờ Đức Thế Tôn nghĩ như vầy: “Ta dùng thần lực du hý vô tác, khiến cho Đồng tử Nguyệt Quang ấy ở trong pháp Phật chẳng nghĩ bàn, được trụ nhất tâm. Lại khiến cho con của Càn-thát-bà là Ban-giá-thi-khí… nhạc khí và âm thanh ca hát của họ, làm cho hiện ra sự thù diệu.”

Khi ấy Đức Phật dùng thần lực nên khiến cho năm trăm âm

nhạc, khéo tương xứng hòa nhã, phát ra âm thanh vô dục, âm thanh thuận với pháp, âm thanh phù hợp với pháp. Đó gọi là tương ưng với pháp Phật chẳng nghĩ bàn.

Bài kệ nói rằng:

Trên một sợi lông, hiện nhiều Phật

Con số giống như cát sông Hằng

Quốc độ cõi Phật cũng như vậy

Thể cõi Phật ấy: Không, Vô tướng.

Trên đầu sợi lông, hiện năm đường

Đó là: Địa ngục, các súc sinh

Với các ngạ quỷ và trời, người

Thảy đều mát mẻ, không bức não.

Nơi lỗ lông kia hiện biển, ao

Cùng các dòng sông và giếng, suối

Thảy đều không bức hại lẫn nhau

Gọi là Phật pháp chẳng nghĩ bàn.

Trên một đầu lông hiện các núi

Chiết-ca-bà-la và Tu-di

Mục-chân-lân-đà, Đại mục-chân

Đó là Phật pháp chẳng nghĩ bàn.

Trên đầu sợi lông hiện địa ngục

Tiêu nhiệt, Hàn băng và Phẩn niệu

Có các chúng sinh sống ở đó

Thọ lãnh vô lượng sự khổ não.

Trên đầu sợi lông, hiện Thiên cung

Cung đẹp, rộng lớn, sáu mươi dặm

Lông chứa chư Thiên số vô lượng.

Chứa đủ chư Thiên rất khoái lạc

Trên đầu lông ấy, Phật xuất thế

Trong đó Phật pháp rất thạnh vượng

Người không trí tuệ không thể thấy

Túc nghiệp như vậy hành bất tịnh.

Trên đầu lông, nghe Phật Niết-bàn

Hoặc lại nghe rằng pháp diệt tận

Trên đầu sợi lông hoặc lại nghe

Nay Phật hiện tại đang thuyết pháp.

Hoặc lại có người trên sợi lông

Cho: Thọ mạng mình vô cùng tận

Hoặc trên đầu lông, nghe mạng yểu

Sinh ra liền diệt, chẳng lâu dài.

Hoặc lại nơi lông, tưởng như vầy:

Ta được thấy Phật, bày cúng dường

Phật cũng không hiện, không cúng dường

nghĩ tâm mình tưởng mà hoan hỷ.

Giống như có người ở trong mộng

Đam mê năm dục, hưởng khoái lạc

Thức rồi không thấy sự dục lạc

Chỉ vì trong mộng, vọng thấy vậy.

Cái thấy, cái nghe, nhớ nghĩ pháp

Giống như mộng tưởng, không chân thật

Nếu ai chứng được Tam-muội này

Đều hay biết rõ pháp như vậy.

Ở trong thế gian hằng thọ lạc

Gọi yêu, không yêu, không tham trước

Thường hay ưa thích ở núi rừng

Hằng thọ cái vui như Sa-môn

Nếu ai không có các chấp trước

Xa lìa tất cả các ngã sở

Du hành thế gian như tê giác

Như gió trên trời không chướng ngại.

Tu tập nơi đạo, khởi thật trí

Tất cả các pháp không, vô ngã

Nếu ai hay tu pháp như vậy

Người ấy biện tài vô cùng tận.

Người này mãi thọ sự khoái lạc

Trong lòng không đắm việc thế gian

Tâm ấy giống như gió trên trời

Với yêu, không yêu, không đắm trước.

Với người không yêu, khó sống chung

Với người thân ái khó xa lìa

Vứt bỏ hai loại bạn như vậy

Chuyên cầu chánh pháp là người vui.

Nếu ai lắng nghe, tham ái khởi

Người ấy sẽ khởi tâm sân hận

Bị ngu, si, hôn, mạn trói buộc

Vì lực ngã mạn nên khổ não.

Nếu ai hay trụ nơi bình đẳng

Khéo hay khiêm hạ, không cao mạn

Yêu hay không yêu khéo giải thoát

Người ấy thường sống hạnh hoan hỷ.

An trụ nơi giới, khéo thanh tịnh

Nhờ tâm vô cấu, vui Thiền định

Hằng thường thích sống trong núi rừng

Người ấy mãi lìa các lưới nghi.

Nếu ai nghi hoặc, có điên đảo

Ngu si mãi thích các dục lạc

Giống như chim Thứu tham thi thể

Người ấy tự mình theo ma lực.

Khi nói kệ xong, Đồng tử Nguyệt Quang ở trong Phật pháp thậm thâm chẳng nghĩ bàn được an trụ nhất tâm, có thể diễn thuyết Tu-đa-la.

Bấy giờ Càn-thát-bà Ban-giá-thi-khí… được âm thanh Nhẫn tùy thuận, vô lượng, vô biên chúng sinh phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, vô lượng chúng sinh ở trong trời, người đều được an ổn, lợi ích.

Bấy giờ Đức Phật bảo Đồng tử Nguyệt Quang:

–Đại Bồ-tát đối với các pháp lợi lạc công đức thiện căn cần phải khéo quyết định, không nên nhiều việc, nên lìa ác tri thức, cần nương vào Thiện tri thức khéo biết chỗ thưa hỏi thích ứng, vui thích nghe pháp không hề nhàm chán cần phải hoan hỷ, cần phải cầu pháp, thường nhiếp nơi pháp, nên nói chánh pháp, cần phải khéo léo thưa hỏi Bồ-tát, đối với Bồ-tát nên nghĩ đó là thầy của mình,

đối với Pháp sư cần phải tôn trọng tưởng như thầy mình.

Này Đồng tử! Nếu có Bồ-tát có thể thọ trì và thực hành pháp này thì người ấy được đầy đủ biện tài chẳng nghĩ bàn, được niềm tin, thâm nhập vào biển Phật pháp chẳng thể nghĩ bàn, ở trong người và trời có thể làm đèn sáng.

Bấy giờ Đức Thế Tôn nói bài kệ:

Ở thời quá khứ nhiều ức kiếp

Không thể đo lường, chẳng nghĩ bàn

Bấy giờ có Phật, Lưỡng Túc Tôn

Hiệu Nhân-đà-la Phan Tràng Vương.

Lúc đó Phật nói Tam-muội này

Rằng không chúng sinh, không thọ mạng

Giống như bọt nước và điện chớp

Các pháp cũng như trăng dưới nước.

Thọ mạng chúng sinh chẳng thể nắm

Mất ở cõi này, sinh cõi khác

Những nghiệp đã làm không hề mất

Nghiệp báo trắng, đen cũng không mất.

Nhân quả tương ưng, thắng pháp môn

Cảnh giới Phật vi tế khó thấy

Văn tự, cú nghĩa chẳng thể nắm

Diệu Bồ-đề này Phật đã nói.

Đại trí tuệ tích tụ Tổng trì

Ức na-do-tha Kinh từ định xuất

Vô số chư Phật đã hành đạo

Như Tam-muội này là Phật nói.

Khéo hay hoại diệt các bệnh hoạn

Chúng Bồ-tát tích tập công đức

Tất cả chư Phật đều khen ngợi

Hằng ức chư Thiên đều cúng dường.

Nơi các phàm phu nói lời thật

Thường lìa tất cả pháp ngoại đạo

Chư Phật ngợi khen giới thù thắng

Như điện trong không khó nắm bắt.

Vô lượng ức chỗ Phật quá khứ

Bậc trí tu hành nơi giới, thí

Phải sớm xa lìa ác tri thức

Được của cha truyền thật vô thượng.

Nếu có Tỳ-kheo là Pháp sư

Tuệ Nhật Tử tu hành phạm hạnh

Nghe được pháp này mà tùy thuận

Phát tâm Bồ-đề thật tối thượng.

Đức Phật Nhân-đà-la Phan Tràng

Bảo Tỳ-kheo Pháp sư kia rằng:

Tỳ-kheo, Tỳ-kheo! Khó thứ nhất

Đối với Bồ-đề phát tâm khó

Giữ giới giống như ngọc ma-ni

Thân gần bạn lành, thuận Bồ-đề

Với ác tri thức, luôn xa lìa

Mau được quả Vô thượng Bồ-đề.

Xưa kia ở cõi Diêm-phù này

Hai con trưởng giả không phóng dật

Ở trong Phật pháp mà xuất gia

Giống như tê giác sống núi rừng.

Đạt được bốn Thiền, có thần thông

Giỏi các kệ luận, không sợ hãi

Đất và hư không đều biết rõ

Đi trên hư không như chim bay.

An trụ ở trong chốn Hàn lâm

Rừng hoa tươi tốt, rất kỳ đặc

Tất cả chim lạ đều bay đến

Hai trưởng giả tử cùng nói chuyện.

Bây giờ có vua đang đi săn

Nghe tiếng nói chuyện liền đi đến

Đức vua cung kính lắng nghe pháp

Đối với Pháp sư thêm ái kính.

Đức vua cùng nhau đến thăm hỏi

Nói lời ấy rồi, ngồi ở trước

Nhà vua có rất nhiều quyến thuộc

Đi theo nhà vua sáu ức người.

Một trong hai vị là Pháp sư

Thấy vua bảo rằng: Hãy lắng nghe!

Chư Phật ra đời rất khó gặp

Cúi mong đại vương chớ phóng dật.

Thọ mạng quá nhanh, chẳng dừng lâu

Như nước trên núi đổ xuống biển

Bị già, bệnh, chết làm bức bách

Không ai cứu được, nghiệp như mình.

Cúi mong đại vương giữ chánh pháp

Kiến lập pháp chư Phật Thập Lực

Về sau mạt thế, đời ác trược

Cần phải trụ đó như bạn pháp.

Như vậy vô lượng, người thông tuệ

Vì lòng Từ nên nói với vua

Vua và sáu ức các quyến thuộc

Đều phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Khi vua nghe Tịnh pháp cú này

Lời vi diệu, tịch diệt, nhu nhuyến

Thiện tâm vui sướng mà ái lạc

Đầu mặt lễ kính rồi tạ từ.

Khi ấy vô lượng Tỳ-kheo khác

Vì lợi dưỡng nên vào cung vua

Vua biết bọn họ hạnh không chánh

Với người có đức, không cung kính.

Pháp Đạo sư quá khứ khó diệt

Thời vị lai ác thế tăng trưởng

Con người đạo đức rất là ít

Có nhiều vô lượng kẻ phóng dật.

Các Tỳ-kheo cang cường, xan, mạn

Vì cầu lợi dưỡng, đắm các kiến

Ở trong Phật pháp không hiểu chánh

Đem các phi pháp nói cho vua

Cần phải giết chết Pháp sư kia

Vì nói với vua pháp Không, Đoạn

Khuyên vua và tôi tu Không, Đoạn

Chẳng chỉ cho vua chân Niết-bàn

Nơi nghiệp báo ấy đều tán hoại

Kẻ nịnh nói ấm vốn không vô.

Nếu có thể giết Pháp sư ấy

Sẽ khiến đại pháp được lâu dài

Bấy giờ thường có Thần hộ vua

Thiện tri thức quá khứ của vua.

Luôn luôn giúp vua lìa các ác

Trời ấy nói vua lời như vầy:

Vua cẩn thận chớ khởi tâm ấy

Lời ác tri thức rất đáng sợ.

Chớ đối với Pháp sư thông tuệ

Nghe lời người ác mà giết hại!

Đại vương lẽ nào chẳng nhớ lại

Tỳ-kheo giữa rừng đã nói rằng:

Về sau mạt thế, thời ác trược

Vua nên an trụ bạn như pháp

Trời vì đức vua nói lời thật

Nơi pháp chư Phật chớ xa lìa.

Nhà vua lại có người em ác

Ở tại biên cương giữ cõi nước

Lúc Tỳ-kheo ác đến giáo hóa

Bảo giết Pháp sư nói: Không, Đoạn.

Khuyến ta thuở xưa từng tu hành

Không muốn cho ta cầu Niết-bàn

Đại vương anh ngài rất ngu, ác

Trong lòng không muốn để ngài sống.

Có hai Tỳ-kheo là ác sư

Dùng sức thần thông bay lên không

Vì ta biết được sẽ đến đây

Nay đã nói hết cho đại vương.

Ngài nên giết ngay hai tà sư

Như vậy kịp thời, sau khỏi hối

Vương đệ tức thời liền cầm gậy

Theo lời người ác nên đến đó.

Cùng với tất cả các quân chúng

Đi đến trong rừng chỗ Tỳ-kheo

Ở rừng ấy có Rồng, Dạ-xoa

Biết em của vua ác tâm đến.

Mưa cát, gạch, đá rất hãi hùng

Vua và binh chúng đều chết sạch

Nay phải thấy lời ác tri thức

Diệt sạch chúng đại vương như vậy.

Nơi chỗ Pháp sư, khởi tâm sân

Trong sáu mươi đời đọa A-tỳ

Khi ấy ác Tỳ-kheo chấp trước

Khuyến hóa Sát-lợi vương như vậy.

Về sau suốt cả mười ức đời

Chịu vô lượng khổ ở địa ngục

Vị trời khuyên dẫn đức vua ấy

Và các người ủng hộ Pháp sư.

Thấy được hằng hà sa số Phật

Hầu Phật, cúng dường và tu hành

Quyến thuộc của vua đủ sáu ức

Đều đi theo vua để nghe pháp.

Và họ đã phát được đạo tâm

Thế giới khác nhau được thành Phật

Đức Phật thọ mạng nhiều ức năm

Trí tuệ vô đẳng, chẳng nghĩ bàn.

Chư vị đều tu Tam-muội này

Nói xong, thảy đều Bát-niết-bàn

Được nghe trí thắng diệu như vậy

Tích tập pháp công đức tịnh giới

Dũng mãnh, tinh tấn, không phóng dật

Thường xa tất cả ác tri thức.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát phải không đắm trước thân, có thể vứt bỏ mạng sống. Vì sao? Này Đồng tử! Nếu đắm trước thân thì tạo nghiệp bất thiện, cho nên, Bồ-tát phải biết sắc thân và Pháp thân. Vì sao? Vì Pháp thân của chư Phật chẳng thuộc về Sắc thân. Đức Phật dùng Pháp thân hiển hiện, chẳng phải Sắc thân vậy.

Này Đồng tử! Cho nên Đại Bồ-tát muốn hành hạnh Phật, muốn cầu thân của Như Lai, muốn cầu trí Như Lai, muốn biết thân Như Lai, muốn biết trí Như Lai, đối với kinh điển của Tam-muội này cần phải thọ trì, đọc tụng, rộng nói cho người khác, tu tập tương ưng.

Này Đồng tử! Thân của Như Lai xuất sinh vô lượng phước đức. Đức Như Lai chỉ nói một nghĩa, nghĩa là các pháp từ nhân sinh ra, là lìa các tướng, vì sâu xa vậy; pháp không hạn lượng, vì không ngằn mé vậy; pháp không có tướng, vì không tánh tướng; pháp không có tướng, vì lìa các tướng; pháp không lay động, vì khéo an trụ; pháp không có hai, vì chỉ có một tướng; pháp không thể thấy, vì vượt qua cảnh giới của mắt; pháp không thể suy nghĩ vì vượt qua lónh vực của tâm; pháp không động chuyển, vì lìa hý luận; pháp không thể nói, vì vượt qua âm thanh; pháp không có chỗ ở, vì lìa nhà cửa; pháp không có hang, nhà, vì lìa ngôn âm; pháp không có chỗ dựa, vì vượt qua các kiến; pháp không có các lậu, vì vượt qua các quả báo; vì tâm kiên cố, nên lìa các dục; vì tâm bất hoại, nên lìa các sân hận; nhờ chánh trí kiên cố, nên vượt qua các si mê; có điều để nói, vì các pháp là không; không có sinh, vì đoạn các sự sinh, vì vô thường, chỉ có ngôn thuyết; vì thoát ly khỏi âm thanh, nên tịch diệt nơi âm thanh; có âm thanh, vì tư tưởng vậy; đồng tư tưởng vì hòa hợp; lìa thế tục vì đệ nhất nghĩa đế; dùng sự mát mẻ mà lìa sự nóng bức não; vì Đệ nhất nghĩa đế, nên dùng lời như thật; không nhiệt não vì nhờ Niết-bàn vậy; nhờ không thể phá hoại, nên không ai hơn được; vì không thủ trước, nên diệt trừ nghĩa hý luận; vì không hý luận nên lìa phan duyên; vì không có ngằn mé, nên chỉ nói phước; vì không có vi trần nên nói vi tế; thứ lớp đại thần thông, do bản nghiệp xuất sinh, vì được năng lực tự do tự tại; không phá hoại được, vì nó kiên thật; vì không có ngằn mé, nên gọi là vô tận; vì to lớn nói đại Bi bản nghiệp vậy. Đó là thân của Đức Như Lai.

Bấy giờ Đức Thế Tôn nói bài kệ:

Nếu ai muốn thấy thế gian thân

Và biết thân Phật làm thế nào?

Với Tam-muội này đã tu tập

Liền hay biết được thân Như Lai.

Phật từ phước đức mà sinh ra

Thân Phật thanh tịnh rất sáng rạng

Tướng Phật bình đẳng như hư không

Các thứ sai biệt, bất khả đắc.

Bồ-đề chư Phật đã như vậy

Tướng trạng, diện mạo cũng như vậy

Tướng trạng, diện mạo không thể được

Thân tướng Như Lai cũng như thế.

Tướng mạo Bồ-đề cùng với thân

Thế giới chư Phật cũng như vậy

Các lực, các thiền, các giải thoát

Như vậy đều đồng chỉ một tướng.

Thể tánh chư Phật là như đây

Như Lai Thế Thân cũng như vậy

Không ai có thể thấy được Phật

Mắt thịt làm sao thấy Chánh giác?

Vô lượng số người nói như vậy

Ta từng được thấy các Đức Phật

Thân tuyệt đẹp, sắc vàng tuyệt diệu

Đều chiếu sáng tất cả thế gian.

Được chư Phật Như Lai gia bị

Nhờ sức Ngài nên có thần thông

Liền có thể thấy được thân Phật

Các thứ tướng tốt tự trang nghiêm.

Tùy tướng cao lớn mà thị hiện

Thế gian không thể thấy tướng Ngài

Nếu ai hay biết thân tướng ấy

Phật với thế gian không sai khác.

Nếu ai hay biết thân lượng Phật

nghĩa là tất cả các Như Lai

Thân Phật không thân, không sai khác

Người và Tu-la cũng như vậy.

Tất cả các tâm đều không tịch

Thọ các quả báo tướng cũng vậy

Tướng mạo danh sắc đã như vậy

Đầy đủ thanh tịnh, có ánh sáng.

Không có ai hay biết

Tu định tịch tĩnh này

Chỉ Bậc Thế Gian Thân

Ức kiếp tu khó nghĩ.

Vô lượng pháp bạch tịnh

Từ Tam-muội này có

Nhờ sức báo định này

Không ai thấy thân ta.

Nếu có tâm như vậy

Danh sắc cũng như thế

Tâm loại không giống nhau

Tướng danh, sắc cũng vậy.

Nếu dùng tưởng thô lớn

Danh sắc tùy thuộc nó

Danh sắc hoặc thô, tế

Đều do tưởng nghĩ sinh.

Nếu người tưởng vi tế

Danh, sắc cũng như vậy

Danh sắc không đắm trước

Thân tâm ấy chiếu sáng.

Ta nhớ đời quá khứ

Bảy mươi a-tăng-kỳ

Ba loại ác tưởng này

Từ gốc chưa từng khởi.

Nhờ dùng tâm vô lậu

Ức kiếp chẳng nghĩ bàn

Vì lợi ích chúng sinh

Họ không thấy thân ta.

Nếu ai dùng vật này

Tâm ý được xả bỏ

Người này với vật kia

Liền không cùng hòa hợp.

Tâm ta được giải thoát

Trong tất cả vật dụng

Hay biết được tánh mình

Nên khởi sinh trí tuệ.

Với ngàn ức cõi Phật

Trong đó ta hiện hóa

Vì chúng sinh thuyết pháp

Cho nên không thể thấy.

Không tướng, không hình mạo

Giống như nơi hư không

Thân ta không thể nói

Vì đoạn đường ngôn ngữ.

Pháp thân rất hùng mãnh

Thân ấy từ pháp sinh

Chưa từng có sắc thân

Nói đó chính là Phật.

Nếu nói về thân này

Nghe xong liền hoan hỷ

Các ma Ba-tuần kia

Không thể làm gì được.

Nghe pháp thâm diệu này

Mà không sinh hoảng sợ

Không vì sự sinh sống

Phỉ báng Bồ-đề Phật.

Ngàn ức Tu-đa-la

Trí như thật diễn thuyết

Vì chúng sinh chiếu sáng

Nơi nơi đều đến đích.

Này Đồng tử! Đó là Như Lai Ứng Chánh Biến Tri, nếu muốn biết nghiệp tướng sắc thân của Như Lai, hoàn toàn không thể biết được hoặc xanh, hoặc sắc xanh, hoặc tương tự xanh, hoặc tướng mạo xanh; hoặc vàng, hoặc sắc vàng, hoặc tương tự vàng, hoặc tướng mạo vàng; hoặc đỏ, hoặc sắc đỏ, hoặc tương tự đỏ, hoặc tướng mạo đỏ; hoặc trắng, hoặc sắc trắng, hoặc tương tự trắng, hoặc tướng mạo trắng; hoặc hồng tía, hoặc sắc hồng tía, hoặc tương tự hồng tía, hoặc tướng mạo hồng tía; hoặc pha lê, hoặc màu pha lê, hoặc tương tự pha lê, hoặc tướng mạo pha lê; hoặc lửa, hoặc sắc lửa, hoặc tương tự lửa, hoặc tướng mạo lửa; hoặc vàng bạc, hoặc sắc vàng, hoặc tương tự vàng, hoặc tướng mạo vàng; hoặc như điện chớp, hoặc sắc như điện chớp, hoặc tương tự điện chớp, hoặc tướng mạo như điện chớp; hoặc tươi sáng, hoặc sắc tươi sáng, hoặc tương tự tươi sáng, hoặc tướng mạo tươi sáng; hoặc Tỳ-lưu-ly, hoặc sắc Tỳ-lưu-ly, hoặc tương tự Tỳ-lưu-ly, hoặc tướng mạo Tỳ-lưu-ly; hoặc trời, hoặc sắc của trời, hoặc tương tự trời, hoặc tướng mạo trời; hoặc Phạm, hoặc sắc Phạm, hoặc tương tự Phạm, hoặc tướng mạo Phạm.

Này Đồng tử! Đó là thân của Như Lai. Tất cả thân tướng của Như Lai không thể lường được, vì không thể nghĩ bàn, cũng không thể nói được. Sắc thân đã thành tựu, chư Thiên, người đời không thể suy lường được, là dài, ngắn, rộng hẹp, tất cả loại như vậy, không có hạn lượng, bằng nhau, chẳng thể nghĩ bàn. Những loại như vậy, không thể đếm được.

Bấy giờ Đức Thế Tôn nói bài tụng:

Trong tất cả thế giới

Tất cả các vi trần

Cùng với nguồn ao suối

Bao nhiêu nước biển cả.

Dẫu toán thuật có giỏi

Không thể biết hết được

Cũng không biết số bụi

Cùng với số giọt nước.

Đức Như Lai Đạo Sư

Nói ví dụ ấy rồi

Số giọt nước vô hạn

Số bụi cũng như vậy.

Ta thấy các chúng sinh

Nhiều như số bụi ấy

Phát tâm và khởi tín

Trong một lúc đều biết.

Nếu nơi tự thân ta

Hiển hiện sắc da ngoài

Các chúng sinh tín dục

Không ví dụ biết được.

Hoặc tướng cùng với nghiệp

Sắc tượng ấy như vậy

Không ai biết được Phật

Tướng ta đúng như vậy.

Phật xa lìa nơi tướng

Hiển bày nơi Pháp thân

Thậm thâm, không hạn lượng

Là Phật, chẳng nghĩ bàn.

Chánh giác chẳng nghĩ bàn

Thân Như Lai cũng thế

Pháp thân không nghĩ bàn

Vì hiển bày Pháp thân.

Tâm nghiệp không thể biết

Thân này không thể nghĩ

Cùng với thân tướng ấy

Đều không thể đo lường.

Pháp ấy vô hạn lượng

Ức kiếp đã tu tập

Được thân khó nghĩ này

Phát ánh sáng thanh tịnh.

Chúng sinh không thể nắm

Nắm lấy không thể được

Cho nên thân Như Lai

Khó lường, không thể nghĩ.

Với các pháp vô lượng

Mà nắm nơi hạn lượng

Trong pháp không phân biệt

Phật không có phân biệt.

Nơi phân biệt hạn lượng

Nói về không phân biệt

Tuy nghĩ không phân biệt

Phật ấy không nghĩ bàn.

Vô hạn như hư không

Không thể đo lường được

Thân Phật cũng như vậy

Giống như bầu Thái hư.

Nếu có các Phật tử

Như thật biết thân ta

Thì sẽ được thành Phật

Chẳng nghĩ bàn trên đời.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát có bốn thứ ngôn luận không thể nghĩ bàn và sự diễn thuyết cũng không thể nghĩ bàn, khó thể cùng tận. Những gì là bốn?

1.Ngôn luận các hành không thể nghĩ bàn.

2.Ngôn luận quở trách hữu vi không thể nghĩ bàn.

3.Ngôn luận trợ giúp phiền não không thể nghĩ bàn.

4.Ngôn luận thanh tịnh không thể nghĩ bàn.

Này Đồng tử! Đó là bốn loại ngôn luận không thể nghĩ bàn của Bồ-tát và sự diễn thuyết cũng không thể nghĩ bàn, khó thể cùng tận.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại pháp. Những gì là bốn?

1.Pháp các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Pháp quở trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Pháp phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Pháp thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại tương ưng. Những gì là bốn?

1.Các hành tương ưng chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tương ưng sự trách mắng hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tương ưng phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tương ưng thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn cửa. Những gì là bốn?

1.Cửa các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Cửa chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Cửa phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Cửa thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại cửa.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại hành thuyết. Những gì là bốn?

1.Hành thuyết về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Hành thuyết về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Hành thuyết về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Hành thuyết về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại hành thuyết.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ âm thanh. Những gì là bốn?

1.Âm thanh về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Âm thanh chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Âm thanh về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Âm thanh về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại âm thanh.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ tiếng. Những gì là bốn?

1.Tiếng về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tiếng chê trách về hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tiếng phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tiếng thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại tiếng.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại ngôn ngữ đạo. Những gì là bốn?

1.Ngôn ngữ đạo các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Ngôn ngữ đạo chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Ngôn ngữ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Ngôn ngữ đạo về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại ngôn ngữ đạo.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ mật thuyết quyền xảo. Những gì là bốn?

1.Mật thuyết quyền xảo về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Mật thuyết quyền xảo về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Mật thuyết quyền xảo về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Mật thuyết quyền xảo về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại mật thuyết quyền xảo.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ biết về chư Thiên. Những gì là bốn?

1.Biết các hành chư Thiên chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biết sự chê trách hữu vi chư Thiên chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biết sự phiền não chư Thiên chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biết sự thanh tịnh chư Thiên chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biết về chư Thiên.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ thấy biết đối với người. Những gì là bốn?

1.Biết các hành của người chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biết chê trách hữu vi đối với người chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biết phiền não đối với người chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biết sự thanh tịnh của người chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biết đối với người.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ biết về danh tự.

Những gì là bốn?

1.Biết danh tự các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biết danh tự về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biết danh tự phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biết danh tự về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biết về danh tự.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại biện tài. Những gì là bốn?

1.Biện tài về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biện tài về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biện tài về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biện tài về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biện tài.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ quyết định. Những gì là bốn?

1.Quyết định các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Quyết định về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Quyết định về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Quyết định về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại quyết định.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại nhập. Những gì là bốn?

1.Nhập các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Nhập chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Nhập phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Nhập thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn thứ nhập.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ độ. Những gì là bốn?

1.Độ các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Độ chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Độ phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Độ thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn thứ độ thoát.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Kim cang cú. Những gì là bốn?

1.Kim cang cú các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Kim cang cú sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Kim cang cú phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Kim cang cú thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu kim cang.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn chú thuật cú. Những gì là bốn?

1.Chú thuật cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Chú thuật cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Chú thuật cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Chú thuật cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu chú thuật.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ ra khỏi. Những gì là bốn?

1.Ra khỏi các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Ra khỏi sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Ra khỏi phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Ra khỏi thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn thứ ra khỏi.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ Tu-đa-la cú. Những gì là bốn?

1.Tu-đa-la cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tu-đa-la cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tu-đa-la cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tu-đa-la cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu Tu-đa-la.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Từ cú. Những gì là bốn?

1.Từ cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Từ cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Từ cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Từ cú về sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Từ cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Thi thiết cú. Những gì là bốn?

1.Thi thiết cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Thi thiết cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Thi thiết cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Thi thiết cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Thi thiết cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Minh cú. Những gì là bốn?

1.Minh cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Minh cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Minh cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Minh cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Minh cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Tín nghĩa cú. Những gì là bốn?

1.Tín nghĩa cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tín nghĩa cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tín nghĩa cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tín nghĩa cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Tín nghĩa cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại hành cú. Những gì là bốn?

1.Hành cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Hành cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Hành cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Hành cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Hành cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Bất tư nghì cú. Những gì là bốn?

1.Bất tư nghì cú các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Bất tư nghì cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Bất tư nghì cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Bất tư nghì cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại chẳng thể nghĩ bàn cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại vô biên cú. Những gì là bốn?

1.Vô biên cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Vô biên cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Vô biên cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Vô biên cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Vô biên cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Vô hạn lượng cú. Những gì là bốn?

1.Vô hạn lượng cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Vô hạn lượng cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Vô hạn lượng cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Vô hạn lượng cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Vô hạn lượng cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Vô cùng cú. Những gì là bốn?

1.Vô cùng cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Vô cùng cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Vô cùng cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Vô cùng cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại vô cùng cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Bất khả xưng cú. Những gì là bốn?

1.Bất khả xưng cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Bất khả xưng cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Bất khả xưng cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Bất khả xưng cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Bất khả xưng cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại A-tăng-kỳ cú. Những gì là bốn?

1.A-tăng-kỳ cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.A-tăng-kỳ cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.A-tăng-kỳ cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.A-tăng-kỳ cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại a-tăng-kỳ cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Vô lượng cú. Những gì là bốn?

1.Vô lượng cú về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Vô lượng cú về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Vô lượng cú về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Vô lượng cú về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Vô lượng cú.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại câu không thể đo lường. Những gì là bốn?

1.Câu không thể đo lường về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Câu không thể đo lường về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Câu không thể đo lường về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Câu không thể đo lường về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu không thể đo lường.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại câu không hành. Những gì là bốn?

1.Câu không hành về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Câu không hành về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Câu không hành về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Câu không hành về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu không hành.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại câu trí. Những gì là bốn?

1.Câu trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Câu trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Câu trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Câu trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại câu trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí tụ. Những gì là bốn?

1.Trí tụ về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí tụ về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí tụ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí tụ về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí tụ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí tánh. Những gì là bốn?

1.Trí tánh về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí tánh về chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí tánh về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí tánh về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí tánh.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại biện tụ. Những gì là bốn?

1.Biện tụ về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biện tụ về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biện tụ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biện tụ về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biện tụ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại biện tánh. Những gì là bốn?

1.Biện tánh về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Biện tánh về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Biện tánh về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Biện tánh về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại biện tánh.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Tu-đa-la. Những gì là bốn?

1.Tu-đa-la về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tu-đa-la về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tu-đa-la về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tu-đa-la về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Tu-đa-la.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Tu-đa-la tụ. Những gì là bốn?

1.Tu-đa-la tụ về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tu-đa-la tụ về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tu-đa-la tụ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tu-đa-la tụ về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Tu-đa-la tụ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Đa văn. Những gì là bốn?

1.Đa văn về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Đa văn về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Đa văn về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Đa văn về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Đa văn.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ tài sản. Những gì là bốn?

1.Tài sản về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tài sản về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tài sản về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tài sản về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại tài sản.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ học. Những gì là bốn?

1.Học về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Học về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Học về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Học về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại học.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ cảnh giới. Những gì là bốn?

1.Cảnh giới các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Cảnh giới sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Cảnh giới phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Cảnh giới thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại cảnh giới.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ nghiệp. Những gì là bốn?

1.Nghiệp về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Nghiệp về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Nghiệp về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Nghiệp về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại nghiệp.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ an trụ. Những gì là bốn?

1.An trụ các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.An trụ sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.An trụ phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.An trụ sự thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại an trụ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ tu đạo. Những gì là bốn?

1.Tu đạo về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Tu đạo về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Tu đạo về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Tu đạo về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại tu đạo.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí đoạn phiền não. Những gì là bốn?

1.Trí đoạn phiền não về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí đoạn phiền não về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí đoạn phiền não về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí đoạn phiền não về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí đoạn phiền não.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ trí phiền não. Những gì là bốn?

1.Trí phiền não về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí phiền não về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí phiền não về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí phiền não về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí phiền não.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí ác đạo. Những gì là bốn?

1.Trí ác đạo về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí ác đạo về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí ác đạo về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí ác đạo về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí ác đạo.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí chẳng phải trí. Những gì là bốn?

1.Trí chẳng phải trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí chẳng phải trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí chẳng phải trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí chẳng phải trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí chẳng phải trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ trí tất định. Những gì là bốn?

1.Trí tất định về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí tất định về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí tất định về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí tất định về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí tất định.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí không sai mất. Những gì là bốn?

1.Trí không sai mất về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí không sai mất về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí không sai mất về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí không sai mất về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí không sai mất.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí vô minh. Những gì là bốn?

1.Trí vô minh về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí vô minh về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí vô minh về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí vô minh về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí vô minh.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại khổ trí. Những gì là bốn?

1.Khổ trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Khổ trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Khổ trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Khổ trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại khổ trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí lo buồn. Những gì là bốn?

1.Trí lo buồn về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí lo buồn về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí lo buồn về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí lo buồn về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí lo buồn.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí về nghèo khổ. Những gì là bốn?

1.Trí nghèo khổ về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí nghèo khổ về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí nghèo khổ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí nghèo khổ về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí nghèo khổ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại sinh trí chẳng thể nghĩ bàn. Những gì là bốn?

1.Sinh trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Sinh trí về trách mắng hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Sinh trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Sinh trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại sinh trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại nội trí. Những gì là bốn?

1.Nội trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Nội trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Nội trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Nội trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại nội trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại ngoại trí. Những gì là bốn?

1.Ngoại trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Ngoại trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Ngoại trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Ngoại trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại Ngoại trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí xấu hổ. Những gì là bốn?

1.Trí xấu hổ về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí xấu hổ về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí xấu hổ về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí xấu hổ về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí xấu hổ.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí thẹn thùng. Những gì là bốn?

1.Trí thẹn thùng về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí thẹn thùng về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí thẹn thùng về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí thẹn thùng về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí thẹn thùng.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại thật trí chẳng thể nghĩ bàn. Những gì là bốn?

1.Thật trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Thật trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Thật trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Thật trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại thật trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí tu tập. Những gì là bốn?

1.Trí tu tập về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí tu tập về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí tu tập về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí tu tập về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí tu tập.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ sự trí. Những gì là bốn?

1.Sự trí về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Sự trí về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Sự trí về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Sự trí về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại sự trí.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí về Phú-già-la (Bổ-đặc-già-la). Những gì là bốn?

1.Trí Phú-già-la về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí Phú-già-la về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí Phú-già-la về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí Phú-già-la về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí Phú-già-la.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ trí chấp trước. Những gì là bốn?

1.Trí chấp trước về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí chấp trước về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí chấp trước về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí chấp trước về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Này Đồng tử! Đó là bốn loại trí chấp trước chẳng thể nghĩ bàn và sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, không thể nói hết.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí lìa ác đạo. Những gì là bốn?

1.Trí lìa ác đạo về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí lìa ác đạo về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí lìa ác đạo về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí lìa ác đạo về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí lìa ác đạo.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại trí đoạn trừ vô minh. Những gì là bốn?

1.Trí đoạn trừ vô minh về các hành chẳng thể nghĩ bàn.

2.Trí đoạn trừ vô minh về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn.

3.Trí đoạn trừ vô minh về phiền não chẳng thể nghĩ bàn.

4.Trí đoạn trừ vô minh về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn.

Đó là bốn loại trí đoạn trừ vô minh.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn thứ Đà-la-ni chẳng thể nghĩ bàn và sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, nói không bao giờ hết.

Những gì là bốn?

1.Ngôn thuyết về các hành chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ nhất.

2.Ngôn thuyết về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ hai.

3.Ngôn thuyết hỗ trợ phiền não chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ ba.

4.Ngôn thuyết hỗ trợ thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ tư.

Đó là bốn loại chẳng thể nghĩ bàn, cùng với sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, nói không bao giờ hết.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại pháp Đà-la-ni. Những gì là bốn?

1.Pháp các hành chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ nhất.

2.Pháp chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ hai.

3.Pháp phiền não chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ ba.

4.Pháp thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ tư.

Này Đồng tử! Đó là bốn loại Đà-la-ni chẳng thể nghĩ bàn, cùng với sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, nói không sao hết.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại tương ưng Đà-la-ni. Những gì là bốn?

1.Tương ưng các hành chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ nhất.

2.Tương ưng sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ hai.

3.Tương ưng phiền não chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ ba.

4.Tương ưng thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ tư.

Này Đồng tử! Đó là bốn thứ Đà-la-ni chẳng thể nghĩ bàn, cùng với sự giảng thuyết chẳng thể nghĩ bàn, nói không bao giờ hết.

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát lại có bốn loại Đà-la-ni môn. Những gì là bốn?

1.Môn về các hành chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ nhất.

2.Môn về sự chê trách hữu vi chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ hai.

3.Môn về phiền não chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ ba.

4.Môn về thanh tịnh chẳng thể nghĩ bàn, trí ở trong đó gọi là Đà-la-ni thứ tư.

Này Đồng tử! Đó là bốn loại Đà-la-ni môn chẳng thể nghĩ bàn và sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, nói không bao giờ hết, cho đến trí đoạn trừ vô minh, đều có bốn loại Đà-la-ni chẳng thể nghĩ bàn, cùng với sự diễn thuyết cũng chẳng thể nghĩ bàn, nói không bao giờ hết, giống như đã nói ở trên.

Này Đồng tử! Đà-la-ni này chính là trí tuệ. Trí tuệ như vậy có thể rõ biết tất cả các pháp, chỉ có danh tự, cho nên gọi là trí pháp vô ngại. Trí pháp như vậy, có thể thấu đạt ngôn nên gọi là nghĩa vô ngại. Trí pháp như vậy, hay biết ngôn từ sai biệt của các pháp nên gọi là Từ vô ngại, hoặc nói văn tự ấy, hoặc hiển thị, hoặc thi thiết, hoặc thứ lớp không đoạn, hoặc mở rõ, hoặc rộng phân biệt, hoặc khai thị làm cho đơn giản, hoặc bình đẳng chỉ khắp, lời lẽ không bị nuốt, không rít rắm, không ú ớ, không khiếp nhược, lời nói không đắm trước, ngôn từ phóng khoáng, vượt trên sự phóng khoáng gọi là Nhạo thuyết vô ngại.

Bấy giờ Đức Thế Tôn liền nói bài kệ:

Chỗ hiện bày ngôn âm

Phát thanh cũng như vậy

Như sự xuất âm thanh

Trí Phật cũng như vậy.

Tất cả trí chư Phật

Tiếng nói ra cũng thế

Sự thi thiết như vậy

Ánh sáng tiếng cũng thế.

Ánh sáng tiếng như vậy

Tên giới cũng như thế

Danh tự giới như thế

Tên Phật cũng như thế.

Danh hiệu Phật như thế

Công đức Phật cũng vậy

Ta biết một chúng sinh

Biết họ bao tên gọi.

Vô lượng ngữ ngôn Phật

Trước ta đã tuyên thuyết

Tên giới cùng tên Phật

Tên chúng sinh cũng vậy.

Hữu vi nhiều lầm lỗi

Đức Niết-bàn cũng thế

Phật lợi ích như vậy

Dùng ví dụ hiển bày.

Có tất cả chúng sinh

Đã phát tâm hiển thị

Một sợi lông Đạo Sư

Phát ánh sáng cũng vậy.

Tất cả các chúng sinh

Danh hiệu và tín dục

Như Lai vượt trên chúng

Dùng tiếng, thân thuyết pháp.

Tên tất cả chúng sinh

Hiển thị một chúng sinh

Như vậy tên một người

Hiển thị các chúng sinh.

Tất cả bình đẳng nhập

Chánh giác dạy như vậy

Nói vô lượng danh tự

Vì các Bồ-tát vậy.

Sao nay ta có thể

Nói ức vô số kinh

Thọ trì kinh điển này

Hiển bày không khiếp nhược.

Nơi chúng vô ngại biện

Diễn thuyết ức kinh điển

Như hư không vô biên

Biện tài cũng như vậy.

Công đức Bồ-tát này

Thanh tịnh dẫn chúng sinh

Thọ trì kinh điển này

Thành được trí vô tận.

Luôn luôn hiển thị nói

Nơi pháp hay tín thọ

Tăng trưởng trí tuệ ấy

Giống như cây núi Tuyết.

Này Đồng tử! Bồ-tát này hành pháp vô ngại, ở nơi pháp thấy pháp mà được an trụ.

Này Đồng tử! Sao gọi là Đại Bồ-tát hành pháp vô ngại, ở nơi pháp thấy pháp nên được an trụ?

Này Đồng tử! Đại Bồ-tát này biết chẳng phải sắc không khác với sắc mà nói pháp, biết chẳng phải sắc chẳng khác sắc mà có thể hay tu hành, biết chẳng phải sắc chẳng khác sắc mà cầu Bồ-đề, biết chẳng phải sắc chẳng khác sắc nên giáo hóa chúng sinh, biết chẳng phải sắc chẳng khác sắc mà thấy Như Lai, chỉ không hoại nơi sắc mà thấy Như Lai. Chẳng phải khác sắc, chẳng phải khác tánh sắc mà thấy Như Lai, sắc và tánh sắc cùng với Như Lai bình đẳng, không có hai. Nếu ai có thể thấy các pháp như vậy, gọi là hành pháp vô ngại; thức, tưởng, thọ, hành cũng lại như vậy.

Bấy giờ Đức Thế Tôn liền nói bài kệ:

Nhờ sắc hiển Bồ-đề

Nhờ Bồ-đề hiển sắc

Thì không có tương tự

Tối thắng đã nói rõ.

Phật nói sắc tướng thô

Tánh sắc rất thâm áo

Sắc ngang với Bồ-đề

Sai biệt không thể được.

Như Niết-bàn thậm thâm

Nhờ tiếng mà tuyên thuyết

Niết-bàn bất khả đắc

Nói năng cũng như vậy.

Âm thanh và lời nói

Cả hai bất khả đắc

Trong pháp không như vậy

Niết-bàn bất khả đắc.

Nói Niết-bàn tịch diệt

Tịch diệt không thể được

Tất cả pháp không sinh

Như trước sau cũng vậy

Thể tánh tất cả pháp

Niết-bàn cùng tương tự

Người biết chân xuất gia

Cùng tương ưng Phật pháp

Nếu thấy sắc thân Phật

Nói đã thấy Như Lai

Thân ta chẳng sắc tượng

Không thể thấy Ngài được.

Biết được tự tánh sắc

Sắc tướng ấy như vậy

Ai biết được tánh sắc

Là hiển thị thân lớn.

Các ngũ ấm như vậy

Ta đã biết tướng mạo

Đạt tự thể tánh pháp

An trụ nơi Pháp thân.

An trụ Pháp thân rồi

Thuyết pháp cho chúng sinh

Pháp vi diệu Như Lai

Không thể dùng lời nói.

Lý sâu không thể biết

Nghe Bậc Chánh Giác nói

Chỉ âm thanh ngôn ngữ

Ta đã được Sơ quả.

Nếu trừ tất cả tưởng

Xa lìa việc hý luận

Nếu không có hữu tưởng

Thì thấy Thế Đại Sư.

Nếu ai hay biết Không

Liền biết được sắc tướng

Không có khác nói không

Riêng có tự tánh sắc.

Nếu ai biết được sắc

Thì có thể biết Không

Nếu ai ngộ được Không

Thì biết được tịch diệt.

Nếu ai biết được sắc

Là sắc tướng như vậy

Không bị ức ma loạn

Thoái chuyển quả Bồ-đề.

Ai không biết đạo này

Đắm trước sẽ thoái bước

Phi vật chấp tưởng vật

Vật chấp tưởng phi vật.

Cuồng vì gần tài lợi

Thoái thất ở trong pháp

Phi quả chấp tưởng quả

Quên mất pháp Sa-môn.

Giải đãi, ít tinh tấn

Mà không trụ giới tụ

Không đúng người hành pháp

Đó là trái lời Phật.

Hoặc lại có người nói:

Tôi hành nơi Bồ-đề

Người không tuệ khó dạy

Chẳng cung kính lẫn nhau,

Mong cầu danh tiếng tốt

Không khéo trụ giới cấm

Mãi nghĩ lúc nào được

Danh tiếng lan khắp nơi.

Chỉ vì cầu lợi dưỡng

Tụ tập thật nhiều người

Ngạo mạn, cùng phóng dật

Chuyên tâm tìm cầu lợi

Ưa sống nhà bạch y

Vì cung kính lợi dưỡng

Tạo chùa và tháp miếu

Họ đều vì danh lợi.

Dựa vào tâm chấp trước

Thường thèm khát ái dục

Chuyên tạo nghiệp thế tục

Sống trong cảnh giới ma

Nói với người bạch y:

“Ái dục như lửa cháy”

Nếu vào nhà thế tục

Thường để ý người nữ.

Bạch y đối người này

Thường nghĩ là Đại sư

Rình mò việc người chồng

Cùng phụ nữ nhiễm hợp

Nhà ấy dùng đồ ngon

Cung cấp Tỳ-kheo này

Lại ở chỗ vợ người

Tưởng như vợ của mình.

Bạch y ở chỗ vợ

Vẫn không sinh ganh ghét

Mà Tỳ-kheo xuất gia

Sinh ganh ghét vợ người.

Người tục ở nhà mình

Khéo gìn giữ năm giới

Huống đã được xuất gia

Bỏ tất cả giới cấm.

Nhạc cụ của âm nhạc

Dùng để cúng dường ta

Hành cúng dường tối thắng

Mạt thế chẳng thành tựu.

Tự phá các cấm giới

Thấy người trì giới luật

Nói với người thế gian

Người ấy nào khác ta.

Nghe khen người giữ giới

Phá giới, làm việc ác

Nghe nói chân Phật pháp

Bảo chẳng phải Phật nói.

Tâm không có hổ thẹn

Đánh mất của Sa-môn

Nếu khuyên lời chân thật

Bài báng lời ta nói.

Giới không được trọn vẹn

Vứt bỏ đạo giáo ta

Hủy báng nơi chánh pháp

Ngục A-tỳ là nhà.

Ta chưa từng thấy nghe

Tu tập hạnh như vậy

Ngu si sống kẻ ác

Hay đạt được trí Phật.

Các người gièm pha ấy

Nhiều quanh co dối trá

Ta biết rõ người ấy

Trí biết hằng không dứt.

Nếu ta trong một kiếp

Nói các lỗi lầm họ

Tự cho là Bồ-tát

Chỉ nói được phần nhỏ.

Đồng tử! Ông nên biết

Ác nào họ cũng làm

Về sau đời mạt thế

Cẩn thận chớ làm bạn.

Dùng tâm không loạn động

Dẫn dắt cùng trò chuyện

Vâng làm mà cúng dường

Vì để cầu Phật đạo.

Nên hỏi sự buồn lo

Nếu là bậc Kỳ túc

Nên cúng dường cung kính

Đầu mặt lạy dưới chân.

Chớ tìm lỗi của người

Họ sẽ đến đạo tràng

Chớ sinh ý sân hận

Thường khởi tâm Từ bi.

Nếu thấy lỗi vị ấy

Đừng đối mặt nói lỗi

Thường nghĩ việc đã làm

Sẽ được quả như thế.

Nếu ở chỗ trẻ, già

Lúc nói thường mỉm cười

Phát ngôn, trước thăm hỏi

Diệt trừ tâm ngạo mạn.

Y phục và ẩm thực

Thường đem dâng cúng dường

Làm tâm thí như vậy

Tất cả sẽ thành Phật.

Nếu thỉnh hỏi Trưởng túc

Vì mong cầu pháp thí

Trước nên nói như vầy:

“Tôi học tập ít ỏi”.

Rồi lại nói như vầy:

Các vị, bậc Trí tuệ

Ở trước bậc Đại nhân

Tôi đâu dám tuyên thuyết.

Khi nói chớ vội vàng

Xem pháp khí hay không

Đã thấy căn khí rồi

Không hỏi cũng cứ nói.

Nếu ở trong đại chúng

Thấy người phá giới cấm

Chớ khen đức trì giới

Nên khen hạnh bố thí.

Nếu thấy người thiểu dục

Cùng trì giới tương ưng

Nên khởi tâm đại Từ

Khen thiểu dục, trì giới.

Nếu phá ít cấm giới

Người trì tịnh giới nhiều

Được bè bạn tối thắng

Liền khen ngợi trì giới.

Trước quán sát đại chúng

Đều ưa các pháp lành

Có bao nhiêu thiện pháp

Nên khen ngợi tất cả.

Thí, giới, đa văn, nhẫn

Tinh tấn và thiểu dục

Tri túc, hạnh viễn ly

Hiển thị pháp như vậy.

Tán thán pháp như vậy

Nói rõ đạo thế tục

Các việc không xót thương

Lòng từ chớ sân hận.

Ở chỗ không, thiền lạc

Xa lìa chúng huyên náo

Ngươi nên khen đức ấy

Tên gọi Tổng trì môn.

Thường thích chỗ không nhàn

Chớ chuyên làm nghiệp thí

Một lòng tu an tọa

Chớ bảo giới tối thắng.

Đã trụ tịnh giới rồi

Hay tích tập đa văn

Vì cầu Tam-muội này

Thường cúng dường xá-lợi.

Hay dùng lọng tràng phan

Vòng hoa, hương xoa, bột

Vì cầu tịch định này

Nên cúng dường chư Phật.

Dùng kỹ nhạc tuyệt diệu

Ca hay cùng hòa tấu

Để cúng xá-lợi Phật

Tâm dũng kiện oai mãnh.

Tất cả các vòng hoa

Tất cả hương, y phục

Đều đem cúng dường Phật

Để cầu trí Phật vậy.

Các phước phần chúng sinh

Bình đẳng thí tất cả

Để cầu trí vô ngại

Là chư Phật vô thượng.

Ta từng ở trước Phật

Đặt bày cúng vô số

Dùng tâm không thiên lệch

Để cầu tịch định này.

Phật ra đời khó gặp

Được thân người cũng khó

Tín Phật pháp cũng khó

Xuất gia đủ giới khó.

Nay ngươi được gặp Phật

Đã phát tâm Bồ-đề

Chớ bỏ nguyện kiên cố

An trụ nơi hạnh lành.

Nếu thọ trì kinh này

Vào thời sau mạt thế

Mau được vô ngại biện

Thọ trì không quên mất.

Thọ trì một bài kệ

Phước tụ khó nghĩ bàn

Huống lại thọ trì hết

Như nghĩa thọ đầy đủ.

Chúng sinh đều thành Phật

Dũng mãnh đều cúng dường

Cung kính và tôn trọng

Hết số kiếp chúng sinh.

Nếu ở Tam-muội này

Thọ trì một bài kệ

So với công đức trước

Mười sáu không bằng một.

Ta biết trí tuệ Phật

Lợi ích chẳng nghĩ bàn

Thọ trì Tam-muội này

Sở hành tất cả Phật. (*)

———

** Số kinh 639 này gồm 10 quyển, trong tập LSPBĐTK 60: từ Q.1-5; tập LSPBĐTK 61: từ Q.6-10.