Chỉ Không Biết

HIỆN TƯỢNG MẠT PHÁP và PHÁ GIỚI

Colorado, Ngày 26 tháng 7 năm 1977

Kính bạch Sư phụ,

Con hy vọng thầy vẫn khỏe. Xin thầy luôn luôn bảo trọng đến cơ thể của thầy. Con đã không gặp thầy trong một thời gian khá lâu. Con cũng đã được vân du đây đó để hướng dẫn Phật pháp. Tăng thân bên Bờ Đông có khỏe không thưa Thầy? Con vẫn còn ở chung với Paulette. Cô ta rất tử tế và tiếp tục học với vị thầy của cô. Thầy của cô ấy rất tốt và rất gàn. Nhiều môn sinh của ông ấy nghĩ rằng họ có đầy đủ tự do để làm những gì họ muốn.

Có nhiều nhóm phóng đảng say sưa, họ cho giới luật thực tế chỉ là con số không. Đối với con, nó rất tốt cho việc giáo dục để chứng kiến hiện tượng mạt Pháp. Giới luật chắc chắn giúp cắt đứt các ý tưởng của con về Giáo pháp tốt và xấu. Tuy nhiên, con khá tỉnh táo, tự do say rượu như họ không ảnh hưởng đến con.

Hiện tại, con đang có cảm giác mạnh mẽ cả thân tâm. Nó rất dễ dàng quên đi chính mình. Con rất thích với hạnh nguyện Bồ Tát. Nguyện cho tất cả chúng sanh được Hạnh phúc và Tự do. Tình yêu thương rộng lớn đến với Thầy và Pháp quyến của chúng ta.

Richard

Ngày 04 tháng 8 năm 1977

Thân gởi Richard,

Cảm ơn con đã biên thư cho thầy, Con và Paulette khỏe không?

Con lo lắng về cơ thể của thầy, nó vẫn mạnh mẽ, không sao cả. Paulette đang theo học với thầy của cô ấy đó là điều không tốt, cũng không xấu, Đây là sự thực tập tuyệt vời trong giáo lý nhà Phật. Tuy nhiên, giới luật rất là quan trọng.

Khi Đức Phật sắp nhập Niết bàn, Đại Đức A Nan Đa là một thị giả hầu cận Phật đã hỏi ngài rằng, "Bạch đức Thế tôn, khi Ngài tịch diệt, chúng con sẽ không còn ai là bậc Đạo sư. Như vậy làm thế nào chúng con có thể tiếp tục tu hành mà không người hướng dẫn? Làm sao có thể kiểm soát được Tăng đoàn? "

Đức Phật huấn thị: "Ta đã ban ra cho các con tất cả giới luật. Giới luật là Thầy của các con. Nếu các con tu đúng Chánh Pháp và giữ đúng Giới luật, các con có thể kiểm soát được Tăng đoàn và giúp họ tìm thấy Chánh Đạo ".

Vì vậy, Giới luật rất quan trọng. Con giữ đúng Giới luật, nó sẽ là Thầy con, nhưng nếu con phạm giới, tức là con tự giết chết vị Thầy của mình. Nếu con đạt được tỏ ngộ, hướng đi của con không thay đổi, thì việc giữ giới hay không giữ giới, không quan trọng: Vì con sẽ luôn luôn thực hành hạnh Bồ Tát. Nhưng nếu con vẫn còn nhiều nghiệp chướng, con không thể kiểm soát nghiệp lực của con, tự do thao túng làm bậy, phát sinh từ vô minh thì chỉ làm cho nghiệp chướng xấu ngày càng thêm lớn. Và biết khi nào mới được ra khỏi đại dương sanh tử ?

Trong kinh Hoa Nghiêm (Avatamsaka) nói: "Uống rượu và ái dục chướng ngại Tuệ giác". Nói cách khác, khi con đã kiểm soát được nghiệp lực của con, thì Tham, Sân, Si và những hành động khác của con sẽ không còn là vấn đề nữa. Có nghĩa là bất cứ hành động nào con làm sẽ là tấm gương soi cho người khác. Sư phụ của thầy, Thiền Sư Cổ Phong đã từng dạy như vậy.

Ở chùa Đông Hải (Jung Hae) tại Hàn Quốc, lịch trình trước khi nhập Hạ trong ba tháng. Vào kỳ nghỉ, tất cả mọi người phải đi khất thực, quyên góp tiền gạo và thực phẩm rồi mang nó trở lại chùa trong khoảng thời gian kiết Hạ.

Thiền Sư Mãn Không, vị sư Tổ của thầy, lúc đó mới vừa lập chùa, không có tiền nong gì cả. Tăng chúng phải đi đến những nhà cư sĩ chung quanh xóm để xếp hàng, tụng Tâm kinh, nhận lấy gạo, tiền, và trở về tu viện. Nhưng sư phụ của thầy là Đại Thiền sư Cổ Phong khi đã nhận gạo, ông đem bán nó vào cuối ngày và đi ra ngoài uống rượu. Mọi người khác đều trở lại chùa vào cuối kỳ nghỉ với các bao tải thực phẩm hoặc gạo.

Ngài Cổ Phong lúc đó mang về nhiều rượu vang. Và cả người ông ấy cũng sặc toàn mùi rượu. Khi uống rượu ông thường cằn nhằn, "Lập chùa không tốt! Mãn Không không hiểu gì cả! Ông ấy là người hạ cấp!"

Có lần Thiền tổ Mãn Không xuất hiện, trong lúc một mình Cổ Phong chán nản và thét lên inh ỏi: "Ông hiểu cái gì ?" Mọi người đang chờ đợi để xem những gì sẽ xảy ra.

Thiền tổ Mãn Không gọi: "Cổ Phong !" -"Dạ vâng"?

-"Tại sao ngươi luôn luôn xúc phạm, làm nhục sau lưng ta?"

Cổ Phong tỏ vẻ ngạc nhiên và lấm lét: "Thưa thầy! Con không bao giờ nói bất cứ điều gì xấu về thầy cả! Con chỉ nói tốt Mãn Không chả có gì mà thôi."

Mãn Không hỏi: "Ngươi nói Mãn Không chả có gì là nghĩa gì?Ta là Mãn Không đây! Cái gì khác biệt giữa Mãn Không và ta?"

-KAAAATZ! Cổ Phong hét lớn, tiếng vang như trống sấm lan truyền đến tai mọi người rồi ngưng bặt . -"Thôi hãy đi ngủ đi,” Mãn Không nói xong trở về phòng.

Sư phụ của thầy thường xuyên say rượu, hay dùng lời lăng mạ, và hành vi tỏ ra thiếu tôn trọng. Tuy nhiên, ông luôn luôn giữ tâm sáng suốt. "Mãn Không là gì? Sự khác biệt giữa Mãn Không và ta là gì? "KAAATZ !” Tiếng hét "KAAATZ" rất quan trọng, tốt hơn so với tiền và gạo, Thiền sư Cổ Phong hoàn toàn tin vào Tự tánh của ngài.

Nếu con tin tưởng hoàn toàn vào Tự tánh của con, nghĩa là con đã Kiến tánh, thì những nghịch hạnh Bồ tát này sẽ giáo hóa cho người khác. Ngoài ra, con có thể làm bất cứ hành động nào để phụng sự chúng sanh. Đây là con đường Đại Bồ tát.

Có bốn loại thực hành hạnh Bồ Tát:

Thứ nhất, ban cho những người không có cái gì mà họ muốn hoặc cần.

Thứ hai, nói lời từ tốn, tử tế làm vui lòng người và hiển thị tình yêu thương cho họ.

Thứ ba, hướng dẫn về Phật pháp. Nhưng nếu họ không lắng nghe, thì con phải hành động cùng với họ. Cùng hành động có nghĩa là nếu họ thích làm điều gì con phải tham gia cùng làm với họ. Không phải vì bất cứ ham muốn nào cho chính mình, mà hành động của con chỉ vì cảm hóa những người khác (hòa quang đồng trần).

Và cuối cùng, khi đau khổ đến, họ sẽ lắng nghe con và con có thể giáo hóa họ dễ dàng.

Nếu con có một tình yêu rộng lớn, thì bất kỳ tình huống nào con sẽ không bị cản trở bởi tham, sân, si. Nhưng nếu con chưa thành tựu hạnh Bồ Tát, thì trước hết phải thấu tỏ Tự tánh của con. Điều này rất cần thiết. Chớ nên bắt chước làm càn, nói càn ắt tổn hại Giới đức.

Nếu chúng ta bị điều khiển bởi tham muốn, giận dữ, và si mê, tức nhiên chúng ta không thể tìm thấy Chánh đạo. Nếu chúng ta giữ vị trí đúng từng giây phút, Tâm hiện tiền chúng ta trở nên mạnh mẽ hơn. Khi chúng ta nhầm lẫn hoặc không thể kiểm soát bản thân, giới luật chỉ cho chúng ta giữ vị trí đúng. Vì vậy, thầy sẽ cho con bài tập về nhà:

NAM TUYỀN CHÉM MÈO

Một hôm, có con mèo chạy vào thiền viện rất dễ thương, Tăng chúng ở hai dãy nhà phía Đông và phía Tây đua nhau tranh giành lấy nó, gây cảnh ồn náo thiền viện. Thiền sư Nam Tuyền thấy vậy, một tay bắt giữ lấy con mèo đưa lên và tay kia rút giới đao ra nói, "Này các ngươi ! Hãy cho ta một lời, ta sẽ tha cho con mèo này! Nếu các ngươi không thể nói được, ta sẽ giết nó". Mọi người đều im lặng, không ai nói được một lời. Cuối cùng, Nam Tuyền giết chết con mèo.

Tối đến, sư Triệu Châu trở về Thiền viện, bước vào phương trượng gặp ngài Nam Tuyền nghe kể lại vụ việc đã xẫy ra. Triệu Châu lấy đôi dép cỏ của mình, đặt nó trên đầu rồi lui ra. Nam Tuyền nói, "Rất tiếc, nếu khi sáng ông có mặt, thì có thể đã cứu được con mèo rồi !".

Nam Tuyền nói "Hãy cho ta một lời !" Vào lúc đó con làm gì? Triệu Châu lấy đôi dép cỏ của mình để trên đầu. Điều này có nghĩa là gì?

Nếu con đạt được Tâm Bồ tát của ngài Nam

Tuyền, sau đó con hiểu được giữ giới và phạm giới. Thầy hy vọng con luôn giữ tâm đó sáng suốt như hư không, tin tưởng hoàn toàn vào Tự tánh, được tỏ ngộ, và cứu độ tất cả chúng sinh khỏi khổ đau.

Thầy, S.S .

TỐT HƠN MỘT THIỀN SƯ

Chicago, Illinois

Ngày 12 tháng 9 năm 1977

Kính bạchThiền sư,

Thật hết sức hân hạnh khi biết rằng Thầy sẽ đến giáo hóa trong tháng Mười. Đây là dịp tốt để con được hạnh ngộ cùng Thầy.

Trong suốt nửa năm qua, như thiếu duyên lành, vì chúng con không nhận được sự nhiệt tình tha thiết lắm, khi các lời thỉnh mời một vị thầy mà chưa được đáp ứng. Chúng con đang tìm kiếm một Thiền sư có thể cư trú ở đây toàn thời gian, để hướng dẫn mọi người chung quanh tu tập được sâu rộng hơn.

Chúng con đã chọn địa điểm, và có thể cung cấp nơi ăn chốn ở cho vị ấy để sinh sống và giảng dạy Phật pháp. Không biết khi nào chúng con được may mắn tìm ra một người như thế. Nếu thầy có thể giúp tìm giùm cho chúng con, chúng con sẽ rất biết ơn. Một thời gian dài cho khóa tu Dõng Mãnh Tinh Tấn sẽ thu hút một số lượng người khá tốt, con sẽ mời họ. Con hy vọng thầy vẫn khỏe.

Thành kính,

Richard

Ngày 07 tháng 10 Năm 1977

Thân gởi Richard,

Con khỏe không? Cảm ơn con đã biên thư cho thầy. Lời thỉnh cầu này quá muộn, cho Thầy xin lỗi.

Thầy đã được thỉnh giảng trước tại Tahl Mah Sah ở Los Angeles, và tại Berkeley. Môn sinh của Thầy,

Diana và Ezra Clark, vừa biến đổi căn nhà của họ tại Berkeley thành một Trung tâm Thiền. Do đó, Thầy phải đến thăm họ và thực hiện khóa tu Dõng mãnh Tinh tấn với họ tại đó.

Thầy cũng muốn đến thăm Chicago, nhưng vào lúc này chưa thể được. Thầy xin lỗi, vì không thể giúp các đệ tử tại Chicago bây giờ, nhưng Thầy có thể giúp con trong tương lai. Một số môn sinh của Thầy ở các thành phố khác cũng đã bắt đầu mở các Trung tâm Thiền. Hiện tại các trung tâm Thiền của Thầy cần được trợ giúp để họ có thể phát triển mạnh mẽ. Sau đó, Thầy mới có thể giúp cho trung tâm Thiền tại Chicago. Nhưng con nói con muốn có một vị Thiền sư cư trú toàn thời gian. Đó là một ý tưởng tốt đẹp. Nếu con muốn tìm thấy một Thiền sư vĩ đại, con cần phải cố gắng.

Thầy biết tâm con. Tâm con đã không lãnh hội đầy đủ sự giảng dạy của thầy. Con có biết câu chuyện của Thiền sư Nam Nhạc Hoài Nhượng chăng? Sư là Tổ thứ bảy tại Trung Quốc.

Lần đầu tiên Sư đến Tào Khê viếng thăm Lục tổ Huệ Năng, Sư thưa:

-“Bạch thầy, xin thầy chỉ dạy Pháp yếu cho con” .

Tổ hỏi: "Từ đâu đến?"

Sư thưa: "Ở Tung Sơn đến."

Tổ hỏi: "Vật gì đến?"

Sư không biết trả lời ra sao, bèn giữ Tâm Không Biết này rời chùa Lục tổ, trở về Tung Sơn. Nơi đó Sư ngồi tám năm, cuối cùng Sư chợt tỉnh, đến trình Tổ câu trả lời sau: "Tám năm trước thầy nói con: Vật gì đến, nếu gọi Nó là Vật thì cũng nhầm lẫn."

Tổ hỏi: "Lại có thể đạt được chăng?"

Sư đáp: "Tu chứng tức chẳng không, nhiễm ô tức chẳng được." Khi Lục tổ nghe câu này ngài thấu hiểu Sư đã liễu Ngộ. Ngay sau đó, Sư Hoài Nhượng được Lục Tổ truyền Tâm ấn trở thành Tổ thứ Bảy.

Cách đây khá lâu, nhiều Thiền sinh tuyệt vời như thế tới gặp Thiền sư chỉ một lần, rồi trở về nhà của họ thực hành, và sau đó họ đạt được giác ngộ vĩ đại. Nếu con có Tâm chính xác, Chỉ Đi Thẳng – Không Biết. Sau đó bất kỳ vị Thiền sư nào, Kinh nào, Bồ Tát nào đều là của con. Tuy nhiên, tâm con muốn một cái gì đó, vì thế con muốn có một Thiền sư.

Thầy thấy con là một Thiền sinh rất tốt. Nhưng con muốn một cái gì đó, cho nên con có vấn đề. Hãy buông xuống cái "Tâm muốn" này. Vì vậy, Thầy hỏi con, Con là gì ? Nếu con không biết, chỉ đi thẳng, Không Biết. TÂM KHÔNG BIẾT này tốt hơn một thiền sư, tốt hơn Phật, tốt hơn Chúa, tốt hơn bất cứ thứ gì.

Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng, Không biết, giữ tâm sáng tỏ như hư không, cố gắng, cố gắng, hãy cố gắng cho mười ngàn năm không nghỉ, được tỏ ngộ, và cứu độ tất cả chúng sinh khỏi khổ đau.

Thầy S.S.

29 CÁI TÔI

Kính chào Thiền sư.

Tôi ghi lá thư này, xin Thầy vui lòng cho tôi lời khuyên. Vấn đề của tôi là mối quan tâm về sự khổ luyện - (tự xử kỷ luật). Vài năm gần đây, tôi có học một số bộ môn thuộc về tính chất tâm linh, bạn bè thường gọi tôi là "bộ phận lưu trữ tâm linh". Nó như một mảng bối rối về kỹ thuật và triết học. Trong những năm qua, nó chỉ đến với tôi một chiều hướng, đó là chiều hướng theo định kiến của mình. Nhưng vào lúc này, tôi gặp phải khó khăn quá lớn trong kỹ luật tự giác. Tôi đã hưởng thụ ái dục, tôi ăn những thực phẩm bổ dưỡng sang trọng và tôi tỏ ra lười biếng giải đải hơn. Trong Bhagavad Gita có nói:

“Sự điều độ sẽ bỏ xa những đam mê dục vọng.

Nhưng nếu mang theo những dục vọng bên mình.

Khi đi vào hiện thực,

Người ấy sẽ bỏ đi những dục vọng sau lưng.”

Khi tôi cố gắng thực hành tự xử lý kỷ luật bản thân tôi, thì tôi cảm thấy vô cùng khó chịu, và nội tại là cả một sự phấn đấu khi tôi mất sự tập trung. Tôi đã phóng túng cho đi, và cảm thấy tội lỗi của cái cho và nhận. Như Thầy đã đoán, tôi suy nghĩ rất nhiều, tôi thử không phấn đấu với chính mình nữa, nhưng nếu tôi từ bỏ không phấn đấu, thì cuối cùng tôi chẳng tu hành gì cả, chỉ là cái xác vô dụng không hồn. Tình huống này đồng lỏa với sự thất bại.

Tôi biết tôi cần phải "buông bỏ tất cả" nhưng, tôi không làm được. Tôi cảm thấy như bị giằng co giữa cảm giác tự xử lý kỷ luật và nỗi khó chịu khi bắt bản thân mình ngăn chặn những thói hư tật xấu của tôi. Với thực tại, tôi vô cùng xao động, bất an giữa hai động thái cực đoan này, tôi cần phải lập lại sự thăng bằng. Thầy có thể cho tôi vài lời khuyên bảo chăng?

Tôi vô cùng biết ơn Thầy. Thầy luôn luôn ở trong lòng tin tưởng của tôi.

Kính thư, Dave.

Chào Dave.

Cám ơn về lá thư của con. Con có khỏe không?

Con gởi cho Thầy cái "Tôi" của con 29 lần, khoảng số lượng như vậy, thì đây chính là vấn đề mấu chốt của con. Con chỉ gởi cho Thầy một mãnh giấy nhỏ, nhưng có 29 vấn đề trong đó.

Con dùng "Tôi", nhưng con không hiểu cái "Tôi" này, như vậy con bị vướng mắc. Con cần phải tháo gở cái "Tôi", "của Tôi", "thuộc về Tôi" cho nó biến mất. Lúc ấy không còn "Tôi", khi không còn "Tôi", thì không còn vướng mắc. Nếu con còn "Tôi", con sẽ còn vướng mắc. Nếu con có mười cái "Tôi", con có mười vấn đề vướng mắc. Nếu con có hai mươi cái "Tôi", con có hai mươi vấn đề vướng mắc. Nếu con có một ngàn cái "Tôi", con có một ngàn vấn đề vướng mắc. Nếu con có mười ngàn cái "Tôi", con có mười ngàn lần vướng mắc. Vậy con muốn bao nhiêu?

Trong thư con nói, tôi thích ái dục, tôi thích thức ăn bỗ dưỡng sang trọng, tôi lười biếng, giải đải. Tôi thử ăn kiêng, tôi thử vào khuôn phép, tôi cảm thấy có lỗi, tôi suy nghĩ thật nhiều, tôi tranh đấu với chính mình, tôi chuyên về bộ môn tâm linh, tôi đang xao động, "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi", "Tôi". Đây là những vấn đề của con. Nếu con thấy rõ ở đó không có "Tôi" thì những vấn đề này đến từ đâu? Nó sẽ ở đâu? Nếu con thấy được điều đó, thì những cái đó sẽ tự động biến mất.

Thế thì sao con không nên tạo ra cái "Tôi"? Thầy mạnh dạn hỏi con "Con là gì ?" Nói cho Thầy biết, nếu con không hiểu, chỉ đi thẳng-không biết. Hãy cố gắng, cố gắng mười ngàn năm không ngừng, đừng kiểm soát tâm của con, đừng kiểm soát cảm giác của con, đừng kiểm soát sự hiểu biết của con. Đồng ý chứ? Chỉ đi thẳng - không biết. Điều này sẽ giúp đời sống của con. Nhưng hãy cẩn thận! Cây thiền trượng của Thầy có những con mắt, và đi theo cái đầu của con, nếu con còn cái "Tôi", thì cây thiền trượng của Thầy sẽ tìm đánh con luôn luôn bất luận là chỗ nào và bất cứ lúc nào.

Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng- không biết, sáng suốt như hư không, thấu được việc trọng đại của sanh tử, sớm tỏ ngộ, và cứu độ chúng sanh thoát khỏi sự đau khổ.

Thầy,

S.S.

NGỤC TÙ TƯ TƯỞNG

Ngày 03 tháng 8, 1977

Kính chào Thiền sư.

Sau một vài cân nhắc kỹ lưỡng, buồn bã, và đau lòng, con đã quyết định từ bỏ chức vụ Pháp sư. Con thật lòng muốn duy trì mối quan hệ giữa con và Thầy, nhưng đó chỉ là quan hệ cá nhân, chứ không phải như một Pháp sư. Trong khoảng thời gian giảng Pháp vào mỗi cuối tuần, với nhiệm vụ một Pháp sư giỏi phải trở nên sáng suốt nhiều hơn. Nhưng con cảm thấy không đáp ứng với những nhu cầu của một Pháp sư, đó là một gánh nặng hết sức lớn lao đối với con.

Ngay từ đầu, cái nghiệp của con đã tạo một khoảng cách xa với những tổ chức lễ lược, những buổi Pháp đàm, những Công án. Theo thời gian, khoảng cách này tăng thêm. Dầu sao đi nữa, con rất hạnh phúc khi thấy được những niềm vui và nghị lực của các Pháp sư giảng dạy cuối tuần.

Sự quyết định ra đi của con sẽ có nhiều dễ dàng hơn, nếu đó không phải là tình thương yêu bao la và sự kính trọng Thầy như một bậc Đạo sư. Chủ yếu giáo hóa với sự thuần khiết và quyền năng tối thượng của thầy. Thầy là một vị Thầy tuyệt vời mà con chưa từng gặp ai khác. Tuy nhiên, con cảm thấy con cần phải đi một mình. "Hãy tin vào chính mình !" Có thể cho con phải đối mặt với những lo sợ được ném xuống từ "Tôi là một giáo sư chuyên môn "và bây giờ "Tôi là một Pháp sư dạy về Thiền".

Xin đừng bận tâm cho con, con cảm thấy rất mạnh dạn, nhưng đồng thời cũng buồn vì phải ra đi. Con đi ẩn dật nhập thất khoảng 100 ngày. Con sẽ gặp lại Thầy trước khi con thưa chuyện và trả lại những y bát. Con xin được cảm ơn Thầy mãi mãi trong tình yêu thương hiện hữu và lòng quảng đại bao la.

Andrew

Ngày 12, tháng 8, 1977

Chào Andrew.

Con khỏe không? Cám ơn về lá thơ rất ý nghĩa của con. Tâm con không vui, tâm Thầy cũng không vui như con vậy.

Trong tâm của con có nhiều chướng ngại, và đồng thời Thầy cũng có một chướng ngại với con. Con sẽ ngưng việc làm Pháp sư và trả lại y bát, Nhưng cái danh hiệu, y bát đó chỉ là hình thức bề ngoài, những tác dụng bên ngoài. Nhưng Thầy luôn luôn muốn hỏi con: Điều quan trọng nhất là gì? Tại sao con sống trên thế gian này? Tại sao con phải tu tập? Tại sao con phải ẩn dật? Con đã dạy thứ gì? Con là gì ?

Nếu con trả lời được thì hãy nói cho thầy biết, nếu như con không trả lời được, con cần phải làm cái Tôi, của Tôi, thuộc về Tôi, biến mất trong tâm con.

Con nói con hiểu nghiệp của con, nhưng thực tế, con không hiểu gì về nghiệp cả. Nếu con hiểu chính xác nghiệp của con, thì con có khả năng làm cho cái nghiệp của con tiêu trừ. Thực ra con chỉ giữ được sự tạo nghiệp của con, và làm nó trở thành kho tàng của con. Đây là mê lầm.

Thầy rất quý thương con, nhưng con không biết nghe lời Thầy, bất cứ hành động nào cũng không phải tốt hay xấu. Đơn giản hơn là đừng tạo tác thứ gì. Nếu con tạo ra những sự rắc rối, thì rắc rối sẽ đến với con, nếu con không làm gì cả, thì tâm con rỗng lặng. Rồi thì không có cái gì chướng ngại cả. Con nói là nghiệp của con đã "cách xa" cái gì đó, nghĩa là con làm một cái gì đó trong tâm con và mạnh dạn nắm giữ nó. Nếu con không thay đổi tư tưởng đó, thì dù con có sử dụng một trăm ngày nhập thất, hay một ngàn ngày ẩn tu, hay cả một đời ẩn dật, thì con cũng sẽ không bao giờ tìm thấy Chánh Đạo.

Trở lại chuyện y bát của Pháp sư, theo Thầy, nó giống như là sự ôm giữ thêm một ý tưởng cho con, Thầy luôn luôn nói với con rằng hãy làm cho cái "ý tưởng của tôi, điều kiện của tôi, vị trí của tôi" biến mất, thì những ý tưởng đúng, điều kiện đúng, vị trí đúng sẽ xuất hiện.

Đây là câu chuyện Phật pháp, thầy đã kể qua một lần rồi, câu chuyện nói về một con gấu bị nhốt trong chuồng, đó là một câu chuyện hay.

Có một con gấu đen to lớn đã quen sống ở núi rừng, con gấu ấy rất vui vẻ và tự do, những lúc không đi ngủ, thì nó dành hết thời gian cho việc tìm kiếm thức ăn, đôi lúc nó tìm được, đôi lúc không tìm được gì cả. Đời sống hoang dã của nó là thế đó.

Rồi một ngày nọ, có những tay thợ săn tìm thấy và bắt được nó. Họ đã đưa nó vào một đoàn xiếc lớn, nhốt nó lại trong cái chuồng nhỏ, sau đó, người huấn luyện dạy cho nó cách biểu diễn những trò xiếc. Mỗi lần biểu diễn đúng, thì nó được thức ăn, với thời gian nghỉ ngơi còn lại, nó chỉ đi qua đi lại trong chuồng. Đó là một cái chuồng nhỏ, nó đã quen với những điều kiện như vậy, nó luôn luôn có đầy đủ thức ăn. Chẳng bao lâu, nó đã quên đi đời sống của núi rừng.

Sau vài năm trôi qua, một đêm nọ, có vài kẻ quậy phá đã lần vào trong gánh xiếc, bẻ gãy các chuồng thú vật. Bất ngờ, con gấu được tự do, nó bỏ gánh xiếc, và tìm đường trở lại núi rừng mà đã có một thời coi như là nhà của nó.

Nhưng núi rừng bây giờ nó nhận ra đã không còn quen thuộc như trước, và không còn dễ dàng cho nó tìm kiếm thức ăn nữa. Như vậy, nó bắt đầu nhào lộn làm trò xiếc. Có một vài con gấu khác nhìn nó một lúc như muốn hỏi nó đang làm cái gì vậy. Với vẻ ngạc nhiên, thú vị, nó trả lời:" Ô! Tôi đang biểu diễn xiếc để lấy thức ăn." Lũ gấu cười chế giễu: "Đồ ngu muội, ngươi đang ở trong rừng, khi ngươi nhào lộn như vậy ai là người sẽ mang thức ăn cho ngươi ? Ngươi phải tự tìm kiếm bằng chính bản thân của ngươi chứ ?". Con gấu đã gắn bó với cái chuồng của nó, và đã quên đi sự tự do.

Mỗi người chúng ta cũng vậy, ai ai cũng gắn bó với cái chuồng của mình, gắn bó trong ngục tù tư tưởng của mình - cái vỏ của lãnh đạo, cái vỏ của bác sĩ, cái vỏ của luật sư, cái vỏ của giáo sư, cái vỏ của việc làm, của địa vị, cái vỏ của bạn bè, của gia đình, của đoàn thể, v.v...

Mọi người sống trong những cái chuồng này, họ đều là những người thật sự không hiểu được giá trị của sự tự do, nghĩa là họ không hiểu được những gì yên lắng của thế giới này, họ chỉ hiểu sự sống trong cái chuồng của họ, trong ngục tù tư tưởng của họ.

Hiện tại cái đầu của con cũng giống như đầu của con gấu vậy. Con thích thú với cái chuồng của con, nên con nói: Tôi rất mạnh mẽ, nghĩa là "Cái chuồng của tôi rất cứng rắn" thay vì nói "không còn làm Pháp sư nữa" thì cũng giống như con nói với Thầy: "Đừng đụng vào cái chuồng của tôi". Nhưng Thầy vẫn muốn bẽ gãy cái chuồng của con, làm cho con hoàn toàn tự do, và trở thành người đàn ông tuyệt diệu. Chính vì vậy, Thầy rất buồn khi con làm cho cái chuồng của con cứng rắn hơn.

Có một số người cho là cái chuồng của con không được cứng rắn lắm, và Thầy có thể giúp con. Nếu con bỏ xuống tâm nắm bắt, bỏ những tư tưởng mông lung tức thì cái chuồng của con sẽ phá vỡ, ngục tù của con biến mất. Tâm nắm bắt là "Tôi", con cần phải tiêu hóa cái "Tôi" của con đi. Điều này rất cần thiết. Nếu con còn nắm bắt cái "Tôi" này, ngay những khi con sử dụng cả một đời mình để tu tập, con cũng không thể nào tìm ra Chánh đạo.

Con cần phải hiểu 1 trừ 1 = 0. Rất đơn giản, không có gì khó cả. Nếu con không hiểu bài toán này, con cần phải trở về trường sơ cấp. Sự hiểu biết của con quá nhiều, con cần bao nhiêu nữa để giúp thêm sự hiểu biết này? Con luyện tập Yoga mỗi ngày. Tại sao con luyện tập Yoga? Cái tại sao này rất quan trọng. Chỉ vì cho cơ thể của con? Cho cuộc sống của con? Cho tư tưởng của con? Cho lẽ thật? Vì cái nào?

Để cho con và Thầy biết rằng cuộc sống của chúng ta sớm muộn gì cũng phải chấm dứt. Vậy ai là người có thể bảo đảm cuộc đời của mình? Con muốn cái gì? Con có mọi thứ rồi! Nhưng nếu con không thức tỉnh giấc mộng của con, vậy thì Thầy nói "Thức tỉnh! Thức tỉnh! Chỉ đi thẳng- không biết" Đừng tạo tác, đừng nắm bắt. Đừng bận tâm về y bát, hay những điều giảng dạy trong khuôn khổ. Con cho đây là công việc của Thầy, chứ không phải của con à!

Con nói với Thầy, con muốn đi ẩn tu trong một trăm ngày, nếu con muốn nói về chuyện ẩn tu của con trước khi đi, cũng tốt thôi. Rồi sau một trăm ngày ẩn tu đó, chúng ta sẽ gặp nhau và nói về thực chất của một vị Pháp sư, Con nói : "Con quyết định cứng rắn, đừng bận tâm vì con". Thầy không thể nào không quan tâm được. Thầy có bổn phận và rất lo lắng cho con, vì con đã tạo cái chuồng của con quá cứng rắn.

Thầy hy vọng, con chỉ đi thẳng- không biết, làm mất đi cái bản ngã nhỏ nhoi của mình, giữ tâm sáng suốt như hư không, sớm làm xong việc lớn sanh tử, hoàn toàn tự do tự tại, trở thành người đàn ông tuyệt diệu, và cứu độ chúng sanh thoát khỏi khổ đau.

Thầy S.S.

GIẤC MƠ BUÔNG XẢ

California, tháng 7, 1977

Kính chào Thiền sư.

Con đoán chắc Thầy đã nghe được thông báo là chúng con phải dọn ra khỏi Trung tâm thiền Tahl Mah Sah, hiện tại nơi chung cư chúng con đang ở vào ngày 18 tháng 7. Mặc dù dọn đi trong sự vội vã, nhưng chúng con vẫn quyết định ở chung, nếu có thể được.

Suốt cả tuần qua, chúng con đang tìm một chỗ ở, vì bây giờ không có khả năng kiếm được nhà, chúng con buộc phải sống tách biệt, cho đến khi nào có điều kiện thuận lợi xảy ra. Chúng con ai nấy đều cảm thấy buồn, khi không còn ở chung trong trung tâm Thiền, và phải thực hành riêng lẻ.

Hiện tại con đang ở với Pam, chúng con đang chơi vĩ cầm, ngồi với nhau vào mỗi sáng và tối tại một khu chung cư nhỏ. Con rất nhớ đến bạn bè và tất cả mọi người.

Cách đây vài tuần, con có một giấc mơ thú vị. Trong những năm về trước, con cũng thường có những giấc mơ tương tự như vậy, nhưng lần này đã khác hẳn. Thông thường, trong những giấc mơ, con thường mơ thấy có người nào đó đang muốn giết con, hoặc hành hạ con đau đớn. Con cố gắng gào thét thật to để cầu cứu, nhưng không la thành tiếng được, lúc đó con biết rằng con đang mớ ngủ, và nếu con cố gắng thức dậy thì mọi chuyện sẽ ổn thỏa. Thông thường, con bị như thế, và khi giật mình thức dậy thì mồ hôi ướt đẫm và cảm giác rất kinh hoàng.

Nhưng lần này con mơ thấy có người nào đó làm cho con đau đớn, thay vì cố gắng thoát ra khỏi tình trạng này, thì tâm trí con nhận thức con đang ngủ, thình lình cho con biết rằng phải có một cách khác để đối phó với tình huống này.

Nó nói tự chính trong giấc ngủ của con "Hãy cút đi, đừng đánh nữa. Nếu muốn chết toi, thì cứ làm", con cảm thấy mình thật nhẹ nhàng, thư giãn, và chuyện xảy ra, hãy để cho nó đến tự nhiên. Con thức dậy hơi trễ, không lo sợ, không bị ướt đẫm mồ hôi. Thật đáng buồn cười làm sao khi chúng con thấy được diện mạo của chính mình, và biết rằng chúng con vẫn còn ích kỷ, xấu tệ, nhưng sao chúng con vẫn khư khư nắm giữ nó?

Để trừ diệt những điều này không phải dễ, nhưng có cách nào khác hay không thưa thầy? Chỉ có tí chuyện đó thôi. Xin thầy hãy bảo trọng sức khỏe. Cho con gởi lời thăm tất cả Thiền sinh ở Providence.

Hy vọng gặp lại thầy sớm hơn.

Trân trọng, Alicia

Ngày 04 tháng 8 năm 1977

Chào Alicia.

Con và người bạn đồng Thiền khỏe không? Cảm ơn về lá thư đầy thú vị của con.

See Hoy mới vừa đến từ nơi thầy Giáo thọ trong khóa Dõng mãnh Tinh tấn và đã kể cho Thầy nghe giống như những gì con đã làm về tình huống ở trung tâm thiền Tahl Mah Sah. Trong tình huống xấu lại là tốt, và trong tình huống tốt lại là xấu.

Bây giờ các con đang sống biệt lập và thực hành riêng lẻ, mặc dù có vài trở ngại trong lúc tìm chỗ ở mới. Nhưng con lại có một tình thế tốt, vậy thì bao khó khăn con gặp phải đều là sự chỉ dạy tốt cho con.

Nếu con không có phương hướng, tất cả mọi vấn đề trở thành nghiêm trọng, và mang lại nhiều sự đau khổ, nhưng chúng ta đang thực hành phương cách Chỉ đi thẳng- đừng kiểm soát cái Tôi, của Tôi, thuộc về Tôi. Như vậy, thì những tình huống tốt, xấu, và những vấn đề nghiêm trọng khác đều là những bậc Thầy tốt, tất cả mọi việc đều được hóa giải hết.

Thầy đã đọc lá thư của con, con quả thật can đảm, tuyệt vời ! Con là một thiền sinh vững chãi giỏi dang, có lẽ không bao lâu, con sẽ có được ngôi nhà mới, cùng tụ họp lại, và tu tập chung nhau nữa. Bây giờ thật không mấy thuận duyên cho chúng ta, nhưng đừng tạo ra "lúc xấu tệ" thì con sẽ có “lúc tốt hơn”. Như vậy hãy đi thẳng- đừng tạo tác, con sẽ có tất cả.

Trong thế giới rộng lớn này, mọi thứ đều thay đổi, đổi thay như thế đó, nhưng mỗi sự thay đổi đều từ từ, từ từ, đến khi hoàn toàn rốt ráo. Có nghĩa là khi tâm con đầy đủ thì mọi thứ đều hoàn toàn, nếu như tâm con không đầy đủ, thì mọi việc cũng sẽ khiếm khuyết. Vậy thì mỗi phút chốc đều là sự việc lớn, vấn đề lớn.

Không hoàn toàn đầy đủ có nghĩa làm một việc gì chưa trọn vẹn bị tách rời ra, như thầy và con, chủ thể và đối tượng đều không xuất hiện tại đây, bây giờ. Dầu sao đi nữa, nó hoàn toàn đầy đủ có nghĩa là đừng tạo thêm cái gì cả, thực sự nó đã hoàn chỉnh rồi, như vậy thầy nói với con Chỉ đi thẳng- không biết.

Trong quá khứ, con có những giấc mơ, sau những giấc mơ đó, mồ hôi con ra thật nhiều, và vô cùng sợ hãi. Còn bây giờ, con không còn ướt đẫm mồ hôi, và không còn lo sợ nữa, thầy có thể nói thật là tuyệt vời. Như vậy cái nghiệp xấu của con đã dần dần biến mất, và con trở nên vững chãi hơn. Giấc mơ là diễn biến của thức thứ bảy và tám, trước khi con làm một điều gì, thì cái điều mà con muốn làm sẽ cất giữ trong thức thứ tám, và đến tối ngủ, thì thức thứ sáu của con được tách rời ra bởi thức thứ bảy và tám. Tất cả những nghiệp xấu và tốt đều được cất giữ trong thức thứ tám, đó là "kho chứa, hàm tàng thức", hay gọi đó là lãnh vực của bộ nhớ tinh khiết.

Có một số người mang nhiều nghiệp xấu, cho nên họ có những giấc mộng xấu vào mỗi đêm, và một số người có nhiều nghiệp tốt, nên họ có những giấc mộng tốt vào mỗi đêm. Nhưng những giấc mộng khởi nguyên vốn rỗng không, không có gì cả. Nếu con giữ tâm rỗng không trong một thời gian dài, thì những điều tốt và xấu không còn hiện diện, và những cái thức của con sẽ trong sáng.

Giấc mộng của con xấu, nhưng con biết kềm chế nó thì tâm con sẽ trở nên trong sáng. Chỉ đi thẳng- không biết, tâm con sẽ sáng hơn, và sự kềm chế cuộc sống của con sẽ không còn vấn đề gì nữa. Như thế, con sẽ hiểu về những giấc mộng và có hướng đi đúng.

Trước đây ở Trung Quốc, đã có năm trường phái Thiền: Lâm Tế, Tào Động, Pháp Nhãn, Vân Môn và Quy Ngưỡng. Quy sơn và Ngưỡng sơn cùng nhau tu chung một trường Thiền. Quy Sơn là Sư phụ, Ngưỡng sơn là môn đệ, làm bổn phận thư ký. Một hôm Quy Sơn ngủ trưa. Ngưỡng Sơn thình lình mở cửa, thấy Sư phụ còn ngủ, bèn từ từ khép cửa lại. Nhưng Thiền sư Quy Sơn thức dậy và nói: "Ngay bây giờ, ta có một giấc mơ, ngươi có hiểu không?"

Ngưỡng Sơn đáp," Dạ vâng, thưa thầy, giấc mơ của thầy ngay bây giờ con hiểu ạ !", nói xong Ngưỡng Sơn đi lấy nước rửa mặt cho Thiền sư. Thiền sư nói, "Ô!, cảm ơn ngươi đã rửa mặt cho ta". Sau đó, một đệ tử khác tên Hương Nghiêm, người này về sau cũng trở thành Đại Thiền sư, đi vào phòng của Sư phụ. Quy Sơn nói, "Ta vừa nói về giấc mơ của ta với Ngưỡng Sơn, ngươi có hiểu được giấc mơ của ta không? "Hương Nghiêm nói, "Dạ thưa hiểu, Sư phụ", rồi ông đi vào nhà bếp, và mang ra một tách trà dâng lên Quy Sơn. Thiền sư Quy Sơn nói: "Ah, Đệ tử của ta rất tuyệt vời! Tất cả các ngươi đều hiểu được giấc mơ của ta ".

Câu chuyện này có ý nghĩa gì? Thầy sẽ nói cho con rõ, khi con thức dậy, con rửa mặt, sau đó con uống trà. Tất cả chỉ như vậy ! Đây là phương hướng đúng. Nếu con hoàn toàn hiểu được những giấc mơ, thì con sẽ hiểu được phương hướng đúng. Rất đơn giản, phải không? Nhưng mọi người đều thích làm cho rắc rối, nên họ không hiểu gì cả.

Bởi vậy, cả thế giới này chỉ là giấc mộng, những ham muốn của con vẫn là mộng, sự giận dữ của con là mộng, và cuộc sống của con cũng là mộng. Con cần phải hiểu được những giấc mộng đó thì con sẽ không còn ham muốn gì cả. Con làm vì mọi người, con có giấc mộng Bồ Tát chỉ phụng sự chúng sanh, Nhưng phải hiểu thì cũng chưa đủ, con cần phải thành tựu giấc mơ, thì con mới hiểu được chính mình.

Thân thể thầy khỏe mạnh không sao cả. Mọi người trong Trung tâm Thiền đều gởi lời thăm con. Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng – Không biết. Hoàn thành giấc mộng và cứu giúp chúng sanh thoát khỏi khổ đau.

Thầy, S.S.

BỨC TRANH GIÁO HÓA

Washington, D.C.

Ngày 01 tháng 12,1976

Kính chào Thiền sư,

Con chỉ muốn thưa với thầy, là con rất thích thú khi sinh hoạt tại trường Thiền của thầy vừa mới mở và các thầy Giáo thọ ở Thủ đô Washington. Giống như đã từ lâu con làm việc trong một công ty vậy.

Con chưa biết về những nghi thức tu tập xã giao, xin gởi biếu cho thầy cuốn băng và áo choàng. Con cũng dự định làm chút ít “bài tập ở nhà” trước khi dự khóa tu Dõng mãnh Tinh tấn ở Nữu Ước.

Có đứa trẻ trong một vùng đất vinh quang xa lạ ,

Ngữi những bông hoa , và đang ăn cây cối,

Cảm ơn thầy đã chấp nhận con như một môn sinh của thầy.

Thương kính,

Merrie

Ngày 15 tháng 12 năm 1976

Chào Merrie.

Bài thơ của con rất dễ thương, nhưng thầy không hiểu nghĩa lý gì ? Các từ cuối cùng “đang ăn cây cối” đó là nghĩa gì ? Ai ăn cây cối ? Và cây cối được ăn như thế nào? " Đây là bài thơ cho con:

Hai con trâu đất , Cùng nhau đấu vật. Lôi kéo vòng vòng.

Chạy nhào xuống biển.

Ai thắng? Ai thua?

Biệt tâm mất dạng.

Có con hải cẩu

Nhảy vọt trên nước.

Biển vẫn xanh rờn.

Thầy, S.S.

Ngày 27 tháng 12, 1976

Kính bạch Thiền sư,

Bài học đầu tiên trong bất cứ ngôn ngữ mới nào, luôn luôn chậm rãi và chuyên cần thực tập để trở nên thông thạo. Và đây là bài tập của con đã làm:

Muốn học bơi,

Phải vào trong nước.

Bên dưới đống rác phủ kín Chơn sư.

Xin đừng mang xe đổ rác.

Hãy đi tìm Chơn sư.

Và đống rác sẽ tự nhiên biến mất .

Trong hân hoan, thất vọng xiết bao!

Nó thường ở dưới lỗ mũi tôi.

Nhưng tôi lại kiếm tìm thứ gì khác. Bị mất nó....

Có gì đặc biệt !

Không gì khác nhau!

Lúc đầu là những luật lệ,

Và … giáo điều, Còn bây giờ,

Không một vật !

Nhưng…...những luật lệ.

Tôi hỏi Chơn sư “Tại sao tôi ở đây ?”

Xin trả lời, " Để giáo hóa"

" Giáo hóa cái gì?"

" Bạn biết rồi !"

“Nhưng còn tôi không biết ra sao ?!”

“Mọi việc đều ổn thỏa. Đại Thiền sư dạy anh cách nào?”

Cá trong ao,

Meerie

Ngày 30 tháng 12,1976

Merrie thân mến,

Cảm ơn con đã gởi thư cho thầy cùng bài thơ tuyệt, rất trơn tru và đẹp, nhưng con chỉ sờ vào đầu và chân. Còn phần thân và đôi tay của con đâu?

Cách đây khá lâu, Thiền tổ Cổ Phong nhắc nhở với môn sinh của mình mỗi ngày: -"Đây là bài thơ cho các vị. Trong bài thơ này, các vị phải tìm ra một câu Sanh tử Tự do tự tại. Vậy đó là câu nào?

“Đáy biển, trâu bùn nuốt mặt trăng.

Vách núi, cọp đá ôm con ngủ.

Rắn sắt khoan thủng mắt kim cương.

Núi Côn lôn chở trên lưng voi.

Kéo theo sau một con chim nhỏ”.

Con có thể tìm ra câu Sanh tử Tự do Tự tại chăng? Khi con làm, con sẽ tìm thấy thân thể, tay chân của con.

Thầy S.S.

Ngày 04 tháng 02 , 1977

Thiền sư kính mến,

Trân trọng,

Merrie

Ngày 23 tháng 2, 1977

Thân gởi Merrie,

Con hiểu điều này không? Cái này là gì?

Thầy,

S.S

Ngày 12 tháng 03 , 1977

Đại Thiền sư kính mến,

Trân trọng,

Merrie

Ngày 17 tháng 03, 1977

Thân gởi Merrie,

Đáp án của con khá lắm. Nhưng con là một con khỉ.

Thầy hỏi con một lần nữa, Cái này là gì?

Thầy, S.S

Ngày 03 tháng 04 , 1977

Đại Thiền sư kính mến,

Con xin lỗi để được trả lời sau.

Trân trọng,

Merrie

Ngày 12 tháng 04, 1977

Thân gởi Merrie,

Thầy, S.S.

Ngày 22 tháng 4, 1977

Đại Thiền sư kính mến,

Trân trọng,

Merrie

Ngày 26 tháng 4, 1977

Merrie thân mến,

Đầu con là rồng, đuôi con là rắn Thêm một bước nữa rất cần thiết !

Thầy, S.S.

Ngày 10 tháng 05, 1977

Kính bạch Thiền sư,

Con đang viếng thăm Ba Má con ở Arizona. Nhưng sau ngày 17 tháng 5, con sẽ ở Washington,D.C.

Mong thầy có chuyến du hóa tốt đẹp.

Trân trọng,

Merrie

Ngày 05 tháng 6 năm 1977

Thân gởi Merrie,

Cảm ơn con đã hồi âm cho thầy. Con khỏe không? Thầy muốn có một câu trả lời bằng hình ảnh.

Thầy,

S.S.

Ngày 25 tháng 8 năm 1977

Thưa Thầy,

Trân trọng,

Merrie

Ngày 16 tháng 9 năm 1977

Thân gởi Merrie,

Câu trả lời của con không phải là xấu, rất tốt, nhưng điều này chỉ là 350 độ, chứ không phải 360 độ.

Thế nào "Sắc là sắc, Không là không?" Thầy sẽ cho con một gậy. Quy luật Thiền môn nói, “Gương tròn rộng lớn, không có thích hoặc không thích".

Thầy,

S.S.

Ngày 06 tháng 11, 1977

Kính bạch Thiền sư,

Mây đến, ... mây bay. Phi cơ đến, ... phi cơ bay.

Trân trọng,

Merrie

Ngày 07 tháng 11, 1977

Thân gởi Merrie,

Câu trả lời của con thật tuyệt vời! Thật tuyệt vời! Hết sức tuyệt vời!

Bây giờ con hiểu chỉ như vậy.

Sự hiểu biết chỉ như vậy là rất dễ dàng, còn ôm giữ chỉ như vậy thì rất khó khăn.

Thầy hy vọng con luôn chỉ như vậy, sớm hoàn thành việc lớn sanh tử và cứu độ tất cả chúng sanh khỏi khổ đau.

Thầy, S.S.

VÒNG TRÒN THIỀN

PHỤ LỤC

Tóm lược Hành trạng Thiền sư Sùng Sơn

(1927-2004)

Ngài Sùng Sơn – Hạnh Nguyện là một vị Thiền sư người Hàn Quốc đầu tiên đến Hoa Kỳ giáo hóa Thiền Tông ở phương Tây vào năm 1972. Ngài họ LÝ tên ĐỨC NHÂN, sanh ngày 01.08. 1927 ( Đinh Mão) tại Thành phố Seun Chun, gần Kinh đô Bình Nhưỡng, Bắc Hàn. Cha mẹ đều theo đạo Tin Lành.

Ngài lớn lên trong thời kỳ đất nước Đại Hàn rơi vào tay quân Nhật chiếm đóng. Khi nền chánh trị và tự do văn hóa đều bị cấm đoán.

Sau Thế giới Chiến tranh thứ hai, ngài học Triết Tây tại Đại học Đông Quốc ở Hán thành (Seoul). Nhưng sự theo đuổi con đường học vấn không làm cho ngài cảm thấy hài lòng, mặc dù với khả năng trau dồi kiến thức, học thuật của mình, ngài đã từng tham gia hoạt động chánh trị để cứu giải quê hương, nhưng không đạt được kết quả mong muốn. Ngài bị quân Nhật bắt bỏ tù và tuyên án tử hình. Nhưng sau đó ngài tìm cách vượt ngục được thành công.

Ngài nhận thấy không thể giúp đỡ dân tộc mình một cách trọn vẹn bằng con đường chánh trị, bèn vào núi ẩn tu. Có một nhà sư trú trì trong một ngôi chùa nhỏ trên núi, trao cho ngài quyển kinh Kim Cang. Sư khuyên ngài nên suy nghiệm Chân lý từ quyển kinh này, nếu ngài thực sự muốn giải trình nghi vấn lớn về sự sanh tử khổ đau của con người.

Trải qua thời gian ngắn nghiên tầm giáo điển, tu tập tinh chuyên, ngài được thọ Tam Đàn Cụ Túc Giới, ( Sa di, Tỳ khưu và Bồ tát giới một lần) trở thành tu sĩ vào tháng 10 năm 1948. Ngài bắt đầu nhập thất một trăm ngày với lối tu khổ hạnh trên núi Viên Giác, hằng ngày chỉ ăn một bữa rau rừng hoặc bột lá thông và uống nước suối thiên nhiên, tắm giặt trong băng giá. Cuối cùng ngài được minh tâm kiến tánh.

Sau khi tỏ ngộ, ngài xuống núi tìm Chơn sư khảo nghiệm tâm mình và nhận sự Ấn khả của hai vị Thiền sư Kim Phong và Kim Ngộ. Sau cùng ngài được Thiền tổ Cổ Phong Ấn chứng truyền thừa ngôi Tổ vị đời thứ 79 từ đức Thích ca Mâu Ni vào năm 1949, lúc đó ngài được 22 tuổi.

Thiền sư Sùng Sơn trở thành một vị Thiền sư trẻ nhất ở Hàn Quốc. Lúc đó Ngài vẫn ở quê hương mình để đẩy mạnh công cuộc chấn hưng Phật giáo Hàn Quốc vốn đã bị phân hóa suy đồi dưới sự cai trị của Nhật Bản.

Tiếp tục sứ mạng hoằng pháp, ngài được Phật tử cung thỉnh đi giảng dạy có tính cách quốc tế, cho nên trước hết, ngài qua Nhật Bản và sau đó đến Hoa Kỳ vào năm 1972. Khi ngài trở thành quen thuộc hơn với các nhu cầu truyền bá Chánh pháp Nhãn tạng ở Phương Tây, ngài đã phát minh ra phương pháp giáo hóa được xây dựng một phần trên nền tảng của Phật giáo Hàn Quốc và Thiền, một phần dung thích với khế cơ khế lý hiện nay tại mỗi quốc độ mới.

Mối quan tâm của ngài là luôn luôn làm cho Phật giáo Thiền tông dễ hiểu, dễ tu, đơn giản và có liên quan áp dụng thực tế trong đời sống hằng ngày. Bởi vì ngài không bao giờ dính mắc đến truyền thống, ngài ban cho phương Tây món quà của sự giáo hóa và các dạng thức phù hợp với từng tình huống. Ngài đã dành ba mươi hai năm cuối của cuộc đời, thiết lập trên một trăm hai mươi Trung tâm Thiền khắp nơi trên thế giới.

Nhận thấy tuổi hạc đã cao, bệnh duyên chi phối, dấu chân du phương của ngài tung rải Ánh đạo vàng đã trải dài theo bóng ngả đường chiều của cuộc đời giả hợp, sắp đến hồi kết thúc. Hạnh nguyện hoằng pháp lợi sanh đã hoàn mãn, ngài bèn giao phó trách nhiệm gánh vác Phật sự cho các môn nhơn đệ tử kế thừa. Ngài trở về Seoul, quê hương chốn Tổ vào năm 2002 để tịnh dưỡng cuối đời và xả báo thân tịch diệt tại Tổ đình Hoa Khê, núi Viên Giác vào ngày 30 tháng 11 năm 2004. Nhằm ngày 19 tháng 10 năm Giáp Thân,Trụ thế 78 tuổi, Tăng lạp 57. Kế thừa Đạo nghiệp Tông phong Tổ vị 56 năm.

Thiền sư Sùng Sơn là tác giả của bảy cuốn sách Thiền mà ngài đã giáo hóa bằng tiếng Anh tại Hoa Kỳ cũng như các nước phương Tây:

- Rơi Tro Trên Thân Phật (Dropping Ashes on the Buddha)

- Chỉ Không Biết (Only Don’t Know)

- Mười Cổng (Ten Gates)

- Xương Hư Không ( Bone of Space)

- Thế Giới Nhất Hoa ( The Whole World Is a Single Flower)

- Thiền Tông Chỉ Nam ( The Compass of Zen)

- Muốn Tỏ Ngộ Là Một Sai Lầm Lớn ( Wanting Enlighternment Is a Big Mistake)

Một tài liệu đầy đủ trọn vẹn của Thiền sư Sùng Sơn về cuộc sống tỉnh thức, có thể được tìm thấy trong các chương trước của tác phẩm Rơi Tro Trên Thân Phật, phiên bản tiếng Việt đã được tái bản, ấn tống, phát hành tại Việt Nam và phổ biến dạng đọc trên trang Web Thư viện Hoa sen.org.

Thành kính đảnh lễ Giác linh Thiền tổ ân sư, và xin sám hối những sai sót nếu có trong công việc chuyển ngữ những tác phẩm này của ngài. Kính mong các bậc thiện hữu tri thức Từ bi chỉ giáo.

Đại Lễ Phật Đản, Rằm Tháng Tư Nhâm Thìn (2012)

Thành phố San Jose, California, Hoa kỳ

Sa môn Thích Giác Nguyên

Khể thủ

CHÚ GIẢI

Beads: Xâu chuỗi hạt đeo vòng tay hoặc nơi cổ người tu, được sử dụng để tính số niệm danh hiệu Phật và Bồ tát. Hoặc số lượng trì Thần chú trong các giáo phái khác nhau của Phật giáo. Tương tự như chuỗi Mân Côi.

Bodhisattva (Sanskit): Bồ đề tát đỏa. Bodhi: Bồ Đề có nghĩa là trí tuệ hoàn hảo, và Sattva là hành động thúc đẩy sự thống nhất hoặc hài hòa. Một người giác ngộ giải thoát của riêng mình mang thệ nguyện hoãn chứng quả Phật, và mưu cầu an lạc hạnh phúc cho tất cả chúng sanh. Lý tưởng Bồ Tát là ở trọng tâm của Phật giáo Đại thừa và Thiền.

Buddha–nature: (Phật tính): Tất cả chúng sinh đều có tính tỉnh Giác, có khả năng đoạn lìa uế nhiễm, trở thành thanh tịnh. Theo trường Thiền, Phật tính có tiềm năng tu tập để thành Phật.

Compass of Zen: Thiền Tông Chỉ Nam. Một cuốn sách gối đầu được biên soạn bởi Thiền Sư Sùng Sơn. Nội dung có chứa đựng một phác thảo của giáo lý cơ bản của Phật giáo Nguyên Thủy, Đại Thừa, và truyền thống Thiền.

Chỉ Nam bao gồm Mười Cổng của dòng truyền thừa Hoa Khê từ Đức Phật đến hiện tại mà Đại Thiền sư Sùng Sơn được nối pháp đời thứ 78.

Dharma Room: Pháp đường, Trong các trung tâm Thiền của Thiền Sư Sùng Sơn sử dụng để tham thiền và nơi hội trường hành lễ.

Dharma Teacher: Giáo thọ sư, Pháp sư: Một Thiền sinh cao cấp, thọ năm giới hoặc 250 giới truyền thống được ấn khả và nhận trách nhiệm để hướng dẫn môn sinh mới vào thực hành Thiền.

Five Precepts: Năm giới: Năm điều răn của Đức Phật thiết lập cho tất cả những ai chính thức nương về Tam bảo phải tuân theo: Không giết mạng sống, không trộm cắp, không tham gia vào các hành vi tình dục bất hợp pháp, không được nói dối, và không lạm dụng chất gây say.

Four Bowls: Bốn cái bát được sử dụng trong bữa ăn chính thức tại các trung tâm Thiền theo sự chỉ đạo của Thiền Sư Sùng Sơn. Mỗi người có số lượng thực phẩm đựng trong bốn cái bát này. Trong khi ăn tuyệt đối giữ im lặng là một phần truyền thống của thực hành Thiền. Và sau khi ăn xong tráng sạch bát của mình bằng nước dùng trong bữa ăn để không còn có dấu vết thực phẩm.

Hapchang (tiếng Hàn) Gasshoõ (tiếng Nhật): Hiệp chưởng, chấp hai bàn tay trước ngực để chỉ sự tôn trọng, lòng biết ơn, và khiêm nhường.

Hara(Nhật Bản): Đơn điền, Trung tâm năng lượng quan trọng của bụng, trong nhiều truyền thống Thiền, nó được coi là chỗ trung tâm cơ thể. Tập trung sự chú ý của một người trên Hara là một kỹ thuật được sử dụng trong một số hình thức thực hành thiền và phát triển định lực nhân điện.

Heart Sutra: Tâm Kinh. Kinh Bát Nhã Ba La Mật. Tụng ít nhất hai lần một ngày trong tất cả các chùa Đại thừa Bắc tông và các trường Thiền.

Interview: Thỉnh vấn. Một cuộc họp mặt chính thức giữa Thiền sư và môn sinh, trong đó những Công án được sử dụng để thử nghiệm và sách tấn thực hành cho môn sinh, hoặc những thắc mắc của môn sinh đặt các câu hỏi nhờ hướng dẫn.

Ji Do Poep Sa (tiếng Hàn): Thế độ Pháp sư. Nghĩa đen, "người chỉ đường". Trong trường Thiền Quan Âm, chỉ một Thiền sinh cao cấp, được ấn khả, chưa phải là Thiền sư đã được ủy quyền bởi Thiền Sư Sùng Sơn để hướng dẫn những tham vấn Công Án.

Kalpa: (tiếng Phạn) Kiếp. Một kiếp là khoảng thời gian trong vũ trụ vật lý được hình thành và bị phá hủy. Một thời gian dài không tưởng tượng nổi. Ở đây chỉ một đời người.

Karma: (tiếng Phạn) Nghiệp, có nghĩa là "hành động", thường được dịch là "nhân quả". Quá trình tiếp tục gây nhân và gặt lấy hậu quả, cộng thêm yếu tố duyên, được phản ánh và kết tập thành một dòng chảy trong đời sống của mỗi con người, trải qua bao kiếp luân chuyển. Vì vậy, những tình huống trong cuộc sống hiện tại, là kết quả của những gì chúng ta đã gây ra trong quá khứ. Và những suy nghĩ, hành động tạo tác của chúng ta trong đời sống hiện tại sẽ là sản phẩm của những gì chúng ta nhận lấy ở mai sau. Tất cả các kết quả nghiệp cá nhân từ quá trình này.

Kayagum(tiếng Hàn): Một dây nhạc cụ xuất xứ Hàn Quốc.

Kido (tiếng Hàn): Nghĩa đen, "năng lượng". Một khoảng thời gian chuyên sâu của những thực hành khóa tu thiền định, bao gồm tụng kinh, ngồi thiền, lễ lạy….

Kong - an (tiếng Hàn) Kung-an (tiếng Trung Quốc), Kông oz (tiếng Nhật): Một đề án công chứng của chính phủ. Trong thực hành Thiền, Công án là những câu nói ghi lại nhằm giải mã cho một hành động phát sinh Tuệ giác, hoặc cuộc đối thoại giữa Thiền sư với môn sinh, hoặc với Thiền sư khác. Nó là cốt lõi của văn học giảng dạy Thiền. Như một công cụ trong thực tế, chúng được sử dụng bởi một Thiền sư hoặc thiền sinh cao cấp có thẩm quyền để kiểm tra rõ ràng trực quan của môn sinh, hoặc để đưa một thiền sinh từ suy nghĩ trở lại tâm "Không-biết".

Có khoảng 1.700 Công án truyền thống. Các ngữ lục, văn bản của người xưa khai thị cho môn sinh, mà Thiền Sư Sùng Sơn sưu tập thực hiện cho công việc hoằng hóa giảng dạy bộ môn Thiền. Nó cũng bao gồm các bài thơ, thư từ, và những cuộc Pháp đàm ngắn, giữa Ngài và một số Thiền sinh cao cấp. Lựa chọn từ Công án lập thành một cuốn Kinh Nhật Tụng, được tụng đọc vào buổi sáng và buổi tối tại các trung tâm Thiền do Thiền sư Sùng Sơn lãnh đạo.

Kong–an book: Bộ sách sưu tập các Ngữ lục do Thiền Sư Sùng Sơn hướng dẫn tu tập Công án. Nó cũng bao gồm các bài thơ và pháp thoại ngắn của ngài, và thư từ của một số môn sinh của mình.

Kwan Seum Bosal (tiếng Hàn); Avalokitsvara (tiếng Phạn); Kwan (Shih) Yin (Trung Quốc); Kwan Um (Hàn Quốc); Kannon, Kanzeon (Nhật Bản): "Một vị Bồ tát có lòng Từ bi cảm nhận được tiếng kêu than giữa cõi đời" đến để tiếp ứng cứu giúp.

Matra (tiếng Phạn): Thần Chú, Âm thanh huyền bí được cất lên, hoặc những từ được sử dụng khi thực hành Thiền trong truyền thống Phật giáo Bắc truyền như Trung Quốc và Hàn Quốc, nhằm cắt dòng tư tưởng suy nghĩ phân biệt, mà chỉ làm cho tâm trí trở nên an định rõ ràng. Trong một số thực hành, Thần chú được sử dụng để tạo ra nhiều mục đích khác nhau với thực chứng sâu sắc, tinh tế và mầu nhiệm.

Moktak (Hàn Quốc): Cái mõ, một dụng cụ bằng gỗ tạc hình con cá, hoặc quả bầu có khoét ruột trống được sử dụng bằng dùi, gõ theo nhịp tụng Kinh để thiết lập nhịp điệu hòa hài trong quá trình khóa lễ tại các ngôi chùa thuộc hệ phái Bắc truyền như Trung Hoa và Hàn Quốc.

Roshi (Nhật Bản): Hòa Thượng, vị lãnh đạo tinh thần, giáo thọ, một Thiền sư trong truyền thống Nhật Bản.

Samadhi (tiếng Phạn): Chánh định. Một trạng thái thiền định chuyên sâu mãnh liệt.

Samara (tiếng Phạn): Vòng luân hồi. Ban đầu nó có nghĩa là "Dòng chảy" như trong các chu kỳ liên tục của sinh và diệt, sự biến đổi vô tận của tất cả các hiện tượng theo quy định của luật nhân quả, nghiệp báo.

Sangha: (tiếng Phạn). Tăng đoàn. Trong truyền thống Nguyên thủy, một nhóm chúng xuất gia thành Tỳ khưu, Tỳ khưu ni từ bốn vị trở lên, gọi là Tăng đoàn. Trong Đại thừa và truyền thống Thiền gọi là Tăng thân, Giáo hội, Cộng đồng Phật tử. Cũng có thể là một Đại gia đình tâm linh, Môn đồ pháp quyến.

Sanjo (tiếng Hàn Quốc): Một loại nhạc cụ giống như cây đàn Guitar.

Satori ( tiếng Nhật ): Trải nghiệm của sự thức tỉnh. Giác ngộ.

Soen Sa Nim (tiếng Hàn): Thiền sinh cao cấp được ấn khả làm Giáo thọ, hoặc ấn chứng là Thiền sư.

Temple Rules: Thiền môn quy củ. Phương thức hướng dẫn cho cuộc sống cộng đồng Tăng thân được hài hòa và thực hành tại các trung tâm Thiền của Trường Thiền Quán Âm. Do Thiền sư Sùng Sơn quy định như các ngôi chùa ở Hàn Quốc và Trung Quốc .

Yong Maeng Jong Jin: (tiếng Hàn): "Dõng Mãnh Tinh Tấn” Nghĩa đen, dũng cảm hoặc sự gan dạ kiên trì, tập trung vào sự siêng năng, cần mẫn đôi khi còn gọi là "bước nhảy vọt như một con hổ trong khi ngồi". Trong trường Thiền của Hàn Quốc, đó là một khoảng thời gian quy định, trong đó các tu sĩ Tăng Ni không được nằm hoặc ngủ nghỉ, thường kéo dài từ một đến ba tuần.

Ở phương Tây thường là hai, ba, hoặc đến bảy ngày im lặng nhập thất, Suốt trong mười ba giờ tu tập, hành thiền chính thức một ngày. Những người tham gia theo một lịch trình của lễ lạy, ngồi thiền, tụng kinh, ăn uống, và làm việc, với trọng tâm ngồi thiền. Trong lúc tham dự khóa tu, mỗi người có cuộc thỉnh vấn với Thiền sư hoặc vị Giáo thọ.

Zen Centers: Cộng đồng, hoặc những trung tâm Thiền, một số trong đó bao gồm nơi cư trú ăn ở. Tất cả các trung tâm Thiền thuộc Trường Thiền Quán Âm dưới sự chỉ đạo tinh thần của Thiền Sư Sùng Sơn, nơi thực hành thường xuyên và mở định kỳ khóa tu Thiền thất.

Trường Thiền Quán Âm (Kwan Um The School of Zen) là một mạng lưới các trung tâm dưới sự chỉ đạo tinh thần của Thiền Sư Sùng Sơn, và các Thiền sư cùng với những Thiền sinh cao cấp làm Giáo thọ. Nhà trường có xuất bản tờ Nguyên Điểm, (Primary Point Press), một tạp chí quốc tế của đạo Phật nói về Thiền.

Để biết thêm thông tin, bao gồm cả một danh sách các Trung tâm trên toàn thế giới, có thể nhận được bằng cách liên lạc với trường tại:

Kwan Um School of Zen

99 Pound Cumberland, Rhode Island 02864

USA,

Phone: (001- 401) 658-1476

Fax (401) 685-1188

Website: http: / / kwanumzen.com

Thích Giác Nguyên,

Những tác phẩm và dịch phẩm tiếng Việt:

- Tiếng Thơ (1965)

- Thơ Quê Hương (1975)

- Hương Tâm Ảnh (Thơ Thiền 1982)

- Nghi Thức Lễ Tang Cư sĩ Tiếng Việt (1985)

- Tưởng nhớ Mẹ Hiền (hồi ký 1986)

- Kinh Tụng Hằng Ngày (1987)

- Nghi Cúng Gia Tiên (1987)

- Yếu lược Kinh Pháp Hoa (1988)

- Yếu lược Kinh Địa Tạng (1989)

- Sớ Điệp Tiếng Việt (1990)

- Địa Tạng Vấn Đáp (1997)

- Khóa Lễ Hằng Thuận (1998)

- Phương Thức Thực Hành Hạnh Bồ Tát (1999)

- Thần Chú Kinh Vua Khổng Tước (1999)

- Thế Giới Nhất Hoa (2000) - Rơi Tro Trên Thân Phật (2001) - Thiền Là Gì? (2001)

- Đất Phật Hồn Xưa (Ký sự Ấn Độ 2002)

- Kinh Di Lặc Hạ Sanh Thành Phật (2003)

- Xương Hư Không (2010)

- Chỉ Không Biết (2011)

- Mười Cổng (2012)

- Thiền Tông Chỉ Nam (2012)

HẾT

Trong tháng bảy năm 1977, Sư phụ Sùng Sơn nhập viện để được theo dõi tim mạch, vì nhịp tim bất thường của ngài và bắt đầu sử dụng insulin để kiểm soát trường hợp phát triển của bệnh đường trong máu.

Kinh nghiệm tù của ngài Sùng Sơn đã kể lại trong cuốn Rơi Tro Trên Thân Phật.

Công án này từ Tự truyện của Thiền sư Sùng Sơn trong tác phẩm “Rơi Tro Trên Thân Phật”