Chỉ Không Biết

Chỉ Không Biết

Chỉ Không Biết

THIỀN SƯ SÙNG SƠN

(1927 – 2004)

TK Thích Giác Nguyên dịch

Mục Lục

LỜI BẠT

LỜI TỰA

01.THIỀN LÀ GÌ ?

THIỀN ĐÚNG

THƯ TRONG CHỐN LAO TÙ

ĐẠT CÁI KHÔNG ĐẠT

CÁCH NÀO GIẢI THÍCH THIỀN VÀ THỰC HÀNH THIỀN VỚI NGƯỜI KHÁC ?

TÌM TRUNG TÂM NHƯ CON LẬT ĐẬT

BẠN LÀ GÌ ?

PHẢI HỌC TỪ CON GÁI CỦA MÌNH

THIỀN LÀ TÂM THƯỜNG NHẬT

TÌM NÓ

02.NHỮNG CÂU HỎI VỀ ĐAU KHỔ

ĐƯỜNG NHÂN LOẠI

ĐƯỜNG NHÂN LOẠI

THẾ GIỚI NGƯỜI ĐIÊN

BA NĂM NHẬP THẤT

NHÀ LỬA

LẦN DI CHUYỂN TỪ TRUNG TÂM MÁI NHÀ

03.TRONG CÔNG VIỆC

CĂN PHÒNG NHỎ ỒN ÀO KHÔNG CỬA SỔ

HỒI TƯỞNG VIỆT NAM

KHOA HỌC VÀ THIỀN

CÔNG VIỆC BAN ĐẦU

CÔNG VIỆC CỦA BẠN LÀ GÌ ?

NGỌN BÚT PHÓNG VIÊN

04.NHỮNG MỐI QUAN HỆ

BỐN LOẠI TỨC GIẬN

VIỆC LỚN SANH TỬ

DẠY DỖ CON GÁI

KHÔNG THỂ THEO CHỒNG

HÃY VỨT BỎ TÂM THIỀN

05.TU CHÙA

THẾ NÀO LÀ MỘT TU SĨ ?

MỖI TĂNG, MỖI HẠNH

SỐNG ĐƠN GIẢN, TRÁCH NHIỆM LỚN

TRUYỀN THỐNG NGUYÊN THỦY

06.NHỮNG CÁCH THỨC TU THIỀN

NĂNG LỰC NGỒI THIỀN LÀ GÌ ?

VÀO LÚC NGỒI, CHỈ NGỒI

THẤT TÂM, NHẤT TÂM, MINH TÂM

THỰC HÀNH CĂN BẢN

QUAN HỆ THƯ TÍN VỚI DIANA

BIẾT BỆNH, CHO THUỐC

07.TU TẬP CÔNG-ÁN

TIẾNG NỔ “BÙM !”

CHÓ SỦA WOW, WOW, TỐT HƠN THIỀN SƯ TRIỆU CHÂU

Ối CHAO !

Ý NGHĨA THỰC HÀNH CÔNG ÁN

ĐẦU RỒNG ĐUÔI RẮN

SẴN SÀNG CHẾT

THIỀN và ĐẠO CƠ ĐỐC

MẶT TRONG GƯƠNG

THÊM MỘT BƯỚC NỮA

08.TU THIỀN VỚI NHỮNG NGƯỜI KHÁC

TU MỘT MÌNH

CÙNG NHAU TU TẬP

NĂNG LƯỢNG CON VÔ TẬN

GIẤC MƠ CHUYẾN DU LỊCH BỊ BỎ DỞ

TẠO BIỂN PHÁP MÊNH MÔNG

THẦY VÀ TRÒ

ĐI MUA SẮM

HIỆN TƯỢNG MẠT PHÁP và PHÁ GIỚI

NAM TUYỀN CHÉM MÈO

TỐT HƠN MỘT THIỀN SƯ

29 CÁI TÔI

NGỤC TÙ TƯ TƯỞNG

GIẤC MƠ BUÔNG XẢ

BỨC TRANH GIÁO HÓA

VÒNG TRÒN THIỀN

PHỤ LỤC

CHÚ GIẢI

LỜI BẠT

Nói về Giáo, trong Kinh Trung A Hàm (Bahuvedaniya-Majjhima Nikaya) số 57, đức Phật đã chỉ dẫn Mười loại Hạnh phúc Tối thượng, sắp xếp thứ tự do kết quả tu chứng, trong đó có:

Đoạn thứ 6. “ Này Anandà. Nơi đây vượt hẳn lên khỏi mọi tri giác và hình thể (Sắc), không còn phản ứng của giác quan, hoàn toàn không chú tâm đến mọi sự khác nhau của tri giác ….”

Đoạn thứ 10. “Nơi đây vượt hẳn lên khỏi cảnh giới Phi Tưởng, Phi Phi Tưởng ( Chẳng Phải Tưởng, Chẳng Phải Chẳng Có Tưởng), đạt đến sự chấm dứt mọi Tri giác và Cảm giác (Sãnnavedayita Niroda).”

Trong Mười Hạnh Phúc, Đoạn thứ 10 này là Hạnh Phúc tối thượng nhất. Trạng thái ấy là Nirodhi Sàmpati (Diệt Thọ Tưởng Định), nghĩa là sống trong Niết Bàn thực tại.”

Nói về Thiền, Có lần Tổ sư Bồ Đề Đạt Ma được Lương Võ Đế hỏi:-Đối diện trẫm là ai? Ngài đáp: KHÔNG BIẾT. Thiền sư Bổn Tịnh thời đại nhà Đường, trả lời một vị khách quan:”Đạo vốn Không Biết, nhơn giả cưỡng Biết”.

Thiền sư Hương Nghiêm khi ngộ đạo nói: “Tiếng dội viên sỏi văng vào lùm tre quên hết SỞ TRI” (thuộc cái biết).

Tổ sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi sang Việt Nam hoằng hóa, sư Pháp Hiền đến thỉnh vấn, thấy ngài im lặng bèn nói: Hòa thượng KHÔNG BIẾT à ? Tổ quở: BIẾT để làm gì ? Do đây sư Pháp Hiền ngộ đạo.

Như vậy, KHÔNG BIẾT là Vô sở trụ, vô sở chấp, vô sở tu, vô sở chứng. Tại sao Thiền Đốn ngộ dạy KHÔNG BIẾT ? Vì biết thuộc Hữu Tâm, Thiền vốn Vô Tâm (TÂM KHÔNG DÍNH MẮC). Vô Tâm nên KHÔNG BIẾT. Biết khởi thì vọng khởi, Tri Vọng thì vọng triền miên. Cho nên, nếu lấy Tri Vọng làm yếu chỉ tu Thiền thì chư Tổ cho là lầm vậy.

Vả lại, trong bộ Thiền Luận quyển thượng, Thiền sư D.T.SUZUKI từng nói: “Hễ có Biết là có Vô minh gắn liền theo hành vi Biết. Khi ta tưởng Biết một việc gì, thì vẫn có một việc gì khác mà ta Không Biết, cái Không Biết luôn luôn nằm sau cái Biết”.

Vậy KHÔNG BIẾT mới đích thực là Thấy Biết chơn thật rõ ràng.

Mọi người trên thế gian ai cũng hy vọng đi tìm hạnh phúc nơi ngoại cảnh, như tiền bạc, vật chất, danh lợi, sắc đẹp, tình yêu trai gái…. Tất cả những thứ đó chỉ làm cho mình tạm có trong thoáng chốc phù du. Một khi nó không còn nữa thì thất vọng, khổ đau có mặt. Bởi lẽ do mình chấp giữ cái BIẾT và MUỐN BIẾT nhiều quá.

Thiền dạy cho ta KHÔNG BIẾT, để lắng lòng tỉnh thức trước mọi tình huống cám dỗ mà con người nhận giặc làm con, nhận giả làm chơn, không thể nào vượt thoát sanh tử luân hồi, tự do tự tại được.

“CHỈ KHÔNG BIẾT” là tác phẩm do Tổ sư Sùng Sơn Hạnh Nguyện người Hàn Quốc, nối pháp Thiền Tông đời thứ 78 từ Đức Phật Thích ca Mâu ni. Ngài khai thị bằng tiếng Anh cho các môn nhơn đệ tử trong thời gian du hóa tại Hoa Kỳ vào đầu thập niên 70 của thế kỷ hai mươi. Vì có lúc thiếu duyên gặp gỡ Tổ sư, nên họ thỉnh nguyện Ngài qua thư từ thăm hỏi, nhằm giải tỏa những vướng mắc, khổ đau, hiểm nạn, bất an, vô thường trong cõi đời duyên sanh như huyễn này.

Chúng tôi, vì cuộc sống nổi trôi, nay đây mai đó, lấy đường cái làm Đạo tràng, dùng tùy duyên mà lui tới. Chẳng màng thế sự, chẳng quản thị phi, suốt hơn năm mươi năm làm kẻ chăn trâu chưa xong bổn phận, nên việc chuyển ngữ tác phẩm CHỈ KHÔNG BIẾT này trong thời gian gián đoạn khá lâu, hôm nay mới được thành tựu.

Thành kính dâng lên tưởng niệm Đại ân sư Thiền tổ Sùng Sơn Hạnh Nguyện, và Pháp hữu Thiền giáo thọ Thích Chí Năng hiệu Giác Hoàng Đại Nguyện. Cả hai vị đã theo đường chim lối thỏ về cõi vô tung tịch diệt, trong niềm tiếc thương vô hạn của môn đồ pháp quyến.

Trân trọng biết ơn các vị Pháp lữ, những Phật tử xa gần nhiệt tình khích lệ giúp đỡ cho việc chuyển ngữ và in ấn tác phẩm này để góp phần hoằng truyền Chánh pháp Nhãn tạng của chư Phật và lịch đại Tổ sư.

Kính mong quý độc giả và các bậc thiện hữu tri thức khi xem qua bản dịch này, thấy có vài chỗ khiếm khuyết hoặc dư thừa, đó là mục đích người dịch làm cho sáng nghĩa lời Tổ dạy. Nếu có sai sót là do lỗi người dịch chưa đủ trình độ trung thực với Pháp ngữ của Tổ sư, xin quý vị vui lòng bổ chính và tha thứ cho.

Nguyện đem công đức này,

Trên đền bốn ơn trọng,

Dưới cứu ba đường khổ,

Nếu ai thấy hoặc nghe, Đều thành tựu Giác ngộ.

Nam mô Pháp Hỷ Tạng Bồ tát, Ma ha tát.

California, Hoa Kỳ, Tiết Đông năm Tân Mão 2011.

Thích Giác Nguyên hiệu Không Mãn Khể thủ

LỜI TỰA

Đây là quyển sách Châm cứu, giống như bất kỳ bộ môn Y học hoàn hảo nào. Nó chứa đựng "những trường hợp lâm sàng" đã được xem xét, mà một người bệnh nào đó trình bày cho người người thầy thuốc tài giỏi nỗi băn khoăn, hoặc tình huống lo lắng.

Những biểu hiện của sự băn khoăn lo lắng có thể chính xác hoặc không được chính xác rõ ràng đối với bệnh nhân, gia đình hay bạn bè của họ. Nhưng họ cảm thấy bị chướng ngại, hạn chế, khó thở. Họ không hiểu rõ Tự tánh của họ. Đó là tất cả những gì cần thiết chữa trị để khỏi phải lây ảnh hưởng đến người khác.

Và như vậy, đương nhiên bệnh nhân được quyền bày tỏ, đưa ra những ý kiến riêng của họ về sự mất quân bình, mà người thầy thuốc chỉ cần để ý phân tích nhẹ nhàng, nắm bắt được triệu chứng.

Người thầy thuốc giỏi chỉ đơn thuần bằng cách thu thập lắng nghe, cảm nhận, quan sát, đợi chờ, không cần phán đoán trước tình huống này dẫn đến tình huống khác. Lời nói chỉ là một phần hướng dẫn…

Với bộ môn Châm cứu có thể chữa trị được nhiều căn bệnh mà không cần những dụng cụ đắt tiền và những tiện ích. Không có lý thuyết hoặc kỹ thuật, hoặc quy trình điều trị tại đây. Nó cũng không đòi hỏi nhiều kiến thức sách vở như một điều quan trọng, mà chỉ cần nắm bắt sâu sắc, nhất tâm kiên cố của thời điểm hiện tại. Đó là sự Tỏ ngộ hoàn toàn sáng suốt:

CHỈ KHÔNG BIẾT.

Tác phẩm này là bộ sưu tập độc đáo của những lời giáo hóa bởi một trong những bậc Tác gia, những Thiền sư vĩ đại nhất của thời đại chúng ta. Thiền Sư Sùng Sơn là một vị lương y đại tài trong lãnh vực chuyên môn Châm cứu (Tâm linh) mà bạn có thể chưa từng tiếp xúc. Những bức thư giảng dạy của ngài được tuyển chọn trong tập sách này, chúng ta có thể chứng kiến Trí tuệ phi thường của ngài về việc điều hành khoa Châm cứu hoàn toàn đạt hiệu quả cao.

Trong nhiều chiều hướng giáo hóa quan trọng, ở đây nó xuất phát từ các loại sưu tập thư tín thông thường, khác với phong cách cổ điển, những sự khai thị của các bậc Thiền sư nổi tiếng mà từ trước tới giờ, những môn sinh trình bày thắc mắc qua những lá thư cùng với sự giáo hóa của Thiền sư thật là hiếm có.

Đó là thông lệ để trình bày lời giáo huấn cá biệt của một bậc thầy vĩ đại, như là nguồn lưu xuất từ Chân tánh mà không cần tham khảo ý kiến qua những gì cảm hứng sáng tạo. Cả một khối thắc mắc tìm hiểu của những môn sinh trong lúc tu tập, cũng như kết quả giảng dạy vượt ra ngoài giới hạn. Bộ sưu tập này giúp cho chúng ta có thể hiểu tốt hơn những bệnh tật và học hỏi từ cách chữa trị của nó.

Trong khoảng hơn một trăm Trung tâm Thiền theo sự hướng dẫn của Tổ sư Sùng Sơn trên toàn thế giới, những bức thư như vậy được đọc to lên mỗi ngày vào lúc kết thúc thời khóa tu tập buổi sáng và buổi tối. Mỗi lá thư của Thiền sinh, và sự hồi đáp của Thiền sư, chúng tôi từng nghe mỗi ngày bởi một môn sinh trẻ tại Trung tâm Thiền Cambridge, bạn sẽ được cách điều trị đa dạng khác nhau, không thể đoán trước được…

Giống như cách châm cứu, vị lương y có thể đặt kim châm trên đầu của bạn để làm giảm đau ở phần dưới lưng của bạn. Lời dạy của Ngài bằng cách khai thông các đường kinh tuyến gốc của năng lượng cho cả hai, người nhận và người nghe (và hy vọng bây giờ là người đọc) theo những phương thức rất bất ngờ.

Gần đây có người đề nghị Thiền sư Sùng Sơn cho phép họ xuất bản toàn bộ sưu tập rất lớn của các lá thư do ngài hồi đáp cho các môn sinh, mà không cần có thư thắc mắc của môn sinh. Và Ngài đã từ chối, nói rằng, "Nếu chỉ trình bày các loại thuốc, đâu có phải căn bệnh? Như vậy không đúng. Những lá thư của môn sinh nêu ra cũng dạy cho mọi người, không chỉ từ lời nói của chúng tôi ".

Những lá thư này chỉ là một phần nhỏ xuyên suốt hơn 25 năm giáo hóa, làm việc không mệt mỏi trong công cuộc truyền bá Tổ sư Thiền ở phương Tây. Thiền Sư Sùng Sơn luôn đích thân hồi đáp những bức thư riêng biệt đã gởi đến Ngài. Với số lượng cả ngàn lá thư và những tấm thiệp bằng tiếng Anh, tất cả đều có tính đặc trưng khai thị của Ngài: "Chỉ Như Vậy, Đi thẳng - Không Biết, sớm tỏ ngộ ….. Thầy S.S." ở cuối cùng mỗi lá thư hồi âm.

Và điều này không có nghĩa là bao gồm toàn bộ sự giáo hóa của ngài. Thư của Ngài đã thực hiện với nguồn gốc tiếng Hàn của mình kể từ khi Ngài thân chứng Giác ngộ và nhận được truyền thừa cách đây hơn năm mươi năm, hoặc khai thị với nhiều môn sinh Trung Quốc, Ngài giảng dạy thông qua các ký tự tiếng Trung Quốc và tiếng Anh ….

Với dung lượng thu thập hết tất cả các lá thư của Ngài được viết bằng tiếng Anh, đòi hỏi một tập hợp kết thành mấy chục cuốn sách. Thật là công trình vĩ đại của một Thiền sư vĩ đại.

Một thiền sinh có lần hỏi Ngài tại sao Ngài là Thiền sư, ban phát quá nhiều năng lượng chữ nghĩa như thế. Câu trả lời điển hình cho việc làm của Ngài như sau: "Nhân loại chúng sanh có quá nhiều đau khổ, chúng tôi là một Thiền Y vân du hóa độ. Đôi khi họ không đủ duyên gặp gỡ. Do đó, từ các nơi, họ viết thư gởi đến. Làm thế nào chúng tôi không cung cấp phương tiện Y dược cho họ để chữa trị ".

Vì vậy, trong khi bộ sưu tập này thực hiện những nỗ lực tiêu biểu cho những tình huống của một số bệnh nhân mà Ngài gọi là "thư giáo hóa ". Có rất nhiều thư hấp dẫn mà vẫn chưa được công bố hết vào lúc này.

Đây là một phiên bản mới có rất nhiều sửa đổi, bổ sung. Ấn bản đầu tiên được xuất bản bởi Cơ Sở Bốn Mùa (Four Seasons ) vào năm 1982. Kế đến là Tạp chí Nguyên Điểm (Primary Point Press). Văn bản đó đã được tái chỉnh sửa, và những lá thư mới đã được thêm vào. Độc giả quen thuộc với phiên bản đó cũng sẽ nhận thấy một bộ phận mới của những lá thư áp dụng cho việc tu tập tại Thiền viện.

Thiền Sư Sùng Sơn đã làm hết sức mình để thiết lập ở phương Tây truyền thống đích thực Tăng già tại các Trường Thiền. Với những vị Xuất gia, những cư sĩ thông tuệ, và những môn sinh nối kết thành Tăng thân giữ gìn giới luật trong sáng và sinh động, nhiều vị tỏ ngộ trở thành Thiền sư. Đây là những thành tựu, hạnh phúc lớn nhất của Ngài.

Trong khi đường lối tu tập Thiền tông ở phương Tây được tổ chức một cách công bằng, quy củ. Những địa điểm trung tâm khởi phát gia tăng của các trường Thiền khắp nơi trên thế giới, được đề cập đến trong các diễn đàn lẫn các trang web điện tử. Nhưng rất ít sự chú ý nhận được cúng dường tịnh tài để có phương tiện cho những hành giả phương Tây lựa chọn cuộc sống Tu sĩ độc thân, đơn giản, thanh đạm, để hoằng dương Chánh pháp. Theo văn bản được phổ biến, với số lượng năm mươi Tăng- ni người phương Tây tu tập dưới sự lãnh đạo của Ngài, và con số đó được tăng thêm mỗi năm….

Các phiên bản mới sửa đổi được tiện ích từ sự hỗ trợ của J.W.Harrington, các vị Tôn đức: Do Mun Sunim, Mu Shim Sunim, Mu Sang Sunim, Myong Haeng Sunim, Myong Oh Sunim, Cô Huh Mun-Myung và Cô Kim YongHyon ở thủ đô Seoul.

Như mọi khi, chúng tôi muốn bày tỏ lòng biết ơn tất cả và tán thán công đức Từ bi sáng tạo, cái nhìn sâu sắc và tính chuyên nghiệp vững chắc của Dave O 'Neal, biên tập viên của chúng tôi tại Shambhala.

Thượng tọa Thích Huyền Giác

Trung tâm Thiền Quốc tế Seoul, Hàn Quốc.

Chùa Suối Hoa, Núi Viên Giác

Ngày 01 tháng 02 năm 1999.

01.THIỀN LÀ GÌ ?

THIỀN ĐÚNG

Berkeley, California

Ngày 09 Tháng bảy 1977

Kính bạch Thiền sư,

Dian vừa gọi để báo cho con biết về vấn đề tim mạch và bệnh duyên của sư phụ¹. Con rất tiếc là sư phụ không được khỏe lắm. Con đang nhớ lại một cú xốc, khi chúng con lần đầu tiên phát hiện đứa con trai của mình đã mắc bệnh đường trong máu và phải cần dùng insulin. Nó mới mười bảy tuổi, và tuyến tụy của nó đã làm việc quá mức. Do đó, việc điều chỉnh liều lượng insulin của nó là phụ thuộc vào sự hoạt động cũng như trên thực phẩm ăn uống. Tuy nhiên, nó sớm học được cách đáp ứng cho nhu cầu của mình và uống nước cam vắt đạt hiệu quả cao. Con chắc rằng bây giờ sư phụ cũng đã có sự điều chỉnh phương thức trị liệu mới. Con xin lỗi vì để bỏ lỡ khóa tu lần trước. Chúc sư phụ dồi dào sức khỏe.

Thương kính,

Marge

Ngày 15 tháng 7, 1977

Marge thân mến,

Thầy đã nhận được thư của con. Con khỏe không? Thầy vừa xuất viện trở về. Cảm ơn con lo lắng cho cơ thể của thầy.

Bây giờ thầy theo sự hướng dẫn của bệnh viện, và thầy chỉ mới bắt đầu dùng Insulin. Thầy đã uống thuốc trị bệnh đường trong máu suốt mười lăm năm qua, nhưng bác sĩ nói rằng những viên thuốc này làm hư hỏng tim mạch của thầy. Vì vậy thầy đã đi đến bệnh viện lấy một số thuốc trợ tim, giờ đây tim thầy đang hoạt động trở lại bình thường, và cơ thể của thầy cũng tạm ổn định.

Khi thầy ở trong bệnh viện, có mấy vị bác sĩ đã quan tâm đến một số phương pháp Yoga giúp cho cơ thể đến bộ đầu. Bác sĩ của thầy khuyên thầy nên cố gắng thực tập loại Yoga này để làm cho tim mạch của thầy sẽ tốt hơn một cách nhanh chóng, vì vậy thầy đã thực hành.

Lần đầu tiên, khi thầy đến bệnh viện, tim mạch thầy bị đập loạn nhịp thường xuyên. Vấn đề này thường mất hai hoặc ba tháng để chữa trị. Nhưng thầy thực hành Yoga và Thiền định, do đó chỉ mất một tuần để chữa trị, các bác sĩ hết sức ngạc nhiên và vui mừng. Họ nói rằng bây giờ có nhiều bác sĩ thích hành thiền, bởi vì nó có thể giúp điều hòa cơ thể tốt hơn. Một số bác sĩ muốn tìm hiểu thêm về thiền, họ sắp xếp để đến phòng của thầy và thầy đã dạy cho họ một ít về Thiền. Thầy nói với họ rằng phương pháp "điều thân" là một loại thiền Yoga tập trung. Nó không xấu và cũng không tốt. Nhưng nó không phải Chánh thiền.

Loại thiền Yoga này cho phép luyện tập cơ thể của mình trở nên mạnh khỏe, hành giả chỉ ngồi ở một nơi yên tĩnh, hít vào và thở ra. Như vậy có người sống một trăm năm hay cả ngàn năm. Nó có thể giữ cho cơ thể này sống lâu, nhưng cuối cùng nó cũng sẽ chết.

Thiền đúng sẽ đạt được tự do từ vận mệnh sanh tử. Thật vậy, thân thể chúng ta có sống chết, nhưng Tự tánh chúng ta không có sống chết. Thầy nói rằng nếu con thấu tỏ được Tự tánh của con, thì sau đó, dầu con có chết trong một giờ, một ngày, hoặc một tháng, nó không thành vấn đề. Nếu con tu thiền chủ yếu chỉ để "điều thân", rồi thời gian sau, đến lúc cơ thể của con suy tàn và hủy hoại, loại thiền này sẽ không giúp đỡ được gì. Vì vậy con không nên tin tưởng tuyệt đối vào nó. Vì nó không phải Chánh thiền.

Nếu con hành thiền đúng, đôi khi bị bệnh cũng chấp nhận; đôi khi đau khổ cũng chấp nhận; chết bất cứ lúc nào cũng chấp nhận. Đức Phật nói, "Nếu luôn luôn giữ tâm sáng suốt thì các con sẽ có được hạnh phúc khắp mọi nơi".

Có bao nhiêu người tự tin và thắp sáng hiện hữu chính mình? Bao nhiêu người phát khởi lòng Từ phụng sự chúng sanh? Đây là những câu hỏi quan trọng nhất. Thiền đúng giúp con tìm ra Chánh đạo.

Thầy đã kể cho các bác sĩ nghe như vầy, thầy có hỏi một người đàn ông nằm trên giường bên cạnh thầy, "Mục đích sự sống của bạn là gì?" Ông ấy nói:

Một việc làm tốt, một gia đình tốt, một người vợ tốt”.

–“Nhưng những thứ này thực sự không thể cứu độ ông”. Vì vậy, ông ta nói, "Không có chi." Ông ta hiểu "không có chi", nhưng sự hiểu biết của ông ta không thể giúp ông ta, và do đó ông ta sẽ bị đau khổ.

Thiền có nghĩa là đạt được “cái Tâm Không này” ( this nothing-mind). Làm thế nào để đạt được Tâm Không? Trước tiên, con phải hỏi, “Ta là ai ? Mục đích cuộc sống của ta là gì?" ("Who am I? What is the purpose of my life?”)

Nếu con trả lời với các từ ngữ, đây chỉ là suy nghĩ. Có thể con nói, "Tôi là một bác sĩ". Nhưng nếu đối với bệnh nhân thì con tự thầm nhủ, "Tôi là một bác sĩ giỏi", con không thể cảm nhận sự quan hệ bệnh nhân, con bị dính mắc trong tư duy của con. Tư duy chỉ sự hiểu biết; như người đàn ông trong bệnh viện bên cạnh thầy, con sẽ thấy rằng sự hiểu biết không thể giúp con. Như vậy thế nào? Nếu con không biết, con chỉ Đi thẳng - Không biết.

Tâm Không biết quét sạch mọi vọng tưởng. Nó có trước suy nghĩ. Trước suy nghĩ không có bác sĩ, không có bệnh nhân, cũng không có Chúa, không có Phật, không có "Ta", không có từ ngữ, không có tất cả. Con và vũ trụ trở thành một, Thầy tạm gọi là Không Tâm hoặc Sơ Tâm.

Một số người nói đây là Thiên Chúa (Linh thần) hoặc năng lượng vũ trụ, hoặc hạnh phúc, hoặc Niết bàn tịch diệt. Chẳng qua chỉ là ngôn từ. – Tâm Không có trước từ ngữ.

Thiền là đạt đến Tâm không và sử dụng Tâm không. Làm thế nào con có thể nhận ra nó? Hãy làm cho Tâm-không thành Tâm Từ-bi rộng lớn, không có gì. Nghĩa là không có cái Tôi- của tôi- thuộc về Tôi, không chướng ngại. Vì vậy tâm này có thể thay đổi để hành động-cho-tất cả tâm mọi người.

Ngoài ra Tâm Không này còn có nghĩa là tâm không sanh, không diệt. Nó làm con tham thiền chính xác, Tâm Không trở thành sức mạnh và con thấu suốt được tình huống rõ ràng: những gì con thấy, nghe, ngửi, nếm, và quan hệ là sự thật mà không cần suy nghĩ. Vì vậy, tâm con cũng giống như gương. Sau đó, từng giây phút niệm niệm con có thể giữ vị trí của con rất chính xác.

Khi bác sĩ tiếp xúc với bệnh nhân của ông ta, nếu ông ta ném xuống cái Tôi- của Tôi-thuộc về Tôi và trở thành MỘT với họ, rồi mới có thể giúp đỡ họ.

Lúc bác sĩ đi về nhà cư xử với gia đình, ông ta giữ tâm làm cha, làm chồng một trăm phần trăm, sau đó sự hiểu biết những gì là tốt nhất để tâm được sáng suốt. Chính là như thế. Núi xanh vốn bất động. Mây trắng bay lại qua.

Vì vậy, các bác sĩ thích Thiền. Họ có thể cố gắng thực hành! Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng, không biết, tỏ ngộ Tâm không, sử dụng Tâm không để cứu độ tất cả chúng sinh khỏi khổ đau.

Thầy,

Sùng Sơn

THƯ TRONG CHỐN LAO TÙ

Atlanta, Georgia

Ngày 08 tháng 6 năm 1978

Kính gởi Ngài Thiền sư,

Một trong những môn sinh của ngài cho biết con nên viết thư trực tiếp đến ngài và ngài sẽ tử tế ban cho một số lời khuyên.

Con đang bị giam giữ tại nhà tù ở Atlanta và muốn xin thỉnh thị ý chỉ của ngài, làm thế nào thực hành Thiền trong khi con đang ở tù. Con đã đọc nhiều sách về Thiền, bao gồm sách Thiền Luận của D.T.

Suzuki.

Đôi khi con cảm thấy dường như con đã đạt được tỏ ngộ, rồi con đánh mất và rơi trở lại tình trạng như cũ một lần nữa. Tại sao con không thể duy trì được chính con trong lĩnh vực Thiền? Cảm ơn ngài.

Trân trọng, Robert Ngày 20 tháng 6 năm 1978

Robert thân mến,

Cảm ơn lá thư của con gởi đến thầy. Con khỏe không? Những điều mà con đã viết trực tiếp đến thầy.Thật là tuyệt vời! Trong bức thư của con, con nói con đang ở trong tù. Đó là một trung tâm Thiền khá tốt! Thầy cũng đã từng bị ở tù² . Điều đó nó làm cho thầy trở thành một Thiền sư. Và có lẽ nhà tù cũng sẽ làm cho con trở thành một Thiền sư !

Con cho thầy biết con đã đọc nhiều sách về Thiền. Điều đó không tốt cũng không xấu. Nếu phương hướng của con rõ ràng, thì tất cả các sách Thiền, Kinh Thánh, và tất cả các kinh điển sẽ giúp con tìm lại chính mình.

Nhưng nếu con không có phương hướng mà đọc nhiều sách về Thiền, nó chỉ làm tâm trí của con đầy ắp sự tư duy. Tư duy là vọng muốn, mà vọng muốn là đau khổ. Vì vậy, suy nghĩ và sự hiểu biết không thể giúp con. Phương hướng đúng của con là gì? Con có phải là một không? Hãy cho thầy biết! Nếu con không hiểu, nên vứt bỏ hết tất cả các cuốn sách mà con đang xem! Thầy hỏi con, “TA LÀ GÌ ?” Khi con sinh ra, con từ đâu đến? Khi chết rồi, con sẽ về đâu?

Tên con là gì ? Bao nhiêu tuổi ? Đây là những câu hỏi rất đơn giản. Có lẽ con nói, "Tên tôi là Robert". Đó chỉ là “tên thân thể” của con. Chính xác tên con là gì? Và con sẽ nói, “con ba mươi lăm tuổi.” Đây là “tuổi thân thể” của con. Tuổi thật của con là gì? Hãy nói cho thầy biết! Nếu con không hiểu, chỉ đi thẳng, KHÔNG BIẾT.

Không kiểm tra cảm giác của con; không kiểm tra tâm trí của con, không kiểm tra sự hiểu biết của con. Con nói, đôi khi cảm thấy con đã có kinh nghiệm Ngộ. Đây là cảm thấy Ngộ, khi cảm giác này biến mất thì Ngộ biến mất, vì vậy nó không đúng Ngộ. Thật Ngộ tức không chuyển dời, không thay đổi, không cảm giác, không suy nghĩ. Đó là KHÔNG - NGỘ, cũng còn gọi là NGỘ - KHÔNG. Tâm Kinh Bát Nhã nói:

"Không đạt được, vì không có gì để đạt được". Con phải thấu hiểu điều đó.

Thầy thường nói về nguyên điểm (Primary Point). Nguyên điểm là gì ? Hãy tưởng tượng một bàn cân đơn giản. Con không đặt vật gì trên đó, cây kim chỉ số không. Khi con đặt một vật trên bàn cân, kim trỏ sẽ quay để đọc trọng lượng. Khi con loại bỏ vật nặng, kim trỏ trở về số không. Điểm số không này là nguyên điểm. Sau đó con khám phá ra nguyên điểm của con rồi, thì tình cảm tốt đẹp có thể đến, hoặc cảm xúc xấu có thể đến, do đó cái kim trỏ của con xoay vòng theo một hướng hoặc thêm vòng hướng khác, nhưng điều này không thành vấn đề. Khi cảm giác vượt quá giới hạn, kim trỏ sẽ quay trở lại số không.

Nhưng nếu con không khám phá ra Nguyên điểm, thì nó cũng giống như một vật nặng lấy ra khỏi giao diện với kim trỏ, thí dụ đã chỉ mười cân Anh, hoặc chỉ trả lại phần đường quay trở về phía số không. Sau đó, có một vấn đề. Bàn cân của con không cân nặng chính xác. Nếu con đặt một vật nặng khác vào nó, nó có thể phá vỡ hoàn toàn tụ điểm trước.

Vì vậy, đầu tiên con phải tự chính con khám phá nguyên điểm. Sau đó, con phải giữ cho nó mạnh mẽ. Một chiếc Taxi đã bị cái “giảm xóc” yếu, do đó, khi gặp một mô cản nhỏ nó nhảy tưng lên tưng xuống. Khi sửa chữa “giảm xóc” rồi thì nó rất ổn định, không có vấn đề gì. Nếu con giữ nguyên điểm của con, suối nguồn tâm linh của con sẽ trở nên mạnh mẽ và càng mạnh mẽ hơn. Một vấn đề lớn sẽ đến và tâm con sẽ đổi thay, nhưng nó sẽ sớm quay trở lại nguyên điểm ban đầu. Cuối cùng tâm con rất mãnh liệt, và nó có thể mang vác bất kỳ sự chuyển tải nào. Sau đó, có thể cứu độ tất cả chúng sinh khỏi đau khổ .

Thiền không có gì đặc biệt. Nếu con làm thứ gì, nếu con tạo "đặc biệt", thì con có thứ gì, con có "đặc biệt". Nhưng những thứ gì này, những "đặc biệt" này, không thể giúp con. Hãy buông xuống tất cả ! Hiện tại con đang làm gì, con phải làm điều đó ngay.

Hầu hết mọi người chỉ có một nửa kinh nghiệm điều gì đó, bởi vì tâm trí của họ vẫn còn mang theo trọng lượng của một số kinh nghiệm trước đó, như suy nghĩ hay cảm giác chẳng hạn. Vì vậy, họ không thể kết nối với người khác và cõi đời này. Nhưng khi con buông xuống tất cả và hãy làm ngay từng khoảnh khắc, khoảnh khắc, con được hoàn toàn. Rồi con sẽ khám phá Nguyên điểm của con. Con sẽ hiểu vị trí đúng của con, việc làm đúng của con. Vấn đề này chỉ đi thẳng - không biết. Nó không thành vấn đề dù con đang ở trong tù hay ra tù, một khi con đã được sống chết tự do tự tại. Sau đây là một Công-án cho con thực tập:

“Trên Cây của Hương Nghiêm”

Thiền sư Hương Nghiêm nói, "Ví như một người đàn ông leo lên cây, dùng hai hàm răng cắn chặt từ một nhánh cây trên cao, đôi tay và đôi chân của anh ta bị bó chặt, không thể bám vào đâu được; anh ta bị ràng buộc và ràng buộc. Có một người khác đứng dưới gốc cây hỏi anh ta: 'Tại sao Bồ Đề Đạt Ma đến Trung Quốc?’ Nếu anh ta không trả lời, thì phụ lòng người hỏi, trốn tránh nhiệm vụ của mình và anh ta sẽ bị giết chết. Còn như anh ta há miệng trả lời, anh ta sẽ bị tan thân mất mạng. Nếu con đang bị treo trên cây như vậy, làm thế nào để con được sống còn?"

Thầy hy vọng con chỉ Đi thẳng, Không- biết, sớm tìm được Nguyên điểm, hoàn thành đáp án, và cứu độ tất cả chúng sinh khỏi khổ đau.

Thầy , Sùng Sơn.

Atlanta, Georgia

Ngày 10 tháng 7, 1978

Thiền sư tôn kính,

Con xin cảm ơn rất nhiều về lá thư hồi âm của ngài. Thật là tuyệt diệu để được lắng nghe và đón nhận lời khuyên của ngài. Con lấy làm bối rối qua những lời chỉ dạy của ngài về Ngộ. Không phải mục tiêu của Thiền là đạt được trạng thái Ngộ qua nhận thức trực quan ư ?

Ngài nói rằng thật Ngộ "không chuyển dời, không thay đổi, không cảm giác, không suy nghĩ ".

Đây là những biểu hiện tiêu cực của Ngộ. Còn những gì trong ý nghĩa tích cực? Đó không phải là trạng thái của tổng thể hạnh phúc, một sự phổ quát toàn diện của tâm thức hay sao?

Ngài nói không có gì để đạt đến. Xin giải thích điều này cho con rõ về Ngộ. Làm thế nào để đạt đến trạng thái Ngộ? Làm sao con biết khi con đang ở trong tình trạng Ngộ? Mong ngài giải đáp. Con chắc rằng ngài rất bận, nhưng con muốn hỏi, ngài có thể chỉ dạy làm cách nào cho con có thể ứng dụng Thiền trong khi con đang bị tù?

Có rất nhiều tiếng ồn trong nhà tù và con đang gặp phải khó khăn trong cuộc sống tập thể khi ngồi Thiền. Hơn nữa, con phân vân phải làm gì để tập trung tư tưởng trong thời gian con ngồi Thiền. Ngài có thể tư vấn cho con về cách hành Thiền chính xác và những mục tiêu, nếu có, để con ghi nhớ trong tâm?

Con,

Robert

Ngày 24 tháng 7 năm 1978 Robert thân mến,

Cảm ơn lá thư con gởi. Con có khỏe không? Thầy hồi âm cho con hơi trễ, bởi vì thầy mới hoàn tất khóa tu “Dõng mãnh Tinh tấn” tại Trung tâm Thiền

Cambridge và vừa trở về Trung tâm Thiền Providence.

Trong thư con nói rằng con muốn Ngộ. Nếu con muốn Ngộ, Ngộ sẽ xa, và càng xa tít. Nếu con không muốn Ngộ, con có thể thấy, có thể nghe, có thể ngửi, tất cả mọi thứ là Ngộ. Vì vậy, hãy buông xuống "Tôi muốn một cái gì đó ". Nếu con giữ trong tâm cái Tôi- của Tôi- thuộc về Tôi và cố gắng ngồi Thiền, con sẽ không bao giờ tỏ Ngộ. Nếu con làm cho tâm Tôi-của Tôi- thuộc về Tôi biến mất, tức thì con tỏ Ngộ, được không?

Trong thư con cũng nói rằng sinh hoạt trong nhà tù rất ồn náo, làm trở ngại việc hành thiền của con. Nếu tâm con ồn náo, ngay cả khi con đi đến một đỉnh núi, nó vẫn ồn náo. Còn như tâm con không ồn náo, thì dù con đang ở trong một nhà máy bận rộn, con vẫn thấy yên tĩnh.

Làm cách nào mà con chỉ cần giữ tâm con hiện tại, ngay bây giờ, rất quan trọng. Con kiểm tra bên trong, kiểm tra bên ngoài, kiểm tra, kiểm tra, kiểm tra, do đó con có nhiều nghi vấn. Hãy buống xuống tất cả! Tức thì toàn thể vũ trụ rất yên tĩnh.

Kinh Đại Niết Bàn nói: "Các hiện tượng sự vật, biến chuyển vô thường. Là pháp sanh diệt. Khi sanh diệt biến mất, Tịch diệt là chân hạnh phúc ".

Con hỏi có thể tư vấn cho con về cách hành thiền chính xác và những mục tiêu, nếu có, để con ghi nhớ thực tập trong tù. Theo ý của con "Ta muốn THỬ một cái gì đó, Ta muốn NHẬN một cái gì đó, và Ta muốn ĐẠT một cái gì đó". Nếu con làm cho "cái Ta" này biến mất, sau đó "Ta muốn thử một cái gì đó, ta muốn nhận một cái gì đó, và ta muốn đạt một cái gì đó" tất cả sẽ biến mất. Như vậy con đã thành tựu. Cái "Ta" này từ đâu đến? Một vị Tổ sư nổi tiếng nói: "Không khởi tưởng, tức Như thị". Triết gia Descartes nói: "Tôi suy tư, vì vậy, tôi hiện hữu". Nếu con không khởi tưởng, là gì?

Thầy hiểu cuộc sống trong tù đôi khi rất khó khăn. Nhưng nếu con làm cho ý tưởng của con, vị trí của con, và tình huống của con biến mất, thì sự khó khăn, tình huống, tiếng ồn đều chả sao cả; vì tâm con bất động. Bởi vậy, khi con đang làm một cái gì đó, con hãy làm ngay! Đó là Thiền.

Thầy hy vọng con Chỉ đi thẳng- Không biết, trong sáng như hư không, làm cho tôi-của tôi- thuộc về tôi biến mất, đạt được giác ngộ, và cứu độ tất cả chúng sinh khỏi khổ đau.

Thầy, S.S.

ĐẠT CÁI KHÔNG ĐẠT

Ngày 23 tháng 5 năm 1977

Kính bạch Thiền sư,

Trong khóa tu Dõng Mãnh Tinh Tấn tại trường Thiền Cambridge vừa xong cuối tuần qua, con đã được đọc sách Thiền của Nhật. Họ đặt biến cố vĩ đại về Tỏ ngộ. Chỗ tỏ ngộ trong thực hành của chúng ta là gì? Ngộ là gì?

Thân kính,

Judy

Ngày 05 tháng 06 năm 1977

Thân gởi Judy,

Cảm ơn lá thư con gởi. Con có khỏe không?

Thầy đánh con ba mươi gậy! Tâm Kinh nói rằng:

“Không đạt được và không có gì để đạt được”. Vì vậy, con phải đạt được cái không đạt ... Tất cả là như thế.

Thầy, S.S.

CÁCH NÀO GIẢI THÍCH THIỀN VÀ THỰC HÀNH THIỀN VỚI NGƯỜI KHÁC ?

Cambridge, Massachusetts

Ngày 17 tháng 03 năm 1978

Kính gửi Đại thiền sư,

Cảm ơn thầy rất nhiều về việc thầy gởi thư.

Con đã gặp khó khăn để giải thích và cách thực hành Thiền của con đối với gia đình cũng như với bạn bè, đặc biệt là cha mẹ của con. Hầu hết mọi người đều cùng nêu lên một câu hỏi: “Sanh là gì? Tử là gì? Công việc chính xác của chúng ta trong cuộc sống là gì?" Họ nói họ đã hỏi những câu hỏi này chính tự thân họ, nhưng cảm thấy rằng không bao giờ có thể biết được câu trả lời? Họ nói: "Chỉ có Thiên Chúa mới biết".

Vấn đề khác nữa, nhiều người bảo con là không thể cứu độ tất cả mọi người thoát khỏi đau khổ. Vì rằng cuộc sống vốn dĩ là đau khổ và chúng ta không thể thay đổi được điều đó.

Ngoài ra, họ thắc mắc làm thế nào ngồi thiền, hoặc tụng kinh, hoặc lễ lạy, có thể giúp những người khác được. Nó có vẻ tập trung tính tự kỷ, chúng luôn luôn chỉ là " tư duy về chính mình", và "không làm gì" ở trong một trung tâm Thiền cách ly những người khác. Họ cảm thấy rằng một người mong được "siêu thoát cõi đời" phải đem lòng Bác ái phục vụ cho những người cần được giúp đỡ .

Con xin thầy một giải đáp tốt về những câu hỏi này. Cảm ơn rất nhiều về sự chỉ giáo của thầy.

Trân trọng kính chào.

Steve

Ngày 22 tháng 3 , 1978

Steve thân mến,

Cảm ơn con gởi lá thư thật tuyệt. Con khỏe không? Trong thư con hỏi về các nghi vấn của sự cứu độ tất cả mọi người từ đau khổ, và sự sống, sự chết là gì? Những câu hỏi này không khó.

Gia đình và bạn bè của con có nhiều ý tưởng về những thứ mà họ nắm giữ, nhưng họ không hiểu rằng họ đang dính mắc với chúng. Khởi nguyên không có gì. Nếu con tạo tác điều gì tức con có cái đó. Nếu con không tạo tác bất cứ điều gì, thì con sẽ được hoàn toàn đầy đủ.

Chết là gì? Sống là gì? Thân chúng ta có sống chết, nhưng Tự tánh chúng ta không có sống chết.

Họ không hiểu Tự tánh của họ. Vì vậy, họ có sống và chết. Họ nói: "Chỉ có Thiên Chúa biết". Nhưng Thiên Chúa là gì? Họ có biết Thiên Chúa chăng? Làm thế nào để họ biết rằng chỉ có Thiên Chúa biết? Nếu con mong muốn hiểu về Thiên Chúa, thì trước tiên con phải hiểu Tự tánh của con. Đây là khóa học đầu tiên.

Làm thế nào để con hiểu Tự tánh của con? Vì vậy, thầy hỏi con, Con là gì? Con biết không? Nếu con không biết, chỉ đi thẳng, KHÔNG BIẾT. Tâm Không Biết này quét sạch mọi vọng tưởng, và lúc đó vị trí của con, quan hệ của con, ý tưởng của con biến mất.

Sau đó, vị trí đúng, quan hệ đúng, và ý tưởng đúng của con xuất hiện, nó rất đơn giản! Một vị Thiền tổ nổi tiếng nói, "Nóng lạnh tự biết". Sự hiểu biết của con thật ra không có gì đặc biệt.

Tiếp theo khóa học, nếu con đang suy nghĩ, thì tâm con và tâm thầy khác nhau. Nếu con cắt đứt tất cả các suy nghĩ, tức thì tâm con, tâm thầy, tâm tất cả mọi người giống nhau.

Một vị Tổ sư nói: "Một là tất cả, tất cả là một”. Vì vậy nếu con quét sạch vọng tưởng, không có Tôi của Tôi-thuộc về Tôi. Sau đó, con có thể giữ vị trí đúng, quan hệ đúng, ý tưởng đúng từng nơi, từng lúc. Điều này thế giới được hòa bình và con cứu độ được tất cả mọi người ".

Bởi vậy, việc đầu tiên làm thế nào để con cắt đứt tất cả suy nghĩ? Thầy đã hỏi con: "Con là gì ?” Nếu con không biết, chỉ đi thẳng- không biết.

Kế đến, làm thế nào để con giữ Tâm Không Biết mọi lúc, mọi nơi ? Con phải cố gắng, cố gắng, cố gắng. Mỗi ngày tại một trung tâm Thiền, đại chúng ai ai cũng tụng kinh, ngồi thiền và cùng nhau làm việc. Đôi khi tham dự khóa tu Dõng Mãnh Tinh Tấn, đôi khi hành trì tụng niệm.

Những việc làm này giúp chúng ta thực hành từng giây phút, Hiện tại con đang làm gì? Nếu tâm con không sáng suốt, thì đơn giản chỉ cần không ôm giữ những ý tưởng của con, chỉ không biết. Dần dần ý tưởng tham lam, sân hận, si mê biến mất. Từ đó tâm không biết của con phát triển mạnh mẽ và trở nên sáng suốt.

Khi con ngồi thiền, chỉ ngồi thiền. Khi con tụng kinh, chỉ tụng kinh. Khi con lễ Phật, chỉ lễ Phật. Đó là quan trọng nhất. Nếu con tu tập theo chiều hướng như vậy, thì khi con giáo hóa người khác, giáo hóa ngay. Chỉ khuyên dạy và giúp đỡ họ. Đừng lo lắng hay không lo lắng mà họ hiểu, chỉ cố gắng. Nếu con cố gắng 100 phần trăm thì sự giáo hóa của con được hoàn toàn và ánh sáng trí tuệ của con sẽ tỏa sáng với họ. Thời gian sau họ sẽ hiểu rõ điều này.

Vì vậy, không lo lắng - chỉ cố gắng. Sự cố gắng tốt hơn là một Thiền sư, tốt hơn Phật, tốt hơn Chúa. Đích thực là tình yêu thương tuyệt vời, lòng Từ bi rộng lớn, và con đường của Đại Bồ Tát.

Không kiểm tra những cảm giác của con, không kiểm tra tâm con; không kiểm tra sự hiểu biết của con; không kiểm tra bên ngoài. Sau đó không có bên trong, không có bên ngoài, không có ta, không có người, không có họ. Con là MỘT với vị trí của con.

Điều này rất quan trọng.

Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng, không biết, giữ tâm trong sáng như hư không. Cố gắng, cố gắng, cố gắng mười ngàn năm không nghỉ, sớm tỏ ngộ, và cứu độ tất cả chúng sinh khỏi đau khổ.

Thầy, S.S.

TÌM TRUNG TÂM NHƯ CON LẬT ĐẬT

Berkeley, California

Ngày 21 tháng 10 năm 1977

Kính gởi Thiền sư,

Con hy vọng ngài khỏe mạnh. Cảm ơn ngài đã cho con cuốn Kinh Nhật Tụng khá hay. Con có rất nhiều năng lượng từ nó.

Con đã tụng những thần chú của Bồ tát Quán Thế Âm. Con cố gắng sử dụng tâm mình để chuyên hành trì bất cứ khi nào mà không làm điều gì khác. Nhưng có rất nhiều niệm vi tế móng khởi khiến con suy nghĩ làm cho con không hạnh phúc. Vì vậy, khi con đi gặp Diana, con đã nói, "Tôi chán nản". Thế rồi, trong khoảng một giờ, chúng con đã trì tụng.

Sau đó, Diana nói: "Hãy niệm thật nhiều danh hiệu Bồ tát Quán Thế Âm, và nên đến ở tại trung tâm Thiền". Vì vậy, con sẽ sớm di chuyển vào trung tâm Thiền một khi có thể tìm người để cho thuê lại chỗ ở của con. Con chắc chắn thực hiện điều này, cùng nhau tu học như thế sẽ rất tốt cho con.

Thương kính, Maggie

Ngày 7 Tháng 11, năm 1977

Maggie thân mến,

Cảm ơn con đã gởi thư. Con và Tăng thân ở Trung tâm Thiền Không Môn Berkeley khỏe không? Thầy rất hoan hỷ việc con thích tụng kinh. Con nói rằng con chú tâm trì niệm danh hiệu Bồ tát Quán Thế Âm bất cứ khi nào và không làm điều gì khác. Điều này không tốt cũng không xấu. Thầy hỏi con: Đâu là trung tâm của con? Đó mới là quan trọng nhất. Nếu con không đánh mất trung tâm của con thì bất kỳ hành động nào cũng là diệu dụng.

Ngoài ra, làm thế nào để trung tâm của con có năng lực? Thầy nói với con, khi con đang làm cái gì thì chỉ làm điều đó. Khi con đang chú tâm làm một cái gì đó 100 phần trăm, thì đây là trung tâm, đây là tâm sáng suốt. Nhưng phải rất cẩn thận. Nếu con ôm giữ những ý tưởng của con, vị trí của con, hoặc quan hệ của con, con sẽ mất trung tâm của con, dẫn đến bất kỳ hành động nào mà con đang làm.

Thầy thường nói về ba loại tâm, chúng ta có thể trải nghiệm, đó là thất tâm, nhất tâm, và minh tâm.

Giả sử một đôi trai gái đang quan hệ tình dục. Họ đã đánh mất tâm của họ và họ cảm thấy rất khoái lạc. Ngay sau đó, một tên cướp lẻn vào với một khẩu súng trong tay và nói, "Hãy đưa tiền bạc, tư trang cho ta". Lúc đó tất cả khoái lạc của họ tan biến, và họ rất sợ hãi kêu cứu: "Ô, Xin cứu tôi, xin cứu tôi với !" Đây là tâm nhỏ hẹp. Nó liên tục thay đổi, như thay đổi các điều kiện bên ngoài. Thầy tạm gọi là Mất tâm hay Thất tâm.

Kế tiếp, một người trì tụng thần chú với tâm rỗng không, trong ngoài không loạn động, rồi tên cướp xuất hiện, "Hãy đưa tiền cho ta" Nhưng người này không sợ hãi. Chỉ có "Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum" (Úm Ma ni Bát di Hồng) . Tên cướp lại quát tháo: "Hãy đưa tiền cho ta, nếu không ta sẽ giết ngươi!" Nhưng ông ta không quan tâm. Sẵn sàng, không thấy có sự sống chết, vì vậy ông không sợ hãi một mảy may nào. Trạng thái này gọi là Nhất Tâm.

Sau hết, Minh tâm. Một người giữ tâm không biết đi bộ xuống phố, tên cướp xuất hiện. "Hãy đưa tiền cho ta!" Người này thử nghiệm tâm tên cướp: "Muốn bao nhiêu?" Tên cướp đáp, “Hãy đưa ta tất cả!" Tên cướp này rất mạnh, không cách gì kháng cự nổi . Người bộ hành trả lời: “Được”, và móc bóp đưa hết số tiền cho tên cướp. Người này tỏ ra không sợ, nhưng tâm ông ta dâng lên một nỗi buồn. Ông nghĩ và nói với tên cướp:"Tại sao ngươi làm như vậy? Bây giờ ngươi thỏa mãn ý đồ của ngươi, nhưng trong tương lai, ngươi sẽ phải gặt hái hậu quả khổ đau thật nhiều có biết không?" Tên cướp nhìn vào ông ta và thấy rằng ông không hề sợ sệt và chỉ có lòng Từ bi mạnh mẽ hiện trên khuôn mặt. Vì vậy, vụ bị cướp là một nhầm lẫn nhỏ. Nhưng ông ta đã dạy cho tên cướp con đường chơn chánh, và có thể một ngày nào đó tên cướp sẽ nhớ lại và có thể thấu hiểu được.

Giữ tâm sáng suốt xuất phát từ một trung tâm mạnh. Ở phương Đông, có một món đồ chơi được gọi là con lật đật, nó được tạo dáng như quả bầu dục tựa như hình Tổ sư Bồ đề Đạt ma và phần đáy có cài đặt một vật thể nặng. Ngay cả khi con xoay mặt nó úp xuống hoàn toàn, nó vẫn có thể trả về lại vị trí chính xác của nó ban đầu, đồ chơi này có một trung tâm.

Nếu con đang giữ chánh niệm Bồ tát Quan Thế Âm mạnh mẽ, khi ai đó nói chuyện với con, con chỉ nói chuyện. Nhưng khi họ ra về, con sớm trở lại niệm Bồ tát Quan Thế Âm. Vào lúc đó con khởi tưởng điều gì thì con không thể trở về chánh niệm Bồ tát Quán Thế

Âm được. Vì vậy, không nắm bắt bất cứ điều gì, chỉ giữ tâm sáng suốt danh hiệu Bồ tát Quán Thế Âm, Không Biết. Đó là Trung tâm của con. Đừng lo lắng. Chỉ đi thẳng - Bồ tát Quán Thế Âm.

Con nói đang chuẩn bị dọn vào ở Trung tâm Thiền Không Môn Berkeley, đó là thông tin tuyệt vời. Thực hành và sống chung với những thiền sinh khác là một trong những cách để giúp trung tâm của con trở nên mạnh mẽ. Thầy hy vọng con chỉ đi thẳng- Bồ tát Quán Thế Âm, con tìm thấy Trung tâm Phật pháp, được tỏ ngộ, và cứu độ chúng sinh thoát nỗi khổ đau.

Chào con. Thầy S.S.

BẠN LÀ GÌ ?

Kính bạch Thiền sư,

Cảm ơn Ngài cho tôi lời khuyên. Bây giờ tôi đã buông xuống lá thư của Ngài, buông xuống tư tưởng của Ngài, buông xuống quan hệ với Ngài.

Tôi đã cố gắng bỏ cuộc 108.000 năm trước;

Thiền sư Mã Tổ nói rằng đường gạch ngang này ( ___) dài hay ngắn? Giống như sự khôn ngoan [sic] và ngôn từ của tôi là vô minh hay tuệ giác? Từng lúc tôi khám phá ra chính mình thật vô lý, như trong bóng tối, phản ánh, tiếng vang, trong bụi, tiếng ồn, và mắc kẹt trong Công án ngụy trang. Tôi sống trong giáo pháp hay không phải giáo pháp của Ngài đây .

Tony

( Thiền sư hồi âm bằng chữ in lớn phía dưới cùng của bức thư, và gởi trả lại cho người gởi:)

BẠN LÀ GÌ ?

NGÀY MAI BẠN PHẢI CHẾT, BẠN CÓ THỂ LÀM GÌ?

Thầy S.S.

PHẢI HỌC TỪ CON GÁI CỦA MÌNH

Ile Ife, Nigeria

Ngày 5 tháng 10 năm 1977

Kính gởi Từ nhãn Thiền sư tôn kính,

Tôi xin thành kính nương về Phật Pháp Tăng, Tam Bảo. Cho phép tôi để chào đón ngài từ vùng đất đen như gỗ mun của Majesty. Năm 1975 tôi được thuyết trình về Phật pháp mà ngài cho phép tại Viện Arica ở Boston. Gần đây, tôi nhận được một bản sao của cuốn Rơi Tro Trên Thân Phật (Dropping Ashes On The Buddha) và tôi rất thích đọc nó nhiều lần. Ngoài ra con gái Tara của tôi một tuổi đã rất thích nuốt hết tất cả. Vì vậy, xin hỏi ngài một câu: "Làm cách nào để dạy dỗ đứa con gái Tara một tuổi không nuốt Phật ?"

Trời bây giờ vào mùa mưa rào tầm tã, và sáng nay tôi lái xe đi làm, tôi đã nhìn thấy “ánh sáng công cộng tỏa sáng” chiếc xe đậu bên lề, trong khi người tài xế tự mình thư giản dưới một buội cây .

Một tàn hương, tro rơi

Tiếng sấm động,

Bầu trời không xanh lơ.

Một con gà trống vàng

Không thể đứng một chân,

Và đuổi những con bướm.

Trong khi con mèo Pháp (Dharma)

Tiểu trên mình con vượn.

Ai ném tro trên thân Phật ?

Tôi hy vọng ngài sẽ dành thời gian để viết thư hồi âm cho tôi.

Trân trọng,

Harvey

Ngày 06 tháng 11 năm 1997

Kính gởi người Pháp hữu tuyệt vời Harvey,

Cảm ơn bạn đã gởi thư cho tôi. Làm thế nào để bạn và Đức Phật bị con bé con của bạn nuốt?

Bạn đang ở rất xa, nhưng bạn đang rất gần. Trong thư bạn nói bạn đã đến thuyết trình Phật pháp tại Viện Arica vào năm 1975. Thật tuyệt vời! Bạn đã tạo thiện nghiệp này, cho nên bây giờ bạn và tôi trở nên thân thiết.

Bạn nói bạn đã đọc Rơi Tro Trên Thân Phật. Điều đó rất tốt. Bạn cũng cho biết con gái của bạn nuốt tất cả, và bạn hỏi tôi làm thế nào để một vị thầy ngăn cản TARA mới một tuổi không nuốt Phật. Con gái của bạn tốt hơn bạn vì cô ấy có thể nuốt Phật, nhưng bạn không thể làm được việc đó. Con gái của bạn mạnh hơn Đức Phật, vì cô ấy nuốt Phật. Cô ấy đã thành Phật. Nuốt Phật nghĩa là không Phật.

Cách đây khá lâu có người hỏi Thiền Sư Mã Tổ, "Phật là gì" Ngài trả lời, "Tâm tức Phật, Phật tức tâm". Ngày hôm sau, một người khác hỏi cùng một câu hỏi đó và Mã Tổ nói: "Không tâm, không Phật". Vậy Phật thật là gì? Nếu bạn nuốt Phật, thì Phật đó không tên tuổi, không tướng mạo, không ngôn ngữ, không văn tự. Tên Phật và tướng Phật cả hai không tồn tại. Vì vậy, bạn phải học hỏi từ con gái của bạn, và nuốt tất cả các Đức Phật quá khứ, hiện tại, và vị lai.

Bạn hỏi, "Làm thế nào có thể dạy dỗ con gái của bạn" Đó là một sai lầm lớn? Bạn phải học hỏi từ con gái của bạn. Rơi Tro Trên Thân Phật là tất cả những ngôn từ quá dở, do đó, con gái của bạn khuyên, "Đừng đọc Rơi Tro Trên Thân Phật. Đúng thật như vậy, "con gái của bạn hiểu được sự giáo hóa của tôi ! Sự giáo hóa của tôi là buông tất cả xuống! Chỉ đi thẳng-KHÔNG BIẾT. Có lẽ bạn đang dính mắc với các từ ngữ, do đó, con gái của bạn nuốt Rơi Tro Trên Thân Phật. Vì vậy, câu trả lời của Tara rất tốt. Nó tốt hơn bạn.

Câu chuyện của bạn diễn tả về “ánh sáng công cộng tỏa sáng” chiếc xe thật là thú vị. Có 84.000 loại ánh sáng. Nhưng, nếu bạn thêm “Ánh sáng công cộng”, bạn nhận được 84.001 loại ánh sáng. Và như thế, bạn có thể thích ánh sáng sau cùng này.

Bài thơ của bạn hay tuyệt! Bạn nói, "Bầu trời không xanh lơ”. Đây là những từ ngữ rất thú vị. Tôi nói, "Không trời, không đất". Vậy thì, làm thế nào bạn có thể sống còn? Chả lẽ bạn đã trở thành xanh lơ, rồi sau đó bạn có thể sống? Như vậy, làm thế nào bạn có thể trở thành xanh? Đó là một điều rất quan trọng! Tôi hy vọng bạn chỉ đi thẳng, không biết, nuốt tất cả các Đức Phật quá khứ, hiện tại, và vị lai, được tỏ ngộ, và cứu độ tất cả chúng sanh khỏi khổ đau.

Trân trọng, Thiền Tăng S.S.

THIỀN LÀ TÂM THƯỜNG NHẬT

Wiscasset, Maine

Ngày 29 tháng 6 năm 1978

Kính gửi Đại Thiền sư ,

Con được kỳ nghỉ phép cùng với vợ và con trai của con. Hôm qua, trong khi ở bãi biển, chúng con nhận thấy có một người đàn ông đang thực hành thiền. Ông đã ngồi trong tư thế kiết già giống như Thiền chính thức, trực diện với mặt biển, ở giữa đám đông trên bãi.

Điều đầu tiên làm cho con chú ý là cách ngồi phô trương nơi công cộng. Sau đó, người ngồi thiền đứng dậy và bước đi mà không do dự vào biển nước giá lạnh, mà chỉ một vài người tại bãi biển mới có thể làm được như vậy, và sau đó là một thách thức vĩ đại. Không một ai ở lại trong nước hơn vài giây, trừ người đàn ông đã ngồi thiền. Ông ta vẫn ngâm mình trong nước lạnh buốt mười lăm hay hai mươi phút.

Con muốn thưa hỏi điều này: Có phải đạt đến trạng thái chân không (True-emptiness) thì người ta có thể đi bộ vào nước đá lạnh, hiển nhiên như cảm thấy không có gì ? Nước đá lạnh cách biệt chẳng liên quan gì con. Vì vậy, con là một Thiền sinh ước mong đạt được cái gì đó như khả năng người ấy có được không? Mặc dù không có gì để đạt được? Chân không là gì? Có gì đặc biệt sáng suốt trong từng khoảnh khắc tu tập?

Thực hành Thiền đối với con vẫn ổn định. Con cố gắng giữ tâm trong sáng tất cả mọi lúc, buông lỏng suy nghĩ, và đôi khi không phải suy nghĩ. Con vẫn chưa tìm thấy ngọn bút thiền (Zen penpoint) để giúp cho bài viết của con. Có lẽ con sẽ viết nó bây giờ, nhưng con không biết nó có được lưu xuất từ trong xương tủy của con không. Vì vậy, sự tìm kiếm và sự không biết của con vẫn tiếp tục.

Khóa tu Dõng mãnh Tinh tấn trong tháng tư tại Cambridge với George Browman viên mãn tốt đẹp. Sư phụ nói rất đúng. Ông ấy là một bậc thầy tuyệt vời, có nhiều lối dạy đơn giản cá biệt như sư phụ, với phong cách trực tiếp không nói quanh co. Con dự tính sắp đặt để tham dự khóa tu Tinh tấn Dõng mãnh vào tháng bảy tại Cambridge và hy vọng sẽ gặp được Sư phụ sau đó. Cảm ơn sư phụ rất nhiều về lá thư của Sư phụ gởi đến sớm hơn. Nó đã giúp con khá tốt.

Tôi vẫn còn ngồi. Tại sao?

Katz !

Vầng dương chiếu khắp khu rừng

Sọc vàng trên một chiếc giường bằng thông

Đây là bài thơ Trên Bãi Biển kính dâng sư phụ:

Sóng mãi vỗ bờ không nói năng. Gió rung cây lá chẳng lăng xăn.

Ánh dương soi sáng nào vang tiếng ? Thế giới bao la mãi chuyển vần !

Biển cả, bầu trời, muôn dặm không.

Riêng mình bối rối chuyện mông lung.

Dấu chân từng bước in trên cát.

Ngu ngốc thăm dò hỏi Chủ Ông ?

Tầm kiếm cái gì mất biệt tăm ?

Ngày qua tháng lại đã bao năm.

Lắng nghe sóng vỗ ì ầm vọng.

Trước mặt bày phơi vỏ ốc, còng.

(Waves that talk for hours to the beach say nothing.

Wind that moves tree boughs back and forth does nothing. Unlight gilds the world without a sound, and still the world is never silent.

In all this vast space, empty sea, sand, and sky for miles and miles.

Only I am confused, walking the beach for hours, foolishly searching,

looking for truth (or something), missing, in front of me, the shells, the sand, the sound of waves.)

Tom

Ngày 06 tháng 7 năm 1978

Tom thân mến,

Cảm ơn lá thư con gởi. Con và gia đình khỏe không? Con có một kỳ nghỉ và đi biển với gia đình. Thật tuyệt vời! Con cho rằng, trên bãi biển, con đã thấy một người đàn ông ngồi kiết già trong tư thế thiền định, rồi sau đó ông ta đã đứng lên và đi vào trong nước biển giá lạnh, nơi đó ông ngâm mình trong khoảng mười lăm hay hai mươi phút. Rồi con hỏi, điều này có phải đã đạt đến Chân không? Và, một thiền sinh có phải mong đợi để đạt được cái gì giống như khả năng đó ? Nếu bên trong con có cái Tôi-của Tôi- thuộc về Tôi điều này được gọi là "anh hùng-tâm", còn gọi là tâm bản ngã.

Trong Phật giáo, có một loại hành trì rất khó khăn gọi là Thần chú (Tantra). Những ai cố gắng trì tụng thần chú này thật nhiều và đạt đến nhất tâm rồi họ có thể phá vỡ lớp băng, đi vào trong nước lạnh 10 hay 20 phút, hoặc đi vào trong lửa 10 hay 20 phút. Hoặc sau khi họ cố gắng trì chú và đạt đến nhất tâm, họ có thể tắm trong lửa nóng, trong dầu sôi, hoặc ngồi trên bàn chông. Những thứ này là tất cả các cuộc trắc nghiệm của tâm miên mật kiên trì.

Khi họ tinh thông những bài tập này, họ có thể tham dự vào các lớp cao hơn tiếp theo của Mật tông. Sau khi họ đã hoàn tất hết những bài thực tập, họ có được quyền năng kỳ diệu. Điều đó được gọi là hành giả Mật tông. Đây không phải là Thiền, đúng không?

Thiền là tâm sáng suốt, luôn luôn Minh tâm.

Tâm sáng suốt nghĩa là tâm Như thật. Nước lạnh là lạnh, nước nóng là nóng, không gì đặc biệt. Nếu ai đó nghĩ, "Tôi muốn trải nghiệm sự khổ luyện", điều đó không phải là tốt hay xấu, và họ luôn luôn giữ một sự khổ luyện, để làm một cái gì đó. Còn như con làm việc gì, nếu con bị dính mắc vào việc đó, thì nó sẽ gây chướng ngại cho con, và con không thể có được tự do hoàn toàn. Có thể con sẽ nhận được tự do từ một số vụ việc, nhưng không phải tự do hoàn toàn. Vậy tự do hoàn toàn là gì? Không giữ cái Tôi- Của tôi- thuộc về Tôi. Rồi khi con thấy, khi con nghe - tất cả mọi thứ hoàn toàn đầy đủ. Nó thực sự không có gì đặc biệt.

Kế đến, con nói con không thể tìm thấy ngọn bút Thiền của con. Không phải xấu. Nếu con tìm kiếm ngọn bút của con, Thầy sẽ đánh con ba mươi gậy. Nếu con tạo ra bút Thiền, như vậy con đã đánh mất ngọn bút của con rồi. Đừng tạo Bút Thiền, tức thì con có nó, được không?

Con đã theo khóa Dõng mãnh Tinh tấn với George. Tốt lắm! George là một Giáo thọ tuyệt vời.

Mọi người đều thích anh ta. Con nói con sẽ tham dự khóa Dõng mãnh Tinh tấn vào tháng Bảy tại Cambridge. Đó cũng là tuyệt vời. Con cũng cho biết:

Tôi vẫn còn ngồi thiền. Tại sao!? Katz !

Vầng dương chiếu khắp khu rừng,

Sọc vàng trên một chiếc giường bằng thông

Không phải xấu. Nhưng những lời này là chỉ "như-vậy". Nếu con nói, "Tôi vẫn còn ngồi thiền", đây là nghĩa nhất điểm. "Tôi" đã có chủ thể và đối tượng.

Nếu con nói "Phật", hoặc "Tâm", hay "Pháp", thì con sẽ có được câu trả lời rất hay; với điều này, chỉ "như-vậy" là được. Nhưng đối với một câu hỏi nhất điểm, một câu trả lời nhất điểm là cần thiết. Cái gì là nhất điểm như thị của "Tôi đang ngồi"?

Thơ con thật hay.Thầy cũng có bài thơ cho con:

Xưa nay không một vật,

Nhưng sóng vẫn thì thầm.

Xưa nay vốn rỗng không.

Nhưng gió và cây luôn luôn đấu vật.

Ánh dương không màu sắc.

Nhưng vạn vật tạo ra sắc màu chúng mến yêu.

Rất, rất rỗng lặng yên tĩnh.

Mọi người có mắt (bị giới hạn tầm nhìn), thực sai lầm, Nếu không mắt, không gian bao la, biển xanh, cát trắng,

Mười dặm không mây, mười dặm trời trong.

Nắng chiều buông xuống phương tây.

Bóng của vỏ sò mọc dài thêm nữa !

Thầy, S.S.