SỐ 310 — KINH ĐẠI BẢO TÍCH

QUYỂN 10

Hán dịch: Đời Tây Tấn, Tam tạng

Pháp sư Trúc Pháp Hộ.

Pháp hội 3: MẬT TÍCH KIM CANG LỰC SĨ (Phần 3)

Lúc bấy giờ Bồ-tát Tịch Ý lại hỏi Mật Tích Kim Cang lực sĩ:

– Đức Như Lai có bao nhiêu pháp bí yếu? Những pháp bí yếu của Như Lai, tất cả hàng Thanh văn và Duyên giác chẳng thể hiểu được, nói gì đến kẻ phàm phu là hạng mê tối. Lành thay! Ngài Mật Tích, xin ngài vui lòng ban tuyên những pháp bí yếu của Đức Như Lai. Tất cả chúng hội đều muốn được nghe.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói:

– Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Lắng nghe cho kỹ và khéo suy nghĩ ghi nhớ. Nay tôi sẽ trình bày bí yếu của Như Lai, có ba sự: Một là thân bí mật, hai là khẩu bí mật và ba là ý bí mật.

Sao gọi là thân bí mật?

Ở nơi thân, Đức Như Lai không tưởng nghĩ cũng không nhớ đến mà hiện đủ tất cả oai nghi lễ tiết. Nếu có hàng trời hay người tự thích kinh hành, lúc thấy Đức Như Lai kinh hành, họ tự nghĩ rằng Đức Như Lai Thế Tôn là trên hết. Những người và trời ấy liền thấy thân mật của Đức Như Lai. Tâm Đức Phật không hề suy nghĩ mong mỏi mà tất cả chúng sinh nhìn thấy oai nghi diệu đức chí chân của Đức Như Lai. Nếu có hàng trời hay người thích ngồi, thì họ thấy Đức Như Lai ngồi. Nếu có hàng trời hay người thích nằm, thì họ thấy Như Lai nằm. Nếu thích nghe kinh, thì họ thấy Đức Như Lai thuyết kinh. Nếu thích yên lặng, thì họ thấy Đức Như Lai im lặng. Nếu thích thiền định, thì họ thấy Đức Như Lai nhập Tam-muội. Nếu có hàng trời hay người mắt nhìn chẳng nháy, thì họ thấy mắt của Như Lai chưa lúc nào nháy. Hoặc hạng ý tự tại có người thích ánh sáng, thì họ thấy Đức Như Lai có ánh sáng vô ngại. Có người thích màu tử kim, thì họ thấy màu vàng tử ma. Hoặc có hàng trời hay người thích màu bạc, màu thủy tinh, màu lưu ly, màu mã não, màu xa cừ, màu hoàng kim, màu trân châu, các màu trắng, đỏ, vàng, hồng, tía, màu trăng sáng, màu châu ngọc, màu lửa, màu sáng mặt trời, màu Tứ Thiên vương, Đế Thích, Phạm vương, A-tu-la tạp loạn, hoặc màu trung phần, màu hoa Tu-di, hoặc có người nghĩ tưởng màu vi diệu, màu dược hình, màu bích ngọc, màu hoa vô ưu, màu hoa chiêm-bặc, màu hoa tư-di, màu hoa sen xanh, màu hoa sen vàng, màu hoa sen hồng, màu hoa sen trắng, hoặc có người rõ màu trời Đao-lợi, màu dung nhan của Tỳ-sa-môn vương, thân hình Tứ Thiên vương, các vị thủ tạng: Thanh đế, Hoàng đế, Xích đế, Bạch đế hoặc màu của hư không thanh tịnh.

Hoặc hàng trời hay người tâm chí vô lượng, phẩm sắc đều riêng khác, thì họ cũng thấy Đức Như Lai có bao nhiêu những màu sắc phẩm lượng công đức.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Như vậy, giả sử tất cả chúng sinh nhiều vô số trong hằng sa thế giới, những loài có mạng sống luyến ái lẫn nhau, sinh sản lẫn nhau, đều hết tội ác được có thân người từ tư tưởng mà sinh. Giả sử một người trong số đó chỗ sinh ra cũng như tất cả chúng sinh kia, Đức Như Lai cũng thấy họ có bao nhiêu phẩm sắc oai nghi lễ tiết và chỗ ưa thích trong lòng họ chẳng thể hạn lượng, đều muốn xét biết hết ngôn hành bổn mạt của họ và do nhân duyên này, Đức Như Lai Chí Chân đều riêng hiện hình tượng Phật oai nghi lễ tiết ngôn hành ở nơi chúng sinh ấy.

Cũng như một người tâm được giải thoát, chẳng cùng người thứ hai chung đồng, muốn tuyên bày tâm thật được giải thoát cho đến nơi đạo.

Chỉ Như Lai chí chân mới có thể làm vui đẹp lòng tất cả chúng sinh.

Vì vui đẹp lòng chúng sinh mà Như Lai hiển thị sắc tượng oai nghi lễ tiết, về ngôn hành cũng như vậy.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Ví như tấm gương sáng, tùy đem hình sắc gì đến soi, thì hiện hình sắc ấy chẳng mất, chẳng sai, chẳng biến đổi. Gương sáng soi hình vẫn không có tưởng niệm.

Cũng như vậy, Như Lai dầu đem chánh pháp cứu tế tất cả chúng sinh mà không có tưởng niệm, không tâm lợi dưỡng, có thể làm cho lòng chúng sinh vui đẹp. Tùy theo pháp cạn sâu cao thấp để khai hóa độ thoát ba cõi mê hoặc. Đây là thân hành bí yếu của Đức Như Lai.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ lại bảo Bồ-tát Tịch Ý:

– Bí yếu của Như Lai cũng chẳng phân biệt các ấm, các nhập, không quy theo tội phước, không sinh trần lao, không thành phụ mẫu, không phải bào thai nơi bốn đại, cũng không có thịt xương, công đức được nghe không đọa theo hương hoa, đều không sở hữu, chẳng thuộc nơi sắc, không thở ra hít vào, thọ mạng diệt hết.

Muốn biết thân Phật, thì chính là Pháp thân. Thân không hình sắc, không các vọng tưởng.

Thân sắc tướng Phật được hiện ra đó, là vì chúng sinh ham ưa xinh đẹp, cầu ngôi tôn quý mà hiện hình tướng ấy ra cho mắt họ được thấy. Pháp tướng vốn vắng bặt, vì khiến tất cả chúng sinh kính mộ trí tuệ, có ý hướng Thiên nhãn nên Đức Phật hiện tướng.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Nếu có các chúng sinh ở chung một pháp hội thì đều riêng thấy thân Phật.

Có người do ý duyên nên họ thấy Phật ở xa, ngó lại chỗ cũ họ chẳng thấy Phật ở chỗ cũ. Thấy Phật ở xa mà chẳng thấy ở chỗ cũ ấy là vì không có ý duyên vậy. Người ngó dùng loạn ý để duyên thì chẳng thấy.

Nếu đem thân mình để suy xét sự thấy ấy, vì bận thấy người khác nên chẳng thấy thân mình. Người ngủ chiêm bao thấy cảnh vật, sau khi thức thì không còn thấy. Những cảnh thấy trong định, lúc xuất định không còn thấy. Những cảnh thấy lúc thường, lúc nhập định không còn thấy. Những cảnh thấy nơi rỗng không yên tĩnh, lúc chẳng yên tĩnh thì chẳng thấy. Ở nơi rỗng không yên tĩnh thì không gì chẳng thấy. Sự thấy ấy không tạo tác, rời nơi không tạo tác thì không chỗ thấy. Nếu rời nơi không tạo tác mới có chỗ thấy, thì là không thấy tất cả vậy.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Thân Phật ấy từ vô số sự đều theo duyên mà hiển hiện thấy khác hoặc thân sắc của Phật, thân sắc oai nghi tịch tĩnh như chư Thiên mà tự tâm được định rồi sau đó lại loạn.

Thân Phật ấy không có ngằn mé, cũng không giới hạn, không ngăn ngại, không vọng tưởng, chẳng thể tưởng được, chẳng thể hạn định được.

Thân Phật ấy không có ngần ấy hình tượng, không có chỗ nào chẳng cùng khắp. Ví như hư không, chẳng có vọng tưởng. Cũng vậy, thân Phật vĩnh viễn không tư tưởng. Ví như hư không vào khắp tất cả hình sắc. Cũng vậy, thân Phật khắp soi tất cả chúng sinh. Ví như hư không khắp vào các sắc, cùng khắp trong ấy. Cũng vậy, thân Phật soi khắp chúng sinh, không chỗ nào chẳng thấy. Ví như hư không, trưởng dưỡng tất cả cỏ cây trăm giống lúa. Cũng vậy, thân Phật chí chân nuôi lớn tất cả cội công đức. Ví như hư không chẳng kể là thường hay vô thường, cũng không có ngày đêm. Cũng vậy, thân Phật chẳng thường, chẳng vô thường, chẳng ai thấy được đỉnh đầu Phật.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đức Phật Thế Tôn hiện khắp trên cõi trời và trong thế gian. Ma vương và Phạm thiên không ai dám đối diện với Phật để xem đỉnh đầu Ngài.

Chúng Trời, Rồng, Càn-thát-bà, A-tu-la, Ca-lâu-la, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già, Nhân phi nhân, cho đến bậc Thanh văn, bậc Duyên giác cùng các Bồ-tát không ai kham nhiệm thấy được đỉnh đầu Phật.

Do đâu biết được như vậy? Sau khi thành đạo, Đức Phật đến thành Ba-la-nại chuyển pháp luân. Lúc ấy, ở phương Đông cách đây rất xa có thế giới tên Hoài điều, Phật cõi ấy hiệu Tư Di Hoa. Trong thế giới Hoài điều ấy có một vị Bồ-tát tên là Ưng Trì đến cõi Ta-bà này để kính cẩn cúng dường Đức Phật và thưa hỏi. Bồ-tát Ưng Trì lễ chân Đức Phật rồi đi nhiễu bảy vòng, xong ngài đứng lại trước Đức Phật.

Lúc ấy Bồ-tát Ưng Trì nghĩ: “Ta muốn đo biết thân lượng của Như Lai.” Bồ-tát Ưng Trì liền tự biến thân mình cao ba trăm ba mươi sáu muôn dặm, nhìn lên thân Đức Phật thấy cao năm trăm bốn mươi ba muôn triệu cho đến hai muôn ức dặm, liền tự nghĩ: “Ta đã được thần túc thông tự tại, ta lại đo lường thân Đức Phật cao lớn thế nào?” Nương oai đức của Phật, Bồ-tát Ưng Trì dùng thần túc bay lên phương trên cách đây trăm ức hằng hà sa quốc độ, đến thế giới Liên hoa nghiêm, cõi ấy có Phật hiệu Liên Hoa Thượng, là Đấng Như Lai Chí Chân Đẳng Chánh Giác hiện đang thuyết pháp.

Bồ-tát Ưng Trì dừng lại nơi ấy nhìn ra xa vẫn không thấy được đỉnh đầu của Đức Thích-ca Mâu-ni Phật, chẳng biết được thân Phật cao lớn rộng xa bao nhiêu.

Lúc ấy Bồ-tát Ưng Trì đến đảnh lễ Đức Phật Liên Hoa Thượng đi nhiễu ba vòng, ở trước Phật bạch:

– Bạch Thế Tôn! Con từ cõi Ta-bà đến đây, chẳng rõ xa gần bao nhiêu?

Đức Phật Liên Hoa Thượng nói:

– Cõi Ta-bà cách đây trăm ức hằng hà sa thế giới, ông từ cõi ấy mà đến đây.

Bồ-tát Ưng Trì thưa:

– Bạch Thế Tôn! Con bay lên trên đến ngần ấy thế giới mà vẫn chẳng thấy được đỉnh đầu của Đức Phật Thích-ca Mâu-ni. Chẳng rõ thân Đức Phật ấy cao lớn bao nhiêu trăm ngàn ức hằng hà sa thế giới?

Đức Phật Liên Hoa Thượng nói:

– Này thiện nam! Ông dùng sức thần túc từ đây lại bay lên trên trải qua hằng hà sa kiếp vẫn còn chẳng thấy được đỉnh đầu Đức Phật Thích-ca Mâu-ni, cũng chẳng biết được ngằn mé của thân Phật ấy.

Này thiện nam! Phải biết thân Phật không có giới hạn vòi vọi như vậy chẳng ví dụ được. Chư Phật Thế Tôn chẳng thể ghi chép hay nói lên được. Vì không có gì so sánh nên nói là chẳng thể ví dụ được. Giới cấm của Như Lai cũng không thể ví dụ được. Tam-muội chánh định, trí tuệ, giải thoát, tri kiến giải thoát, thân, khẩu và ý ba nghiệp cùng các tướng hảo của Như Lai cũng không gì ví dụ được.

Tất cả chúng sinh dùng bao nhiêu phẩm loại ví dụ ca ngợi giới cấm, chánh định, trí tuệ, giải thoát, tri kiến giải thoát, thân, khẩu và ý cùng các tướng tốt của Như Lai thì cũng như là hư không, chẳng đến ngằn mé được. Thân của Như Lai không có giới hạn!

Lúc ấy Bồ-tát Ưng Trì nghe lời dạy của Đức Liên Hoa Thượng Như Lai rất đỗi vui mừng được sự chưa từng có, liền đảnh lễ chân Phật đi nhiễu bảy vòng, nương oai đức của Phật, dùng thần lực của mình, trong khoảng phát ý niệm, không còn thấy nơi cõi nước Liên hoa nghiêm kia mà thấy hiện đến cõi Ta-bà này, qua chỗ Phật Thích-ca Mâu-ni, đảnh lễ chân Phật, đi nhiễu bảy vòng rồi ở trước Đức Phật nói kệ khen ngợi rằng:

Muốn biết rõ thân Phật

Được ví như hư không

Ngằn mé là dường bao

Do xả nghiệp tạo tác

Tôi bay lên phương trên

Hơn cả trăm ngàn ức

Vô lượng hằng hà sa

Vượt qua bao nhiêu cõi

Muốn thấy đỉnh đầu Phật

Bay mãi lên phương trên

Đến thế giới Liên hoa

Muốn biết hạn thân Phật

Vẫn chẳng thấy được đỉnh.

Thế giới kia có Phật

Hiệu là Liên Hoa Thượng

Biết ý muốn của con

Nên vì con giảng nói:

Nếu dẫn những ví dụ

Để luận Phật Thế Tôn

Thì chẳng thuận Phật giáo

Là hủy báng Như Lai.

Nếu muốn biết ví dụ

Chư Phật pháp bình đẳng

Như hư không vô hạn

Thật không có ngằn mé.

Giới, định, tuệ của Phật

Giải thoát, trí giải thoát

Nghiệp, sắc thân cũng vậy

Như hư không vô hạn.

Muốn xem đỉnh đầu Phật

Đồng như xem hư không

Như hư không trùm khắp

Thân Phật khắp cũng vậy.

Như hư không trùm khắp

Phật quang chiếu khắp nơi

Phật quang chiếu chỗ nào

Ngôn từ đến chỗ ấy

Như chỗ ngôn từ đến

Tâm Phật cũng như vậy.

Tâm Phật trải rộng khắp

Lòng Từ ban khắp nơi.

Như lòng Từ khắp ban

Trí tuệ cũng cùng khắp.

Như trí tuệ khắp cùng

Thân Phật cũng dường ấy

Công đức cũng như vậy

Đạo tâm cũng chẳng khác.

Như công đức đạo tâm

Biết sắc thân cũng vậy.

Như tất cả chúng sinh

Hưởng thọ phước đức phẩm

Một người phát đạo tâm

Phước đức cũng ngần ấy.

Như người phát tâm kia

Có công đức danh xưng

Nếu ai thọ chánh pháp

Công đức hơn người kia

Dù tất cả chư Phật

Trăm ức kiếp giảng nói

Công đức trì chánh pháp.

Chẳng hết được ngằn mé

Có ai phát đạo tâm

Mà hộ trì chánh pháp

Người thích hiểu không vô

Mười sáu không được một.

Vì thích hiểu không vô

Thì chẳng mất đạo tâm

Chấp trì pháp tôn thượng

Tuệ này mới hòa đồng.

Đến được pháp lý này

Bồ-tát dũng mãnh tu

Được đến công đức Phật

Phụng tu Phật đạo hạnh.

Lúc Bồ-tát Ưng Trì nói kệ, cả ức thế giới chấn động, trăm ngàn ức chư Thiên trổi ngàn ức kỹ nhạc. Vô số ức ngàn người phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ lại nói:

– Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Về thân Như Lai bí yếu ấy, nếu các chúng sinh đều hợp chung một pháp hội, hoặc có người thấy được thân Như Lai, hoặc có người chẳng thấy được. Người thấy được thì vui mừng nhìn xem thân Như Lai. Người chẳng được thấy thì nín lặng mà quán xét. Như Lai chẳng ăn mà chúng sinh đều thấy Đức Như Lai ăn uống.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! như có Thiên tử tên Tinh Lực mới được dạy đạo. Thiên tử ấy lấy bát đựng cơm của Như Lai đem cấp cho những kẻ đói thiếu.

Mọi người đều đến ra mắt Đức Như Lai mà ăn, thấy Đức Như Lai cầm cơm lên đưa cơm vào trong miệng, cơm tự nhiên lại trở vào bát.

Thuở xa xưa, đức Như Lai gieo trồng những cội công đức, sinh ở chỗ nào cũng bố thí cho những kẻ đói thiếu. Những người đói khổ không được ăn, Đức Như Lai xót thương đem đồ ăn đến cho họ. Ăn xong, những thức ăn ấy, họ đều được thân thể khỏe mạnh, tiêu trừ trần lao, hết vọng tưởng, tâm họ nhân hòa, phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Vì thế nên phải biết rằng Đức Như Lai chẳng ăn. Đức Như Lai Chí Chân lấy pháp làm món ăn. Vì sao? Vì thân của Đức Như Lai là thân Kim cang chẳng phá hoại được.

Thân của Như Lai không có sinh tạng cũng không có thục tạng, không có đại tiện, tiểu tiện bất tịnh, cũng không có đàm dãi nhơ uế.

Thân của Như Lai như màu vàng tử ma không khiếp không nhược, chẳng có kinh sợ.

Bồ-tát Tịch Ý thử xem xét thân của Như Lai không gì sánh bằng, rất đẹp lạ bền vững như chất Kim cang, mà lại dịu mềm như áo trời mịn nhuyễn. Có lúc thân của Như Lai hiển hiện sự vi diệu vô thượng. Chư Thiên ngọc nữ đảnh lễ sát chân Đức Phật, chạm chân Đức Phật cảm thấy rất mịn màng mềm dịu không gì ví dụ được, họ đều phát tâm Vô thượng Bồ-đề, mãi mãi xa rời trần cấu. Hoặc có người tham dâm, người sân hận, người ngu si, người đẳng phần thấy thân của Như Lai. Mắt của họ vừa thấy thì những phiền não tham, sân, si và đẳng phần của họ đều được tiêu trừ, không có trần cấu. Hoặc có những người tham lam, phạm giới, sân hận, lười biếng, loạn tâm, ngu si được thấy thân của Như Lai thì khiến họ trở thành những người bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, nhất tâm, trí tuệ.

Tóm lại, những người xa rời pháp lành mà thấy thân của Như Lai thì bỏ được tâm bất thiện mà tu công đức.

Lấy tâm chẳng vọng tưởng để nhìn xem Đức Như Lai mới gọi là chân đạo.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đó là pháp bí yếu của thân Đức Như Lai.

Đức Như Lai ứng hiện biến hóa tự tại, dùng pháp khai hóa hiểu biết tâm ý của chúng sinh mà thuyết pháp cho họ được giải thoát.

Đối với chúng sinh kia, Đức Như Lai vốn không tác không hành, chưa bao giờ Đức Như Lai Chí Chân nghĩ rằng: “Tôi sẽ hóa hiện thân hình.”

Những chúng sinh được hóa độ tâm họ tự quan niệm rằng: “Đức Như Lai Chí Chân ở trước chúng tôi. Từ vô số thế giới, Đức Như Lai đến thế giới này. Từ thân Như Lai phóng quang minh vô lượng màu sáng. Quang minh ấy chiếu suốt hằng hà sa quốc độ. Chúng sinh do quang minh ấy mà được khai hóa.”

Vì thế nên ở Như Lai không có tác nghiệp, không có công hạnh.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Thân của Như Lai là bí yếu, bao nhiêu là tâm niệm, bao nhiêu là sự ban bố tuyên thuyết, bao nhiêu là thành tựu chúng sinh phát tâm Vô thượng Bồ-đề. Chẳng thể tính kể được sự bí yếu của thân Như Lai.

Lúc nói thân hành bí yếu của Như Lai, có mười ngàn người phát tâm Vô thượng Bồ-đề, tám ngàn Bồ-tát được Vô sinh pháp nhẫn.

Chư Thiên, A-tu-la, người thế gian khen ngợi Mật Tích Kim Cang:

– Lành thay! Lành thay!

Nhạc trời chẳng trổi tự kêu. Hư không mưa hoa trời.

Đức Thế Tôn đặt tay mặt lên đỉnh đầu Mật Tích Kim Cang lực sĩ khen ngợi:

– Lành thay! Lành thay! Khéo nói pháp bí yếu của thân Như Lai như vậy. Lời Mật Tích tuyên nói ấy như lời Phật dạy không khác.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Thế nào là khẩu bí yếu của Đức Như Lai?

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Từ đêm Đức Như Lai thành Tối Chánh giác đến lúc nhập Vô dư Niết-bàn, khoảng thời gian ấy Đức Như Lai ban bố một văn tự bèn có thể tuyên thuyết phân biệt tất cả vô hạn nghĩa lý, vô số ức năm giảng diễn khắp các pháp. Vì sao? Vì Đức Như Lai thường định.

Đức Như Lai Chí Chân không thở ra hít vào, không tư niệm, không chỗ làm, không tư tưởng, đều không có chỗ làm. Dù miệng tuyên thuyết, nhưng Đức Như Lai vẫn không tưởng niệm không chỗ làm. Chỗ làm của Đức Như Lai không làm không chẳng làm, không lời không nói, chẳng nghĩ tưởng có người.

Tất cả Tam-muội chánh thọ siêu việt, những điều Đức Thế Tôn đã nói đều dùng văn tự mà phân biệt diễn thuyết. Tất cả chúng sinh đều riêng cho rằng: “Đức Như Lai vì tôi mà giảng nói kinh pháp.” Đây gọi là Đức Như Lai đối với chúng sinh không có tưởng niệm. Sở quán của Như Lai luôn biết chỉ túc. Âm thanh vang ra từ miệng Thế Tôn, người nghe đều hoan hỷ. Như Lai dùng ngôn từ đó để tuyên nói.

Đức Như Lai ban một âm thanh đều khắp tất cả chỗ tưởng, chỗ niệm của tất cả chúng sinh, không ai là chẳng vui đẹp.

Ngôn từ của Như Lai phát ra sáu mươi phẩm âm thanh sai khác. Đó là âm thanh cát tường, âm thanh êm dịu, âm thanh đáng ưa, âm thanh thanh tịnh đẹp ý, âm thanh rời cấu nhơ, âm thanh rõ sáng, âm thanh vi diệu, âm thanh nghe rõ, âm thanh không rối loạn, âm thanh không huyên náo, âm thanh của bậc thầy, âm thanh không cứng rắn, âm thanh không thô xẵng, âm thanh thiện thuận, âm thanh an trọng, âm thanh hòa lành, âm thanh theo tâm đúng lúc, âm thanh vui vẻ, âm thanh gợi lòng yêu an ổn, âm thanh không nhiệt não, âm thanh đứng đắn, âm thanh thức đạt, âm thanh thân cận, âm thanh ý thích, âm thanh mừng rỡ, âm thanh dạy dỗ hiền hòa, âm thanh rõ ràng, âm thanh siêng cần, âm thanh nhẫn nại, âm thanh lớn rõ, âm thanh vang trừ ô uế, âm thanh như sư tử rống, âm thanh như rồng gầm, âm thanh như mưa tốt, âm thanh như sấm dậy, âm thanh chân-đà-la kỹ, âm thanh như chim loan hót, âm thanh như chim ưng kêu, âm thanh như tiếng chim anh vũ, âm thanh như sét nổ, âm thanh chẳng mất, âm thanh chẳng bạo, âm thanh vào trong tất cả tiếng vang, âm thanh chẳng phi thời, âm thanh không thiếu, âm thanh không khiếp, âm thanh sung sướng, âm thanh thông sướng, âm thanh giới cấm, âm thanh ngon ngọt, âm thanh tiến hành, âm thanh rộng khắp, âm thanh đầy đủ, âm thanh các căn không sứt mẻ, âm thanh chẳng nhẹ mau, âm thanh vô trụ, âm thanh vang vào khắp các chúng hội, âm thanh tuyên bày các công đức. Đó là sáu mươi phẩm âm thanh của Đức Như Lai.

Âm thanh của Đức Như Lai thông khắp mười phương thế giới của chư Phật làm vui đẹp lòng tất cả chúng sinh.

Đức Như Lai không có tâm tưởng niệm rằng ta sẽ vì chúng sinh mà miệng tuyên nói kinh Trường hàng, kinh Trùng tụng, kinh Kệ tụng, kinh Bản sinh, kinh Bản sự, kinh Tự thuyết, kinh Nhân duyên, kinh Phương quảng, kinh Vị tằng hữu, kinh Thí dụ, kinh Luận nghị, kinh Thọ ký, ban bố xa gần cho họ hiểu biết, tuyên thuyết pháp nghĩa để khai hóa họ.

Lại ở trong các chúng hội, Đức Như Lai chí chân tuyên thuyết pháp nghĩa. Thân cận bên Đức Phật có các chúng Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Thanh tín sĩ, Thanh tín nữ, chúng Trời, Rồng, Càn-thát-bà, A-tu-la, Ca-lâu-la, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già, Nhân Phi nhân. Chúng hội ấy, tùy theo căn tánh, chỗ tu tinh tấn, tùy pháp sở thích mà làm cho họ được nhập đạo. Do thuận nhập đạo nên tìm cầu chúng sinh bèn rõ biết không có nhân mà giáo hóa họ.

Các chúng sinh ấy tự nghĩ rằng âm thanh từ miệng Đức Như Lai phát ra.

Đức Như Lai chẳng riêng rẽ thuyết pháp cho họ, mà tùy theo tâm họ sai khác, ngôn ngữ đúng lúc mỗi mỗi đều nghe pháp mà được tỏ ngộ. Đây gọi là khẩu bí mật của Đức Như Lai.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Vô số chúng sinh tâm hành chẳng kể được. Ngôn ngữ của họ có đến tám muôn bốn ngàn. Dìu dắt hạng chúng sinh hạ liệt vô minh tối tăm ấy vào chánh pháp của Như Lai cho họ được khai ngộ. Lại nữa, tâm hành của chúng sinh chẳng hạn lượng được.

Nếu có chúng sinh hoặc tham dâm, hoặc sân hận, hoặc ngu si, hoặc đẳng phần, Đức Như Lai tùy theo thời nghi vào trong đó để cứu tế cho họ được vô sở trụ. Nhưng Đức Như Lai không có tâm niệm vào trong chúng sinh vì họ phân biệt hành nghiệp tội phước, dùng phương tiện quyền xảo đều vì họ nói pháp riêng khác.

Chúng sinh vô hạn chẳng thể đếm kể tính lường được, chỗ làm của họ chẳng đồng, Đức Như Lai thiện quyền phương tiện ban tuyên bao nhiêu phẩm pháp.

Lời dạy của Đức Như Lai đều khắp vào tâm họ, tùy theo bản hạnh của họ mà tuyên bố đạo nghiệp cho họ đều được hiểu biết nhập đạo. Đây gọi là sự bí yếu của Đức Như Lai.

Hoặc có vị Bồ-tát vào trong bí yếu của Đức Như Lai, những vị ấy chẳng biết mà cho rằng Đức Như Lai Chí Chân diễn nói môn hữu vi, nhưng thật ra pháp của Đức Như Lai đều là vô vi.

Lại nữa, Đức Như Lai tuyên nói một âm thanh. Chúng sinh tưởng là có ngôn thuyết bèn chỉ tưởng nhớ ưa thích âm thanh của Đức Như Lai mà hư vọng tưởng nhớ chỗ được nói.

Chẳng nên có quan niệm như vậy. Mà phải biết rằng miệng của Đức Như Lai vĩnh viễn không có nói năng. Vì sao? Hoặc có chúng sinh nghe âm thanh của Như Lai phát ra từ tướng bạch hào giữa chặng hai chân mày lại cho là ở đỉnh đầu, hoặc có người tưởng là tóc, biết là màu xanh biếc, đứng nơi giữa trời, mắt rất sáng đẹp. Mọi người chẳng kham nhìn kỹ Đức Như Lai được.

Sở dĩ hiện ra cho họ thấy, là để tiêu trừ các điều sái quấy, bỏ những tâm ganh hại. Nếu thấy cổ, vai, cánh tay thì trừ các họa ngầm. Nếu thấy ngón tay, hoặc hông, hoặc có ngợi khen từ lưng đến chân, hoặc là bụng, rốn, âm tàng, gối, bắp chân thì hết sân hân, hoặc do đó mà được có những tướng tốt hơn hẳn thế gian. Hoặc có người tưởng niệm Đức Như Lai Chí Chân, nghe âm thanh của Đức Như Lai, tùy theo căn tánh lanh lợi hay chậm lụt và sở thích của họ chỗ đáng được độ mà khai hóa.

Đức Như Lai khai diễn âm thanh giáo hóa chúng sinh đều làm cho họ vào đạo. Dầu vậy nhưng Đức Như Lai cũng không có tưởng niệm.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! ví như nhạc khí, điều chỉnh âm điệu, lấy tay đánh đó phát ra tiếng nhạc du dương thanh thoát. Không phải tại nơi nhạc khí làm ra âm thanh ấy. Đều do nơi các duyên hòa hợp mà có tiếng hay. Cũng vậy, ngôn từ của Đức Như Lai khai hóa tâm chúng sinh, do họ mà thuyết giáo.

Với những chúng sinh ấy, Đức Như Lai diễn thuyết không có riêng tư, đều do túc duyên đã tạo lập công hạnh mà có thành quả đặc biệt diệu kỳ.

Ở nơi chúng sinh, Đức Như Lai siêu tuyệt vốn dĩ là do sự đặc biệt diệu kỳ sẵn từ trước.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Ví như tiếng kêu to có âm vang đến xa. Âm vang ấy chẳng ở tại trong, chẳng ở tại ngoài, chẳng ở chặng giữa. Cũng vậy, Đức Như Lai phát âm khai hóa tâm chúng sinh. Lời lẽ ngôn giáo ấy chẳng từ nơi thân phát ra, cũng chẳng phải từ nơi tâm, chẳng trong, chẳng ngoài, chẳng từ chặng giữa.

Ví như trong biển lớn có minh châu như ý phát ánh sáng làm vừa ý tất cả mọi người. Nếu đặt minh châu ấy trên đầu ngọn phướn chiếu khắp thành thị, tùy theo lòng cầu muốn của mọi người, minh châu ấy hiện ra bảo vật đồ dùng vừa theo ý muốn của mọi người. Minh châu ấy vẫn không có tưởng niệm. Cũng vậy, Đức Như Lai bảo tâm thanh tịnh nắm phướn đại Bi, theo căn tánh của chúng sinh không đâu là chẳng ứng, đều làm cho họ được khai ngộ. Dầu hiển thị giáo hóa như vậy, nhưng cũng không có tưởng niệm. Đây là sự tuyên giáo bí yếu của Đức Như Lai.

Mật Tích Kim Cang lại nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Tôi xem khắp trên trời và trong thế gian, các Ma vương, Phạm thiên, Sa-môn, Phạm chí, chư Thiên và nhân dân đều chẳng thể hạn lường được âm thanh, ngôn từ của Đức Như Lai tuyên nói.

Vì sao? Như chính tôi nhớ lại ngày trước Đức Thích-ca Mâu-ni Thế Tôn đây ở tại núi Linh thứu, có các Bồ-tát quyến thuộc vây quanh. Có hội thuyết pháp tên là Tịnh Âm Tràng do Bồ-tát Di-lặc kiến lập. Đức Thế Tôn rộng vì chúng hội mà ban bố pháp âm.

Lúc ấy Tôn giả Đại Mục-kiền-liên tự nghĩ: “Ta muốn thử biết coi âm vang của Đức Như Lai đến bao xa.” Liền đó Tôn giả Đại Mục-kiền-liên từ chỗ ngồi bỗng nhiên biến mất, hiện đứng trên đỉnh núi Tu-di vẫn nghe âm thanh của Như Lai như ở gần trước mắt. Tôn giả bèn dùng thần lực bay đi đến cuối mé ngoài tam thiên đại thiên thế giới, đứng trên đỉnh núi Đại thiết vi tột mé ngoài, vẫn còn nghe tiếng nói của Như Lai như cũ không khác, vẫn như gần bên chớ chẳng phải xa.

Lúc ấy Đức Như Lai nghĩ: “Đại Mục-kiền-liên muốn thử âm thanh thanh tịnh của Như Lai. Ta nên trợ hiển thần túc cho ông ấy.”

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên nương oai thần của Đức Như Lai, dùng thần túc bay qua thế giới phương Tây xa đến qua khỏi chín mươi chín hằng hà sa thế giới của chư Phật. Nơi ấy có thế giới tên Quang minh phan, Đức Phật ở thế giới ấy hiệu Quang Minh Vương Như Lai Chí Chân Đẳng Chánh Giác hiện đang thuyết pháp.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đến thế giới Quang minh phan ấy mà vẫn nghe âm thanh của Đức Như Lai Thích-ca Mâu-ni như tiếng nói của người đối diện. Quốc độ của Đức Phật ấy có ánh sáng rất lớn. Đức Phật Quang Minh Vương thân hình cao bốn mươi dặm. Các Bồ-tát thân hình cao hai mươi dặm. Bát đựng đồ ăn của các Bồ-tát cao một dặm.

Lúc ấy Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đi vòng trên vành bát. Các Bồ-tát bạch Đức Phật Quang Minh Vương:

– Bạch Thế Tôn! Con trùng này từ đâu đến, mình nó mặc y phục Sa-môn đang đi trên vành bát.

Đức Quang Minh Vương Như Lai bảo các Bồ-tát ấy:

– Các thiện nam! Cẩn thận chớ sinh lòng khinh mạn hiền giả ấy. Hiền giả tên Đại Mục-kiền-liên, là đệ tử thần thông đệ nhất trong hàng Thanh văn tại pháp hội của Đức Thích-ca Mâu-ni Phật ở thế giới Ta-bà.

Đức Quang Minh Vương Phật bảo Tôn giả Đại Mục-kiền-liên:

Các Bồ-tát ở cõi nước ta và các Thanh văn thấy thân ông nhỏ thấp nên có lòng khinh mạn. Ông nên tự hiển thần thông và nương oai đức của Phật Thích-ca Mâu-ni.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên rời vành bát đến trước Đức Phật Quang Minh Vương đảnh lễ dưới chân, đi quanh bảy vòng rồi bạch:

– Bạch Thế Tôn! Nay con muốn thân này kiết già ngồi tại đây được chăng?

Đức Phật nói:

– Tùy ý ông muốn.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên liền bay vọt lên hư không cao trăm ức trượng, hiện là một chiếc giường báu, tự ngồi kiết già trên giường ấy. Từ giường báu ấy rũ thòng ức trăm ngàn triệu xâu chuỗi châu báu. Mỗi viên châu báu trên mỗi chuỗi phóng trăm ngàn tia sáng. Mỗi tia sáng đều có hoa sen báu. Trên tất cả hoa sen báu đều hiện có Phật Thích-ca Mâu-ni ngồi tuyên thuyết pháp âm thanh tịnh đồng như Đức Phật Thích-ca Mâu-ni.

Hiện thần thông xong, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên trở lại trước Đức Phật Quang Minh Vương. Các Bồ-tát bên ấy được chưa từng có, bạch Đức Phật:

– Bạch Thế Tôn! Ngài Đại Mục-kiền-liên do việc gì mà đến thế giới Quang minh phan này?

Đức Phật nói với các Bồ-tát bên ấy:

– Vì muốn biết âm vang của Đức Thích-ca Mâu-ni Phật xa bao nhiêu nên ông ấy bay đến đây.

Đức Phật Quang Minh Vương bảo Tôn giả Đại Mục-kiền-liên:

– Ông chẳng nên thử âm vang của Đức Như Lai Chí Chân. Âm vang của Như Lai vô hạn, không có xa gần, mà ông muốn biết chừng hạn thì rất lầm rồi. Dầu cho ông có dùng thần túc đi qua phương Tây mãi không ngừng quá hằng hà sa kiếp, cũng chẳng biết được chừng hạn âm vang của Như Lai. Âm vang của chư Phật Thế Tôn rộng xa vô hạn, siêu tuyệt vô lượng chẳng gì ví dụ được.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên sụp lạy sám hối:

– Bạch Thế Tôn! Đúng vậy, con thật kém sáng suốt. Âm thanh của Phật vô lượng, mà con lại ngang bướng sinh lòng muốn biết chừng hạn xa gần.

Đức Phật Quang Minh Vương bảo Tôn giả Đại Mục-kiền-liên:

– Ông đi quá xa, vượt qua khỏi chín mươi chín hằng hà sa thế giới mà đến cõi này.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên bạch:

– Bạch Thế Tôn! Rất xa, rất xa. Nay thân con quá nhọc mệt chẳng thể trở về được.

Đức Phật nói:

– Ý ông nghĩ thế nào, phải chăng ông tự dùng thần lực mà đến được đây? Ông chớ quan niệm như vậy. Phải biết đó là do oai đức của Phật Thích-ca Mâu-ni nên ông mới có thể đến đây được. Ông phải vói đảnh lễ Phật Thích-ca Mâu-ni, oai thần của Đức Phật ấy sẽ đem ông về đến bản quốc. Giả sử ông tự dùng thần lực, dù đi suốt một kiếp cũng về không đến. Lúc ông về đến sẽ không kịp thấy Phật Thích-ca Mâu-ni nhập diệt. Ông nghĩ thế nào, ông có biết phải từ hướng nào để trở về chăng? Bản quốc Ta-bà ở hướng nào chăng?

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên thưa:

– Bạch Thế Tôn! Con quên mất phương hướng, thực chẳng biết bản quốc ở chỗ nào, ở hướng nào.

Đức Phật dạy:

– Đức Thích-ca Mâu-ni Phật ở về hướng Đông.

Liền lúc ấy, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên hướng về phương Đông, vói kính lễ Đức Thích-ca Mâu-ni Phật, rồi quỳ chắp tay nói kệ rằng:

Đấng tôn quý trời người

Oai đức cao vòi vọi

Trời người đều cung kính

Rủ lòng thương xót con.

Âm vang Phật vô lượng

Trí tuệ Phật không ngằn

Xin hiển cõi Ta-bà

Con muốn về bản quốc.

Lúc ấy tại núi Linh thứu, các vị Xá-lợi-phất… nghe tiếng xướng kệ của Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đều rất ngạc nhiên.

Tôn giả A-nan bước lên bạch Đức Phật:

– Bạch Thế Tôn! Ai tuyên kệ quy mạng kính lễ Đức Thế Tôn như vậy?

Đức Phật nói:

– Này A-nan! Đó là Đại Mục-kiền-liên ở tại thế giới Quang minh phan của Đức Phật Quang Minh Vương Như Lai Chí Chân cách cõi này chín mươi chín hằng hà sa thế giới về phương Tây. Ông ấy muốn trở về đây nên tuyên kệ kính lễ.

Tôn giả A-nan lại hỏi:

– Bạch Thế Tôn! Duyên cớ gì mà Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đến thế giới Quang minh phan ấy?

Đức Phật nói:

– Này A-nan! Chờ Đại Mục-kiền-liên về tới, ông sẽ hỏi ý ấy.

Đại chúng đều bạch Đức Phật:

– Bạch Thế Tôn! Chúng con muốn được thấy thế giới Quang minh phan và Đức Quang Minh Vương Như Lai Chí Chân Đẳng Chánh Giác. Cũng muốn được thấy Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đi nơi cõi ấy.

Đức Phật biết lòng khao khát của chúng hội, liền từ tướng bạch hào giữa chặng mày phóng ra tia sáng lớn tên Câu Thọ, chiếu suốt qua chín mươi chín hằng hà sa thế giới đến cõi Quang minh phan. Chúng hội đều thấy thế giới Quang minh phan và Đức Quang Minh Vương Như Lai Chí Chân.

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên thấy tia sáng của Đức Phật liền cúi mình kính lễ.

Đức Thế Tôn Thích-ca Mâu-ni vói bảo Tôn giả Đại Mục-kiền-liên nương tia sáng ấy để trở về bản quốc. Tôn giả Đại Mục-kiền-liên nương theo tia sáng của Đức Phật, trong khoảnh khắc về đến núi Linh thứu, đảnh lễ chân Đức Phật, đi quanh bảy vòng, quỳ gối chắp tay ăn năn tự trách:

– Bạch Thế Tôn! Con tự mê lầm. Âm vang của Đức Như Lai chẳng thể hạn lượng mà con lại muốn thử. Con đi mãi quá xa. Đến đâu cũng vẫn nghe âm thanh của Đức Như Lai y như ở gần bên như nhau không khác. Âm thanh của Đức Như Lai thật là vòi vọi không ngằn mé.

Đức Phật nói:

– Đúng như lời ông nói. Thanh âm của Đức Như Lai suốt đến xa không lấy gì ví dụ được. Muốn biết thanh âm của Đức Như Lai vang đến xa gần, cũng như là đo hư không muốn biết ngằn mé. Như hư không cùng khắp vô biên, tiếng nói của Đức Như Lai vang suốt không ngằn mé.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đang lúc nói phẩm Đại Mục-kiền-liên đi và về, ở trong khắp hội ấy có một vạn người phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Đây là ngôn từ bí mật của Đức Như Lai.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Bồ-tát nghĩ thế nào? Tâm niệm của tất cả chúng sinh có thể biết được chăng?

Bồ-tát Tịch Ý nói:

– Tâm niệm của một người, tư tưởng khó hạn định. Giả sử tất cả chúng sinh trong tam thiên đại thiên thế giới suốt cả một kiếp cùng tính đếm nhiều ít cũng chẳng biết được. Huống là tâm niệm tư tưởng của tất cả chúng sinh, cũng vậy không thể hạn lượng được.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói:

– Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Theo lời Bồ-tát nói, như hạn lượng của tâm tưởng tất cả chúng sinh, âm thanh diễn nói của chư Phật cũng vô hạn như thế. Huống là tâm tánh của tất cả chúng sinh, không có hình tưởng, không thể tính đếm hay ví dụ được.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ liền nói kệ rằng:

Chúng sinh cõi đại thiên

Đều khiến thành Duyên giác

Một người trong một kiếp

Tâm niệm chẳng biết được.

Tất cả tâm tưởng niệm

Đức Phật đều biết rõ

Phật dùng tâm vô tưởng

Đều biết tất cả niệm.

Tưởng niệm trong ba đời

Của tất cả chúng sinh

Pháp từ miệng Thế Tôn

Ban khắp đều hiểu rõ.

Tùy chúng sinh tưởng niệm

Phật tuyên giảng kinh điển

Thanh âm ấy tại tâm

Mà diễn nên đạo pháp.

Như tất cả chúng sinh

Nghĩ tưởng các danh sắc

Một lông chân của Phật

Phóng ánh sáng cũng vậy.

Như danh sắc, tâm niệm

Của tất cả chúng sinh

Thanh âm của Phật diễn

Hơn số tưởng của chúng.

Phật ban tuyên tất cả

Dẫn dụ kể tưởng niệm

Tiếng kia chẳng thôi nghỉ

Lời Phật không ngằn mé.

Ai có thể mến lời

Không sắc nói không nói

Không sắc không có nói

Tiêu diệt không sắc trần.

Giả sử trần không sắc

Tất cả chẳng thể được

Do vì không sắc trần

Rốt ráo chẳng thể được.

Dù nói nhưng chẳng thật

Không trong cũng không ngoài

Trần lao đồng hư không

Nên gọi không trong ngoài.

Lời nói chẳng thể được

Phật nói suốt mười phương

Trần lao cũng vô hạn

Đây kiến lập nơi chỗ.

Lời nói thượng, trung, hạ

Của tất cả chúng sinh

Không thân, khẩu, ý nghiệp

Chẳng bỏ cũng chẳng lấy.

Dường như xướng kỹ kia

Âm nhạc của chư Thiên

Cũng không thân, khẩu nghiệp

Mà âm thanh hòa khắp.

Tâm chúng sinh cũng vậy

Vốn thanh tịnh như thế

Phật đều ban lời dạy

Tâm Phật không tưởng niệm.

Ví như vang theo tiếng

Không trong cũng không ngoài

Lời Phật nói cũng vậy

Không trong không ở ngoài.

Vô niệm như diệu bảo

Lời Phật đẹp chúng sinh

Lời Phật không vọng tưởng

Lợi ích cho mọi loài.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Đó là khẩu ngôn bí yếu của Đức Như Lai. Lại khẩu bí yếu của Đức Như Lai, tùy theo âm thanh ấy mà vì chúng sinh thuyết pháp khai hóa.

Cõi đại thiên này giả sử có bao nhiêu loài, Đức Như Lai Chí Chân tuyên bố dạy dỗ, theo tiếng nói của họ, dùng những danh hiệu chẳng thể kể hết chí thành giáo hóa. Đây gọi là Khổ, Tập, Diệt, Đạo; gọi là Địa thần ủng hộ. Tâm Phật kiên cố, bản ý ở nơi đây. Thần chú rằng:

– A bì, a bà mâu lê, già a ha na di, kha ca ưu đầu.

Thần chú này hộ trì tất cả, thế nên gọi là Khổ, Tập, Diệt, Đạo.

Trong hư không, tất cả chư Thiên đều khen lời nói ấy, đồng tuyên chú rằng:

– Hoạt tri, a hoạt tri, a hoạt tra ca di, a hòa ni nê lê.

Thần chú này cứu hộ tất cả, thế nên gọi là Khổ, Tập, Diệt, Đạo.

Chư Thiên ở trời Tứ Thiên vương lại nói chú rằng:

– Y nê di nê, đa bế đa đa bế, duy lô.

Thần chú này cứu tất cả chúng sinh, thế nên gọi là pháp Khổ, Tập, Diệt, Đạo.

Chư Thiên ở trời Đao-lợi nói chú rằng:

– Quán tập, chủ diệt hết, là không nêu lên điều cốt yếu.

Thần chú này cứu hộ tất cả chúng sinh hồi chuyển.

Chư Thiên ở trời Dạ-ma thứ ba nói chú rằng:

– Thủ lê, đạo la, tư hòa lê, đạo la, tê tuy da, đạo tê tuy da bỉ hòa ni.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên ở trời Đâu-suất thứ tư nói chú rằng:

– Một mình chạm mặt, trở lại chứa nghiệp.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên ở trời Hóa lạc thứ năm nói chú rằng:

– Chỗ tế độ đều độ hết, ủng hộ người tế độ, chủ yếu độ người nữ.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên ở trời Tha hóa tự tại thứ sáu nói chú rằng:

– A hô sự nghiệp, hô hòa nê di, a la ni hàm.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Phạm thiên ở cõi trời thứ bảy nói chú rằng:

– Có sự nghiệp, giống sự nghiệp, cây nhân duyên để độ nhân duyên.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Phạm thân ở cõi trời thứ tám nói chú rằng:

– Thanh minh, tạo thanh tịnh, gió thanh tịnh, động thanh tịnh.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Phạm mãn ở cõi trời thứ chín nói chú rằng:

– Vô cực để, câu tương khứ, đạo ngự chủ, niệm kiên yếu.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Phạm độ ở cõi trời thứ mười nói chú rằng:

– Hòa na hòa na tán đề, hòa na ha ha na, hòa na câu ma na.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Đại Phạm ở cõi trời thứ mười một nói chú rằng:

– Mộc mật, mộc mật tiên bỉ diệc tiên ấn thị.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Quang diệu ở cõi trời thứ mười hai nói chú rằng:

– Y hài hài, tương hài khứ, thân cận.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Thiểu quang ở cõi trời thứ mười ba nói chú rằng:

– Lấy bỏ, không bỏ nhau, không khiến bỏ, không chỗ đến.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Vô lượng quang ở cõi trời thứ mười bốn nói chú rằng:

– Quán tập, đều cung tập, tập diệt hết, tập vô lượng.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Quang âm ở cõi trời thứ mười lăm nói chú rằng:

– Để đoạn hết, đoạn tự tại, thuận theo hòa, thường thanh tịnh.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Ước tịnh ở cõi trời thứ mười sáu nói chú rằng:

– Có chỗ đến, có thể về, gần chỗ đến, để gần chỗ đến.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Thiểu tịnh ở cõi trời thứ mười bảy nói chú rằng:

– Thanh tịnh, thanh tịnh, tịnh rồi lại tịnh, trở về thanh tịnh.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Vô lượng tịnh ở cõi trời thứ mười tám nói chú rằng:

– Không có ngã, không ngô ngã, chẳng phải cống cao tự đại.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Tịnh nan đệ ở cõi trời thứ mười chín nói chú rằng:

– Giải thoát để độ tích giải, độ vốn cận giải.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Chư Thiên Quảng quả cõi trời thứ hai mươi, chư Thiên ngự từ cõi trời thứ hai mươi mốt nói chú rằng:

– Lấy vô tác, vô sở tác trừ sở tác, sở tác cứu cánh.

Thần chú này cứu hộ tất cả.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói:

– Đây gọi là Khổ, Tập, Diệt, Đạo, nên phải phụng hành, nên phải khai hóa mà theo luật giáo hiển hiện nghiệp vi diệu vô cực.

Chư Thiên Ly từ cõi trời thứ hai mươi hai, chư Thiên Giả sử cõi trời thứ hai mươi ba, chư Thiên Thiện hiện cõi trời thứ hai mươi bốn, chư Thiên Cứu cánh cõi trời thứ hai mươi lăm, cõi Tịnh cư có bốn cõi trời, đó là chư Thiên Phụng hành quyết liễu nhất xứ cứu cánh, chư Thiên Chân cứu cánh, chư Thiên Vô sân khuể và chư Thiên Bất thân cận.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Chư Thiên ấy lập thệ chí thành lợi ích chúng sinh như vậy.

Chư quỷ thần Dạ-xoa, Càn-thát-bà, A-tu-la, Ca-lâu-la, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già, quỷ thần Ca-lư-tích và quỷ thần Trì Hoa, những ngôn từ tuyên dạy của họ đều riêng khác nhau.

Những nước lớn ở Diêm-phù-đề này có một ngàn, mỗi nước lớn đều riêng có quận lớn. Riêng mười sáu nước lớn ở đây đều nhiếp hộ lẫn nhau bằng trị chính, mỗi nước đều khác nhau. Tất cả loài người và các hàng phi nhân, ngôn ngữ của họ đều khác nhau, âm thanh chẳng đồng, lời có khinh trọng. Như Lai thánh tuệ tùy theo âm hưởng và tùy thời đưa vào làm cho đúng, có danh hiệu và chủng loại. Như Thích chủng là dòng họ Thích, An Tức, Nguyệt Chi, Đại Tần, Kiếm Phù, Náo Động, Khâu Từ, Vu Điền, Sa Lặc, Thiền Thiện, Ô kỳ. Các nước trước sau như Hung Nô, Tiền Ti, Ngô, Thục, Tần và các giống di địch như Tha-la-đa, ngu dân, dã nhân cùng các Tu man gia chú, xứ nữ nhân, nước Mâu-đậu-tra, nước Nhân duyên, nước Ba-la-nại, nước Số thụ, nước Kim Bản, nước Tỳ-la-bản, nước Kỳ-tì-sa, nước Ích Bản, nước Thượng Bản, nước Tha đàm và các nước ở phía Bắc, phía Tây cho đến trong biển các loài thủy tộc và các thủy thần, ngôn ngữ đều khác nhau, chi tháo của họ chẳng đồng, âm thanh cũng sai khác.

Đức Như Lai chí chân tùy theo ngôn ngữ âm thanh của họ mà nhập vào trong ấy rồi khai thị giáo hóa họ, xây dựng họ nơi chánh chân.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Cõi đại thiên này có tám mươi bốn ức trăm ngàn vạn loài chúng sinh. Ngôn ngữ của họ đều khác nhau. Tính kể tất cả đều quy về một nghĩa, trí tuệ chí chân, chí thành không phẫn nộ.

Đây là ngôn từ bí yếu của Đức Như Lai.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! ngôn từ của Đức Như Lai giải quyết lưới nghi của tất cả chúng sinh làm cho họ không còn kết sử.

Tất cả chúng sinh mười phương, chủng loại nhiều hơn đất đại địa, gây nghiệp riêng khác, Đức Như Lai đều làm cho hết tội đến được thân loài người. Do thân người từ tư tưởng phát sinh trí tuệ biện tài dũng mãnh như Trưởng lão Xá-lợi-phất. Hợp tất cả vào trí tuệ của một bậc Thánh khiến tất cả chúng sinh đều được trí tuệ thánh minh như trước. Như vậy trong một kiếp, nếu qua một kiếp mà trí tuệ thiền tư quán sát các tưởng để tìm rõ gốc ngọn của một người mà không giáo huấn được thì phải theo hai người để được dạy dỗ. Trí tuệ sáng suốt nhờ đó giải tỏa sự nghi ngờ của chúng sinh để đi đến chỗ Như Lai. Như Lai chỉ trong khoảnh khắc như gảy móng tay nói rõ tất cả gốc ngọn. Đại thánh là như vậy thường đem nhất tâm nhập vào tâm niệm tất cả chúng sinh, có thể phân biệt vì có trí tuệ sáng suốt. Chỉ cần một ngôn từ là quyết đoán hết lưới nghi. Tất cả được trí tuệ, được hân hoan vì được nghe Như Lai, đạt đến trí tuệ sáng suốt. Như Lai khiến cho tất cả rõ ràng rồi dùng ý tịch tĩnh Như Lai giải quyết tất cả nghi ngờ trước sau khiến không còn dư sót. Đó là ngôn từ bí yếu của Như Lai nhập âm hưởng vào trong ngôn giáo. Những việc như vậy không thể nói hết.

Ngôn từ của Đức Như Lai chẳng thể hạn lượng được, không gì ví dụ được.

Lúc nói ngôn từ bí yếu của Đức Như Lai, có hai vạn hai ngàn chúng sinh phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Tất cả chúng hội được chưa từng có, tất cả được nghe Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói về sự nghiệp ngôn từ bí mật của Như Lai, mọi người đều vui mừng, từ tòa ngồi đứng dậy, cúi đầu tự quy Mật Tích Kim Cang.

KINH ĐẠI BẢO TÍCH

QUYỂN 11

Hán dịch: Đời Tây Tấn, Tam tạng

Pháp sư Trúc Pháp Hộ.

Pháp hội 3: MẬT TÍCH KIM CANG LỰC SĨ (Phần 4)

Mật Tích Kim Cang lực sĩ lại nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Thế nào là tâm bí yếu của Đức Như Lai?

Tâm Như Lai thanh tịnh. Do đâu mà biết như vậy?

Tất cả chư Thiên sinh ra do một thức tuệ mà sống tám muôn bốn ngàn kiếp. Lại nữa, thần thức của chư Thiên chẳng cải biến làm thức khác, cho đến tâm được định, lại được thọ mạng nữa. Từ thân đó chết rồi, nhân nơi hành nghiệp của họ thọ sinh thân khác.

Như vậy, thưa Bồ-tát Tịch Ý, Đức Như Lai từ đêm thành Phật đạo đến ngày diệt độ, trong khoảng thời gian ấy, Đức Như Lai không nghi, cũng không xoay chuyển lại, tâm không suy nghĩ, không duyên đi, tâm không có chẳng vững chắc, tâm không hợp nơi đâu, tâm không tán, không loạn, không dời, không đi, không gìn, không lặng, không lỗi thời, không mê, không cầu lý, không tối, không sinh, không vui mừng, không khiếp sợ, không dừng, không qua, không tưởng, không trông, không cầu tưởng, không tiêu diệt, tâm không xem, không biết, không chỗ trụ, tâm không xem tâm kẻ khác, mắt không thấy, tai không nghe, mũi không ngửi, lưỡi không nếm, thân không chạm, tâm không tưởng niệm, ý chẳng dựa nơi sắc, thanh, hương, vị, xúc đẹp tốt thơm ngon mịn trơn, tâm chẳng nương theo pháp, tâm không chỗ vui, tâm chẳng phải chẳng vui, tâm chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, tâm chẳng vào nơi pháp, tâm chẳng vượt trí tuệ, tâm chẳng xem quá khứ, chẳng xem vị lai, chẳng xem hiện tại. Tâm của Như Lai là tâm Thánh thanh tịnh vòi vọi. Tâm Như Lai chẳng tạo nghiệp tội phước. Với tất cả pháp, trí tuệ không chướng ngại mà thị hiện khắp. Tâm Phật thanh tịnh chẳng thấy tâm kẻ khác chẳng thanh tịnh. Chỗ được thấy ấy cũng không chỗ xem. Nếu là chỗ xem cũng không có vọng tưởng, không phóng dật, thấy chỗ được nhìn xem cũng không chạy theo, xem có được thấy trọn không có chỗ thấy.

Chỗ thấy của Đức Như Lai, chẳng phải Nhục nhãn thấy, chẳng phải Thiên nhãn thấy, chẳng phải Tuệ nhãn thấy, chẳng phải Pháp nhãn thấy, chẳng phải Phật nhãn thấy, chẳng khiến Thiên nhĩ nghe, chẳng khiến xem tâm kẻ khác, chẳng tạp niệm nhớ biết sự quá khứ, chẳng nương thần thông mà làm biến hóa, chẳng nương sở hữu.

Các phiền não đã hết, với tất cả pháp đều không hội hợp, không chỗ chướng ngại, không cát tường, không các nghiệp, vĩnh viễn không phan duyên.

Trí tuệ Như Lai chiếu sáng mà dường như không có, đều biết rõ tất cả tâm hành của chúng sinh, mười Trí lực, bốn Tuệ vô úy, mười tám pháp Bất cộng, đây cũng như vậy tiến thoái không có làm, xả bỏ tâm ý thức, không xa rời Như Lai Tam-muội chánh định, làm tất cả Phật sự, tất cả các pháp tuệ đều không ngăn ngại, đều không chấp trước.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đức Như Lai Chí Chân hóa làm tượng Như Lai. Hóa Như Lai ấy không có tâm ý thức, thân, khẩu, ý nghiệp, hành động thị hiện đều rốt ráo chân chánh, tùy thời có thể làm Phật sự. Hóa Như Lai không có suy tưởng, cũng không cầu nhớ.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đạo tâm cũng vậy, như Hóa Như Lai không khác. Biến hóa ấy chỗ tưởng niệm không tưởng niệm, không thân, khẩu, ý, nhân duyên tiến thoái, mắt nhìn thấy đó đều làm Phật sự, cũng không sở hữu. Gọi là biến hóa ấy thì đều không chỗ làm, các pháp như biến hóa.

Đức Như Lai biết được như biến hóa mà thành Bậc Tối Chánh Giác. Đã thành Bậc Chánh Giác rồi, trí tuệ của Đức Như Lai chẳng dừng ở năm ấm, mười hai nhập, cũng không mười tám giới, chẳng dừng ở trong ở ngoài, không thiện, không bất thiện, không hiện thế, không độ thế, không có phiền não, không có chẳng phiền não, không chán trần lao tranh cãi, chẳng ở vô vi, có số không có số, không có ba thuở quá khứ, hiện tại, vị lai xoay quanh qua lại, chẳng ở hữu vi có chỗ quán sát, chẳng ở vô vi mà quán sát. Trí tuệ Như Lai cũng vậy không có chỗ dừng ở như vậy.

Đức Như Lai Chí Chân đối với chí tánh của tất cả chúng sinh hiển hiện trí tuệ nhân từ, không có tổn hại mà cứu tế nguy ách.

Bồ-tát Tịch Ý nên biết, Bí yếu của Đức Như Lai nếu có chỗ vào ban tuyên giáo hóa thì không đâu chẳng khắp thấu.

Lại nữa, bí yếu của Đức Như Lai không có hạn lượng, tuyên giáo bí mật không thể cùng tận.

Lúc Mật Tích Kim Cang nói phẩm Như Lai bí yếu, vô số thế giới chấn động sáu cách, ánh sáng lớn chiếu đến mười phương, thấy mười phương vô lượng cõi Phật. Trời mưa các thứ hoa, các nhạc khí chẳng đánh tự kêu. Vô lượng số người phát tâm Vô thượng Bồ-đề. Vô số Bồ-tát được Vô sinh pháp nhẫn. Vô hạn người được Nhu thuận pháp nhẫn. Vô số Bồ-tát được Nhất sinh bổ xứ. Công đức vang xa, do nhân duyên ấy nên các chúng Bồ-tát ở hiền kiếp trong tất cả Phật quốc mười phương đều là bậc tịnh tu phạm hạnh, vì cúng dường pháp nên đồng tung hoa dâng lên Mật Tích Kim Cang lực sĩ. Hoa được tung lên ấy hóa thành lọng hoa. Thừa oai thần của Đức Phật, tất cả lọng ấy đều đến chỗ Đức Phật, bay vòng quanh Đức Phật và Mật Tích Kim Cang lực sĩ ba vòng, che khắp chúng hội.

Các lọng hoa báu ấy lại dừng ở hư không ngay trên Đức Phật. Từ các lọng báu ấy vang ra âm thanh không gì so sánh được:

– Kính thưa Thế Tôn! Các Bồ-tát ở hiền kiếp sai chúng tôi đến cúng dường Đại Thánh và Mật Tích Kim Cang, dâng pháp cúng dường đã ban tuyên chỗ nói bí yếu chẳng thể nghĩ bàn của Đức Như Lai Chí Chân.

Đây là oai thần của Đức Như Lai làm ra cả.

Lúc ấy cả chúng hội nghe những lời trên đều rất vui mừng vòng tay đảnh lễ Mật Tích Kim Cang lực sĩ rồi cung kính nói:

– Bạch Thế Tôn! Chúng con được lợi lành, rất vui mừng được thấy Mật Tích Kim Cang, được nghe ngôn giáo bí yếu chẳng thể nghĩ bàn của Đức Như Lai.

Nếu có chúng sinh được nghe yếu nghĩa của kinh điển này mà tin ưa, bởi gần đạo nghiệp nên chẳng hồ nghi, chưa từng do dự vào lời huấn thị của Đức Như Lai thì phải xem những người ấy là chẳng thoái chuyển, sẽ đến đạo Vô thượng chánh chân.

Lúc ấy Đức Phật khen Mật Tích Kim Cang:

– Lành thay! Lành thay! Khéo nói những lời ấy.

Đức Phật lại bảo Bồ-tát Tịch Ý:

– Công huân của Như Lai rất là chí chân, đủ bốn Tuệ vô sở úy, đúng như Mật Tích Kim Cang đã ca ngợi.

Ai được nghe pháp này chẳng kinh chẳng sợ, hiểu được ý nghĩa, nếu có thể thọ trì, học tập, đọc tụng, vì người rộng giảng thuyết, thì chẳng lâu sẽ được thọ ký Vô thượng Bồ-đề, mau đạt đạo Vô thượng chánh chân, thành Bậc Tối Chánh Giác.

Bấy giờ nơi đất ở giữa chúng hội đạo tràng ấy, trước mặt Đức Thế Tôn liền nứt ra sâu sáu mươi tám trăm ngàn do-tuần, tự nhiên có vòi nước to bằng vành xe phun cao lên hư không đến cõi Phạm thiên rưới khắp cõi đại thiên.

Đức Phật bảo Bồ-tát Tịch Ý:

– Ông có thấy vòi nước lớn phun lên hư không rưới khắp cõi đại thiên chăng?

Bồ-tát Tịch Ý thưa:

– Bạch Thế Tôn! Con đã thấy. Xin Đấng Thiên Trung Thiên thương xót dạy cho biết là điềm lành gì?

Đức Phật bảo Bồ-tát Tịch Ý:

– Này Tịch Ý! Ông nên biết vòi nước ấy, đất không có tư tưởng, không có ý nứt rã, nước tự nhiên phun lên.

Các vị Pháp sư cũng vậy. Nếu thọ trì kinh pháp này, phụng hành đúng theo đây, thì đều sẽ làm nứt rã sáu mươi hai thứ tà kiến, sẽ được trí tuệ biện tài.

Các vị Chánh sĩ ấy vì chúng sinh mà giỏi nói chánh pháp, làm vui đẹp lòng đại chúng.

Lại nữa, này Tịch Ý! Người biết kinh điển như vầy đều thoát khỏi nạn trong ba đường ác đạo.

Lúc ấy Tôn giả Xá-lợi-phất tiến lên bạch Phật:

– Bạch Thế Tôn! Nay các chúng Bồ-tát trong hiền kiếp ở tại thế giới chư Phật mười phương thanh tịnh tu phạm hạnh, sau khi các Bồ-tát ấy thành Phật, có phải vị Mật Tích Kim cang này sẽ đều tay cầm chày Kim cang hầu hạ phía sau chăng?

Đức Phật nói:

– Thôi đi! Này Xá-lợi-phất! Việc ấy chẳng thể nghĩ bàn được. Chư Thiên và người đời nghe được lời ấy hoặc sẽ mê lầm việc làm của Bồ-tát, hoặc có thể chẳng tin.

Tôn giả Xá-lợi-phất thưa:

– Bạch Thế Tôn! Nếu người hữu học gieo trồng những gốc lành sẽ tin ưa đó. Chúng con đều sẽ lãnh thọ lời giảng dạy của Đức Như Lai.

Đức Phật dạy:

– Này Xá-lợi-phất! Ông có thấy Mật Tích Kim Cang ấy đứng hầu phía sau Đức Phật chăng?

Xá-lợi-phất thưa:

– Vâng, con đã thấy.

Đức Phật dạy:

– Đó là do thần thông lực bản nguyện nên ông ấy đứng hầu như vậy. Các chúng Bồ-tát trong hiền kiếp thành Phật, Mật Tích lực sĩ thường sẽ đứng hầu cũng như đứng hầu ta vậy. Đó là do thệ nguyện từ trước nên ông ấy có sức thần thông tự tại như vậy.

Này Xá-lợi-phất! Giả sử tất cả chúng sinh trong cõi đại thiên vị lai thành Phật, đều sẽ cần hầu hạ, lúc được thành Phật ông ấy cũng cầm chày Kim cang, tự mình thị hiện đều đứng hầu phía sau. Dầu biến hóa như vậy, nhưng oai đức thần thông của vị Chánh sĩ ấy chưa có tổn hao.

Này Xá-lợi-phất! Ông có thấy nay Mật Tích Kim Cang thường đứng hầu phía sau Bồ-tát Di-lặc chăng?

Xá-lợi-phất thưa:

– Bạch Thế Tôn! Con đã thấy. Nhờ Thánh chỉ của Đức Phật mà con được nghe việc từ nào tới giờ chưa được nghe.

Đức Phật nói:

– Này Xá-lợi-phất! Ông ấy thường hầu Bồ-tát Di-lặc mà các ông chẳng thấy thôi.

Lúc ấy, các Bồ-tát ở phương khác đến cùng Đế Thích, Phạm thiên và Tứ Thiên vương đều thấy Mật Tích Kim Cang đứng hầu phía sau Bồ-tát Di-lặc và hầu các Bồ-tát ở hiền kiếp.

Bồ-tát Di-lặc và các Bồ-tát trong hiền kiếp hóa làm ức trăm ngàn triệu chúng Bồ-tát khai thị cứu độ chúng sinh. Mật Tích Kim Cang lực sĩ đều đứng hầu phía sau các hóa Bồ-tát ấy.

Chánh sĩ Mật Tích này có oai đức chẳng thể nghĩ bàn, thần thông biến hóa vòi vọi dường ấy, sáu phép thần thông trí tuệ chẳng có hạn lượng.

Lúc ấy Bồ-tát Tịch Ý nói với Mật Tích Kim Cang:

– Có thể nào ngài vui lòng nói cho biết Đức Như Lai cần tu khổ hạnh, trang nghiêm đạo thọ hàng phục quân ma mà chuyển pháp luân gầy dựng Thánh đế.

Mật Tích Kim Cang nói:

– Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Công đức của Đức Như Lai chẳng thể hạn lượng. Giả sử sống lâu một kiếp nói công đức ấy cũng không thể nói hết. Nay tôi theo oai thần của Đức Phật mà nói sơ lược những điều cốt yếu.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! chỗ làm của Bồ-tát chẳng vì một sự việc mà cần tu khổ hạnh.

Vì muốn cứu tế hàng dị học ngoại tà, từ nơi thân hành tùy nghi hiển thị oai nghi, nhân đó mà hóa độ được những chúng tà kiến ngoại học.

Bồ-tát hiện thân tối thắng tôn quý đệ nhất, siêng làm khổ hạnh không ai bằng được, thị hiện oai nghi lễ tiết mà tất cả hàng ngoại học tà dị không theo kịp được. Với hàng tà ngoại ấy, Bồ-tát ở một chương cú giảng giải vô lượng nghĩa. Hoặc hiện lên phương trên, hoặc hiện đi quanh qua lại mặt trời mặt trăng, hoặc hiện thần thông bay đến chỗ ở ẩn của các Tiên nhân, hoặc hiện là Quốc sư, Cư sĩ, hoặc hiện làm Thánh đế, Tứ Thiên vương, Đế Thích, Phạm vương, Chuyển luân thánh vương, hoặc hiện thân khổ hạnh nằm trên gai góc, hoặc hiện nằm trên cỏ, trên trấu, trên đất, hoặc hiện chỗ nằm đáng sợ, không đáng sợ, hoặc hiện ăn trái, mặc áo rách, hoặc nằm trên nước lầy, hoặc hiện mặc áo đỏ, hoặc hiện cùng ở cùng đi với nhóm lõa thể, hoặc hiện ăn khổ hạnh như ăn đậu, ăn mè, ăn củ cải, ăn khoai, ăn rau, ăn gai, ăn lá bông trái, ăn táo, hoặc ngày ăn một lần, hoặc ăn hai lần, hoặc hiện thường ăn, hoặc hiện bảy ngày ăn một lần, hoặc mười lăm ngày ăn một lần, hoặc một tháng ăn một lần, hoặc ăn một giọt bơ, một giọt dầu, một giọt mật, hoặc uống một giọt nước, một giọt sữa, hoặc hiện chẳng ăn, hoặc hiện thường đứng, hoặc hiện thường ngồi, hoặc hiện nhiều cử chỉ khác không thể kể xiết. Đây là những khổ hạnh mà Bồ-tát thị hiện.

Bồ-tát hiện làm khổ hạnh đủ sáu năm, chẳng phải chỉ một hạnh khổ, mà thị hiện đầy đủ ngần ấy thứ, lại còn siêng tu tinh tấn vượt hơn cả khổ hạnh ấy.

Các chúng sinh chẳng thấy hết được oai nghi cử chỉ của Đức Như Lai, cũng chẳng biết được hành vi của Bồ-tát.

Nếu có chúng sinh hay hành đạo, đáng được hóa độ mới có thể thấy được oai nghi cử chỉ của Bồ-tát.

Bồ-tát hành động không có hư luống.

Đây là Bồ-tát siêng tu đầy đủ khổ hạnh khai hóa sáu mươi triệu người, ba trăm vạn chư Thiên và nhân dân đều được nhập đạo.

Lúc ấy Bồ-tát hành sự vi diệu, ngồi đài cao lầu báu mà thị hiện sinh không có các hoạn nạn trọn được an ổn; thường ở trong Tam-muội chánh định, mà lại hiện khổ hạnh sáu năm. Rồi lại thấy Bồ-tát đứng dậy đi.

Lúc ấy chư Thiên cầu pháp lạc chẳng mến thế tục, ở bên Bồ-tát chẳng mong gì khác chỉ mong được nghe pháp Đại thừa.

Lúc ấy có Bồ-tát tên là Pháp Chủng ưa thích Đại thừa nhập vào đại Bi.

Lại có pháp điển tên là Nhập bất tư nghì pháp môn, lại gọi là Phổ nhiếp, hàng phục các tà tất cả chúng ma, vào trong khổ nạn trọn được an lành.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Bồ-tát siêng tu khổ hạnh đủ sáu năm rồi thị hiện oai nghi tinh tấn. Bồ-tát rời chỗ ngồi đi đến bên bờ sông Ni-liên-thiền.

Vì thuận theo thế gian nên Bồ-tát cố ý đến sông Ni-liên-thiền tắm rửa sạch sẽ rồi rời sông đến đứng một mình ở chỗ khác.

Bấy giờ có nàng Di-ca tên là Thiện Ấm vắt sữa ngàn con bò cho trăm con bò uống. Vắt sữa trăm con bò này cho mười con bò uống. Vắt sữa mười con bò này cho một con bò uống. Nàng vắt lấy sữa con bò sau cùng này để nấu cháo sữa. Cháo sữa ấy sôi bắn lên cao vài mươi trượng. Nàng Di-ca lấy làm lạ. Có vị Phạm chí bàn rằng, người sắp thành Phật mới đáng ăn cháo sữa này.

Nàng Di-ca mang cháo sữa đến chỗ Bồ-tát. Cũng có sáu vạn chúng Trời, Rồng, Càn-thát-bà… đều mang theo thức ăn ngon ngọt đặt biệt khác lạ, đồng đến chỗ Bồ-tát. Tất cả đại chúng đều thưa bạch Bồ-tát:

– Xin Bồ-tát xót thương nhận đồ cúng dường.

Lúc ấy Bồ-tát nhận cháo sữa của nàng Di-ca Thiện Ấm rồi ăn. Bồ-tát cũng nhận lấy thức ăn của sáu vạn chúng chư Thiên, chư Thần và đều thị hiện ăn.

Những người dâng cúng thức ăn lên Bồ-tát, đều tự thấy Bồ-tát chỉ riêng nhận ăn đồ cúng dường của mình mà không thấy nhận của người khác.

Mỗi mỗi người đều tự nghĩ rằng Bồ-tát riêng nghĩ tưởng nhận ăn đồ của mình dâng cúng, Ngài sẽ thành tựu Vô thượng Bồ-đề, thành Bậc Đẳng Chánh Giác. Họ đều rất vui mừng và đều phát đạo tâm, được không thoái chuyển.

Đây gọi là nhận lấy thức ăn dâng cúng. Vì khai hóa chúng sinh nên thị hiện sáu năm siêng tu khổ hạnh.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Đó là Bồ-tát tùy theo thế tục nhận đồ cúng dường mà ăn khiến thân thể khí lực đầy đủ an hòa rồi đi đến dưới cây.

Có Địa thần tên Thiện Địa thiên tử bảo chư Thiên tử khác và các Địa Hành Thiên thần giữ đất chẳng cho rúng động. Sau khi đến dưới cây, Bồ-tát dọn dẹp sạch sẽ.

Cõi đại thiên lúc ấy bỗng nhiên thanh tịnh, rưới hoa, thiêu hương, nước thơm tưới đất.

Trời Ca-lưu-tích cầm hoa rời Thiên cung ở trong hư không thấy Bồ-tát thì vui mừng mưa các thứ hoa.

Bốn vị Thiên vương cùng quyến thuộc bay đến bốn phương dùng màn lưới vàng tử kim che khắp cõi đại thiên để cúng dường.

Trong cõi đại thiên, chư Thiên vương cùng chư Thiên quyến thuộc trời Đao-lợi, trời Dạ ma, trời Đâu-suất, trời Hóa lạc, trời Tha hóa tự tại giăng màn báu cùng trân châu minh châu cúng dường.

Chúng Trời, Rồng, Càn-thát-bà, A-tu-la, Ca-lâu-na, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già đều dùng thần thông sửa sang trang nghiêm tất cả cõi Dục.

Lúc ấy có vị Đại phạm Thiên vương tên Oai Thần Tự Tại, là chủ cõi đại thiên đến chỗ cây Bồ-đề. Đại phạm Thiên vương ấy bảo các Phạm thiên:

– Các vị phải biết, Bồ-tát Đại sĩ đây ở chỗ chư Phật quá khứ tu hành chánh hạnh, trồng các cội công đức, đảnh lễ quy mạng vô số chư Phật, nguyện lớn chí ý vững mạnh, đầy đủ Bồ-tát hạnh. Phụng tu các Ba-la-mật-đa đều được tự tại, chí tánh hòa nhã khéo tu thanh tịnh, vào hết căn tánh của tất cả chúng sinh, thông đạt tất cả bí yếu của Như Lai, vượt qua tất cả ma sự, đầy đủ công đức không kính ngưỡng nương tựa người khác, kiến lập đạo pháp Vô thượng, là Đại đạo sư cứu tế chúng sinh ban tuyên kinh điển, khiến tất cả chúng sinh hợp nhất dũng mãnh bạt trừ cảnh ma, vĩnh viễn không bị nghiệp ma làm nhiễu loạn đạo pháp, là đại y vương chữa lành bệnh chúng sinh, đội mão giải thoát làm đại pháp vương trí tuệ sáng suốt diễn Thánh đế vô thượng, chẳng bị tám pháp thế tục trói buộc, như hoa sen chẳng vấy bùn, nắm giữ các pháp chẳng sót quên như sông biển, trí chẳng hạn lượng như núi Tu-di chẳng động lay, rửa sạch tâm mình như nước rửa bụi. Không hề tự cao đại mà thường khiêm hạ, như châu minh nguyệt trừ tối và các thứ nhơ trược, với tất cả pháp được tự tại, chứa các cội công đức, dường như Phạm thiên là đệ nhất trên trời. Ngài đến dưới cây hàng phục quân ma, sẽ được đạo Vô thượng chánh chân thành Bậc Tối Chánh Giác, đầy đủ mười thứ trí lực của chư Phật, bốn Vô sở úy, mười tám pháp Bất cộng, chuyển đại pháp luân, làm sư tử hống sung mãn tất cả, ban pháp thí đượm nhuần muốn làm thanh tịnh đạo nhãn cho tất cả chúng sinh, nhiếp lấy các pháp, dẹp trừ chín mươi sáu thứ ngoại tà, bản nguyện đầy đủ, thấy rõ cảnh giới chư Phật mười phương, là bậc Đại thánh oai đức tự tại, là bậc Độ sinh bậc nhất.

Phạm thiên các vị phải khiêm hạ cung kính Bồ-tát.

Lúc ấy Đại phạm Thiên vương ở trước chúng Phạm thiên nói kệ rằng:

Chánh hạnh thanh tịnh

Quyết pháp thượng diệu

Thương xót thế gian

Cũng thương chư Thiên.

Đấng Thiên trung Thiên

Tối tôn ở thế

Đại Thánh nay ở

Dưới cội Bồ-đề

Sẽ hàng phục ma

Cùng ma quyến thuộc

Được Vô thượng giác,

Thành Nhất Thiết Trí.

Hưởng thọ pháp lạc

Tối chánh giác rồi

Liền từ đó dậy

Chuyển chánh pháp luân.

Đại trí vô cùng

Tiếng đại sư tử

Vui đẹp tất cả

Tâm của chúng sinh.

Chỉ vì thanh tịnh

Pháp nhãn chúng sinh

Đạo sư đi đến

Dưới cội Bồ-đề

Hàng phục ma quân

Tiêu diệt dị học.

Vốn đã đầy đủ

Thệ nguyện thuở xưa

Chánh giác Pháp thân

Sở kiến vô ngại.

Chư Thiên khi ấy

Đến chỗ Phật nói:

Lành thay! Tất cả

Hãy cùng hòa đồng

Phải trang nghiêm khéo

Ba ngàn giới địa

Trang sức tốt đẹp

Từ cõi Dục này

Đến Sắc, Vô sắc

Đều đẹp như vậy.

Lành thay! Phạm thiên

Tâm ngài nhân hòa

Ba ngàn cõi này

Thảy đều nghiêm tịnh

Dục giới cũng thế

Do trong sạch đẹp

Nên nơi cúng dường

Hơn các nơi kia.

Danh hương, hương bột

Các hoa thuận nghĩa

Châu báu sáng rực

Trống cùng kỹ nhạc

Có người nào thấy

Không ai chẳng mừng

Và Phạm Thiên vương

Khắp ba ngàn cõi

Từ Phạm Thiên vương

Đến Ca-ni-tra

Cùng các Phạm thiên

Đều sinh thanh tịnh.

Ở trong hư không

Đệ nhất tôn thần

Bậc Thiên Trung Thiên

Bậc nhất thấy tịnh.

Sáu mươi ức triệu

Chư Thiên đều đến

Vì Đại Bồ-tát

Sắp Kim cang tràng

Rải các hoa trời

Cúng dường như mưa.

Các hương, thủy hương

Dùng làm sạch đất.

Giường tòa châu báu

Sắp xếp nhiều tòa

Trang hoàng nghiêm tịnh.

Phật tọa Bồ-đề

Chư Thiên chúng con

Thảy đều hò reo:

Tùy nơi yên ổn

Khiến cho thanh tịnh.

Lúc ấy Mật Tích Kim Cang nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Lúc Bồ-tát sắp đến ngồi dưới cội cây, từ lòng bàn chân nơi tướng thiên bức luân phóng ra ánh sáng chiếu khắp cả cõi đại thiên. Tất cả chúng sinh nơi địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh ngừng dứt sự khổ não.

Ánh sáng đại quang minh ấy soi chiếu đến địa ngục Hắc nhĩ. Lúc ấy địa ngục Hắc nhĩ nhờ ánh sáng của Đức Thế Tôn, chúng ở địa ngục này đều vui mừng hớn hở tập họp đông như mây.

Bấy giờ chư Thiên đều nói bài tụng rằng:

Ánh kim quang đỏ tía

Từ giữa mày phóng ra

Chiếu soi thân chúng con

Làm cho lòng vui mừng.

Con gặp Phật quá khứ

Thấy điềm tướng tốt ấy

Đại hùng, quyết không nghi

Nhất định Phật xuất thế.

Lành thay! Tạp hoa man

Hương hoa và hương xoa

Với tử bích ngọc châu

Tay phải mặc áo đẹp

Đánh trống trổi kỹ nhạc

Và treo các phan lọng

Cùng dựng cả phướn lớn

Cúng dường Đức Thế Tôn.

Người trong các địa ngục

Nhờ ánh sáng thanh tịnh

Được cúng dường Đức Phật

Cung kính theo Đại Thánh.

Khi ấy trong Hắc nhĩ đại địa ngục, vua và chúng trong cung đều hội họp, những người cùng đến hội họp này đều đem theo hoa hương, tạp hương, hương xoa, y phục, phướn, lọng, kỹ nhạc, ra khỏi cung bay lên hư không, hóa làm đám mây báu, mưa ra hạt châu minh nguyệt, danh hương, hương bột, hương chiên-đàn cùng hoa trân châu, nhờ chư Long đại thần thần túc biến hóa, đi đến chỗ Bồ-tát, cúi lạy chân Bồ-tát, đi quanh bên phải ba lần, đều đem tất cả những thứ cúng dường dâng lên Bồ-tát và trổi các kỹ nhạc để cúng dường, dùng kệ tụng khen ngợi Đức Thế Tôn rằng:

Giống như có bảo địa

Trang nghiêm thật phong phú

Bồ-đề hoa quả tốt

Được ngồi đạo tràng này

Như sông Định không chảy

Như trăng ở hư không

Thành Phật khắp tất cả

Hàng phục mọi ma quân.

Thế Tôn, Bậc Chúng Hựu

Như mặt trời rực sáng

Giống như trong sáu thông

Như vua ong hòa âm

Diễn nói tuệ quang minh.

Như bánh xe Phạm thiên

Đức Phật nay xuất thế

Như kho tàng không hạn.

Ánh sáng nhật nguyệt kia

Cùng ánh sáng Thích, Phạm

Ánh Năng Nhân vừa hiện

Che khuất tất cả sáng.

Chiếu khắp trong điện con

Biết Phật hiện ra đời

Điềm lành vui mừng

Biết nay Phật xuất hiện.

Thấy nghe Câu-lưu-tôn

Câu-na Mâu-ni Phật

Ca-diếp đến Bồ-đề

Vừa nghe tiếng ấy rồi

Thấy được Vô đẳng luân

Ứng điềm cùng kia đồng

Lòng sinh rất vui mừng

Nay ắt sẽ có Phật.

Thế Tôn, con thiện lợi

Được rộng cúng dường Phật

Lấy bốn sự thế quang

Phụng tín hành cung kính.

Phúc đức gom góp được

Toàn cúng Bậc mắt sáng

Đấng soi sáng cho đời

Thành Phật Vô Đẳng Luân.

Bấy giờ Bồ-tát đi đến vùng đất của Long vương Ca-lân ở. Long vương thấy Phật trong lòng rất vui mừng, liền tự ra khỏi cung điện, đến cội Bồ-đề, rồi đứng bên phải Phật.

Lại có một người tên là Cát An, ở đằng xa thấy Phật. Nhân đó chàng đi tìm cho được cỏ tốt cầm ở trên tay và tiến dần về cội Bồ-đề để ngắm nhìn Bồ-tát. Chàng thấy chư Thiên đang tuyên xướng những âm thanh rất dịu dàng vi diệu, cao siêu vời vợi và khả ý khoái lạc vô thượng để ca ngợi Bồ-tát. Chàng cứ đi quanh quẩn tiến dần đến chỗ Bồ-tát. Mùi thơm của cỏ xông ngào ngạt khắp nơi, màu cỏ đẹp đẽ tươi mát khác nào màu Thiên y. Chàng đem cỏ ấy dâng lên cúng cho Bồ-tát, rồi cúi đầu lễ chân Bồ-tát và đi nhiễu quanh Bồ-tát bảy lần để tỏ lòng ngưỡng mộ. Bởi tâm nhân hòa của chàng đã đến được chỗ không thoái chuyển, nên liền phát khởi được đạo Chánh chân chẳng thể nghĩ bàn. Tâm chàng tự nghĩ: “Chẳng nên làm những việc gì không nên làm, quán sát được như thế thì không có việc tốt lành gì mà không đến và sẽ được tốt lành.” Do lúc ấy dâng cúng cỏ lên cho Bồ-tát, nên chàng đã phát được đạo ý Vô thượng chánh chân. Sở dĩ vì sao? Vì nguyện xa xưa nên được như vậy.

Tịch Ý nên biết, đây là bản nguyện đời trước của Cát An mà tôi nhớ nghĩ biết như thế.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Tôi nhớ thuở quá khứ cách đây chín mươi mốt kiếp, lúc Đức Phật Duy Vệ xuất thế đủ mười đức hiệu, có ngàn vị Tỳ-kheo tu hạnh thanh tịnh được Phật Duy Vệ thọ ký sẽ thành Bậc Tối Chánh Giác ở hiền kiếp.

Trong pháp hội ấy có vị Trưởng giả tên Hữu Chí nghe sự thọ ký ấy cho Bồ-tát liền tự nghĩ: “Ở hiền kiếp, lúc các Bồ-tát sắp thành Phật, tôi sẽ cúng dường cỏ tốt để trải tòa sư tử trang nghiêm thanh tịnh an hòa nhu nhuyến. Nhân đó tôi được phát tâm Vô thượng Bồ-đề.”

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Trưởng giả Hữu Chí thuở trước đó, nay là Cát An. Vì bản nguyện mà vị ấy dâng cỏ tốt và phát đạo tâm. Sau này vị ấy sẽ thành Phật hiệu là Bảo Tịnh Sư Tử Như Lai Chí Chân.

Lúc Bồ-tát nhận lấy cỏ trải dưới cội Bồ-đề, Thọ thần và một vạn Thiên nữ đều đem những túi đựng hoa trời, hương trời, cùng phan lọng đến lễ lạy cúng dường nghênh tiếp Bồ-tát và nói kệ khen ngợi Phật:

Không hãi, không chỗ sợ

Không khiếp, không sợ nạn

Bậc Kiến lập khó gặp

Không nhiễm, không si ác

Không tội dữ hiểm họa

Không ghen ghét, không ngu

Lìa dục được giải thoát

Cúi đầu lễ Thánh Tôn.

Lấy luật hóa độ người

Ngang ngược và tà hạnh

Khéo làm thầy thuốc giỏi

Trị liệu mọi khổ tật.

Thấy người không được cứu

Không đèn sáng để về

Nay Phật hiện ra đời

Cứu thoát cả ba đời.

Chư Thiên cùng đại chúng

Mang lòng vui hớn hở

Tất cả khắp mưa hoa

Bao nhiêu loại hoa ấy

Là chư Thiên cúng dường

Cả áo mặc tốt kia

Sẽ được thành Phật đạo

Đều phát tâm vui mừng.

Bởi ngồi dưới thọ vương

Tâm không hề sợ hãi

Dùng vị cam lộ này

Làm rách lưới trần lao,

Thấu suốt chỗ tĩnh lặng

Đến Phật đạo tối tôn

Như chư Phật quá khứ

Thấu suốt pháp tối thắng

Chỗ phụng hành cốt yếu

Tu số kiếp vô lượng

Tích góp bao khổ hạnh

Vì muốn độ chúng sinh.

Xưa nguyện đã được thành

Nay chính là thời đó

Sẽ được đạo bậc nhất

Xin thương xót giảng diễn.

Mật Tích Kim Cang lực sĩ nói với Bồ-tát Tịch Ý:

– Lúc đó Đức Phật mang cỏ đi đến cội Bồ-đề, trải dưới cội cây, cúi đầu lạy và đi nhiễu bảy vòng quanh cây. Ngay khi Đức Phật trải tòa xong, tám vạn bốn ngàn vị Thiên tử thấy Bồ-tát trải tòa tâm sinh vui mừng, liền sắp xếp tám vạn bốn ngàn tòa sư tử rất vi diệu đặc thù, vô cùng cao rộng do các loại báu làm thành. Dùng báu quý hiếm làm lan can, xung quanh dựng lên các hàng trướng dọc theo đường trang điểm bằng tử kim, dùng trân châu treo rủ xuống ở khoảng giữa. Các linh đều bằng các loại ngọc minh nguyệt dạ quang treo la liệt, khi cất tiếng kêu âm thanh rất hòa nhã thanh tao. Có vô số y trời phủ lên trên. Khi đó Bồ-tát tự biến thân mình hiện khắp tám vạn bốn ngàn tòa sư tử mà các Thiên tử không hề biết. Vị nào cũng tự nghĩ: “Bồ-tát ngồi ở tòa sư tử của ta thành Tối Chánh Giác.” Do đó tâm chư Thiên đều vui mừng hớn hở, được tâm không thoái chuyển.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Lúc bấy giờ Bồ-tát dùng oai thần làm cho Ma vương hay biết.

Ma vương liền cùng quyến thuộc vô số ức trăm ngàn triệu quỷ thần đều mặc giáp, cầm vũ khí hiển thần thông thế lực đến chỗ Bồ-tát bao vây khắp ba trăm ba mươi sáu vạn dặm.

Ma vương Ba-tuần cùng quyến thuộc quỷ thần ấy, dung mạo của họ đều khác nhau, đầu mặt chẳng giống nhau, tiếng kêu nói của chúng đều sai khác, chúng hiện chẳng biết bao nhiêu là hình tượng, binh khí nghiêm chỉnh, cảnh huống rất đáng sợ. Chúng chẳng thuận nhân nghĩa, làm chuyện rất quấy, chẳng theo đạo đức, chuyên việc tàn bạo, gầm thét kêu la vang động cả ba cõi. Giả sử người phàm chưa ly dục mà nghe âm thanh ấy, thì máu sẽ theo mũi miệng mà trào ra, hoặc kinh sợ mà chết.

Lúc ấy Bồ-tát không chút sợ sệt cũng không e ngại, lại phát lòng từ Bi. Những âm thanh hãi hùng ấy tự nhiên tiêu diệt, chẳng rõ về đâu. Vì sao? Vì tâm Bồ-tát thanh tịnh, muốn an ổn cho chúng sinh để họ không bị quấy nhiễu, không bị nguy hiểm hoạn hại nên khéo dùng phương tiện dù nghe âm thanh ấy mà thấu rõ vốn là hư trống, vốn là không có. Thấy ma chúng đến, ánh sáng từ nơi thân Bồ-tát càng chiếu ra rực rỡ. Bồ-tát bảo Ma vương Ba-tuần:

– Thôi đi Ba-tuần, chớ có hiện ra cảnh tượng vô ích ấy. Chớ có sinh lòng sân độc rồi tự chuốc lấy tai họa vào thân mà phải mãi mãi chẳng an. Vì sao? Này Ba-tuần, hôm nay Ba-tuần sinh tâm muốn hại Bồ-tát, nhưng Bồ-tát có đức Từ rộng, có dũng mãnh lớn, đại Bi vô tận, đại Từ vô cực hàng phục kẻ ác nghịch. Ba-tuần muốn làm loạn Bồ-tát, nhưng tâm Bồ-tát vốn thanh tịnh, trần lao cấu trược đã tiêu trừ, Ba-tuần chẳng những không hại được Bồ-tát, trái lại giúp thêm cho Bồ-tát. Ba-tuần muốn đem lửa đom đóm sánh với ánh sáng mặt trời, trùng thú nhỏ làm kinh sợ sư tử, chân bé gầy đạp ngã cổ thụ to, nước vũng chân trâu so với biển cả. Ba-tuần nên bỏ tâm oán hận mê lầm, chuyển quyến thuộc hung tàn thành bạn đạo pháp, bỏ phi pháp về Thánh đạo.

Ma vương Ba-tuần thấy Bồ-tát oai đức vòi vọi, nghe tiếng từ bi, lòng ma vui mừng kính ngưỡng hướng về chánh đạo.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! Lúc ấy Bồ-tát tự nghĩ: “Từ số kiếp chẳng thể tính kể được, ta chứa công đức, nhân hạnh thành tựu, đời đời phụng pháp tu hành, vì thương tưởng chúng sinh bị tai khổ trong ba cõi mà tu tập trí tuệ nhân từ, ai dám hủy hoại được, chỉ có đại địa chứng minh.”

Từ trong y Ca-sa, Bồ-tát đưa tay sắc vàng tử kim rờ khắp thân mình. Chẳng bỏ đại Bi, muốn cứu độ chúng sinh, Bồ-tát cất tay hữu lên hướng về mười phương. Liền đó toàn cõi Đại Thiên sáu lần chấn động, có âm thanh tự nhiên phát ra. Âm thanh ấy vang suốt đến các cõi Phật mười phương.

Ma vương Ba-tuần cùng ma quyến thuộc ở trên hư không, nghe âm thanh ấy đều tự trách mình sái quấy mà ưa thích pháp lành.

Lúc ấy Bồ-tát ban bố vô úy đại Bi thương xót. Ma và quỷ thần hướng đến Bồ-tát, tự nhiên từ hư không đi xuống, tâm họ quy y phát tâm ủng hộ rồi ẩn mất không còn.

Đó là Bồ-tát thương xót chúng ma quỷ thần mà phóng đại quang minh. Họ đều được rời khỏi sự khủng bố sợ hãi mà đều trở về Thiên cung.

Lúc Bồ-tát thị hiện hàng phục Ma vương và ma quyến thuộc, có tám quỷ thần phát tâm Vô thượng Bồ-đề, chín mươi hai ức tải người được tâm nhân hòa không thoái chuyển, tám muôn bốn ngàn Thiên tử vì đã trồng cội công đức nên được Vô sinh pháp nhẫn.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! do Bồ-tát hàng phục chúng ma ấy, vô số trời người được lợi lành lớn. Dù vậy, nhưng tâm Bồ-tát không có phân biệt, cũng không có nạn ma, vì đã bỏ hẳn các tội hại. Chư Thiên và thế gian tùy theo căn lành của chính mình, đều được thấy Bồ-tát. Hoặc có người thấy Bồ-tát ngồi trên tòa Sư tử hoa sen báu, hoặc thấy ở dưới đất, hoặc thấy ở hư không, hoặc thấy ở dưới cội cây, hoặc thấy ở cung trời Đao-lợi ngồi dưới cây báu, hoặc thấy ngồi trên tòa sư tử cao bảy nhẫn, hoặc thấy ngồi trên tòa sư tử cao mười dặm, hoặc hai mươi dặm, hoặc bốn mươi dặm, hoặc có chư Thiên nhân thấy Bồ-tát ngồi trên tòa sư tử cao bốn vạn hai ngàn do-tuần dưới cội cây Bồ-đề cao tám vạn bốn ngàn do-tuần.

Thưa Bồ-tát Tịch Ý! cảnh giới của Bồ-tát chẳng có hạn lượng, chẳng thể nghĩ bàn, vì thế nên đạo tràng rất là thù đặc. Nếu có chúng sinh nào căn tánh thuần thục thì được thấy công hạnh của Bồ-tát, còn người căn tánh loạn động thì chẳng hay chẳng biết.

Bồ-tát lúc vừa mới thành tựu viên mãn Phật đạo, bảy ngày đêm an trụ trong pháp lạc nhìn cây Bồ-đề mắt chẳng nháy.

Bấy giờ có trăm ngàn ức chư Thiên đến ca ngợi cúng dường, đặt bàn ngọc, dâng thức ăn, thấy Đức Như Lai đã thành Phật đạo, đều phát tâm Vô thượng Bồ-đề.

Tứ đại Thiên vương đều cầm bát đến dâng lên Đức Như Lai.

Như thế giới đại thiên này có trăm ức phương vực, mỗi phương vực có Tứ đại Thiên vương. Tất cả trăm ức Tứ đại Thiên vương đều cầm bát đến dâng lên, Đức Như Lai đều nhận lấy cả. Do oai thần của Đức Như Lai làm cho các vị đại Thiên vương đều chẳng thấy nhau, đều tự nghĩ rằng Đức Phật nhận lấy bát của mình sẽ dùng đựng thức ăn. Do đó các vị đại Thiên vương trong tâm vui mừng đều phát tâm Vô thượng Bồ-đề, đến chẳng thoái chuyển.

Trưởng giả Đề-vị, Ba-lợi cùng năm trăm thương gia ngồi xe đi ngang qua đạo tràng. Đức Phật muốn độ họ nên thị hiện oai thần, ngựa xe của đoàn thương gia ấy tự nhiên đứng dừng lại không tiến lên được. Trưởng giả cùng các thương gia đều lấy làm lạ chẳng rõ cớ.

Chư Thiên ở hư không bảo họ:

– Đức Phật đã xuất hiện thế gian, các người nên đến cúng dường.

Nghe tiếng chỉ bảo trên hư không, Trưởng giả và đoàn thương gia mừng rỡ, đều mang mật bún đề hồ đến dâng lên Đức Phật. Đồng thời tám mươi bốn ngàn chư Thiên cũng dâng thức ăn lên Đức Phật. Đức Phật đều nhận lãnh.

Những người và chư Thiên ấy, đời trước đã từng phát nguyện: Lúc Đức Như Lai thành đạo, tôi sẽ là người dâng cúng thức ăn đầu tiên. Muốn cho họ toại bản nguyện, nên oai thần của Đức Phật làm cho họ chẳng thấy nhau, chẳng biết nhau, mỗi người đều tự thấy chỉ có riêng mình cúng dường, do đó họ đều rất vui mừng được chẳng thoái chuyển Vô thượng Bồ-đề.

KINH ĐẠI BẢO TÍCH