Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 23
大日經義釋 (X0438)
- Tác giả
- 唐 一行述記
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 23, số 043814卷Mã CBETA: X23n0438
X23n0438_p0481b23毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十三
X23n0438_p0481b24沙門 一行 述記
X23n0438_p0481c011415受方便學處品第十八
X23n0438_p0481c02金剛手於經首A1已,問佛菩薩戒義。佛前說入漫荼羅時,為弟子授戒時,即合說此戒法要。先受此戒A2已,住斯學處,然後16合聞如來祕密之行。此戒未造漫荼羅前,即合為說也。佛前說入漫荼羅時,為正說17入漫荼羅方便。未及說之,故金剛手18騰前事復問。故經云:爾時金剛手祕密主白佛言:願世尊說諸菩薩19大有情等句,是具迹義。住處義,即學處也。修學句,具方便智慧,謂眾德歸趣此人,備具此戒也。謂諸方便等,得在於身也。普來義也,慧方便等,普趣其身,此正譯也。離謂二意疑慮者,如在岐路,不能進20也。惡意21無疑慮,於生死流轉22不壞,此以上皆經文也。謂菩薩住此學處故,能令具於大悲,離於惡意,1即是疑惑也。即以此戒故,於生死流轉中而不可壞,2不壞即3是常住,無能害也。問意言:云何於生死流轉中而得此戒,常不毀壞,不可破壞也?
X23n0438_p0482a05時毗盧遮那世尊處4一切,以5佛眼觀一切法界,告執金剛祕密主言:諦聽,金剛手6也!法界佛眼觀。金剛祕密主告言:諦聽者,佛以大士請說一切菩薩根本之行,7將答故,先以如來眼遍觀大會。大會者,即是遍觀法界也。此中云8諸法界者,謂觀佛界、法界、眾生界,觀此三法界故,名*諸法界也。觀法界即是一切如來境界,眾生界者即是一切眾生應度因緣,皆是法界也。既遍觀A3已,知有堪任聞此深行之戒者,故答金剛手也。
X23n0438_p0482a14次告言:諦聽!金剛手!今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者,9即於大乘而得通達10修行道。善巧說!若於此住菩薩大有情而得通達大乘者,此修行道即是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提,故名修行道也。由住此諸佛修行道故,諸菩薩即能通達大乘也。何以故?今此戒即是一切眾生自性本源之戒,若住此性淨金剛戒,自然於一切法而得通達也。持不11殺12生戒所不應為,謂應持不殺生命戒也,13謂加諸生命14字不得斷命戒也。
X23n0438_p0482a23次佛告其戒相,謂不殺生15命,不16與取,欲邪行,17誑18語,惡19口,兩舌,20妄語,21綺語,及貪瞋邪見等,即是菩薩戒也。此中不殺22生者,謂於一切有命之類,乃至不生一念殺心,以無殺心故,名不殺戒,餘皆放此而說也。初授此戒時,阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者,即是常住祕密之三寶,23非法僧別住,同於有餘不了義經,如涅槃鴦掘等中,應24引廣說也。又如上文中,師為授三歸法也。既授三歸了,阿闍棃次當勸發其心,令生決定大誓,受此十無盡藏,還三遍授之,受A4已令彼自表白,我某甲今依十方諸佛及阿闍棃邊,25得受此戒竟,今日今時,我某甲得名為菩薩也。此戒無有時節,乃至盡形受之,盡未來際,無有捨義也。若如上所說26戒,於一月一秊等入道場時,27謂行此方便,事了即休等,則有時限,然深義說之,亦至見真方息也。
X23n0438_p0482b13菩薩戒略有二種:一、在家;二、出家。此二眾中復有二種戒:一、自性修行戒;二、是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故,一切菩薩法應行之,即涅槃所謂性自能持戒,云自性戒也。所以須持者,以生謗故,須將護彼意。又隨順彼意故,又須持也。所以然者,一切世間諸天輪王亦有十善法,一切外道亦有十善戒,一切二乘亦有十善戒。若菩薩不如是持者,彼等即生輕慢誹毀之心:我等皆有如是善法。今此人自云:大士行尊妙行而無淨戒。當知所學非真也。以生彼等疑惑不善心故,即為前人作無義利非善知識,以是故須持此戒也。二、佛所制戒者,即是自具方便也。如聲聞法中為欲修梵28行故,佛為設此方便以防護之,以是故速得成果。今大乘中亦有制戒,所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故,29令此十善30成不共戒,不與聲聞外道等共,故經云善巧修行也。此經十萬偈,大本具有授此戒等方便,今31不得此土。然金剛頂中自有授法,與彼不殊,當出32取之耳。如聲聞有四重禁戒,於此中乃是偷蘭遮,非重禁也。所以者何?此十善戒為隨順將護二乘外道故,以善巧方便而具持之。然菩薩自有根本重禁,此中所謂殺盜婬妄,但是偷蘭遮,乃非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒,於中先令不捨三寶,又令不捨菩提之心,此即菩薩真四重禁也。若菩薩生如是心,捨離於佛,即名破於重禁。所以然者,如來即是一切善法所從生處,菩薩以自歸依佛故,方有一切地波羅蜜等萬行成就,猶因種子方得生果。若捨阿字本自然之智,則一切善不得生,故捨佛即是斷一切菩薩之命,而絕其成佛之根。若行婬盜殺妄,但於道有礙,非是絕成佛之根本,故但成偷蘭也。以佛不可捨故,法僧亦爾。如聲聞經尚云:捨一卷經33戒,捨七眾34人中一人。即和合義斷,不成具戒,況一切菩薩同乘一道而至道場,佛佛無異無別。是故當知,隨有所捨,即斷一切法命也。菩提心亦爾,是一切諸行之本,若離菩提心,則無一切菩薩法,故捨之亦犯重也。如聲聞經,犯重A5已,即非沙門,非釋子,不入眾數。今此中若捨佛法僧,菩提心即不入眾數,1同彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒,更自洗浣其心而重受之,即還得戒,不同二乘戒折石斷頭,無再得義也。
X23n0438_p0483a09復次,菩薩自有十重戒,如前不殺等,不在其數2也,乃是偷蘭也。云何十3耶?其四如前所說,更有六重,4并為十也。第五、重禁者,謂不謗一切三乘經法。若謗者,即是謗佛、法、僧,謗大菩提心,故犯重也。以祕密藏中一切方便,皆是佛之方便,是故毀一一法,即是謗一切法也。乃至世間治生、產業、5藝術等事,隨有正理相順,是佛所說者,亦不得謗,何況三乘法邪?第六、不應於一切法生於慳恡。若犯,亦毀6重也。以菩薩集一切法,本為一切眾生,若有所祕惜,即是捨菩提,故犯重也。第七、不得邪見,謂謗無因果、無佛、無見道人等諸邪見,皆是也。若生邪見,自然捨佛、法、僧及菩提,故犯重戒,而聲聞但得偷蘭。是故當知名方便不具足,但是隨一途說也。第八、於發大心人,從前勸發其心,不令退息,若見其懈退而不勸發,或7退止其心,令離無上菩提之道,即是違逆一切如來所應作事,故犯重也。第九、於小乘人前,不觀彼根而為說大法,或於大心人前,不觀彼根而說小8行,犯重禁,此即是方便不具。以違逆如來方便故,差機說法,為人天怨,故犯重也。第十、菩薩常當行施,然不得施與他人害物之具,謂施酒9及施毒藥、刀杖之類,一切不饒益損佗之具,即犯重也。以菩薩常行利佗行,今則相背,故犯重也。當知前不殺等,是將順佗人意。又初入法者所持之戒,今次說十事,是乃一切菩薩正行之戒也。若菩薩以正順後十戒故,10復便行前十事中而不為犯也。
X23n0438_p0483b09次佛11言如12是修學句,若菩薩隨13所修學,即與14諸佛菩薩同行,當15如是學。聲聞以近彼佛戒等名近同,今與佛同等也。修學句,菩薩隨所修學諸佛世尊及菩薩同事應當學者,此身三、口四、意地之三,即是一切菩薩。修學句,是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒,隨順即是同事也。又16一切佛菩薩皆如是行,以一切17菩薩法爾常行故,18令我亦如是行,即是與一切佛菩薩同事業也。〔更問〕此本性戒自然合行,故涅槃云:性自能持戒也。
X23n0438_p0483b1819次20金剛手問意。爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!21於聲聞乘亦說22此十善業道。23世尊!於世間人民及諸外道,亦於此十善業道常願修24學。常願謂要心常持,即受戒之別號也。25轉具26者,謂具27此28轉皆具行也。世尊!彼有何差別?云何種種殊異也?29聲聞緣覺亦有十善戒,亦30謂息世譏嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。31今復說菩薩戒者,但十善即是。32然則有何差別33耶?故佛次為分別之。
X23n0438_p0483c02歎言:善哉善哉!祕密主!又復善哉!34汝能問如來如是義,應當諦聽今當分別者,分別有無量,今合為一,合說此法門35也。能問如來如是之義事,次答也。諦聽當36分別道一道37說法門者,謂一切法不出阿字38門,即是一道也。道者,謂乘此法而有所至到之義也。一道者,即是一切無礙人共出生死直至道場之道也。而言一者,此即如如之道獨一法界,故言一也。於此一道中而分別種種差別,猶如無量岐路皆至寶所殊街同歸也。又如以一阿字門分別一切字,當知雖有差別不異阿字門。今此十善亦爾,隨上中下智所觀自成種種,非一切眾生本原戒而有差別也。然佛為破大眾所疑,答金剛手所問,故亦於一道中而分別答其差別相耳。此分別意云何?佛1亦同一如我所說,聲聞學處2離慧方便,教令成就開發邊智,非等行十善業道,不無其異也。故次言若聲聞3我4學說5彼方便,6離教令成就邊智,7智發十善業道等8行者,此答9其與大乘別也。彼聲聞十善但是教10令成就,猶如國王有所約敕,自今若行如是事者,當與如是等罪。彼人以畏罪故,順而不逆不敢違越。聲聞亦爾,以佛所制威德波羅提木叉教令尊重,法王所制故不敢毀犯,非是具足方便自性能持。又但為自盡諸漏,非為晉順一切眾生,是以但是一邊之智,非中道實相之戒,是其差別也。
X23n0438_p0484a1311彼諸世間12復離執著我故,佗因所轉者,次明13與外道異也。彼宗所計我神等而生一切,今我14亦爾耳,乃自非我,是大我所生爾。若是我所生者,善惡因果皆因彼出,今此身心即自無我,持戒之果為誰而修?誰受其報耶?當知因果義不成故,猶如無種子之華果及石女兒,能以空華為鬘,無有是處也。此石女兒喻,撿佛性論具說云云。復有著於斷常而行十善法,若常則無果報,今持十善依何而住?若斷者,亦無果報,亦何依耶?故十善名同,如蟲食木,偶得成字,不可比也。
X23n0438_p0484a23次明大乘十善差別之相。若菩薩戒者,以方便智攝一切法平等15入,當勤修習。言此戒入一16切平等法,離於自他而普淨自佗,自開一切如來知見,亦令一切等同於我。以入一切平等法界而修此戒,故與一切不共也。
X23n0438_p0484b04佛次更欲廣說菩薩十善戒相,令真言行菩薩無有疑惑故,以大慈大悲眼觀察眾生界,告金剛手言:此梵音眼而有二名,今具17存之。以慈18目悲眼故,重說二名也。
X23n0438_p0484b07先說不殺相,謂盡形壽,乃至捨一切刀杖等殺法、殺緣、殺因、殺業等,凡與害命相應者,皆遠離之。觀一切眾生而19去瞋怒之心,悉同於A6己,乃至有形之類,永無害意。然不但以不殺成持戒也,當須有方便慧,謂觀此人必造五無間謗法等緣,當增重障,無由出離。以大悲心籌量,若害之能利多人,或令彼有出離因緣,寧自入惡道,須將護彼,以大悲心而加害之。此即方便,非彼二乘共也。次盜亦爾,20於一切乃至艸木,不與不取,亦不為21彼一切作匱乏因緣,故觀彼聚積無厭,由此自損,成大障業,乃至方便取之,為22修種種功德,然後告之,令彼隨喜等。如是種種方便,但隨順深行十戒行之,以大菩提心而為導首,一切無犯。此是持犯之相也。前A7已略說殺戒。
X23n0438_p0484b1923次更具說。24經云:祕密主!菩薩盡形持不殺戒,乃至非怨害心者,當捨刀杖,離殺害意,護佗之命,如護A8己命。餘謂有異方便也,謂餘方便也。隨諸眾生類中、隨其事業25中,為免彼故,云隨彼業而作之,慇勤修之,令彼免26執,應離怨害意也。形類是眾義,如彼類造極惡事、極重業,欲免彼故,假令行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪,以輕易重故。今亦爾,如救水中女人等可知也。菩薩戒可知,盡形持不殺命戒,當捨刀杖殺害,如A9己同佗,我生命護之。27餘類眾生如類物,28脫自形類作而受報,應離怨意者,此第一戒相也。盡形者,非但一期而A10已。若菩薩從初發心29及成菩提,一切有命之類尚不生一念害心,況起身口耶?其所有隨30緣殺,具如殺戒中種種廣說之。相亦爾,乃至一念不畜,況施行方便耶?然惱害心略有九種,謂憎我身及惡我善友、好我之怨,過去未來現在為九也。又有一類於非情生瞋,如迦葉佛時有一比丘經行,為株杌所倒,大怒,引钁掘之,為刃所傷,自致殞31命,即於須臾受毒蟒身。時彼弟子同學等,32欲焚其身。時後身毒蛇,在彼焚處遇佛,以因生惡心,欲害世33尊。時佛教誡彼,爾前身以忿非情故,自致此報,今又甚彼,將更受惡身也。其後不久,有童子等,以彼害人,即共殺之,而焚其身也。彼又以見害忿怒,及欲害34佛因緣,入大地獄,即於焚故,身未了時,後報二身,同時被見燒,當知此是於非情處生瞋所1致報也。又如律中,比丘經行,2壞伊蘭葉,3頰額血流,怒言:佛何故4乃制此戒,有何義利耶?因掣5異6方,謂觀眾生受大78苦蟒,欲9害五百商人,為護佗故,以大慈悲害蛇10命,蛇免罪生天,商11客12患免也。斷之,如有部大律說也。非情處尚然耳,況有情處耶?菩薩觀此事故,自不生心,亦勸佗離也。餘如前說金槍緣廣說。又師子救賈客害蛇因緣,在寶藏經、大方便經13等。
X23n0438_p0485a07復次,菩薩持不與取14戒,所攝受用物15觸取不起心,況復餘物不與16取。諸餘有情見慳恡恡不施,施與無福,作隨類形眾生17煩害A11己,彼離施為彼與時,如是持不取戒〔前對不殺廣〔說〕,今此戒亦然〕。若佗所攝受用物不起觸取之心,況復餘物不與而取,有餘方便〔雖不言方便,義必有之〕。見諸有情而極慳恡積聚而不施與,不造作福,隨眾生像類害彼18慳故19取,離於自他,為彼行施得妙色等〔謂勸發他施也〕。
X23n0438_p0485a1520若21時菩薩發起貪心而22取之,23祕密主!菩薩24有退菩提過分,於無為25法毗尼有過也。施妙色等得菩薩貪心發起取者,第二戒也。一切佗所攝物義,如毗尼廣說,乃至不生一念取觸之心,乃至菩提欲心尚不生,況作方26便取觸耶?然菩薩有方便觸取,謂見有眾生不信因果不行惠捨,於所有物封著不能自割,又生此心:何處有施福耶?以如是故,種種方便引27化皆不能得。爾時菩薩以方便盜取其物,亦不生入A12己之心,但為彼人故作種種福事,因方便招召令觀見之,使其發希有心:此大士乃能於物不恡而以與人,我自觀A13已則不逮也。如是漸次,菩薩又方便說施物之28利,有如是如是29種種果報,彼心作漸信伏,亦於3031是物自不能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰,而32告之言:我昔來所用施物乃汝物33也,以汝不能自用34施,猶如收糓而不更種必致窮乏,先福A14已盡更無所望,故為汝用之,今先施福皆是汝有。如35是先佛說,凡施當獲妙色、力、安、無礙辯等種種大利,勿謂無36福也。以此因緣,令彼出惡道、餓鬼之難,成菩提因。當知菩薩以具慧方便故,能作斯事,二乘、外道所無有也。隨類者,謂有如是一類眾生,宜以此化也。又37次隨類者,非但此一方便,更有無量妙方便。以要言之,以令彼開佛知見而為38導首,非為餘事。此相甚多,不可具說,當隨此況之。舉一例諸,39則可類解也。菩薩害其慳者,害是對治義,如言永害隨眠。今亦如是,害彼慳結也。然此菩薩實不生貪物自取之心,若取者,即是害菩提支分也。由此貪心故,害於成正覺之緣,令支分不具,故云害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。艸40繫比丘云:佛所制戒,我不敢越之也。有為戒者,此是修行方便,故云有為戒也。然無為戒者,即是本性戒,非是41修成。對此42有所行之方便,故言有為。然深觀即同無為戒也,以不離阿字門故。
X23n0438_p0485b22次不淨行戒云:菩薩持不邪行43戒〔此中有重犯,云皆是持不犯,意不異故。不44〔注〕〕佗所攝自妻自種45族護,46自貪不47發,況48復非道。菩薩持不邪行戒,若佗所攝自妻自種族標相〔謂49〔尼〕等,即是自種標相也〕,不發50自貪〔謂心中事〕,況復非道。二身51和合,有異方便色類事,準上也。52及二形相向餘色類事,此第三戒也。佗所攝,謂佗所有婦女姉妹之類,如律十種護等也。然菩薩有二種,若出家者,一切欲心尚不得生,何論佗護及非時等。然亦53謂解相,故律具言也。若在家菩薩,於自妻非時等,即名為邪行,如智度於尸波羅蜜中具說也。又非時非處者,如近塔對54尊明現之處皆是也。以明中即是對天神等,故亦制也。自種族者,謂同姓不婚等也。又族者梵音,亦是標幟義。如西方法,若女人衒賣女色,55自官許A15已,有人與彼若干物,隨爾所時,即是彼所攝也。然彼有人時,即於門置標,令佗人知。異人見之,即知彼A16已有所屬。若56固爾干犯,即同邪行也。自貪不發,謂尚不應與貪染之念相應,況非道行婬及正境等,而和合分劑耶。然有異方便,為成彼大菩提因,則有犯義,不同聲聞也。如大本菩薩戒說,有菩薩從生A17已來,修童真行,尚1未面覩女2色,況起3染心,常於山林修道。後秊十八,因入村乞食,有童女見其端嚴美妙,便生欲心4著,告言:我於仁者深生欲心,仁者行妙行,正為利一切耳。若我願不遂,5恐致6絕命,即違仁者本願,而害眾生也。彼菩薩種種呵欲過失,彼終不捨,以不獲所願,因即悶絕。時彼親屬念言:必是夜叉也,形貌異人,我女見而躃地,將不奪彼精氣耶?共持刀杖執縛,將欲加害。女少7蘇A18已見之,即具告父母因緣,彼言:是女之過,非8童子咎。即便捨之,女9人又追隨不止。比丘念言:若彼不得所求,必自喪命,而入惡道。遂從彼願,多時和合,伺彼欲少息時,以法勸導,而說法利。彼女以深愛敬故,即順其10意,共修梵行,成大法利。然此菩薩,但以大悲方便,能11有下劣,12忍於斯事,而非欲貪所牽,而作非法。若不由大悲,但以欲邪行心而作,即是犯戒也。此是具智方便故爾。隨13類者,即是指前,義同盜戒,故不廣說,例可知也。如經說:群賊14捉得緊那羅女施菩薩,菩薩受之,因此得財,無量時行施。又如美髮菩薩乞食,女人15見悶絕,為護女故〔上疑16〔云〕藥叉云云,因此念菩提心,不捨眾生故〕。恐離菩提心,因受為妻,久後勸導,同發道心,眷屬亦發心生天〔善巧方便,滅罪行也〕。
X23n0438_p0486a24次持不妄語戒。
X23n0438_p0486a2417盡18形19存活,因妄語持,不妄語戒,當盡形壽〔〔迴文向上〕〕。設為活命因故,不應妄語,即20成欺誑佛菩提。祕密主!是名菩薩住最上大乘。若妄語者,越失佛菩提。是故祕密主!此法門應如是知,捨妄語業21所22不應為,是名欺誑諸佛菩提。祕密主!菩薩最上大椉,不捨實語,此第四戒也。活命因緣者,即是種種名利事等,或因飲食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄語,23即身24命存;不作,即有待之形將不存立,故名活命緣也。菩薩有如是因緣,爾時尚不生一念25欺誑佗心,況起方便耶?然略說有八非聖語、八賢聖語,謂不見言見,不聞觸知而言聞觸知;見言不見,及聞觸知而言不聞不觸不知,是八非聖語也。反此即名八賢聖26語,謂見言見,餘三亦爾;不見言不見,餘三亦爾,如毗尼說27也。28五分大妄語戒,有若菩薩如是犯者,即是謗佛菩提。何以故?菩提者,即是一向實義,而今此乃妄29誑之因,30正與彼相背,故名破菩提也。
X23n0438_p0486b15復次,如來無量劫修諦31誠故,所32可言說,人皆信受,乃至說不可思議法,非彼心量所行,難信難解,以佛無量劫誠實語故,人33皆信之。今菩薩而誑眾生,即是生彼誑法因緣,亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行,不得生一念誑佗之心,及彼種種緣,具如律說。若違犯,即是越佛菩提也。此34意亦合有隨類方便語,文無略也。如菩薩戒大本中說:有一女人,殺害父母,作35五無間業A19已,自念:我此惡業,決定入無閒獄,極惡A20已成,更有何等善法來近我耶?以此因緣故,更不改過修善,但靜36坐而住,拱手待罪。菩薩種種勸之,令懺悔修善,乃至告語:大乘法中,有方便可滅此罪,終不信受。菩薩生大悲心,又化作婦人,投彼止宿,因自說:我亦作如是業。彼婦人自念:餘人亦有作此事耶?我今得伴,可共同止。如是多時,彼化人漸以方便,欲共改悔行善,而不從彼說,謂言:汝必欲作,便可作之,然我自念,終無益也。彼化人即於彼同住中,示行善事,漸獲法利,具大神通,而示見之。告言:我今行善,先罪A21已滅,今得此法。若37法不成,何由能獲如是事耶?彼生希有心:彼我同犯,彼尚能除,我何38不39作?因與同行菩薩方便化之,罪垢得除,漸入佛法。此即是菩薩慧方便故,能如是持戒,非二乘世人共也。又僧伽吒經說:有一丈夫,其妻艶麗婉美,尤相愛重。後時命過,情不能捨,恒負之而行,乃至枯朽,而不肯棄。菩薩化之不得,因示化作一婦人,亦負一夫云:此人我所愛念,而命終盡,情不能割,故恒負之。彼丈夫念言:此即我伴,與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼方便,即棄彼二屍於恒河中。40時婦人及彼覓屍,欻皆不得,便歎怨云:我等負之,乃至枯朽。今見異伴,遂相與結愛,而伴棄我等。當知其情不可保也。鬼尚如此,況生存乎?彼見此事,戀心頓息,即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故誑語,非是惡心而作也。
X23n0438_p0487a05次麤語戒。
X23n0438_p0487a051菩薩䎡細心,信受攝眾生。復次,祕密主!持不麤惡罵戒,2應當以柔䎡心,攝受諸眾生等,隨彼像類語言〔3〔𢌞文向上〕,謂隨順言也〕。祕密主!菩薩初行,4所謂義5利眾生〔此行最6〔先〕也〕。或餘菩薩7住惡趣,因8眾生而9作10麤語等,隨類形語言。何以故?此是菩薩初行,為眾生故。或菩薩惡趣,因眾生住麤11惡語。此第五戒也。麤惡者,謂有所言說,能令彼心不順,令生不善之心。或高聲現相,所謂麤獷等,皆是如毗尼說相也。菩薩常當柔和善順,而不卒暴,所可宣說,悅可前心,以此因緣,能漸攝彼,令入佛道。而今作違惱之因,即12是乖背四攝方便,故犯罪也。然亦有方便而作麤語,如菩薩戒大本,有一人常行麤語,以為常性,一切無能化者。菩薩化作一人,所行嶮13暴躁惡,更過於彼無量倍數。彼見A22已歡喜,此人所行,皆勝於我,我常自謂無與等者,而今彼所作事,堪為我師,因請言為汝弟子,同事A23已久。菩薩漸示厭離,14稍稍歎柔順行,呵麤暴事,15後自改A24已,勸彼令改,而猶未從。菩薩後時,以示捨惡行故,稍自修道,得大法利,現示神通。彼發希有心,此人所行,先過於我,尚能自改,而獲此法,我何不為?又以彼為師,而入法利,即是菩薩以慧方便,而示16誑惡也。
X23n0438_p0487b01次不兩舌戒。
X23n0438_p0487b01復次,祕密主!菩薩應持不兩舌戒,17離離18閒語,離惱害語,若犯非名。菩薩不19生離閒眾生心,或餘異方便,見有眾生隨所見處而生執著,隨彼像類作離閒語,令彼住一道故,所謂住一切智道者。菩薩無離閒語,無惱亂,非菩薩行,諸眾生不生離捨。或有情隨所見處而著眾生,見彼隨類作離閒語,20如令眾生住一道,謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相,如毗尼中具說,乃至野干師子因緣云云。然菩薩21尚修無惱害行,隨上中下類皆令歡喜和合,不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生,各著所宗不能自出,以此因緣方受大苦。菩薩爾時為引彼令捨惡知識故,而作離閒之語。如過去有外道師,領徒千人說邪道法,菩薩觀彼有堪化因緣,入彼法中而作弟子,不久學法皆盡其奧,22慧悟絕倫。彼師歎23尚:此人傳我法A25已畢。乃分徒眾五百人令彼領之。爾時菩薩漸以方便,入彼見中而稍化之,經久知彼於A26己深生信伏,24漸樂深法。爾時25五百弟子,見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異,來26觀27聞之,彼因種種開示,師亦悟解,28即令五百人29皆師菩薩而受新法,於是千人皆入正法。如是之類,即是方便破彼和合也。菩薩行30門甚廣,不可具說,舉一31可知。
X23n0438_p0487b22祕密主!菩薩持不綺語戒,隨彼形類有所言說時,方利益彼方。有此語當說,32違者不應說,隨彼方相應和合也。出其義利,謂令彼有義利也。出謂作也,謂行此義利隨方隨時作也。令一切眾生得歡喜心淨其33耳道,謂耳根淨也。何以故?菩薩有34殊異語,謂差別種種隨佗意語也。有35餘異方便以戲笑為先,欲令眾生歡喜住佛法中,為眾生故雖出無利語,處生死中利益眾生。具謂種種備具也,處生死流轉而無所著也。此第七戒也。
X23n0438_p0487c06綺語,謂世間談說無利益事。如毗尼中說種種王論、賊論、治生、入海、女人治身等,或城邑國土是非評36論世37間事。以要言之,一切順世間法,無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語。所謂時者,雖欲開導於彼,然彼都未有信入之機,誠38諦未發,輙爾說之,令彼不信,慢毀謗A27己,亦無有化事,即是非時也。反此名為時語。或大眾閙亂多人之處,其心不靜,而1妄有所說,不入其心,因失道緣,亦非時也。方,謂非處也。謂彼正造惡時,即於彼所作之處而為說法,以彼方著所行之事,反生背忤之心,因生彼不善之心。反此名隨方語也。利者,謂一向無諸不利,2今修3善順彼情機而出言也。若菩薩如是行者,能令有情歡喜信伏,自益益佗也。以彼聞A28已得利,A29己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異〔謂異方便也,謂異於前也〕,謂笑為初首,如戲笑者,乃至歌舞伎樂藝術4諸論,即是前所說種種世間事也。菩薩為令彼歡喜,既得歡喜故,善5順因6愜其情,方便化導,令其安住佛慧。雖了知無益,心不生著,然觀時7觀方義利故,而8有作之。雖作無利,然以無利,而除彼無利之事也。以彼先時造惡,惡與道反,直爾捨置方便,而急持之,反更驚拒,故方便同事,彼後得令入佛道。故此無利,即是有利之因,如大良醫,能變毒為藥也。若如是作者,乃是菩薩出流轉生死之因,不應同彼聲聞無方便慧者,一向拘局,唯遮諸過,無開通之9道行,是故10不慧滿足也。自出流轉,亦令佗出,故名離流轉也。如華嚴說善見女人即是也。為欲引攝眾生故,生婬女家,於五百婬女,而為上首,妙麗絕倫,具諸女德,六十四能,一切妙巧方便,皆悉具足,善攝人心。而此女人,先以方便力故,同彼邪行因緣,令彼極生愛念,有所言語,人無違者,觀彼情機,隨緣開導,令見欲之實性,即從此門,而入佛慧。時彼諸人,以信愛彼故,即能諦受其言,以是因緣,所利無量,雖在非利之中,而能成此大利,即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣云云。〔菩提三藏云:漫怛羅是密語也。西方若二人別語,更有異人來,即相簡別。或有人見彼別語云:勿往干佗密語。此名漫怛羅也。〕
X23n0438_p0488b0411復次,祕密主!菩薩應持不貪戒,或於彼受用佗物之中不起染思。何以故?12菩薩應無著心。菩薩心若有是心者,彼於一切智無力,無力謂退息也。由著斯13法,於一切14智無力而住一邊,即不具足義也。又祕密主!菩薩應發歡喜,應15起如是心,16此亦同也。我所應作17令自然而18生,善哉19極善數數歡喜,不令彼諸眾生損失資財,此20是第八戒也。前者A30已明身口戒A31已了,次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見佗有種種勝事,謂色力財富之輩有無量21門,菩薩不生思念:彼人有如是事而我無之。以是因緣而生企羨,有所欲願貪著22貪求之心,皆在此戒攝也。由念此故,又當生於23受惱之因,故不為也。菩薩不應如是。24若無力者,譬如有人具無量方便25伎能,有時病患則無所能為。菩薩亦爾,若以貪26愛而病其心,令菩提心無量力勢,皆無堪能之力也。一切智者,即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心,27令此萬德無缺之體支分不具,是故於一切智門即是無力也。然菩薩見佗有種種勝A32己之事,當自慶悅而作是念:我本立大誓願,為一切眾生故行菩薩道,皆使萬德兼具。若此等有所乏者,我28尚欲不惜身命難行苦行而利樂之,而今自能成辦,即是我之大利,誠可歡喜也。菩薩以此自慰其心,我所應作自然而至,故歡喜也。我為眾生故,尚欲以無數方便精進,求賢瓶劫樹自然之用,破彼窮匱之業,何況彼能自致而更損之以自利A33己?以此語心不復生著,即持戒之相也。如長阿含中說,過去𤘽留孫佛時,波羅奈國王名思利〔或云思益〕,以常思利益一切,故以為名也。時有五百大臣而白王言:今者國土極為豐樂,人心盈滿無思難之心,恐不可以應敵,王宜以事授之以習勞苦,則堪犯難庇衛王土也。時思益王29仁甚慈忍,而作是念:我云何30以非時之事而加於31人乎?32乖我本心無此理也。時群臣知王正意,遂不復言。帝釋知之而作是念:此王所行乃菩薩道,未知堅固以不?我可試之。因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王化名五支城,以其統攝之境但有五城,是小國也。彼聞帝釋所言而作是念:我聞婦人之仁思不及遠,今此王所為過於仁愛33猶婦人34耳,今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言:先A34已忠諫而不見納,今人不習武又無其備難,出不35悟虞將36若之何?王即思惟而答之言:彼所欲者國土人民及府庫1珍,我不與爭則又於人無害,卿等勿憂也。尋即挺身而出,往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國,經歷多時購求思益王而不能致。時南方有梵行婆羅門,以先業故極為匱乏,無以奉養父母師長,聞思益王好行惠施,故往2投之求自資給。行往彼國至山林間,過到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處,給其食物寒溫3得所,今何所往耶?彼梵行者具答所由。4時故王聞A35已愍然不悅:我常5在國勢力自在,能隨意給6人,今罄身失國,何能滿彼也?思惟是A36已因告婆羅門:思益王者即我是身爾,今A37已失國故在於7此。婆羅門悶絕良久而蘇,念言:我薄福故遠求冀有所得,而復邂逅豈非命耶?時王慰喻8言:爾勿大憂,9我有方便可10致耳。彼王以我是怨敵故常見購求,若人獲彼首者重加賞賜,汝今以我首往,必大見酬賜也。彼答言:我淨行者云何殺人?甚不可也。王答言:若爾者,但以繩繫我而往,於理無失。時彼即繫至王門。爾時舊臣等見A38已,皆共嫌責婆羅門:爾淨行者而不應11募,害此賢王以求自利,深非道也。破淨法矣,何道之有?彼即具言:非我之咎,是此大王行菩薩道使我為之耳。諸臣尋入白王,王卒聞大驚,以為來奪其國,及聞說始末心生愧伏:如是行菩薩道者,而我奪其國,何以長12久而王天13下?因告思益王:可復本位,自在行施利安萬人,我當14反於舊國,各復其所無相侵害。爾時二國交好,無復怨敵之患。如是等本生15經當廣說之,此即不貪因緣也。
X23n0438_p0489b02次持不瞋戒。
X23n0438_p0489b0216祕密主!菩薩應持不瞋戒,遍一切常當17安忍,不18著喜於怨及親,其心平等而轉。何以故?非菩提而懷惡意。所以者何?以菩薩本性淨故。祕密主!菩薩應持不瞋戒,此第九戒也。瞋謂於一切眾19生上起20於惱害心,不饒益行從心而起。所以持此戒者,若菩薩有人來種種加害,乃至斷截支分,尚不生害彼之心,而況輕於此耶?若不爾者,非菩薩21也,應遍一切處而行大忍。若佗種種加害之時,應自念:我先世無明因緣生此有患之身,又無量世來常惱佗故,今則業熟而受斯報,何預前人而怨咎之?如是種種正觀。又念此身從緣而生,無有自性、無有我人,誰害誰受?以此觀於實相,而不生害彼之心。此瞋忿之念,即是眾惡之具也。以能如是歡喜故,心常歡悅善寂慈忍,不著我人諸法而常平等。此平等者,即是怨親不二、有益無益22稱機之類,一切平等心23不增減,而不生心造諸惡具,常行饒益利佗之行,等觀世間猶如一子。何以故?此菩薩正觀實相,照了此心本性清淨故。如經說:過去南方有王名曰師子,城名豐樂,正法24理國不害於人。然以王國法故,出城狡獵示現威武,雖無害人之意,為護國土安萬人故,欲令隣國懷德畏威也。時王狡獵,見有奔鹿而自馳逐,絕山履嶮要令及之,以無害心故。但既及,但鞕其角尋即25捨之。何以故?欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地,侍從不逮乏息山中。有母師子,見王形貌異人而生欲心,因來逼之示現欲相,王畏彼故尋26即和合。時劫初獸等亦解人言,然女物之性若有慧者,受胎之時則能了知,因告王言:我A39已懷王之胤,後若有誕生當云何也?王以手所持印留遺之言:若生子,可繫此置我門側。後既生兒,體貌類人而甚猛勇,以兼獸性故也。其母如先約,夜逾城27門置王門側而去。明旦28閽人見之尤生怪心:云何似人而復少異?我當白王也。王默念之不以告人,因敕命為A40己子,字曰師子善奴。王後厭於國政,因使攝國。以本性故好食鮮肉,一時急求厨膳,膳夫求肉未至,遇有新死小兒,即以為食進之,如賢愚經智度廣說,乃至日日令求人肉。A41已食小兒數逾五百,城中共相告語:必有夜叉入國,凡諸小兒當謹護之。日未及暮皆持入室,守護甚嚴。膳人求之不得,又往大臣等家取之,又失五百。後一時持死小兒而臂有釧,29諸人見識之,因執縛詣執事者所。此人盜小兒,當知前後所失必是此人也。因彼首伏,乃云:王之咎,非我過也。群臣以白父王:今30此太子猶有猛獸之性,不可為主,願王自理國。王言:我A42已灌頂而授彼位,云何奪之?不從所請。群臣1遂謀欲害之,彼因持利2刀,遁入山中。初時取死屍焚食之,後漸食人,乃至執王子五百,常求肉飼之,漸取而食。時國人立其弟為王,名為善奴,3慈人惠利,正法化理。後有四梵行者,求上善法。王念言:此人利我不少,當4何報之?未及與彼,而出羽獵。群臣諫言:獸王近在山中,或能為害,王勿出也。王念言:我欲利一切,不愛其身,今若取我而食,乃吾本願滿也。遂出至林中。彼兄獸王,聞弟出故,即來取之。以猛健故,諸綵女等,皆悉散走,為其所執,乃至悲泣等云云。如5智論說未報梵行者之意,與共約而放之。王言:汝火未盡,當必還到。〔以彼先焚薪,待烟盡,方燒人而食也。〕彼念:以何法故,乃能不惜身命,而來赴6斯?因問之,彼即歎不殺7等行,如法廣說。彼雖猛惡,而有慧性,聞即8醒解,得未曾有。念言:彼即我師,欲求何願?王言:汝今在林野中,猶如猛獸,何能滿我願耶?答言:我以念師恩故,要有所9要報,必可說之。王言:若求願者,我之本懷,唯在不殺,所願在此耳。彼即許之,誓不害命也。又放五百王子,而修善法,10與王同歸。王知彼A43已行善行,還立為王,使正法化世,而自出家。當知菩薩於如是怖畏之中,尚不生瞋,而11彼作利益之行,況餘事耶?如是等本生經中,當廣說之耳。
X23n0438_p0490a23第十,邪見戒。
X23n0438_p0490a23復次祕密主!菩薩當捨離邪見住於正見,12觀當來世而生怖畏,無害無曲無諂其心端直,於佛法僧其13心決定,決定謂歸命三寶也。是故祕密主!邪見最為極大過14失,能斷菩薩一切善15根、一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字,邪見亦爾,能生一切不善也。是故祕密主!下至戲笑因緣,亦當不起邪見之心,此第十戒相也。經云持邪見戒者,邪見是不善之本,謂害此邪見而持於戒,故云持邪見戒也。承上九戒,亦例此可知。應言持不殺戒,乃云持殺戒者,亦準此16說也。邪見謂各各於其本法之中,見理不正順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本,謂由過去行業而有今世五陰依17正之果,18復由今19世行業而有未來果報。由先了此因緣法故,得入無常無我等門,從此無常無我之智,得入法空如實相。當知離此世間因果外,別無正見正慧也。若謂無果無因,即壞三寶四諦法,以壞三寶四諦法故,無四沙門果等一切聖法及20世善法。今盡撥無此事,即是外道宗計也。當住正見,謂即翻前非決定正信因果諦實之法也。諦者即是如來真實句,若謗此即是害一切善也。無21害之害者,害謂煩惱支分,由此故能22見障一切善,故名害也。次轉釋之。云何無害?謂無曲也,曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲,見心亦爾,若未入諸法實相道中,則曲而不正也。次又轉釋:云何無曲?謂同於幻等。觀此心實相,從緣而生,猶如於幻。以達實23故,離於戲論。離戲論者,即是無幻也。若如此者,即是住於端直之心,於三寶境界,心常決定也。以入24實相端直道故,即是於三寶中,常得決定之性也。是故勸諸菩薩,離此諸過之根25本,所謂能害一切善法之根本也。以26是故,菩薩持戒,當離此過惡也。轉27謂徙惡為善。如經說:若無明轉,即變為明。今邪見亦如是,舉體即是慧性。若轉令端直,即是正見。不同聲聞厭諸煩惱,別求聖法也。不善亦爾,轉此善性而為不善,如結水為氷,無別性也。母等者,母是能生之義。言因邪見,能生一切不善之法,猶如於母也。以是義故,28菩薩乃至戲笑觀看,亦不生邪見。舉要言之,不生一念犯此邪見戒之心,況復多耶?如聲聞經中,29戲笑語等,不名犯30於學處。此則不爾,乃至於戲笑等中,作邪見等事,亦不可也,而況故思之業耶?然菩薩有慧方便故,亦能即於諸見不動,而修三十七品,即於邪相而入正相。何以故?以眾生無始以來,多習此法,卒難31為正。如彼良醫,先32同其事業,後奪彼權,如涅槃等說也。又如菩薩藏本生中說:乃往過去,有城名波羅奈,王名梵施。然此乃久劫之事,而今城名,即是彼先地也。當知33彼世界中,數數還於舊地34而得,而得本名也。然近曰波羅奈王,亦名梵施,數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門,生一子。其子生時,空中四方雲色,青黃赤白,1各隨一方,綵絢彌布,乃至遍閻浮提,而降微雨。凡婆羅門法,若生子時,必請天仙聖智之人,先令觀相,而為制名。時大臣求得一仙,令觀其子。仙問:是子生時,有何瑞相,當依此制名?父以前事對之。仙人曰:我韋陀典中說,若人生時,有此相者,必通四2韋陀典,流演法澤,布於四方,因名為慶雲。然大臣種族,習四韋陀典,是摩納婆宗,故依本宗,號摩納婆也。此童子秊漸成立,傳習其業,凡四明宗旨,無不洞曉,而作是念:不唯解3故,而獲義利,當思擇行之。尋究此文上下宗旨,當依何法而得出離也。所以者何?以此童子,宿殖德本,久資慧性,故雖生異見之宗,而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗,但生梵4天,而無出世之道,而白父言:今所習中,未有出世之道,更有何法而為增上耶?父言:我自祖宗相承,唯此法最妙,又是梵王所說,但可遵行,何能更求勝法耶?子復念言:今所學未竟,云何懈怠,必當更求勝5慧。我聞雪山之中,有大仙人,於四韋陀外,別有決擇深義,名計磔婆〔此名問答隨6〔心〕也〕。即以此教,故號此仙為計磔婆仙。我今當往問彼父言:此仙所住嶮絕,非人迹所至,云何能至耶?時子去心不息,尋即詣彼。時諸天神,以此童子,必能利益眾7人,因共加持,遂達仙所。彼仙見此容皃,8特有過人之表,先意問訊,9廷彼坐A44已。時彼仙人,有五千仙人,而為上首,常演深法,即問童子:何由至此?童子具述前事,因白大仙言:我於人間學此四典,恐有僻解不合本旨,請10先敷述,唯大仙印許。時即廣陳所解,大仙歎言:此童子慧悟過人,我之所解所不能及。然童子所云出世間道者,我親從梵王聞之,有大仙當出于世,號一切智者,見11者唯斯人能演斯法,非我等志12中所及也。又隨所解分別之旨,具教授之。時童子以先世善13根14本,聞一切智者名,得未曾有,深荷師恩,念欲報之。然梵志報師之法,須鹿皮之衣,以黃為梵綖,及五百金錢,念15欲報之。聞南方有王當立,欲示威德,受灌頂位,廣施梵行者,欲於彼求之。然彼梵志等,令王備羊馬人各千,殺以示威,用為灌頂,冀獲名稱遠聞。16童子後至,時王聞彼名稱而大歡喜:我將立而感此賢人大吉祥也。即引為上賓,令共定儀法。童子17召諸婆羅門,一一究問:今此殺生之18祠,出何文據?研覈苦至,彼並理屈,因告王言:此灌頂法,非真道也。王可於一日中,於四城門辦具一切供具,隨來求者,悉以惠之,其福無量,名亦遠布。王亦先有善根,聞即悟解,敬從其教,厚為之禮。童子但取五百金錢,及鹿皮綖直而去。中路至寶生城〔此城近健䭾羅界也〕,王名勝〔以軍戰必勝,故立名也〕,以然燈佛初出于世,嚴飾城邑19方迎之,潔清衢路,種種布華香,特異常日。童子見A45已,問人:20何故如此?為以我至故耶?為有他緣乎〔時童子名稱遠布,所在厚接敬之,故自疑也〕?21城中人報云:有佛出世,名曰然燈,王欲迎耳。童子聞佛名,豁然大喜:今此名號,出過A46已典,將非大仙所說者耶?因用所得之物,求覓供物,欲往獻佛。時天魔以彼心大故,恐引無量眾生,出過A47已界,蔽一切人,無有可買之物。時有女人,以先福業,與童子久遠因緣,故魔不能蔽。童子從求買華,答曰:我欲獻佛,設令一華,以百金錢,亦所不賣。童子言:汝A48已定賣。即以百錢而買一華,乃至五莖,用五百金錢。女人即要言:我不與汝,汝若世世能為我夫者,乃可得耳。童子深念:女人妨菩薩道,我寧不買此華?尋欲置去。女言:我要世世助成真道,終不相礙。云云。如經律說也。及持華至佛所,散以供養,於空中為葢,隨佛入城。童子得未曾有,佛為說法,深得法利。又於道路22泥處,欲布鹿皮衣,令佛蹈過。魔王五度擲去之,而告言:童子!汝所行真,一切世間,汝最為上,云何自棄真道,學沙門邪道之法乎?彼終不以23介意為念,前有狹道,而泥24污佛,必由中過。因俟至時,布衣及髮以掩之,令佛蹈過。次弟子欲隨佛過,佛言:止止!此大心者,汝等蹈之,壞汝大福。佛因按頂而授其記。當於爾時,即見十方各如恒沙佛國,皆按其頂,而為授記,即登菩薩第九地。時無量百千天人眾,以此大士因緣,皆捨邪見,而入正道。此即示菩薩慧方便故,先示入於邪道,盡彼宗旨,方復迴心,故能引彼無量同類,故名慧方便具足也。當更撿經具1足
X23n0438_p0492a05爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!願世尊說彼十善道戒2斷極根。斷者,謂如斷艸雖斷更生,若斷多羅即不更生,名極斷。此說戒功力也。云何菩薩王位自在處於宮殿,父母親戚圍繞,受天妙樂而不生過?如是說A49已,佛告執金剛祕密主言:善哉,善哉!祕密主!3應當諦聽,4極善作意。吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧。祕密主!應知5彼二種菩薩。云何為二?所謂在家、出家。祕密主!彼6居家菩薩受五戒句,7王位自在種種方便道,隨彼時方自在攝受〔隨方時自在作之,如示邪見、治大邪等〕,求一切智,所謂具足方便示現舞伎天祠主等種種藝處,隨彼彼方便以四攝法攝取眾生,令彼志求無上菩提。8彼持不殺生命戒、9不與取、10妄語、欲邪行、邪見等,是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒,應11善修學、應具12信心,隨順往昔諸佛學處,謂隨13昔諸佛而學也。由住有為具14慧方便,能得如來無上吉祥無為戒薀,15學者思學故得也。A50已說十戒相竟。
X23n0438_p0492a21金剛手白佛:願說十善業道戒極根斷,云何菩薩王位自在,宮室男女親屬父母圍遶,受天妙樂而不生過?此中問意,更有何法能害此戒之根,令善法不生?極者,即是具害一切善也。問意言:云何處世法中而不為所污耶?然菩薩為眾生故常須在世間,必須有戒方便令不害其善也。佛歎A51已令諦聽,即說言:菩薩調伏決定、善巧決定,謂一切惡自害,一切善皆由彼生,即是自性之善也。菩薩有二種:在家、出家。若16居家者,受五戒句如前。王位自在,不妨行菩薩道,以此五事也。種種方便道時,方攝自在一切智求,謂方便具足舞伎天祠等種種藝處,示現隨彼方便眾生。四攝法攝取者,經文也。時謂觀時非時,不待不失如海潮也。方謂隨方處應以何法而入道,順世界悉17檀也。以方便慧具足故,種種自在施為而攝眾生,置於一切智地,不同彼無方便之五戒,但自拘局志求自護也。以觀利益攝一切故入種種道,乃至18彼我入天祠示同學,彼所學漸以正見引之,以如是等方便無邊故所利無限,即以四攝之法引入佛道。四攝,如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒,謂不殺盜婬妄邪見,於此五中以方便持之,其餘一切無礙,務令引入佛道而A52已。以此五戒為首,而能成一切智地如來之位,故云得無漏19戒性成也。由住此具慧方便,是為學處也。此本性萬德皆具足戒,即是無為戒也。更重釋之20與前不21異,重敘以前未明也。上云菩薩有二種,謂在家、出家,此五戒句即在家菩薩所22持,以在世間有種種事務,由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故,諸煩惱惡業不能害之,由此因緣得成佛也。故經云:如是善戒善修學具信,此勸持也。勸持意者,佛引古佛為證,過去諸佛由持此五戒故處於世間,同眾生種種事業而攝取之,不妨自行故得成佛,萬德圓具無漏自性之戒亦由此生也。方便智具者,此方便即是身印、口真言、心觀本尊三昧,以此為方便。又有妙慧,即觀此三事從緣而生入於實相,23是故萬24行頓具而得成佛也。如聲聞經:俗人所以持五戒者,為防護身口令入見諦故。今此中亦爾,以此五戒句為方便而防護之,令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩然,此五句諸出家者皆共行也。復有四根本重25禁修真言行者,乃至失命因亦不應犯。云何為四?一、謂謗諸法,二、捨離菩提心,三、慳悋法,四、惱害眾生。何以故?此四是性染,非持菩薩戒也。
X23n0438_p0492c13以下偈文。非持菩薩戒,此性是染,以上經文也。真言行菩薩,有此四重禁,即同聲聞四根本26罪也。若犯此者,即斷根本善業,一切功德皆不得生,如聲聞經中斷多羅樹等喻也。然大乘中無永斷義,更受自新,即是生也。若犯此者,即非菩薩,猶如聲聞犯重,非比丘也。所以然者,由此四事,於菩薩法中,是能性染,能障一切功德,令不得生故,乃至失命因緣,亦不毀犯也。次佛又引證,謂過去未來現在一切佛,皆由具慧方便,修行此戒,而得修學無上菩提。得大悉1地者,即是妙行之果,謂成菩提也。無有漏者,性戒也。2方便離智學處,亦說聲聞。大勇士入彼者,經文也。意言佛為聲聞,亦說具戒及四重等,然以攝彼一類小根性故,權作此說,非為究竟,是故此戒離於方便,方便及智,皆不具足也。若能趣大乘學妙戒,乃能具菩薩戒耳。大3勇士者,指金剛手而告之言也。佛以下劣有情,無大乘志願,欲攝入長者之家,不令久在貧里,唐自疲苦,而無所得,故以此法而攝入之,非佛本出世之意也。故此戒者,非是佛慧無漏不思議之戒,若入佛無漏智,即自證知耳4〔〔A53已上受方便學處品了〕〕。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
