法集論 (N0024)

N48n0024_p0279a08八　軛聚

N48n0024_p0279a09一一五一（2）

N48n0024_p0279a09云何為軛法……乃至……。

N48n0024_p0279a11九　蓋聚

N48n0024_p0279a12一一五二

N48n0024_p0279a12云何為蓋法耶？即六蓋——欲欲蓋、瞋蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋。

N48n0024_p0279a14一一五三

N48n0024_p0279a14云何為欲欲蓋耶？即於諸欲所有之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲欲蓋。

N48n0024_p0280a02一一五四

N48n0024_p0280a02云何為瞋蓋耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌恨生，已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……為損害……乃至……為損害之嫌恨生，已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……為利益之嫌恨生，若於非處嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋蓋。

N48n0024_p0280a09一一五五

N48n0024_p0280a09此中云何為惛沈睡眠蓋耶？即惛沈、睡眠。

N48n0024_p0280a10一一五六

N48n0024_p0280a10此中云何為惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——是謂為惛沈。

N48n0024_p0280a12一一五七

N48n0024_p0280a12此中云何為睡眠耶？所有身之重性、不堪忍性、妨礙、內防、睡眠、眠、假眠、眠夢、夢性——此言為睡眠。以上是為惛沈與睡眠。此言為惛沈睡眠蓋。

N48n0024_p0280a14一一五八

N48n0024_p0280a14云何為掉舉惡作蓋耶？即掉舉、惡作。

N48n0024_p0281a01一一五九

N48n0024_p0281a01此中云何為掉舉耶？即心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——此言為掉舉。

N48n0024_p0281a03一一六〇

N48n0024_p0281a03此中云何為惡作耶？即許非許之想性、非許許之想性、罪無罪之想性、無罪罪之想性，如是所有之惡作、悔、悔性、心之後悔、留心意——是謂為惡作。以上是為掉舉與惡作。此言為掉舉惡作蓋。

N48n0024_p0281a06一一六一

N48n0024_p0281a06此中云何為疑蓋耶？即於佛疑惑，於法疑惑，於僧疑惑，於學疑惑，於前邊疑惑，於後邊惑，於前邊疑惑，於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為疑蓋。

N48n0024_p0281a10一一六二

N48n0024_p0281a10此中云何為無明蓋耶？即於苦無智……乃至……於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——此言為無明蓋。是等為蓋法。

N48n0024_p0282a01一一六三

N48n0024_p0282a01云何為非蓋法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非蓋法。

N48n0024_p0282a03一一六四

N48n0024_p0282a03云何為順蓋法耶？即有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為順蓋法。

N48n0024_p0282a05一一六五

N48n0024_p0282a05云何為不順蓋法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順蓋法。

N48n0024_p0282a07一一六六

N48n0024_p0282a07云何為蓋相應法耶？即彼之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為蓋相應法。

N48n0024_p0282a09一一六七

N48n0024_p0282a09云何為蓋不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為蓋不相應法。

N48n0024_p0282a11一一六八

N48n0024_p0282a11云何為「以蓋法為順蓋」耶？即彼之諸蓋為「以蓋法為順蓋。」

N48n0024_p0282a12一一六九

N48n0024_p0282a12云何為「以順蓋法為非蓋」耶？即依彼之諸法而為諸所有法之被蓋——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順蓋法為非蓋。」

N48n0024_p0283a01一一七〇

N48n0024_p0283a01云何為「以蓋法為蓋相應」耶？即因欲欲蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之欲欲蓋以蓋為蓋相應；因瞋蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之瞋蓋以蓋為蓋相應；因惛沈睡眠蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之惛沈睡眠蓋以蓋為蓋相應；因掉舉蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應；因惡作蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之惡作蓋以蓋為蓋相應；因疑蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之疑蓋以蓋為蓋相應；因欲欲蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之欲欲蓋以蓋為蓋相應；因瞋蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之瞋蓋以蓋為蓋相應；因惛沈睡眠蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之惛沈睡眠蓋以蓋為蓋相應；因惡作蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之惡作蓋而蓋為蓋相應；因疑蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之疑蓋以蓋為蓋相應；因無明蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之無明蓋而以蓋為蓋相應——是等為「以蓋法為蓋相應。」

N48n0024_p0283a12一一七一

N48n0024_p0283a12云何為「以蓋相應法為非蓋」耶？即彼之諸法與諸所有法之相應——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以蓋相應法為非蓋。」

N48n0024_p0283a14一一七二

N48n0024_p0283a14云何為「以蓋不相應法為順蓋」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以蓋不相應法為順蓋。」

N48n0024_p0284a03一一七三

N48n0024_p0284a03云何為「以蓋不相應法為不順蓋」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以蓋不相應法為不順蓋。」

N48n0024_p0284a06一〇　取著聚

N48n0024_p0284a07一一七四

N48n0024_p0284a07云何為取著法耶？即見取著。

N48n0024_p0284a08一一七五

N48n0024_p0284a08云何為見取著耶？即世間是常住，或世間無常、世間有邊、世間無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見取著——一切之邪見亦為見取著——是等為取著法。

N48n0024_p0284a13一一七六

N48n0024_p0284a13云何為非取著法耶？即除彼〔上述〕之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非取著法。

N48n0024_p0285a02一一七七

N48n0024_p0285a02云何為已取著法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為已取著法。

N48n0024_p0285a04一一七八

N48n0024_p0285a04云何為不已取著法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不已取著法。

N48n0024_p0285a06一一七九

N48n0024_p0285a06云何為取著相應法耶？即彼之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為取著相應法。

N48n0024_p0285a08一一八〇

N48n0024_p0285a08云何為取著不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為取著不相應法。

N48n0024_p0285a10一一八一

N48n0024_p0285a10云何為「以取著法為已取著」耶？即彼之取著是「以取著法為已取著。」

N48n0024_p0285a11一一八二

N48n0024_p0285a11云何為「以已取著法為非取著」耶？即依彼之諸法而為諸所有法之取著——除彼之諸法——其餘為有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以已取著法為非取著。」

N48n0024_p0285a14一一八三

N48n0024_p0285a14云何為「以取著不相應法為已取著」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以取著不相應法為已取著。」

N48n0024_p0286a03一一八四

N48n0024_p0286a03云何為「以取著不相應法為不已取著」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以取著不相應法為不已取著。」

N48n0024_p0286a06一一　大中雙

N48n0024_p0286a07一一八五

N48n0024_p0286a07云何為所有緣法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為有所緣法。

N48n0024_p0286a08一一八六

N48n0024_p0286a08云何為非所緣法耶？即一切之色與無為界——是等為非所緣法。

N48n0024_p0286a09一一八七

N48n0024_p0286a09云何為心法耶？即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界——是等為心法。

N48n0024_p0286a11一一八八

N48n0024_p0286a11云何為非心法耶？即受蘊、想蘊、行蘊及一切之色與無為界——是等為非心法。

N48n0024_p0286a13一一八九

N48n0024_p0286a13云何為心所法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心所法。

N48n0024_p0286a14一一九〇

N48n0024_p0286a14云何為非心所法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心所法。

N48n0024_p0287a01一一九一

N48n0024_p0287a01云何為心相應法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相應法。

N48n0024_p0287a02一一九二

N48n0024_p0287a02云何為心不相應法耶？即一切之色與無為界——是等為心不相應法。心者雖與心相應但不可言與心不相應。

N48n0024_p0287a04一一九三

N48n0024_p0287a04云何為心相雜染法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜法。

N48n0024_p0287a05一一九四

N48n0024_p0287a05云何為心不相雜染法耶？即一切之色與無為界——是等為心不相雜法。心者雖與心相雜但不可言與心不相雜。

N48n0024_p0287a07一一九五

N48n0024_p0287a07云何為心等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表，其他更亦有心所生、心所因、心等起之色，或為色處、聲處、香處、味處³⁶、觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色增廣、色相續、摶食——是等為心等起法。

N48n0024_p0287a10一一九六

N48n0024_p0287a10云何為非心等起法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心等起法。

N48n0024_p0287a11一一九七

N48n0024_p0287a11云何為心俱生法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心俱生法。

N48n0024_p0287a13一一九八

N48n0024_p0287a13云何為非心俱生法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心俱生法。

N48n0024_p0287a14一一九九

N48n0024_p0287a14云何為心隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心隨轉法。

N48n0024_p0288a02一二〇〇

N48n0024_p0288a02云何為非心隨轉法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心隨轉法。

N48n0024_p0288a03一二〇一

N48n0024_p0288a03云何為心相雜等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起法。

N48n0024_p0288a04一二〇二

N48n0024_p0288a04云何為非心相雜等起法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起法。

N48n0024_p0288a06一二〇三

N48n0024_p0288a06云何為心相雜等起俱在法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起俱在法。

N48n0024_p0288a08一二〇四

N48n0024_p0288a08云何為非心相雜等起俱在法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起俱在法。

N48n0024_p0288a10一二〇五

N48n0024_p0288a10云何為心相雜等起隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起隨轉法。

N48n0024_p0288a12一二〇六

N48n0024_p0288a12云何為非相雜等起隨轉法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起隨轉法。

N48n0024_p0288a14一二〇七

N48n0024_p0288a14云何為內法耶？即眼處……乃至……意處——是等為內法。

N48n0024_p0289a01一二〇八

N48n0024_p0289a01云何為外法耶？即色處……乃至……法處——是等為外法。

N48n0024_p0289a02一二〇九

N48n0024_p0289a02云何為所造法耶？即眼處……乃至……摶食——是等為所造法。

N48n0024_p0289a03一二一〇

N48n0024_p0289a03云何為非所造法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、四大種、無為界——是等為非所造法。

N48n0024_p0289a05一二一一

N48n0024_p0289a05云何為已取法耶？即有漏善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊，及所有色之業已作性——是等為已取法。

N48n0024_p0289a07一二一二

N48n0024_p0289a07云何為不已取法耶？即有漏善不善法之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊，及諸所有所應作法之非善、非不善、非業異熟，非由所有色之業所作，與不繫之道、道果、無為界——是等為不已取法。

N48n0024_p0289a11一二　取聚

N48n0024_p0289a12一二一三

N48n0024_p0289a12云何為取法耶？即四取——欲取、見取、戒禁取、我語取

N48n0024_p0289a13一二一四

N48n0024_p0289a13此中云何為欲取耶？即於所有諸欲之欲欲、欲貪、欲善、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲取。

N48n0024_p0290a01一二一五

N48n0024_p0290a01此中云何為見取耶？即無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果異熟、無母無父、無化生之有情，無自覺世中之此世及他世、無能作證說示正行之沙門婆羅門——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取著、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見取。除戒禁取及我語取，一切之邪見亦為見取。

N48n0024_p0290a06一二一六

N48n0024_p0290a06云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨禁而為清淨，如所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為戒禁取。

N48n0024_p0290a09一二一七

N48n0024_p0290a09此中云何為我語取耶？即此處為無聞之異生——即不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順者——即以色為我而等隨觀，或我有色而〔等隨觀〕、或於我以色、或於色以我；〔或〕以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識、或於我以識、或於識以我為〔等隨觀〕；如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為我語取——是等為取法。

N48n0024_p0291a02一二一八

N48n0024_p0291a02云何為非取法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非取法。

N48n0024_p0291a04一二一九

N48n0024_p0291a04云何為順取法耶？即有漏之善不善無記之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為順取法。

N48n0024_p0291a06一二二〇

N48n0024_p0291a06云何為不順取法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順取法。

N48n0024_p0291a08一二二一

N48n0024_p0291a08云何為取相應法耶？即所有之法與彼之諸法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為取相應法。

N48n0024_p0291a10一二二二

N48n0024_p0291a10云何為取不相應法耶？即所有之法與彼之諸法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為取不相應法。

N48n0024_p0291a12一二二三

N48n0024_p0291a12云何為「以取法為順取」耶？即彼之諸取為「以取法為順取。」

N48n0024_p0291a13一二二四

N48n0024_p0291a13云何為「以順取法為非取」耶？即依彼〔上述〕之諸法而為諸所有法之順取——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順取法為非取。」

N48n0024_p0292a02一二二五

N48n0024_p0292a02云何為「以取法為取相應」耶？即因見取之欲取以取為取相應，因欲取之見取以取為取相應；因戒禁取之欲取以取為相應，因欲取之戒禁取以取為取相應；因我語取之欲取以取為相應，因欲取之我語取以取為取相應——是等為「以取法為取相應。」

N48n0024_p0292a06一二二六

N48n0024_p0292a06云何為「以取相應法為非取」耶？即所有之法與彼之諸法相應——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以取相應法為非取。」

N48n0024_p0292a08一二二七

N48n0024_p0292a08云何為「以取不相應法為順取」耶？即所有之法與彼之諸法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以取不相應法為順取。」

N48n0024_p0292a11一二二八

N48n0024_p0292a11云何為「以取不相應法為不順取」？耶即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以取不相應為不順取。」

N48n0024_p0293a02一三　煩惱聚

N48n0024_p0293a03一二二九

N48n0024_p0293a03云何為煩惱法耶？即十煩惱事——貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧

N48n0024_p0293a05一二三〇

N48n0024_p0293a05此中云何為貪耶？所有之貪、等貪、隨貪、親、喜、喜貪、心之等貪、欲求、迷悶、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導師、林、下生、親交、愛著、願望、連絡、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、味希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲願、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、悋慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲綱、欲革紐、海、欲貪、貪、不善根——此言為貪。

N48n0024_p0294a01一二三一

N48n0024_p0294a01此中云何為瞋耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌恨生；已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……為損害……乃至……為損害之嫌恨生；已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……為利益之嫌恨生，若於非處嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋。

N48n0024_p0294a08一二三二

N48n0024_p0294a08此中云何為癡耶？即於苦無智……乃至……於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有之無智、無見、非現觀、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——是謂為癡。

N48n0024_p0294a13一二三三

N48n0024_p0294a13此中云何為慢耶？即我勝之慢、我等之慢、我劣之慢——如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性——此言為慢。

N48n0024_p0295a01一二三四

N48n0024_p0295a01此中云何為見耶？即世間是常住、或世間無常、世間有邊、世間無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見。一切之邪見亦為見。

N48n0024_p0295a06一二三五

N48n0024_p0295a06此中云何為疑耶？即於佛疑惑、於法疑惑、於僧疑惑、於學疑惑、於前邊疑惑、於後邊疑惑、於前邊後邊疑惑、於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為疑。

N48n0024_p0295a10一二三六

N48n0024_p0295a10此中云何為惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——此言為惛沈。

N48n0024_p0295a12一二三七

N48n0024_p0295a12此中云何為掉舉耶？即心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——此言為掉舉。

N48n0024_p0295a14一二三八

N48n0024_p0295a14此中云何為無慚耶？即不慚應慚之事、不慚惡不善法之成就——此言為無慚。

N48n0024_p0296a02一二三九

N48n0024_p0296a02此中云何為無愧耶？即不愧應愧之事、不愧惡不善法之成就——此言為無愧。

N48n0024_p0296a04一二四〇

N48n0024_p0296a04云何為非煩惱法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非煩惱法。

N48n0024_p0296a07一二四一

N48n0024_p0296a07云何為順雜染法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之色蘊……乃至……識蘊——是等為順雜染法。

N48n0024_p0296a09一二四二

N48n0024_p0296a09云何為不順雜染法耶？即非所攝之道與道果與無為界——是等為不順雜染法。

N48n0024_p0296a11一二四三（1）

N48n0024_p0296a11云何為已雜染法耶？即三不善之貪、瞋、癡及括其煩惱與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為已雜染法。

N48n0024_p0296a13一二四三（2）

N48n0024_p0296a13云何為不已雜染法³⁷耶？即善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為不已雜染法。

N48n0024_p0297a01一二四四

N48n0024_p0297a01云何為煩惱相應法耶？即諸所有之法與彼之諸法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為煩惱相應法。

N48n0024_p0297a03一二四五

N48n0024_p0297a03云何為煩惱不相應法耶？即諸所有之法與彼之諸法不相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為煩惱不相應法。

N48n0024_p0297a05一二四六

N48n0024_p0297a05云何為「以煩惱法為順雜染」耶？即彼之煩惱是「以煩惱為順雜染。」

N48n0024_p0297a06一二四七

N48n0024_p0297a06云何為「以順雜染法為非煩惱」耶？即諸所有之法依彼之諸法而為順雜染——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等「以順雜染法為非煩惱。」

N48n0024_p0297a09一二四八

N48n0024_p0297a09云何為「以煩惱法為已雜染」耶？即彼之諸煩惱是「以煩惱為已雜染。」

N48n0024_p0297a10一二四九

N48n0024_p0297a10云何為「以已雜染法為非煩惱」耶？即諸所有之法依彼之諸法而為已雜染——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等乃「以已雜染法為非煩惱。」

N48n0024_p0297a12一二五〇

N48n0024_p0297a12云何為「以煩惱法為煩惱相應」耶？即貪因癡以煩惱為煩惱相應，癡因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因癡以煩惱為煩惱相應，癡因瞋以煩惱為煩惱相應；慢因癡以煩惱為煩惱相應，癡因慢以煩惱為煩惱相應；見因癡以煩惱為煩惱相應，癡因見以煩惱為煩惱相應；疑因癡以煩惱為煩惱相應，癡因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因癡以煩惱為煩惱相應，癡因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因癡以煩惱為煩惱相應，癡因掉舉以煩惱而為煩惱相應；無慚因癡以煩惱為煩惱相應，癡因無慚以煩惱為煩惱相應；無愧因癡以煩惱為煩惱相應，癡因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因癡以煩惱為煩惱相應；慢因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因慢以煩惱為煩惱相應；見因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因見以煩惱為煩惱相應；疑因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因惛沈以煩惱為煩惱相應；無慚因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因無慚以煩惱為煩惱相應；無愧因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因癡以煩惱為煩惱相應；慢因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因慢以煩惱為煩惱相應；見因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因見以煩惱為煩惱相應；疑因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因掉舉以煩惱為煩惱相應；無愧因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因無慚以煩惱為煩惱相應，無愧因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因癡以煩惱為煩惱相應；慢因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因慢以煩惱為煩惱相應；見因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因見以煩惱為煩惱相應；疑因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因掉舉以煩惱為煩惱相應；無慚因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因無慚以煩惱為煩惱相應——是等為「以煩惱法為煩惱相應。」

N48n0024_p0299a12一二五一

N48n0024_p0299a12云何為「以煩惱相應法為非煩惱」耶？即所有之法與彼諸法相應，除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊，是等為「以煩惱相應法為非煩惱。」

N48n0024_p0299a14一二五二

N48n0024_p0299a14云何為「以煩惱不相應法為順雜染」耶？即所有之法³⁸與彼諸法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以煩惱不相應法為順雜染。」

N48n0024_p0300a03一二五三

N48n0024_p0300a03云何為「以煩惱不相應法為不順雜染」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以煩惱不相應法為不順雜染。」

N48n0024_p0300a06一四　殘餘二法

N48n0024_p0300a07一二五四

N48n0024_p0300a07云何為見所斷法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。

N48n0024_p0300a08一二五五

N48n0024_p0300a08此中云何為有身見耶？即此處無聞之異生——不見聖者，不知聖法，於聖法而不調順；不見善士，不知善士之法，於善士之法而不調順者——以色為我而等隨觀，或我有色，則或於我以色，或於色以我〔等隨觀〕，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識，則或於我以識，或於識以我而〔等隨觀〕。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有身見。

N48n0024_p0300a13一二五六

N48n0024_p0300a13此中云何為疑耶？即於佛疑惑……乃至……心之硬心、留心意——是言為疑。

N48n0024_p0301a01一二五七

N48n0024_p0301a01此中云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨——如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為戒禁取。

N48n0024_p0301a03是等三結及其同一處之煩惱——與其相應之受蘊……乃至……識蘊——與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷法。

N48n0024_p0301a05一二五八

N48n0024_p0301a05云何為見所斷法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非見所斷法。

N48n0024_p0301a08一二五九

N48n0024_p0301a08云何為修所斷法耶？即其餘之貪、瞋、癡及其同一處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為修所斷法。

N48n0024_p0301a10一二六〇

N48n0024_p0301a10云何為非修所斷法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非修所斷法。

N48n0024_p0301a13一二六一

N48n0024_p0301a13云何為見所斷因法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。

N48n0024_p0301a14一二六二

N48n0024_p0301a14此中云何為有身見耶？即此處無聞之異生——不見聖者，不知聖法，於聖法而不調順；不見善士，不知善士之法，於善士之法而不調順者——以色我而等隨觀，或我有色，則或於我以色，或於色以我而〔等隨觀〕，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識，或於我以識，或於以識我而〔等隨觀〕——如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有身見。

N48n0024_p0302a05一二六三

N48n0024_p0302a05此中云何為疑耶？即於佛疑惑……乃至……心之硬心。留心意——是言為疑。

N48n0024_p0302a07一二六四

N48n0024_p0302a07云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為戒禁取。

N48n0024_p0302a09是等三結及其同處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。

N48n0024_p0302a11三結即有身見，疑、戒禁取。是等為見所斷因法。與其同一處之貪、瞋、癡，是等為所斷因法、與其同一處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。

N48n0024_p0302a14一二六五

N48n0024_p0302a14云何為非見所斷因耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非見所斷因法。

N48n0024_p0303a03一二六六

N48n0024_p0303a03云何為修所斷因法耶？即其餘之貪、瞋、癡——是等為修所斷因法，及其同一處之煩惱，其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為修所斷因法。

N48n0024_p0303a06一二六七

N48n0024_p0303a06云何為非修所斷因法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非修所斷因法。

N48n0024_p0303a09一二六八

N48n0024_p0303a09云何為有尋法耶？即有尋地——於欲纏、色纏³⁹、非所攝——除尋為與其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為有尋法。

N48n0024_p0303a11一二六九

N48n0024_p0303a11云何為無尋法耶？即無尋地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——為受蘊……乃至……識蘊及尋、一切之色與無為界——是等為無尋法。

N48n0024_p0303a13一二七〇

N48n0024_p0303a13云何為有伺法耶？即有伺地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除伺而其相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為有伺法。

N48n0024_p0304a01一二七一

N48n0024_p0304a01云何為無伺法耶？即無伺地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及伺、一切之色與無為界——是等為無伺法。

N48n0024_p0304a03一二七二

N48n0024_p0304a03云何為有喜法耶？即有喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除喜而其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為有喜法。

N48n0024_p0304a05一二七三

N48n0024_p0304a05云何為無喜法耶？即無喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及喜、一切之色與無為界——是等為無喜法。

N48n0024_p0304a07一二七四

N48n0024_p0304a07云何為喜俱行法耶？即喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除喜而其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為喜俱行法。

N48n0024_p0304a09一二七五

N48n0024_p0304a09云何為非喜俱行法耶？即非喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及喜、一切之色與無為界——是等為非喜俱行法。

N48n0024_p0304a11一二七六

N48n0024_p0304a11云何為樂俱行法耶？即樂地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除樂為與其相應之想蘊、行蘊、識蘊——是等為樂俱行法。

N48n0024_p0304a13一二七七

N48n0024_p0304a13云何為非樂俱行法耶？即非樂地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——於受蘊……乃至……識蘊及樂、一切之色與無為界——是等為非樂俱行法。

N48n0024_p0305a01一二七八

N48n0024_p0305a01云何為捨俱行法耶？即捨地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除捨而其相應之想蘊、行蘊、識蘊——是等為捨俱行法。

N48n0024_p0305a03一二七九

N48n0024_p0305a03云何為非捨俱行法耶？即非捨地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——於受蘊……乃至……識蘊，及捨與一切之色與無為界——是等為非捨俱行法。

N48n0024_p0305a05一二八〇

N48n0024_p0305a05云何為欲纏法耶？即下以無間地獄為界限而上以他化自在天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝之蘊、界、處、色、受、想、行、識——是等為欲纏法。

N48n0024_p0305a07一二八一

N48n0024_p0305a07云何為非欲纏法耶？即色纏、無色纏、非所攝——是等為非欲纏法。

N48n0024_p0305a08一二八二

N48n0024_p0305a08云何為色纏法耶？即下以梵世為界限而上以色究竟天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝者、所至者、所生者，或現法樂住者之心心所法——是等為色纏法。

N48n0024_p0305a11一二八三

N48n0024_p0305a11云何為非色纏法耶？即欲纏、無色纏、非所攝——是等為非色纏法。

N48n0024_p0305a12一二八四

N48n0024_p0305a12云何為無色纏法耶？即下以虛空無邊處天為界限而上以非想非非想處天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝者、所至者、所生者，或現法樂住者之心心所法——是等為無色纏法。

N48n0024_p0306a01一二八五

N48n0024_p0306a01云何為非無色纏法耶？即欲纏⁴⁰、色纏、非所攝——是等為非無色纏法。

N48n0024_p0306a02一二八六

N48n0024_p0306a02云何為所攝法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為所攝法。

N48n0024_p0306a04一二八七

N48n0024_p0306a04云何為非所攝法耶？即道、道果、無為界——是等為非所攝法。

N48n0024_p0306a05一二八八

N48n0024_p0306a05云何為出法耶？即非所攝之四道——是等為出法。

N48n0024_p0306a06一二八九

N48n0024_p0306a06云何為不出法耶？除彼之諸法〔即出法〕，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為不出法。

N48n0024_p0306a09一二九〇

N48n0024_p0306a09云何為定法耶？即五無間業及所有邪見之定與非所攝之四道——是等為定法。

N48n0024_p0306a11一二九一

N48n0024_p0306a11云何為不定法耶？除彼之諸法〔即定法〕，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為不定法。

N48n0024_p0306a14一二九二

N48n0024_p0306a14云何為有上法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為有上法。

N48n0024_p0307a02一二九三

N48n0024_p0307a02云何為無上法耶？即非所攝之道、道果及無為界——是等為無上法。

N48n0024_p0307a03一二九四

N48n0024_p0307a03云何為有諍法耶？即三不善根之貪、瞋、癡及其同一處之煩惱——而其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為有諍法。

N48n0024_p0307a05一二九五

N48n0024_p0307a05云何為無諍法耶？即善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為無諍法。

N48n0024_p0307a08第二章

N48n0024_p0307a10經二法

N48n0024_p0307a11一二九六

N48n0024_p0307a11云何為明分法⁴¹耶？即明相應法——是等為明分法。

N48n0024_p0307a12一二九七

N48n0024_p0307a12云何為無明分法耶？即無明相應法——是等為無明分法。

N48n0024_p0307a13一二九八

N48n0024_p0307a13云何為電光喻法⁴²耶？即於下之三聖道慧——是等為電光喻法。

N48n0024_p0307a14一二九九

N48n0024_p0307a14云何為金剛喻法耶？即於上之阿羅漢道慧——是等為金剛喻法。

N48n0024_p0308a01一三〇〇

N48n0024_p0308a01云何為愚法耶？即無慚及無愧——是等為愚法。一切之不善亦為愚法。

N48n0024_p0308a02一三〇一

N48n0024_p0308a02云何為賢法耶？即慚及愧——是等為賢法。一切之善亦為賢法。

N48n0024_p0308a03一三〇二

N48n0024_p0308a03云何為黑法⁴³耶？即無慚及無愧——是等為黑法。一切不善亦為黑法。

N48n0024_p0308a04一三〇三

N48n0024_p0308a04云何為白法耶？即慚及愧——是等為白法。一切之善亦為白法。

N48n0024_p0308a05一三〇四

N48n0024_p0308a05云何為苦行法⁴⁴耶？即身惡行、語惡行、意惡行——是等為苦行法。一切之不善亦為苦行法。

N48n0024_p0308a07一三〇五

N48n0024_p0308a07云何為非苦行法耶？即身善行、語善行、意善行——是等為非苦行法。一切之善亦為非苦行法。

N48n0024_p0308a09一三〇六

N48n0024_p0308a09云何為增語法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為增語法。一切法即增語路。

N48n0024_p0308a11一三〇七

N48n0024_p0308a11云何為詞法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為詞法。一切法即詞路。

N48n0024_p0308a13一三〇八

N48n0024_p0308a13云何為施設法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為施設法。一切法即施設路。

N48n0024_p0309a01一三〇九

N48n0024_p0309a01云何為名⁴⁵耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及無為界——是言為名。

N48n0024_p0309a02一三一〇

N48n0024_p0309a02此處云何為色耶？即四大種及四大種所造色——是言為色。

N48n0024_p0309a03一三一一

N48n0024_p0309a03此處云何為無明耶？所有之無智、無見……乃至……無明柵、癡之不善根——是言為無明。

N48n0024_p0309a05一三一二

N48n0024_p0309a05此處云何為有愛耶？所有於諸欲之欲欲……乃至……欲著——是言為有愛。

N48n0024_p0309a07一三一三

N48n0024_p0309a07此處云何為有見⁴⁶耶？即我及世間存在，如是所有見、成見……乃至……顛倒執——是言為有見。

N48n0024_p0309a09一三一四

N48n0024_p0309a09此處云何為無有見耶？即我及世間不存在，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為無有見。

N48n0024_p0309a11一三一五

N48n0024_p0309a11此處云何為常見耶？即我及世間為常，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為常見。

N48n0024_p0309a13一三一六

N48n0024_p0309a13此處云何為斷見耶？即我及世間為斷，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為斷見。

N48n0024_p0310a01一三一七

N48n0024_p0310a01此處云何為有邊見耶？即我及世間為有邊，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有邊見。

N48n0024_p0310a03一三一八

N48n0024_p0310a03此處云何為無邊見耶？即我及世間為無邊，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為無邊見。

N48n0024_p0310a05一三一九

N48n0024_p0310a05此處云何為隨前邊見耶？即關聯於前邊而生起之見、成見……乃至……顛倒執——是言為隨前邊見。

N48n0024_p0310a07一三二〇

N48n0024_p0310a07此處云何為隨後邊見耶？即關聯於後邊而生起之見、成見……乃至……顛倒執——是言為隨後邊見。

N48n0024_p0310a09一三二一

N48n0024_p0310a09此處云何為無慚耶？即無慚應慚之事、無慚惡不善法之成就——是言為無慚。

N48n0024_p0310a11一三二二

N48n0024_p0310a11此處何為無愧耶？即無愧應愧之事、無愧惡不善法之成就——是言為無愧。

N48n0024_p0310a13一三二三

N48n0024_p0310a13此處云何為慚耶？即慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是言為慚。

N48n0024_p0310a14一三二四

N48n0024_p0310a14此處云何為愧耶？即愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是言為愧。

N48n0024_p0311a01一三二五

N48n0024_p0311a01此處云何為惡言耶？即同法者告言之時，不順從⁴⁷、不順從性、惡言、逆取、喜反對、不恭敬、不敬心、不作敬、不隨順——是言為惡言。

N48n0024_p0311a03一三二六

N48n0024_p0311a03此處云何為惡友耶？即依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交於彼諸所有之不信、破戒、寡聞而有慳惡慧之人——是言為惡友。

N48n0024_p0311a05一三二七

N48n0024_p0311a05此處云何為善言耶？即同法者告言之時，從順、從順性、善言、不逆取、不喜反對、恭敬⁴⁸、敬心、具敬而隨順——是言為善言。

N48n0024_p0311a07一三二八

N48n0024_p0311a07此處云何為善友耶？即依附、倚賴、倚親近、等親近、親敬、等親敬、親交於彼諸所有之有信、持戒、多聞而有捨有慧之人——是言為善友。

N48n0024_p0311a09一三二九

N48n0024_p0311a09此處云何為入罪善巧耶？即五罪蘊之罪及七罪蘊之罪。諸所有其罪為入罪善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為入罪善巧。

N48n0024_p0311a11一三三〇

N48n0024_p0311a11此處云何為出罪善巧耶？即自諸所有彼罪而出之善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為出罪善巧。

N48n0024_p0311a13一三三一

N48n0024_p0311a13此處云何為入定善巧耶？即有尋有伺之定、無尋唯伺之定、無尋無伺之定。諸所有此定為入定善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為入定善巧。

N48n0024_p0312a02一三三二

N48n0024_p0312a02此處云何為出定善巧耶？即自諸所有彼定而出之善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為出定善巧。

N48n0024_p0312a04一三三三

N48n0024_p0312a04此處云何為界善巧耶？即十八界——眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界——諸所有是等之界為界善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為界善巧。

N48n0024_p0312a08一三三四

N48n0024_p0312a08此處云何為作意善巧耶？即諸所有彼界為作意善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為作意善巧。

N48n0024_p0312a10一三三五

N48n0024_p0312a10此處云何為處善巧耶？即十二處——眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處——諸所有是等處之處作意、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為處作意。

N48n0024_p0312a13一三三六

N48n0024_p0312a13此處云何為緣起善巧耶？即因無明而有行，因行而有識，因識而名色，因名色而有六處，因六處而有觸，因觸而有受，因受而有愛，因愛而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死、憂、悲、苦、惱——如是此為純苦蘊之集。此處諸所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為緣起善巧。

N48n0024_p0313a03一三三七

N48n0024_p0313a03此處云何為處善巧耶？即所有之法自彼等法之因緣而生起，故彼等有處，其處所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為處善巧。

N48n0024_p0313a05一三三八

N48n0024_p0313a05此處云何為非處善巧耶？即所有之法由彼彼法之非因非緣而生起，故彼彼有非處，其處所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為非處善巧。

N48n0024_p0313a08一三三九

N48n0024_p0313a08此處云何為質直耶？即質直性、不歪性、不曲性、正直性——是言為質直。

N48n0024_p0313a10一三四〇

N48n0024_p0313a10此處云何為柔和耶？所有之軟性、柔和性、不硬性、不堅性、心之謙讓性——是言為柔和。

N48n0024_p0313a12一三四一

N48n0024_p0313a12此處云何為堪忍耶？所有之堪忍、忍耐性、受容性、不逆性、非暴惡性、心之喜悅性——是言為堪忍。

N48n0024_p0313a14一三四二

N48n0024_p0313a14此處云何為可樂耶？所有身之不過、語之不過、身語之不過——是言為可樂。

N48n0024_p0314a02一三四三

N48n0024_p0314a02此處云何為和順耶？所有之捨離以麤惡、麤暴之語而苦他、怒他，與忿怒其而不益於定語，如斯則有溫順而順耳、可樂、徹心、可愛、愛於多人、樂於多人之語。其處有優雅之語、親密之語、柔和之語——是言為和順。

N48n0024_p0314a05一三四四

N48n0024_p0314a05此處云何為供養耶？即二種供之養——食供養與法供養。此處或有供養者。即依食供養或依法供養，是為供養。

N48n0024_p0314a07一三四五

N48n0024_p0314a07此處云何為不護根門耶？此處有人。由於眼見色已，取相、隨好，不防眼根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故不行、不守護眼根，於眼根而不防護；由耳而聞聲已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而觸所觸已……乃至……由意而識法已，取相、隨好，不防意根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故不行、不守護意根，於意根而不防護。是等不護、不守護、不擁護、不防護六根者——是言為不護根門。

N48n0024_p0314a13一三四六

N48n0024_p0314a13此處云何為食不知量耶？此處有〔人〕。為遊戲、為傲逸、為裝飾、為嚴飾而不思擇不如理攝食。其處於食有不知足之性、不知量之性、不思擇者——是言為食不知量。

N48n0024_p0315a02一三四七

N48n0024_p0315a02此處云何為能護根門耶？此處有〔人〕。由於眼見色已，不取相、隨好、不防眼根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故行、守護眼根，於眼根而防護；由耳而聞聲已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而觸所觸已……乃至……由意而識法已，不取相、隨好，不防意根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故行、守護意根，於意根而防護。是等護、守護、擁護、防護六根者——是言為能護根門。

N48n0024_p0315a08一三四八

N48n0024_p0315a08此處云何於食知量耶？此處有〔人〕。非為遊戲、傲逸、裝飾、嚴飾乃至唯為此身之住、為活、為害之息、為修梵行而思擇如理攝食，如斯我舊受亡而新愛不生。我亦可生存、無罪、住於安穩，其處於食有知足性、知量性、思擇者——是言為於食知量。

N48n0024_p0315a12一三四九

N48n0024_p0315a12此處云何為失念耶？所有之不念⁴⁹、不隨念、不專念、不憶念、不憶持、浮遊性、忘性⁵⁰——是言為失念。

N48n0024_p0315a14一三五〇

N48n0024_p0315a14此處云何為不正知耶？所有之無智、無見……乃至……無明柵、癡之不善根——是言為不正知。

N48n0024_p0316a02一三五一

N48n0024_p0316a02此處云何為正念耶？所有之念、隨念、專念、憶念、憶持、不浮遊性、不忘性——是言為正念。

N48n0024_p0316a04一三五二

N48n0024_p0316a04此處云何為正知耶？所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為正知。

N48n0024_p0316a06一三五三

N48n0024_p0316a06此處云何為思擇力耶？所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為思擇力。

N48n0024_p0316a08一三五四

N48n0024_p0316a08此處云何為修習力耶？所有諸善法之練習、修習、多所作——是言為修習力。

N48n0024_p0316a10一三五五

N48n0024_p0316a10此處云何為止耶？所有心之住……乃至……正見——是言為止。

N48n0024_p0316a11一三五六

N48n0024_p0316a11此處云何為觀耶？所有之慧、慧智……乃至……無癡、擇法、正見——是言為觀。

N48n0024_p0316a13一三五七

N48n0024_p0316a13此處云何為止相耶？所有心之住……乃至……正見——是言為止相。

N48n0024_p0316a14一三五八

N48n0024_p0316a14此處云何為勤勵相耶？所有心之發勤……乃至……正精進——是言為勤勵相。

N48n0024_p0317a02一三五九

N48n0024_p0317a02此處云何為勤勵耶？所有心之發勤……乃至……正精進——是言為勤勵。

N48n0024_p0317a04一三六〇

N48n0024_p0317a04此處云何為不散亂耶？所有心之住……乃至……正見——是言為不散亂。

N48n0024_p0317a06一三六一

N48n0024_p0317a06此處云何為破戒耶？所有身之過失〔或錯誤〕、語之過失、身語之過失——是言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。

N48n0024_p0317a08一三六二

N48n0024_p0317a08此處云何為破見耶？即無惠施、親愛、祠祀，無妙行、惡行之業果異熟，無此世、他世，無母、無父、無化生之有情；於世間無自通達此世、彼世，作證教他正至正行之沙門婆羅門，如斯見、成見……乃至……顛倒執——是言為破見。一切之邪見亦言為破見。

N48n0024_p0317a12一三六三

N48n0024_p0317a12此處云何為具戒耶？即身之無過失〔或無錯誤〕、語之無過失、身語之無過失——是言為具戒。一切之戒律儀亦為具戒。

N48n0024_p0317a14一三六四

N48n0024_p0317a14此處云何為具見耶？即有惠施、親愛、祠祀，有妙行、惡行之業果異熟，有此世、他世，有母、有父、有化生之有情；於世間有自通達此世、彼世，作證教他正至正行之沙門婆羅門，如斯有慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為具見。

N48n0024_p0318a04一三六五

N48n0024_p0318a04此處云何為淨戒耶？即身無過失〔或無錯誤〕、語無過失、身語無過失——是言為淨戒。

N48n0024_p0318a06一三六六

N48n0024_p0318a06此處云何為淨見耶？即業所作之慧、諦隨順之慧、道具足之慧、果具足之慧。

N48n0024_p0318a08所謂見清淨者即所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見。

N48n0024_p0318a09所謂如見精進者即所有心之發勤……乃至……正精進。

N48n0024_p0318a10所謂厭者即生畏、老畏、病畏、死畏。所謂順厭處者即生、老、病、死。

N48n0024_p0318a11所謂厭者之如理精勤者即此處有比丘，為未生惡不善法之不生，故起欲發勤、持策精進心。

N48n0024_p0318a13為已生惡不善法之斷，故起欲發勤、持策精進心。

N48n0024_p0318a14為未生善法之生，故起欲發勤、持策精進心。

N48n0024_p0319a01為已生善法之住、不忘、倍增、廣大、修、滿，故起欲發勤、持策精進心。

N48n0024_p0319a02一三六七

N48n0024_p0319a02所謂於善法不喜足者即諸善法於修習之不喜足多欲。

N48n0024_p0319a03所謂於精勤不被遮止者即諸善法於修習之恭敬所作性、常所作性、堅住所作性、不耽溺性、不棄志欲性、不棄精進性、練習、修習、多所作。

N48n0024_p0319a05所謂明者即三明——宿住隨念智明、有情生死智明、漏盡智明。

N48n0024_p0319a06所謂解脫者即二解脫——心與勝解等之涅槃。

N48n0024_p0319a07所謂盡智者即道具足智。

N48n0024_p0319a08所謂無生智者即果具足智。