Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 43
無礙解道 (N0019)
- Dịch giả
- 悟醒譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 43, số 00192卷Mã CBETA: N43n0019
N43n0019_p0183a09第五十四章
N43n0019_p0183a10一
N43n0019_p0183a10以何是如來之一切智智?
N43n0019_p0183a11悉知一切之有為、無為故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智1。
N43n0019_p0183a12知過去之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0183a13知未來之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0184a01知現在之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0184a02知眼與諸色之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0184a03知耳與諸聲……乃至……鼻與諸香……乃至……舌與諸味……乃至……身與諸所觸〔……乃至……〕意與諸法之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0184a05二
N43n0019_p0184a05乃至知無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智,於其處無障礙故是無障智。乃至知色無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至知受之……乃至……知想之……乃至……知諸行之……乃至……知識之……乃至……知眼之……乃至……知老死之無常義、苦之義、無我義之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0184a10三
N43n0019_p0184a10乃至知通智之通智義之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至知徧智之徧智義……乃至……知斷之斷義……乃至知修習之修習義……乃至……知現證之現證義之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至知〔五〕蘊之蘊義……乃至……知〔十八〕界之界義……乃至知〔十二〕處之處義……乃至知有為之有為義……乃至知無為義之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0185a02四
N43n0019_p0185a02乃至知善法……乃至知不善法……乃至知無記法……乃至知欲纏法……乃至知色纏法……乃至知無色纏法……乃至知非所攝法之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至知苦之苦義……乃至知集之集義……乃至知滅之滅義……乃至知道之道義一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0185a06五
N43n0019_p0185a06乃至知義無礙解義之無礙解義……乃至知法無礙解之法無礙解義……乃至知詞無礙解之詞無礙解義……乃至知辯無礙解之無礙解義一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至知根上下智……乃至知有情意樂意趣智……乃至知對偶示導……乃至知成大悲智之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0185a10六
N43n0019_p0185a10乃至以意知天魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見,所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0185a12彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者
N43n0019_p0186a02七
N43n0019_p0186a02普眼者依何義而為普眼?
N43n0019_p0186a03佛智有十四,苦智是佛智,苦集智是佛智,苦滅智是佛智,順苦滅道智是佛智,義無礙解智是佛智,法無礙解智是佛智,詞無礙解智是佛智,辯無礙解智是佛智,根上下智是佛智,有情意樂意趣智是佛智,對偶示導智是佛智,作大悲智是佛智,一切智智是佛智,無障智是佛智。如是為十四佛智,如是之十四佛智中,八智是共聲聞,六智是不共聲聞。
N43n0019_p0186a08八
N43n0019_p0186a08乃至苦之苦義之一切已知而無有未知之苦義故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至苦之苦義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之苦義故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至集之集義……乃至滅之滅義……乃至道之道義……乃至義無礙解之義無礙解義……乃至法無礙解之法無礙解義……乃至詞無礙解之詞無礙解義……辯無礙解之辯無礙解義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之辯無礙解之義故是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。乃至根上下智……乃至有情意樂、意趣智……乃至對偶示導智……乃至成大悲智之一切已知……一切已見……是無障智。天、魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見、所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切意已知、一切已見……是一切智智,於其處無有障礙故是無障智。
N43n0019_p0187a04彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者
N43n0019_p0187a13大品第二 見論
N43n0019_p0187a14一
N43n0019_p0187a14如何為見?於見處有幾何?於見纏有幾何?於見有幾何?
N43n0019_p0188a01於見現貪有幾何?何為見處永斷?
N43n0019_p0188a02如何為見?以現貪取見為見。
N43n0019_p0188a03於見處有幾何?於見處有八。
N43n0019_p0188a04於見纏有幾何?於見纏有十八。
N43n0019_p0188a05於見有幾何?於見有十六。
N43n0019_p0188a06於見現貪有幾何?於見現貪有三百1。
N43n0019_p0188a07何為見處永斷?預流道為見處永斷。
N43n0019_p0188a08二
N43n0019_p0188a08如何現貪取見為見?
N43n0019_p0188a09以色云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」,現貪取見是見。
N43n0019_p0188a10以受……乃至……以想……乃至……以諸行……乃至……以識云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」,現貪取見是見。以眼……〔乃至〕……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身……乃至……以意……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0188a14以色……〔乃至〕……以聲……乃至……以香……乃至……以味……乃至……以所觸……乃至……以法……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a02三
N43n0019_p0189a02以眼識……〔乃至〕……以耳識……乃至……以鼻識……乃至……以舌識……乃至……以身識……乃至……以意識……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a04以眼觸所生之受……〔乃至〕……以耳觸所生之受……乃至……以鼻觸所生之受……乃至……以舌觸所生之受……乃至……以身觸所之受……乃至……以意觸所生之受……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a07四
N43n0019_p0189a07以色想……〔乃至〕……以聲想……乃至……以香想……乃至……以味想……乃至……以所觸想……乃至……以法想……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a09以色思……〔乃至〕……以聲思……乃至……〔以香思……乃至……以味思……乃至……以所觸思……乃至……〕以法思……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a11以色愛……〔乃至〕……以聲愛……乃至……〔以香愛……乃至……以味愛……乃至……以所觸愛……乃至……〕以法愛……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0189a13以色尋……〔乃至〕……以聲尋……乃至……〔以香尋……乃至……以味尋……乃至……以所觸尋……乃至……〕以法尋……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0190a01以色伺……〔乃至〕……以聲伺……乃至……〔以香伺……乃至……以味伺……乃至……以所觸伺……乃至……〕以法伺……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0190a03五
N43n0019_p0190a03以地界……〔乃至〕……以水界……乃至……以火界……乃至……以風界……乃至……以空界……乃至……以識界……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0190a05以地徧……〔乃至〕……以水徧……乃至……以火徧……乃至……以風徧……乃至……以青徧……乃至……以黃徧……乃至……以赤徧……乃至……以白徧……乃至……以空徧……乃至……以識徧……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0190a08六
N43n0019_p0190a08以髮……〔乃至〕……以毛……〔乃至〕……爪……乃至……齒……乃至……皮……乃至……肉……乃至……筋……乃至……骨……乃至……骨髓……乃至……腎……乃至……心……乃至……脾……乃至……肋膜……乃至……肝……乃至……肺……乃至……腸……乃至……肛……乃至……腹……乃至……屎……乃至……膽……乃至……啖……乃至……2膿……乃至……血……乃至……汗……乃至……脂……乃至……淚……乃至……膏……乃至……唾……乃至……洟……乃至……黃水……乃至……尿……乃至……以腦子皮……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0191a01七
N43n0019_p0191a01以眼處……〔乃至〕……以色處……乃至……以耳處……乃至……以聲處……乃至……以鼻處……乃至……以香處……乃至……以舌處……乃至……以味處……乃至……以身處……乃至……以所觸處……乃至……以意處……乃至……以法處……乃至……以眼界、色界、眼識界……乃至……以耳界、聲界、耳識界……乃至……以鼻界、香界、鼻識界……乃至……以香界、味界、舌識界……乃至……以身界、所觸界、身識界……乃至……以意界、法界、意識界……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0191a08八
N43n0019_p0191a08以眼根……〔乃至〕……耳根〔……乃至……〕鼻根〔……乃至……〕舌根〔……乃至……〕身根〔……乃至……〕意根〔……乃至……〕命根〔……乃至……〕女根〔……乃至……〕男根〔……乃至……〕樂根〔……乃至……〕苦根〔……乃至……〕喜根〔……乃至……〕憂根〔……乃至……〕捨根〔……乃至……〕信根〔……乃至……〕精進根〔……乃至……〕念根〔……乃至……〕定根〔……乃至……〕以慧根……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0191a14九
N43n0019_p0191a14以欲界〔……乃至……〕色界〔……乃至……〕無色界〔……乃至……〕欲有〔……乃至……〕色有〔……乃至……〕無色有〔……乃至……〕想有〔……乃至……〕無想有〔……乃至……〕非想非非想有〔……乃至……〕一蘊有〔……乃至……〕四蘊有〔……乃至……〕五蘊有〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕慈心解脫〔……乃至……〕悲心解脫〔……乃至……〕喜心解脫〔……乃至……〕捨心解脫〔……乃至……〕虛空無邊處定〔……乃至……〕識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕以非想非非想處定……乃至……現貪取見是見。
N43n0019_p0192a08一〇
N43n0019_p0192a08以無明〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕名色〔……乃至……〕六處〔……乃至……〕觸〔……乃至……〕受〔……乃至……〕渴愛〔……乃至……〕取〔……乃至……〕有〔……乃至……〕生〔……乃至……〕以老死云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」,現貪取見是見。
N43n0019_p0192a12如是現貪取見是見。
N43n0019_p0192a13一一
N43n0019_p0192a13何為八見處?
N43n0019_p0192a14蘊是見處,無明是見處,觸是見處,想是見處,尋是見處,非理作意是見處,惡友是見處,從他音聲是見處。
N43n0019_p0193a02蘊是因,蘊是緣,以諸見3之等起故,蘊是見處。以無明是因……乃至……以觸是因……乃至……以想是因……乃至……以尋是因……乃至……以非理作意是因……乃至……以惡友是因……乃至……以從他音聲是因,從他音聲是緣,以諸見等起故,從他音聲是見處。如是有八見處。
N43n0019_p0193a06一二
N43n0019_p0193a06何為十八見纏
N43n0019_p0193a07見者,此是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙、見縛、見嶮、見隨眠、見熱、見煩熱、見繫、見取、見現貪、見取見。如是有十八見纏。
N43n0019_p0193a10一三
N43n0019_p0193a10何為十六見?
N43n0019_p0193a11是味見、隨我見、邪見、有身見、有身事常見、有身事斷見、邊執見、隨前邊見、隨後邊見、順結見、我慢縛見,我所慢縛見、我論所應見、世論所應見、有見、無有見,如是有十六見。
N43n0019_p0193a14一四
N43n0019_p0193a14於味見現貪有幾何之行相?於隨我見現貪有幾何之行相?於邪見……〔乃至〕……於有身見……〔乃至〕……於有身事常見……乃至……於有身事斷見……乃至……於邊執見……乃至……於隨前邊見……乃至……於隨後邊見……乃至……於順結見……乃至……於我慢縛見……乃至……於我所慢縛見……乃至……於我論所應見……乃至……於世論所應見……乃至……於有見……乃至……於無有見現貪有幾何之行相?
N43n0019_p0194a06一五
N43n0019_p0194a06於味見現貪有三十五行相,於隨我見現貪有二十行相,於邪見現貪有十行相,於有身見現貪有二十行相,於有身事常見現貪有十五行相,於有身見現貪有五行相,於邊執見現貪有五十行相,於隨前邊見現貪有十八行相,於隨後邊見現貪有四十四行相,於順結見現貪有十八行相,於我慢縛見現貪有十八行相,於我所慢縛見現貪有十八行相,於我論所應見現貪有二十行相,於世論所應見現貪有八行相,於有見現貪有一行相,於無有見現貪有一行相。
N43n0019_p0194a12一六
N43n0019_p0194a12於味見現貪有如何之三十五行相?
N43n0019_p0194a13云:「緣色而生樂、喜,此之色而有此之味」,乃現貪取見是見。見非味,味非見,見與味為各別。見而為味,此名為味見。味見是邪見,邪見是見壞,具此見壞之人是壞見,不可依附壞見之人,不可親近、不可敬奉。此依何之因?其〔人〕之見為惡故。見之貪非是見4,見非是貪,見與貪為各別。見而為貪,此名為見貪。具此見與貪之人為見貪所染。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因?其〔人之〕見為惡故。
N43n0019_p0195a05味見是邪見,於邪見人有二趣,地獄或傍生。隨邪見人之見是成受身業……乃至……語業,隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因?其人之見是惡故。譬如將拈筏種子、或拘舍怛祇種子5、或苦葫蘆種子6置於潤地時,其執受之地味、其執受之水味悉皆資於此苦性、辛性不實性。此依何之因?其種子是惡故。如是隨具邪見男人之見成受身業……乃至……語業,隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益苦。此依何之因?其人之見是惡故。味見是邪見,邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。
N43n0019_p0195a14一七
N43n0019_p0195a14云:「緣受……乃至……緣想……乃至……緣諸行……乃至……緣識……乃至……眼……〔乃至〕……耳……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……身……〔乃至〕……意……〔乃至〕……色……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……香……〔乃至〕……味……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……法……〔乃至〕……眼識……〔乃至〕……耳識……〔乃至〕……鼻識……〔乃至〕……舌識……〔乃至〕……身識……〔乃至〕……意識……〔乃至〕……眼觸……〔乃至〕……耳觸……〔乃至〕……鼻觸……〔乃至〕……舌觸……〔乃至〕……身觸……〔乃至〕意觸……〔乃至〕……眼觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……鼻觸所生之受……〔乃至〕……舌觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……緣意觸所生之受而樂、喜生,此之意觸所生之受而有此之味」,乃現貪取見是見。見非是味,味非是見,見與味各別。見而為味,此名為味見。味見是邪見,邪見是見壞,具此見壞之人是壞見,不可依附壞見人,不可親近、不可敬奉。此依何之因?其〔人之〕見惡故。見貪非是見,見非是貪,見與貪各別,見而為貪,此名為見貪。具此見與貪,是見貪所染之人。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因?其〔人之〕見惡故。
N43n0019_p0197a01味見是邪見,於邪見人有二趣,地獄或傍生〔趣〕。隨邪見人之見成受身業……乃至……語業,隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因?其〔人之〕見惡故,譬如拈筏種子,或拘舍怛祇種子,或苦葫蘆種子置潤地時,其執受地之味,其執受水之味是皆資於此苦性、辛性、不實性。此依何之因?其種子為惡之故。如是隨邪見人之見成受身業……乃至……語言,隨見成受意業、思、希求、欲及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因?其人之見惡故。味見是邪見,邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見詰、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。纏心之合有如是十八行相。
N43n0019_p0197a10一八
N43n0019_p0197a10結而亦有為見,結而亦有不為見。
N43n0019_p0197a11如何結而亦為見?
N43n0019_p0197a12有身見與戒禁取見。此等結而亦為見。
N43n0019_p0197a13如何結而亦不為見?
N43n0019_p0197a14欲貪結、瞋結、慢結、疑結、有貪結、嫉結、慳結、隨眠結、無明結。此等是結而亦非見。
N43n0019_p0198a02於味見在現貪有如是三十五行相。
N43n0019_p0198a03一九
N43n0019_p0198a03於隨我見,現貪如何有二十行相?
N43n0019_p0198a04於此處未聽聞之異生乃未見聖者,不明解聖法,不調順於聖法,不見善士,不明解善士之法,不調順於善士之法,由我觀見色,或我有色,或色於我,或於色〔觀見〕我。由我觀見受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……或依我而觀見識,或我有識,或識於我,或於識〔觀見〕我。
N43n0019_p0198a08二〇
N43n0019_p0198a08如何是由我觀見色?
N43n0019_p0198a09於此處有者由我觀見地徧,「地徧是此我,我是此地徧」觀見地徧與我為不二。譬如油燈之燃時「燄是此色,色是此燄」觀見燄與色為不二7,如是於此處有者由我觀見地徧,「地徧是此我,我是此地徧」觀見地徧與我為不二。現貪取見是見,見非是事,事非是見,見與事為各別。見而亦為事,此為初色事隨我見。隨我見是邪見,邪見是見壞。隨我見是邪見,於邪見人有二趣……乃至……此等是結而亦非見。
N43n0019_p0198a14於此處有者由我觀見水徧〔……乃至……〕火徧〔……乃至……〕風徧……〔乃至……〕青編……〔乃至……〕黃徧〔……乃至……〕赤徧〔……乃至……〕白徧,「白徧是此我,我是此白徧」與……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色。
N43n0019_p0199a03二一
N43n0019_p0199a03如何而觀見我是有色?
N43n0019_p0199a04於此處有者由我而觀見受、想、行、識,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此色而有色」,觀見我有色。譬如有樹具影,有人如是應謂:「此是樹,此是影,樹與影各別,而此樹具此影而有影」,則觀見樹有影。如是於此處有者,由我而觀見受、想、行、識,彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此色而有色」,則觀見我有色。現貪取見是見,見非是事,事非是見,見與事各別。見而為事,此為第二色事隨我見。隨我見是邪見,邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色。
N43n0019_p0199a11二二
N43n0019_p0199a11如何而於我觀見色?
N43n0019_p0199a12於此處有者,由我觀見受、想、行、識,於彼生如是念:「此是予之我,而於此之我有此之色」,而於我觀見色。譬如有華而具香,有人如是應謂:「此是華,此是香,華與香各別,而於此華有此香」,而於華觀見香。如是於此處有者,由我觀見受8……乃至識,於彼生如是念:「此是予之我,而於此之我有此之色」,而於我觀見色。現貪取見是見……乃至……此為第三色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於我觀見色。
N43n0019_p0200a04二三
N43n0019_p0200a04如何而於色觀見我?
N43n0019_p0200a05於此處有者,由我觀見受、想、行、識,於彼生如是念:「此是予之我,此色〔中〕有此予之我」,而於色觀見我。譬如有寶珠安置於篋中,有人如是謂:「此是寶珠,此是篋,寶珠與篋而各別,而此寶珠在此篋中」,而於篋中觀見寶珠。如是於此處有者,由我而觀見受……乃至……識,於彼生如是念:「此是予之我,而此予之我有此色」,而於色觀見我。現貪取見是見……乃至……此為第四色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於色觀見我。
N43n0019_p0200a11二四
N43n0019_p0200a11如何而由我觀見受?
N43n0019_p0200a12於此處有者,由我觀見眼觸所生之受〔……乃至……〕耳觸所生之受〔……乃至……〕鼻觸所生之受是我〔……乃至……〕舌觸所生之受〔……乃至……〕身觸所生之受〔……乃至……〕意觸所生之受,「意觸所生之受此是我,我是此意觸所生之受」,觀見意觸所生之受與我為不二。譬如觀見油燈之……乃至……為不二。如是於此處有者,由我觀見意觸所生之受,「意觸所生之受此是我,我是此意觸所生之受」,觀見意觸所生之受與我為不二。現貪取見是見……乃至……此是初受事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見受。
N43n0019_p0201a05二五
N43n0019_p0201a05如何觀見我而有受?
N43n0019_p0201a06於此處有者,由我觀見想、行、識、色,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此受而有受」,而觀見我有受。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我而有受。
N43n0019_p0201a09二六
N43n0019_p0201a09如何於我觀見受?
N43n0019_p0201a10於此處有者,由我觀見想……乃至……由我觀見色,於彼生如是念:「此是予之我,而於此我有此受」,而於我觀見受。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見受。
N43n0019_p0201a13二七
N43n0019_p0201a13如何於受觀見我?
N43n0019_p0201a14於此處有者,由我觀見想……乃至……由我觀見色,於彼生如是念:「此是予之我,於此予之我有此之受」而於受觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於受觀見我。
N43n0019_p0202a03二八
N43n0019_p0202a03如何由我觀見想?
N43n0019_p0202a04於此處有者,由我觀見眼觸所生之想……乃至……由我觀見意觸所生之想,觀見意觸所生之受……乃至為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見想。
N43n0019_p0202a07二九
N43n0019_p0202a07如何觀見我有想?
N43n0019_p0202a08於此處有者,由我為觀見行……乃至……由我觀見受,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此之想而有想」,而觀見我為有想。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見有想我。
N43n0019_p0202a11三〇
N43n0019_p0202a11如何於我觀見想?
N43n0019_p0202a12於此處有者,由我觀見行……乃至……由我觀見受,於彼生如是念:「此是予之我,而於此我有此之色」,而於我觀見色。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是我於觀見想。
N43n0019_p0203a01三一
N43n0019_p0203a01如何於想觀見我?
N43n0019_p0203a02於此處有者,由我觀見行……乃至……由我觀見受,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是有此想」,而於想觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於想觀見我。
N43n0019_p0203a05三二
N43n0019_p0203a05如何由我觀見行?
N43n0019_p0203a06於此處有者,由我觀見眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思,觀見「意觸所生之思……乃至……為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見」。如是由我觀見行。
N43n0019_p0203a09三三
N43n0019_p0203a09如何觀見我有行?
N43n0019_p0203a10於此處有者,由我觀見識……乃至……由我觀見想,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此等之行而有行」,而觀見我有行。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有行。
N43n0019_p0203a13三四
N43n0019_p0203a13如何於我觀見行?
N43n0019_p0203a14於此處有者,由我觀見識……乃至……由我觀見想,於彼生如是念:「此為予是之我,此之我有此等之行」,而於我觀見行。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見行。
N43n0019_p0204a03三五
N43n0019_p0204a03如何於行觀見我?
N43n0019_p0204a04於此處有者,由我觀見識……乃至……由我觀見相,於彼生如是念:「此是予之我,於此等之行有此予之我」,而於我觀見行。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於行觀見我。
N43n0019_p0204a07三六
N43n0019_p0204a07如何由我觀見識?
N43n0019_p0204a08於此處有者,由我觀見眼識……乃至……由我觀見意識,意識……乃至……觀見為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見識。
N43n0019_p0204a10三七
N43n0019_p0204a10如何觀見我有識?
N43n0019_p0204a11於此處有者,由我觀見色……乃至……由我觀見行,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此之識而有識」,而觀見我有識。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有識。
N43n0019_p0204a14三八
N43n0019_p0204a14如何於我觀見識?
N43n0019_p0205a01於此處有者,由我觀見色……乃至……由我觀見行,於彼生如是念:「此是予之我,而於此我有此之識」,而於我觀見識。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見識。
N43n0019_p0205a04三九
N43n0019_p0205a04如何於識觀見我?
N43n0019_p0205a05於此處有者,由我為觀見色……乃至……由我觀見行,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我有此之識」,而於識觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於識觀見我。
N43n0019_p0205a08於隨我見現貪有如是二十行相。
N43n0019_p0205a09四〇
N43n0019_p0205a09於邪見現貪有如何之十行相?
N43n0019_p0205a10云:「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見,見非是事,事非是見,見與事各別,見而為事,此為初邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此是結而非見。「無供施」……乃至……「無燒施」〔……乃至……〕「善作、惡作諸業之果,無異熟」〔……乃至……〕「無此世」〔……乃至……〕「無他世」〔……乃至……〕「無母」〔……乃至……〕「無父」〔……乃至……〕「無化生有情」〔……乃至……〕云「於世間無正行、正入之沙門、婆羅門之自證知、此世與他世、現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而為見……乃至……此為第十邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0206a03於邪見現貪有如是十行相。
N43n0019_p0206a04四一
N43n0019_p0206a04於有身見現貪有如何二十行相?
N43n0019_p0206a05於此處未聽聞之異生,未見聖者,不明解聖法,不調順於聖法,不見善士,不明解善士之法,不調順於善士之法,由我觀見色,若〔觀見〕我有色,或色於我,或我於色。由我觀見受……〔乃至〕……觀見想……〔乃至〕……諸行……〔乃至〕……由我觀見識,或觀見我有識,或識於我,或我於識。
N43n0019_p0206a09如何由我觀見色?
N43n0019_p0206a10於此處有者,由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧,「白徧是此我,我是此白徧」,觀見白徧與我為不二。譬如油燈燃時……乃至……如是於此處有者,由我觀見白徧〔……乃至……〕現貪取見是見……乃至……此為初色事有身見。有身見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。
N43n0019_p0206a14於有身見現貪有如是二十行相。
N43n0019_p0207a01四二
N43n0019_p0207a01於有身事常見現貪有如何十五行相?
N43n0019_p0207a02於此處未聽聞之異生,未見聖者……乃至……不調順於善士之法,〔觀見〕我有色,或色於我,或我於色。〔觀見〕我有受〔……乃至……〕我有想〔……乃至……〕我有行〔……乃至……〕我有識,或識於我,或於識〔觀見〕我。
N43n0019_p0207a05如何觀見我有色?
N43n0019_p0207a06於此處有者,由我觀見受、想、行、識,於彼生如是念:「此是予之我,此予之我是復,具此之色而有色」,而觀見我有色。譬如有樹而具影……乃至……如是於此處有者是受……乃至……此為初有身事常見。常見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色……乃至……
N43n0019_p0207a10於有身事常見現貪有如是十五行相。
N43n0019_p0207a11四三
N43n0019_p0207a11於有身事斷見現貪如何有五行相?
N43n0019_p0207a12於此處未聽聞之異生,未見聖者……乃至……不調順於善士之法,由我觀見色,由我觀見受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識。
N43n0019_p0207a14如何由我觀見色?
N43n0019_p0208a01於此處有者,由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧,白徧是此我……乃至……觀見為不二。譬如油燈之燃時……乃至……此為初有身事斷見。斷見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。
N43n0019_p0208a04於有身事斷見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0208a05四四
N43n0019_p0208a05於邊執見現貪如何有五十行相。
N43n0019_p0208a06云「世是常」於邊執見現貪有幾何之行相?
N43n0019_p0208a07云「世是無常」於邊執見現貪有幾何之行相?
N43n0019_p0208a08云「世是有邊」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a09云「世是無邊」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a10云「命是此身」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a11云「命與身異」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a12云「如來死後有」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a13云「如來死後無有」之邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0208a14云「如來死後有亦無有」於邊執見〔……乃至……〕
N43n0019_p0209a01云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有幾何之行相?
N43n0019_p0209a02「世是常」於邊執見在現貪有五行相〔……乃至……〕「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有五行相。
N43n0019_p0209a04四五
N43n0019_p0209a04云「世是常」於執邊見現貪有如何之五行相?
N43n0019_p0209a05云「色於世是常」之現貪取見是見,依此見,執彼之邊執為邊執見。見非是事,事非是見,見與事各別,見而為事云此「世是常」,為邊執見之第一。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0209a08云「受於世是常」……乃至……「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世是常」之現貪取見是見,依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是常」為執邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0209a11云「世是常」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0209a12四六
N43n0019_p0209a12云「世是無常」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0209a13云「色於世是無常」之現貪取見是見,依此見執彼之邊為邊執見。見非是事,事非是見,見與事各別。見而為事此云「世是無常」,是為邊執見之第一。邊執見為邪見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0210a02云「受於世而無常」……乃至「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世而無常」之現貪取見是見,依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是無常」為邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0210a05云「世是無常」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0210a06四七
N43n0019_p0210a06云「世是有邊」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0210a07於此處有者,由青徧滿少虛空。於彼生如是念:「此世是有邊而周圓」,如此有邊想「徧滿之處此事而是世,為徧滿者此我而是世」之現貪取見是見,依此之見執彼之邊是邊執見。見非是事……乃至……云此「世是有邊」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0210a11於此處有者,由黃徧滿少虛空〔……乃至……〕由赤徧滿〔……乃至……〕由白徧滿〔……乃至……〕由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0210a13云「世是有邊」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0210a14四八
N43n0019_p0210a14云「世是無邊」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0211a01於此處有者,由青徧滿廣虛空。於彼生如是念:「此世是無邊而無限」,如此有無邊想「徧滿者……乃至……」云此「世是無邊」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0211a04於此處有者,由黃徧滿廣虛空……乃至……由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0211a06云「世是無邊」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0211a07四九
N43n0019_p0211a07云「命是此身」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0211a08云「色是命而是身,命是此身」之現貪取見是見,云此「命是此身」,為邊執見之第一9……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是命而是身,命是此身」……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0211a11云「命是此身」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0211a12五〇
N43n0019_p0211a12云「命與身是異」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0211a13云「色是身而非命,命非是身,命與身是異」之現貪取見是見……乃至……云此「命與身是異」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是身而非命,命非是身……乃至……」此等是結而非見。
N43n0019_p0212a03云「命與身是異」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0212a04五一
N43n0019_p0212a04云「如來死後有」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0212a05云「色於此處唯有死法,如來身壞而後有、住、生、成」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處只有死法……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0212a09五二
N43n0019_p0212a09云「如來死後無有」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0212a10「色於此處唯有死法,如來身壞後斷滅,如來死後無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識」於此處唯有死法……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0212a14云「如來死後無有」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0213a01五三
N43n0019_p0213a01云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如何五行相?
N43n0019_p0213a02「色於此處唯有死法,如來身壞後有、亦無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有亦無有」,為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。
N43n0019_p0213a06云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0213a07五四
N43n0019_p0213a07云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相?
N43n0019_p0213a08云「色於此處唯有死法,如來身壞後無有10亦非無有」;現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有、亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。
N43n0019_p0213a12云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而見。
N43n0019_p0214a01云「如來死後無有、亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相。
N43n0019_p0214a02於邊執見現貪有如是五十行相。
N43n0019_p0214a03五五
N43n0019_p0214a03於隨前邊見在現貪有如何十八行相?
N43n0019_p0214a04是四常論、四一分常論、四有邊無邊論、四瓢簞鯰論11、二無因生論。
N43n0019_p0214a05於隨前邊見現貪有如是十八行相。
N43n0019_p0214a06五六
N43n0019_p0214a06於隨後邊見現貪有如何四十四行相?
N43n0019_p0214a07是十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷滅論、五現法涅槃論。
N43n0019_p0214a08於隨後邊見現貪有如是四十四行相。
N43n0019_p0214a09五七
N43n0019_p0214a09於順結見現貪有如何十八行相?
N43n0019_p0214a10見是此成見、見稠林……乃至……見現貪、見取見。
N43n0019_p0214a11於順結見現貪有如是十八行相。
N43n0019_p0214a12五八
N43n0019_p0214a12於我慢續見現貪有如何十八行相?
N43n0019_p0214a13云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見。見非是事……乃至……此為初我慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我」……乃至……「鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕意識是我」之現貪取見是我慢縛見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0215a04於我慢縛見現貪有如是十八行相。
N43n0019_p0215a05五九
N43n0019_p0215a05於我所慢縛見現貪有如何十八行相?
N43n0019_p0215a06云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見。見非是事……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我所」……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕「意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0215a12於我所慢縛見現貪有如是十八行相。
N43n0019_p0215a13六〇
N43n0019_p0215a13於我論所應見現貪有如何二十行相?
N43n0019_p0215a14於此處未聽聞之異生,未見聖者……乃至……不調順於善士之法,由我觀見色,或我有色,或色於我,或我於色……〔乃至〕受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕由我觀見識,或我有識,或識於我,或我於識……乃至……〔觀見〕我。
N43n0019_p0216a04如何而由我觀見色?
N43n0019_p0216a05於此處有者,由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧,白徧此是我……乃至……譬如油燈之燃時……乃至……如是於此處有者,由我觀見白徧……乃至……此是初色事我論所應見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。
N43n0019_p0216a09於我論所應見現貪有如是二十行相。
N43n0019_p0216a10六一
N43n0019_p0216a10於世論所應見現貪有如何八行相?
N43n0019_p0216a11云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。云「我與世是無常」……乃至……「我與世是常亦無常」……乃至……「我與世是無常亦非無常」……乃至……「我與世是有邊」……乃至……「我與世是無邊」……乃至……「我與世是有邊亦無邊」……乃至……「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。
N43n0019_p0217a02於世論所應見現貪有如是八行相12。
N43n0019_p0217a03六二
N43n0019_p0217a03執著現貪13是有見,失蹤現貪是無有見。於味見三十五行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見?於隨我見二十行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見?……乃至……於世論所應見八行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見?
N43n0019_p0217a06於味見三十五相之現貪,或有有見,或亦有無有見。於隨我見二十行相之現貪中十五是有見,五是無有見。於邪見十行相之現貪悉是無有見。於有身見二十行相之現貪中十五是有見,五是無有見。於有身事常見十五行相之現貪悉是有見。於有身事斷見五行相之現貪悉是無有見。云「世是常」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「世是無常」於邊執見五行相之現貪悉為無有見。云「世是有邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。云「世是無邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。云「命是此身」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「命與身是異」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後有」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後無有」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「如來死後有亦無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。云「如來死後無有亦非無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。於隨前邊見十八行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。於隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。於順結見十八行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。於我慢縛見十八行相之現貪悉是無有見。於我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見。於我論所應見二十行相之現貪中十五是有見,五是無有見。於世論所應見八行相之現貪或亦有有見,或亦有無有見。
N43n0019_p0218a08諸見悉是味見14,諸見悉是隨我見,諸見悉是邪見,諸見悉是有身見,諸見悉是邊執見,諸見悉是順結見,我論所應見是有見、無有見。論此兩〔見〕依止者無有滅智,此世間是顛倒想。
N43n0019_p0218a11六三
N43n0019_p0218a11諸比丘!天、人是二見所纏,或者執著,或者失蹤,而具眼者見。
N43n0019_p0218a12復次諸比丘!如何而某者是執著?諸比丘!天、人於喜有、歡喜有、喜悅有者,若雖說有滅法,心不躍進,不明寂,不定住,不勝解。諸比丘!如是某者是執著。
N43n0019_p0218a14復次諸比丘!如何某者是失蹤?有者是復,有羞恥、慚愧、恐懼而無有歡喜,「此之我實於身壞後斷滅、死後無有,故此是真實15,唯一、妙善、如實」。諸比丘!如是是某者之失蹤。
N43n0019_p0219a03復次諸比丘!如何是具眼者見?諸比丘!於此處比丘如實見有16,如實見有已向有之厭惡、離貪、滅盡對向。諸比丘!如是是具眼者見。
N43n0019_p0219a05如實為已見 有與有超越
依有愛悉盡 如實為勝解
比丘徧知有 有無有離愛
因離有之故 不再受後有
N43n0019_p0219a09六四
N43n0019_p0219a09於壞見人有三,於具見人有三。
N43n0019_p0219a10如何是三壞見人?
N43n0019_p0219a11是外道師、外道師聲聞、邪見者。此等是三壞見人。
N43n0019_p0219a12如何為三具見人?
N43n0019_p0219a13是如來、如來之聲聞、正見者。此等是三具見人。
N43n0019_p0219a14有忿與有恨 覆蔽諸邪惡17
應知為壞見 詭詐是賤人
無忿與無恨 清淨18無覆蔽
具見且怜俐 應知為聖者
N43n0019_p0220a04六五
N43n0019_p0220a04壞見有三,具見有三。
N43n0019_p0220a05如何是三壞見?
N43n0019_p0220a06云「此是我所」是壞見,云「此是我」是壞見,云「此是予之我」是壞見。如是有三壞見。
N43n0019_p0220a08如何是三具見?
N43n0019_p0220a09云「此非我所」是具見,云「此非我」是為具見,云「此非予之我」是為具見。如是有三具見。
N43n0019_p0220a11六六
N43n0019_p0220a11「此是我所」為如何見?為幾何之見?其見執如何為邊?
N43n0019_p0220a12「此是我」為如何見?為幾何之見?其見執如何為邊?
N43n0019_p0220a13「此是予之我」為如何見?為幾何之見?其見執如何為邊?
N43n0019_p0220a14「此是我所」為隨前邊見,見有十八,此是執前邊見。
N43n0019_p0221a01「此是我」為隨後邊見,見有四十四,此是執後邊見。
N43n0019_p0221a02云「此是予之我」之中,有二十事之隨我見,有二十事之有身見,為有身見之始而有六十二之成見,此等是執前邊、後邊之見。19
N43n0019_p0221a04六八
N43n0019_p0221a04諸比丘!凡於我究竟者,悉是此具見,此具見者之中,五是於此世究竟,五是捨離此世已而究竟。
N43n0019_p0221a06如何是五於此世究竟?極七返有、家家、一種20、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。
N43n0019_p0221a08如何是五於捨離此世已而究竟?是中般涅槃、除般涅槃21、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。
N43n0019_p0221a10六九
N43n0019_p0221a10諸比丘!凡於我證淨者,此悉是預流,此預流之中,五於此世究竟,五於捨離此世已而究竟。
N43n0019_p0221a12如何是五於此世究竟?是極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。
N43n0019_p0221a14如何是五捨離此世已而究竟?是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。如是五於捨離此世已而究竟。
N43n0019_p0222a02諸比丘!凡於我證淨者此悉是預流,此預流之中五於此世究竟,五於捨離此世已而究竟。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
