無礙解道 (N0019)

N44n0019_p0099a13慧品第一　大慧論

N44n0019_p0099a14一

N44n0019_p0099a14若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？若多作修習苦觀者，是圓滿何慧？若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

N44n0019_p0100a04若多作修習無常觀者以圓滿速慧。若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧。若多作修習無我觀者以圓滿大慧。若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧。若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧。若多作修習滅觀者以圓滿深慧。若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧¹。

N44n0019_p0100a07如是多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧²。

N44n0019_p0100a09捷慧是辯無礙解，依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

N44n0019_p0100a13二

N44n0019_p0100a13於色若多作修習無常觀者是圓滿何種慧？……乃至……於色若多作修習定棄觀者是圓滿何種慧？

N44n0019_p0101a01於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。

N44n0019_p0101a03若多作修習如是七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

N44n0019_p0101a05捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧解觸。

N44n0019_p0101a09於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於老死若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。

N44n0019_p0101a12如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

N44n0019_p0101a14捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接解。於此如是以現證、證得四無礙辯，以慧接觸。

N44n0019_p0102a04三

N44n0019_p0102a04於色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

N44n0019_p0102a14於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者以圓滿速慧。於色若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧，於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者以圓滿速慧。於色若多作修習無我觀者以圓滿大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者以圓滿速慧。於色若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧，於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者以圓滿速慧。於色若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者以圓滿速慧。於色若多作修習滅觀者以圓滿深慧，於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者以圓滿速慧。於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧，於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者以圓滿速慧。

N44n0019_p0103a09如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

N44n0019_p0103a11捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。此於如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

N44n0019_p0104a01於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

N44n0019_p0104a05於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧……乃至……於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

N44n0019_p0104a07四

N44n0019_p0104a07諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。

N44n0019_p0104a09諸比丘！若多作修習此四法者乃資一來果之現證……乃至……資不還果之現證……乃至……資阿羅漢果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資阿羅漢果之現證。

N44n0019_p0104a12五

N44n0019_p0104a12諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟，資慧之廣大，資大慧，資廣慧，資廣大慧，資深慧，資無等慧，資宏慧，資慧之多多，資迅慧，資輕慧，資捷慧，資速慧，資利慧，資決擇慧。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟……乃至……資決擇慧。

N44n0019_p0105a03六

N44n0019_p0105a03資慧之獲得者如何是慧之獲得？

N44n0019_p0105a04獲、獲得、得、具足、接觸、現證、四道智、四果智、四無礙解智、六通智、七十三智、七十七智而圓具資慧之獲得。此是慧之獲得。

N44n0019_p0105a06資慧之覺悟者如何是慧之覺悟？

N44n0019_p0105a07七有學及善異生之慧增長，阿羅漢之慧增長，依增長而資慧之覺悟。此是慧之覺悟。

N44n0019_p0105a09資慧之廣大者如何是慧之廣大？

N44n0019_p0105a10七有學及善異生之慧是廣大，阿羅漢之慧是廣大，依此廣大而資慧之廣大。此是慧之廣大。

N44n0019_p0105a12七

N44n0019_p0105a12資大慧者如何是大慧？

N44n0019_p0105a13攝受大義故是大慧，攝受大法故是大慧，攝受大詞故是大慧，攝受大辯故是大慧，攝受大戒蘊故是大慧，攝受大定蘊故是大慧，攝受大慧蘊故是大慧，攝受大解脫蘊故是大慧，攝受大解脫智見蘊故是大慧，攝受大處非處故是大慧，攝受大住等至故是大慧，攝受大聖諦故是大慧，攝受大念住故是大慧，攝受大正勤故是大慧，攝受大神足故是大慧，攝受大根故是大慧，攝受大力故是大慧，攝受大覺支故是大慧，攝受大聖道故是大慧，攝受大沙門果故是大慧，攝受大通智故是大慧，攝受大勝義涅槃故是大慧。資大慧故此是大慧。

N44n0019_p0106a06八

N44n0019_p0106a06資廣慧者如何是廣慧？

N44n0019_p0106a07廣種種蘊之智轉故是廣慧，廣種種界之智轉故是廣慧，廣種種處之智轉故是廣慧，廣種種緣起之智轉故是廣慧，廣種種空性無所得之智轉故是廣慧，廣種種義之智轉故是廣慧，廣種種法之智轉故是廣慧，廣種種詞之智轉故是為廣慧，廣種種辯之智轉故是廣慧，廣種種戒蘊之智轉故是廣慧，廣種種定蘊之智轉故是廣慧，廣種種慧蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫智見蘊之智轉故是廣慧，廣種種處非處之智轉故是廣慧，廣種種住等至之智轉故是廣慧，廣種種聖諦之智轉故是廣慧，廣種種念住之智轉故是廣慧，廣種種正勤之智轉故是廣慧，廣種種神足之智轉故是廣慧，廣種種根之智轉故是廣慧，廣種種力之智轉故是廣慧，廣種種覺支之智轉故是廣慧，廣種種聖道之智轉故是廣慧，廣種種沙門果之智轉故是廣慧，廣種種通智之智轉故是廣慧，超越共異生法勝義涅槃之智轉故是廣慧。資廣慧故此是廣慧。

N44n0019_p0107a04九

N44n0019_p0107a04資廣大慧者如何是廣大慧？

N44n0019_p0107a05攝受廣大義故是廣大慧，攝受廣大法故是廣大慧，攝受廣大詞故是廣大慧，攝受廣大辯故是廣大慧，攝受廣大戒蘊故是廣大慧，攝受廣大定蘊故是廣大慧，攝受廣大慧蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫蘊故是廣大慧³，攝受廣大解脫智見蘊故是廣大慧，攝受廣大處非處故是廣大慧，攝受廣大住等至故是廣大慧，攝受廣大聖諦故是廣大慧，攝受廣大念住故是廣大慧，攝受廣大正勤故是廣大慧，攝受廣大神足故是廣大慧，攝受廣大根故是廣大慧，攝受廣大力故是廣大慧，攝受廣大覺支故是廣大慧，攝受廣大聖道故是廣大慧，攝受廣大沙門果故是廣大慧，攝受廣大通智故是廣大慧，攝受廣大勝義涅槃故是廣大慧，資廣大慧故此是廣大慧。

N44n0019_p0107a13一〇

N44n0019_p0107a13資深慧者如何是深慧？

N44n0019_p0107a14深蘊之智轉故是深慧，深界之智轉故是深慧，深處之智轉故是深慧，深緣起之智轉故是深慧，深空性無所得之智轉故是深慧，深義之智轉故是深慧，深法之智轉故是深慧，深詞之智轉故是深慧，深辯之智轉故是深慧，深戒蘊之智轉故是深慧，深定蘊之智轉故是深慧，深慧蘊之智轉故是深慧，深解脫蘊之智轉故是深慧，深解脫智見蘊之智轉故是深慧，深處非處之智轉故是深慧，深住等至之智轉故是深慧，深聖諦之智轉故是深慧，深念住之智轉故是深慧，深正勤之智轉故是深慧，深神足之智轉故是深慧，深根之智轉故是深慧，深力之智轉故是深慧，深覺支之智轉故是深慧，深聖道之智轉故是深慧，深沙門果之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深勝義涅槃之智轉故是深慧，資深慧故此是深慧。

N44n0019_p0108a09一一

N44n0019_p0108a09資無等慧者如何是無等慧？

N44n0019_p0108a10若有人依義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸，依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸，依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸，依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸時，此人之於義、法、詞、辯而是他人所不能及。他人之不能及故而是無等慧。善異生之慧較第八人⁴之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於善異生而第八人是慧無等。第八人之慧較預流者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於第八人而預流者是慧無等。預流者之慧較一來者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於預流者而一來者是慧無等。一來者之慧較不還者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於一來者而不還者是慧無等。不還者之慧較阿羅漢之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於不還者而羅漢是慧無等。阿羅漢之慧較獨覺之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於阿羅漢而獨覺是慧無等。對於獨覺與天及世人，如來、應供、正等覺者是為最上、慧無等、慧分別善巧、智分明、證得無礙解、得四無畏，持十力、勝丈夫、人師子、人龍、人良馬、人擔荷獸，為智無邊、威光無邊、稱無邊、富、大財、具財、導師、徧導師、宣說者、令深慮者、觀察者、令歡喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令講說未講說之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有聲聞之住隨行道而隨從⁵。彼世尊知而知，見而見，為眼、為智、為法、為梵、為說者、轉者，導義與甘露，為法王、如來。於彼世尊無有未知、未見、未悟、未現證而無不以慧接觸。於過去、未來、現在一切法之一切行相，於佛、世尊之智門是分明。可知諸未了被付名之義法，〔曰〕若己義、若他義、若俱義、若現法之義、若後世之義、若顯了之義、若深秘之義、若秘密之義、若覆隱之義、若未了之義、若了之義、若無呵責之義、若無煩惱之義、若清淨之義、若勝義之義。如是一切，徧轉於佛智，一切之身業隨徧轉於佛智，一切之語業隨徧轉於佛智，一切之意業隨徧轉於佛智。

N44n0019_p0110a04於過去佛有無礙智，在於未來佛有無礙智，於現在佛有無礙智。隨未了之量而有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無有智之轉，超智無有未了之路，此等之法相互及於邊際。譬如有二篋笥而密接，下之篋笥不超於上，上之篋笥不超於下，相互及於邊際。如是佛、世尊之未了與智亦然。此等之法相互及於邊際。隨未了之量有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無智之轉，超智無未了之路，此等之法相互及於邊際。佛智轉於一切法，佛、世尊於一切法傾心而獲得、以欲求而獲得、以作意而獲得、以發心而獲得。於一切有情佛智轉。佛知一切有情之意樂、知意趣、知所行、知勝解，了知少塵、大塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、惡受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、遍轉於佛智。譬如魚鱉乃至大身魚到處徧轉於大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、徧轉於佛智。譬如諸種禽鳥、乃至妙翅鳥、毘那怛，到處徧轉於虛空之方處。如是舍利弗！具慧之有情亦徧轉於佛智之方處。佛智超越⁶徧滿人天之慧⁷而住。諸如彼之賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割〔銳利射者之〕毛髮而遊行，以成慧能摧破諸成見。彼等起所問而至如來之前問秘密、覆隱〔之義〕，世尊回答論說其所問⁸。於此處世尊即以慧顯照故，最上為慧無等也。資無等慧故此是無等慧。

N44n0019_p0111a06一二

N44n0019_p0111a06資宏慧者如何是宏慧？

N44n0019_p0111a07勝貪故是宏慧，已勝故是宏慧。勝瞋故是宏慧，已勝故是宏慧。勝癡故是宏慧，已勝故是宏慧。勝忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業故是宏慧，已勝故是宏慧；貪是敵，以慧碎此敵故是宏慧；瞋是敵，以慧碎此敵故是宏慧；癡是敵，以慧碎此敵故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業是敵，以慧碎此敵故是宏慧；地名為宏，等於地廣大具廣慧故是宏慧。復次慧是增上語，宏是怜悧導智故是宏慧。資宏慧故此是宏慧。

N44n0019_p0112a01一三

N44n0019_p0112a01資慧之多多者如何是慧之多多？

N44n0019_p0112a02於此處或者重慧，以慧為所行，以慧為意樂，以慧為勝解，以慧為幢，以慧為旛，以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法、行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼，隨順於彼，尊重彼，以彼為勝解，以彼為主。譬如重眾者名為眾多，重衣者名為衣多，重鉢者名為鉢多，重臥具者名為臥具多。如是於此處或重慧以慧為所行、以慧為意樂、以慧為勝解、以慧為幢、以慧為旛、以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼、隨順於彼、尊重彼、以彼為勝解、以彼為主。資慧之多多故此是慧之多多。

N44n0019_p0112a09一四

N44n0019_p0112a09資迅慧者如何是迅慧？

N44n0019_p0112a10於迅迅圓滿諸戒故是迅慧，於迅迅圓滿諸根之防護故是迅慧，於迅迅圓滿食之知足故是迅慧，於迅迅圓滿守心故是迅慧，於迅迅圓滿戒蘊故是迅慧，於迅迅圓滿定蘊故是迅慧，於迅迅圓滿慧蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫智見故蘊是迅慧，於迅迅通達處非處故是迅慧，於迅迅圓滿住等至故是迅慧，於迅迅通達〔四〕聖諦故是迅慧，於迅迅修習〔四〕念住故是迅慧，於迅迅修習〔四〕正勤故是迅慧，於迅迅修習〔四〕神足故是迅慧，於迅迅修習〔五〕根故是迅慧，於迅迅修習〔五〕力故是迅慧，於迅迅修習〔七〕覺支故是迅慧，於迅迅修習聖道故是迅慧，於迅迅現證沙門果故是迅慧，於迅迅通達通智故是迅慧，於迅迅現證勝義涅槃故是迅慧。資迅慧故此是迅慧。

N44n0019_p0113a05一五

N44n0019_p0113a05資輕慧者如何是輕慧？

N44n0019_p0113a06於輕輕圓滿諸戒故是輕慧，於輕輕圓滿諸根之防護故是輕慧，於輕輕圓滿食之知足故是輕慧，於輕輕圓滿守心故是輕慧，於輕輕圓滿戒蘊故是輕慧，於輕輕圓滿定蘊故是輕慧，於輕輕圓滿慧蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫智見蘊故是輕慧，於輕輕通達處非處故是輕慧，於輕輕圓滿住等至故是輕慧，於輕輕通達〔四〕聖諦故是輕慧，於輕輕修習〔四〕念住故是輕慧，於輕輕修習〔四〕正勤故是輕慧，於輕輕修習〔四〕神足故是輕慧，於輕輕修習〔五〕根故是輕慧，於輕輕修習〔五〕力故是輕慧，於輕輕修習〔七〕覺支故是輕慧，於輕輕修習聖道故是輕慧，於輕輕現證沙門果故是輕慧，於輕輕通達智故是輕慧，於輕輕現證勝義、涅槃故是輕慧。資輕慧故此是輕慧。

N44n0019_p0114a01一六

N44n0019_p0114a01資捷慧者如何是捷慧？

N44n0019_p0114a02於此處或者有喜⁹多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸戒故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸根之防護故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿食之知足故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿守心故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿戒蘊……乃至……定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊故是捷慧，通達處非處故、圓滿住等至故、通達〔四〕聖諦故、修習〔四〕念住故、修習〔四〕正勤故、修習〔四〕神足故、修習〔五〕根故、修習〔五〕力故、修習〔七〕覺支故、修習聖道故、現證沙門果故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多通達通智故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多現證涅槃故是捷慧。資捷慧故是捷慧。

N44n0019_p0114a10一七

N44n0019_p0114a10資速慧者如何是速慧？

N44n0019_p0114a11於過去、未來、現在之諸色之或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近之一切色是無常速疾〔決定〕故而是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧，依無常而速疾〔決定〕〔過去、現在、未來之〕諸受……乃至……諸想、諸行、諸識、諸眼……乃至……過去、未來、現在之諸老死故是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧。

N44n0019_p0115a02過去、未來、現在之色是依滅盡之義而無常，依怖畏之義而苦，依不堅固之義而無我，為觀、度、量、明澄而色滅速疾〔住於〕涅槃故是速慧。過去、未來、現在之色是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為量、度、觀明澄而色滅速疾住於涅槃故是速慧。〔於過去、未來、現在之〕受、想、行、識、眼……乃至……過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為觀、度、量、度明澄而老死滅速疾〔住〕於老死滅、涅槃故是速慧。資速慧故此是速慧。

N44n0019_p0115a09一八

N44n0019_p0115a09資利慧者如何是利慧？

N44n0019_p0115a10速碎諸煩惱故是利慧，不忍已生之欲尋而斷除¹⁰、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之害尋……乃至……不忍已生未生之惡不善法而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍¹¹已生之貪而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之癡、已生之忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡所、一切現行……乃至……不忍一切順有業而斷除、離令歸於無故是利慧，於一座現證、證得四聖道、四沙門果、四無礙解、六通智而以慧觸接故是利慧。資利慧故此是利慧。

N44n0019_p0116a03一九

N44n0019_p0116a03資決擇慧者如何是決擇慧？

N44n0019_p0116a04於此處或者於一切諸行，厭意多、驚怖多、悔多、不欣喜多、不現喜多而面背於一切諸行而不欣喜，於前不破於前不裂而破裂貪蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂瞋蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破癡蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……破裂一切順有業故是決擇慧。資決擇慧故此是決擇慧。

N44n0019_p0116a10如是有十六慧。

N44n0019_p0116a11二〇

N44n0019_p0116a11如是具十六慧人乃得無礙解。

N44n0019_p0116a12得無礙解者有二人，一是成就宿緣¹²他者是未成就宿緣。成就宿緣者較他者超出、增上、殊勝而開展¹³其智。

N44n0019_p0116a14得無礙解者有二人，俱成就宿緣，一是多聞而他非多聞。多聞者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a02得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱成為多聞。一所說多而他所說不多。所說多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a04得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多。一依倚於師而他不依倚於師。依倚於師者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a06得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師。一所住多而他者所住不多。所住多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a08得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多。一觀察多而他者觀察不多。觀察多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a10得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多。一得無學無礙解，他者得有學無礙解。得無學無礙者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0117a13得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者未得聲聞之究竟。得聲聞究竟者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0118a02得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者獨等覺者¹⁴。獨等覺者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

N44n0019_p0118a05如來、應供、正等覺者對於獨等覺者與及人、天、世間是得最上無礙解，慧分別善巧，智分明而證得無礙解，得四無畏，持十刀、勝丈夫、人師子……乃至……為諸彼賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割（銳利射者之）毛髮而遊行，以成慧善摧破諸成見。彼等起所問，至如來之前，對問秘密、覆隱〔之義〕世尊回答論說其所問。以此處世尊即以慧顯照故而是得最上無礙解者。

N44n0019_p0120a02慧品第二　神通論

N44n0019_p0120a03一

N44n0019_p0120a03何為神通？於神通有幾何？於神通之地有幾何？於足有幾何？於句有幾何？於根有幾何？

N44n0019_p0120a05何為神通？依通之義為神通。於神通有幾何？於神通有十。於神通之地有四，於足有四，於句有八，於根有十六。

N44n0019_p0120a07二

N44n0019_p0120a07何為十神通？是攝受神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、具福神通、明所成神通、隨處之正加行緣通義之神通。

N44n0019_p0120a09三

N44n0019_p0120a09何為神通之四地？初靜慮是離生地，第二靜慮是喜樂地，第三靜慮是捨樂地，第四靜慮是不苦不樂地。於神通有如是四地而資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流¹、神通之得自在、神通之無畏。

N44n0019_p0120a12四

N44n0019_p0120a12何為神通之四足？於此處比丘乃修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地勤行成就神足，修習心三摩地勤行成就神足，修習觀三摩地勤行成就神足。於神通有如是四足資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

N44n0019_p0121a02五

N44n0019_p0121a02何為神通之八句？若有比丘依欲得定時，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲與定者異也。若有比丘，依勤得定時，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤與定是異也。若有比丘，依心得定時，得心之一境性。心非是定，定非是心，心與定是異也。若有比丘，依觀得定時，得心之一境性。觀非是定，定非是觀，觀與定是異也。於神通有如是八句資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

N44n0019_p0121a08六

N44n0019_p0121a08何為神通之十六根？不下之心於懈怠無²動轉故是為不動，不高之心於掉舉無動轉故是為不動，不前之心於貪無動轉故是為不動，不側之心於瞋無動轉故是為不動，不倚之心於見無動轉故是為不動，不繫之心於欲貪無動轉故是為不動，解脫之心於欲欲無動轉故是為不動，離繫之心於煩惱無動轉故是為不動，永盡之心於煩惱徧取無動轉故是為不動，一境性之心於種種性煩惱無動轉故是為不動，信所攝之心於不信無動轉故是為不動，精進所攝之心於懈怠無動轉故是為不動，念所攝之心於放逸無動轉故是為不動，定所攝之心於放逸無動轉故是為不動，慧所攝之心於無明無動轉故是為不動，光耀之心於無明之闇黑無動轉故是為不動。於神通有如是十六根而資神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

N44n0019_p0122a04七

N44n0019_p0122a04何為攝受神通？於此處有比丘領受多端³神變，一身而為多身，多身而復成為一身，或現、或隱，過牆壁山崖，無有礙事如於虛空，出沒於地中，如於水中，行於水上，無壞〔於水〕如於地上，於虛空結跏趺坐，如飛鳥而行，有大神通、大威德以手捫摸日月，乃至到達梵世以身所及之威。

N44n0019_p0122a08於「此處」者，於此見、此忍、此喜、此攝受、此法、此律、此教、此梵行、此教師，故云於「此處。」

N44n0019_p0122a10「比丘」者是或善異生，或有學之比丘，或為法不動之阿羅漢。

N44n0019_p0122a11「領受多端神變者」，乃領受種種之神變。

N44n0019_p0122a12「一身成為多身者」，乃本性一身而傾心於多身，或百，或千，或傾心於百千，傾心已，「我是多身」，以智攝受而為多身。猶如具壽朱荼半託迦，一身而為多身，有神通而心得自在者，一身而為多身。

N44n0019_p0123a01「多身而為一身者」，乃本性多身而傾心於一身，傾心已，「我是一身」以智攝受而為一身。猶如具壽朱荼半託迦多身而為一身，有神通而心得自在者，多身而為一身。

N44n0019_p0123a04「現者」，乃無障蓋、覆藏而辯了、明白。

N44n0019_p0123a05「隱者」，乃有障蓋、覆藏、圍繞者。

N44n0019_p0123a06「過牆壁山崖，無有礙事，如於虛空者」，乃於本性獲得空徧等至，傾心於過牆壁山崖，傾心已，「成為空！」以智攝受而為空，彼傾心行過牆壁山崖，猶如於本性無有神通之人於無障蓋、圍繞為無礙而行，如是彼有神通而心得自在者，過牆壁山崖無礙，如於虛空。

N44n0019_p0123a10「出沒於地中如於水中者」，於本性獲得水徧等至而傾心於地，傾心已，「成為水！」以智攝受而成水，彼出沒於地中，猶如於本性無有神通之人出沒於水中，如是彼有神通心得自在者，出沒於地中，如於水中。

N44n0019_p0123a13「行水上無壞〔於水〕，如於地上者」，於本性獲得地徧等至而傾心於水中，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼行水上而無壞〔於水〕，猶如於本性無有神通之人行地上而不為壞，如是彼有神通，心得自在者，行水上而無壤〔於水〕，如於地上。

N44n0019_p0124a02「於虛空結跏趺坐，如飛鳥之行者」，於本性獲得地徧等至而傾心於虛空，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼於虛空行、立、坐、臥，猶如於本性無有神通之人於地上行、立、坐、臥，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、臥如飛鳥於虛空。

N44n0019_p0124a06「有大神通、大威德以手捫摸日月者」，於此處彼有神通而心得自在者，或坐或臥傾心於日月，傾心已，「在手側！」以智攝受而有於手側，彼或坐或臥而以手捫摸日月，猶如於本性無有神通之人，於手側捫摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或臥而以手捫摸日月。

N44n0019_p0124a10「乃至到達梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往於梵世時，於遠而〔令〕「近之！」以攝持近而近，於近而〔令〕「遠之！」以攝持遠而遠，於多而〔令〕「少之！」以攝持少而少，於少而〔令〕「多之！」攝持多而多，以天眼見彼梵色，以天耳界聞彼梵聲，以心差別智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可見之身，欲往梵世時，以身之力轉變心，以身之力攝持心，以身之力轉變心以身之力攝持心已，入於樂想、輕想而以可見之身往於梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可見之身欲往梵世時，以心之力轉變身，以心之力攝持身，以心之力轉變身以心之力攝持身已，入於樂想、輕想以不可見之身往梵世，彼於彼梵世為有色⁴意所成而具一切肢節⁵，化作令諸根圓滿⁶者，若彼有神通者往之，化人亦往其處，若彼有神通者立之，化人亦立其處，若彼有神通者坐之，化人亦坐其處，若彼有神通者臥之，化人亦臥其處，若彼有神通者出香，化人亦出香其處，若彼有神通者熾然，化人亦熾然其處，若彼有神通者說法，化人亦說法其處，若彼有神通者作問，化人亦作問其處，若彼有神通者被問而回答，化人亦被問回答於其處，若彼有神通者與彼梵俱在而對談、談論，化人亦與彼梵俱在而對談、談論其處，彼有神通者為者彼化人為之。

N44n0019_p0125a11如是為攝受神通。

N44n0019_p0125a12八

N44n0019_p0125a12何為神變神通？

N44n0019_p0125a13於尸棄世尊、應供、正等覺者時有名阿毘浮聲聞，於梵世不斷出聲而教說千世界。彼以可見之身而說法，以不可見之身而說法，下半身可見上半身不可見而說法，上半身可見下半身不可見而說法，彼捨本性身或示現童子身，或示現龍身，或示現妙翅鳥身，或示現藥叉身，或示現因陀羅身，或示現天身，或示現梵身，或示現海身，或示現山身，或示現林身，或示現獅子身，或示現虎身，或示現彪身，示現象〔軍〕⁷，示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕，示現步〔軍〕，示現多多軍士之莊嚴。

N44n0019_p0126a05如是為神變神通。

N44n0019_p0126a06九

N44n0019_p0126a06何為意所成神通？

N44n0019_p0126a07於此處有比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身，猶如有人由文叉草以拔葦，彼生如是念：「此是文叉草，此是葦，文叉草與葦相異，然葦由文叉草拔者」，或復猶如有人由鞘拔劍而彼生如是念：「此是劍，此是鞘，劍與鞘相異，然劍由鞘拔出者」或復猶如有人欲由蛻出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蛻，蛇與蛻相異，然蛇是由蛻而出」，如是比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身。

N44n0019_p0126a13如是為神變神通。

N44n0019_p0126a14一〇

N44n0019_p0126a14何為智徧滿神通？

N44n0019_p0127a01依無常觀而斷常想之義成滿故是智徧滿神通，依苦觀而樂想之、依無我觀而我想之、依厭惡觀而歡喜之、依離貪觀而貪之、依滅觀而集之、依定棄觀而執取之斷義成滿故是智徧滿神通。於具壽薄拘羅有智徧滿神通，於具壽僧祗致耶有智徧滿神通，於具壽部多波羅有智徧滿神通。

N44n0019_p0127a05如是為智遍滿神通。

N44n0019_p0127a06一一

N44n0019_p0127a06何為定徧滿神通？

N44n0019_p0127a07依初靜慮而〔五〕蓋斷之義成滿故是定徧滿神通，依第二靜慮而尋伺斷之義成滿故是定徧滿神通，依第三靜慮而喜斷之義成滿故……乃至……⁸依第四靜慮而樂苦斷之義成滿故……乃至……依虛空無邊處定而色想、有對想、種種想斷之義成滿故……乃至……依識無邊處定而虛空無邊處想斷之義成滿故……乃至……依無所有處定而識無邊處想斷之義成滿故……乃至……依非想非非想處定而無所有處想斷之義成滿故是定徧滿神通。於具壽舍利弗有定徧滿神通，於具壽珊耆婆有定徧滿神通，於具壽佉奴憍陳那有定徧滿神通，於鄔波斯迦鬱多羅有定徧滿神通，於鄔波斯迦沙摩婆提迦有定徧滿神通。

N44n0019_p0128a01如是為定徧滿神通。

N44n0019_p0128a02一二

N44n0019_p0128a02何為聖神通？

N44n0019_p0128a03於此處有比丘若欲「於有厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭與有厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭而遣彼二捨、念、正知而住」者，而捨、念、正知住於其處。

N44n0019_p0128a07如何是於無厭想作有厭想而住耶？於可愛之事或以徧滿不淨，或由無常而近修，如是於無厭作有厭想而住。

N44n0019_p0128a09如何是於有厭、無厭作無厭想而住耶？於非可愛之事，或以慈徧滿或由⁹界而近修，如是於有厭、無厭作無厭想而住。

N44n0019_p0128a11如何於無厭、有厭作有厭想而住耶？於可愛、非可愛或以不淨徧滿或由無常近修，如是於無厭、有厭作有厭想而住。

N44n0019_p0128a13如何於有厭、無厭而遣彼二者，於捨、念、正知而住耶？於此處有比丘，以眼見色而非喜、亦非憂，於捨、念、正知而住，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法非喜亦非憂，於捨、念、正知而住，如是於有厭、無厭遣彼二者，於捨、念、正知而住。

N44n0019_p0129a03如是為聖神通。

N44n0019_p0129a04一三

N44n0019_p0129a04如何為業異熟生神通？〔此〕有一切飛鳥、一切天、一分人、一分墮人，如是為業異熟生神通。

N44n0019_p0129a06一四

N44n0019_p0129a06何為具福神通耶？轉輪王騰於虛空四軍，乃至俱馬丁、牛童之人。於居士錠底迦有具福神通，於居士闍梨羅有具福神通，於居士面托迦有具福神通，於居士瞿師多有具福神通，此五人¹⁰是福大而有具福神通，如是為具福神通。

N44n0019_p0129a09一五

N44n0019_p0129a09何為明所成神通？持明者以誦明咒升騰於虛空，示現象〔軍〕示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕示現步〔軍〕，示現多多之軍士莊嚴，如是為明所成神通。

N44n0019_p0129a11一六

N44n0019_p0129a11何為緣隨處之正加行通義之神通耶？依出離而欲欲斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通，依無瞋而瞋斷之義成滿故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通。

N44n0019_p0129a14如是為十神通。

N44n0019_p0131a02慧品第三　現觀論

N44n0019_p0131a03一

N44n0019_p0131a03現觀者以何為現觀耶？以心為現觀¹。若以心為現觀者，以此無智而現觀？非無智而現觀，以智為現觀。若以智為現觀者，以此無心而現觀耶？非無心而現觀，以心及智為現觀。若以心及智為現觀者，以彼欲纏心及智為現觀耶？非以欲纏心及智為現觀。以彼色纏心及智為現觀耶？非以色纏心及智為現觀。以彼無色纏心及智為現觀？非以無色塵心及智為現觀。以彼自作業心及智為現觀耶？非以自作業心及智為現觀。以彼順諦心及智為現觀耶？非以順諦心及智為現觀。以彼過去心及智為現觀耶？非以過去心及智為現觀。以彼未來心及智為現觀耶？非以彼未來心及智為現觀。以彼現在世間心及智為現觀耶？非以現在世間心及智為現觀，是以出世間道時之現在心及智為現觀。

N44n0019_p0131a12二

N44n0019_p0131a12如何為以出世間道時之現在心及智為現觀耶？於出世間道時起增上之心是智之因、緣，彼相應之心以滅為行境，見增上之智是心之因、緣，彼相應之智以滅為行境。如是而以出世間道時之現在心及智為現觀。

N44n0019_p0132a01三

N44n0019_p0132a01唯如是為現觀耶？不然，於出世間道之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀，正語是攝受現觀，正業是等起現觀，正命是清淨現觀，正精進是精勤現觀，正念是近住現觀，正定是無散亂現觀，念覺支是近住現觀……乃至……捨覺支是簡擇現觀，信力是於不信不動現觀，精進力是於懈怠不動現觀，念力是於放逸不動現觀，定力是於掉舉不動現觀，慧力是於無明不動現觀，信根是勝解現觀，精進根是精勤現觀，念根是近住現觀，定根是無散亂現觀，慧根是見現觀，依增上之義而有根現觀，依不動之義而有力現觀，依出之義而有覺支現觀，依因之義而有道現觀，依近住之義而有念住現觀，依勤之義而有正勤現觀，依神通之義而有神足現觀，依如之義而有諦現觀，依無散亂之義而有寂止現觀，依隨觀之義而有正觀現觀，依一味之義而有止觀現觀，依不超越之義而有俱存現觀，依律儀之義而有戒清淨現觀，依無散亂之義而有心清淨現觀，依見之義而有見清淨現觀，依解脫之義而有完全解脫現觀，依通達之義而有明現觀，依永捨之義而有解脫現觀，依斷之義而有盡智現觀，依止²滅之義而有無生智現觀，志欲是依根本之義而為現觀，作意是依等起之義而為現觀，觸是依總攝之義而為現觀，受是依等趣之義而為現觀，定是依現前之義而為現觀，念是依增上之義而為現觀，慧是依其上之義而為現觀，解脫是依堅固之義而為現觀，入於不死涅槃是依盡際之義而為現觀。

N44n0019_p0133a03四

N44n0019_p0133a03唯如是為現觀耶？不然，於預流道之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

N44n0019_p0133a05唯如是為現觀耶？不然，於預流果之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

N44n0019_p0133a07唯如是為現觀耶？不然，於一來道之時……乃至……於一來果之時〔……〕於不還道之時〔……〕於不還果之時〔……〕於阿羅漢道之時〔……〕於阿羅漢果之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀……乃至……依止滅之義無生智是現觀，志欲是依根本之義為現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

N44n0019_p0133a11彼斷如是過去之煩惱、斷未來之煩惱、斷現在之煩惱。

N44n0019_p0133a12五

N44n0019_p0133a12「斷過去之煩惱」者。若斷過去之煩惱，由此令盡已盡、滅已滅、離已離、沒已沒耶？於過去為無斷此耶？〔此〕非斷過去之煩惱。

N44n0019_p0133a14「斷未來之煩惱」者。若斷未來之煩惱，由此斷未生、斷未成、斷未起、斷^A1未現耶？於未來為無斷此耶？〔此〕非斷未來之煩惱。

N44n0019_p0134a02「斷現在之煩惱」者。若斷現在之煩惱，由此於有貪者而斷貪，於有瞋者而斷瞋，於有癡者而斷癡，於所縛者而斷慢，於見取者而斷見，於散亂者³而斷掉舉，於不究竟為而斷疑，於固執者而斷隨眠，於黑白法俱存而轉，修道為雜染耶？

N44n0019_p0134a05此非斷過去之煩惱，非斷未來之煩惱，非斷現在之煩惱。

N44n0019_p0134a06六

N44n0019_p0134a06若未斷過去之煩惱，未斷未來之煩惱，未斷現在之煩惱者，由此無修道、無證果、無煩惱之斷、無法之現觀？不然，有修道，有證果⁴，有煩惱之斷，有法之現觀。此事如何？

N44n0019_p0134a09猶如有幼樹未生果，有人斫其根，其樹未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未現而不現。如是生為因、生為緣而成煩惱，若見生之過患，心躍進於不生，心如躍進於不生者應成生緣，為彼之煩惱是唯為未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。轉為因〔……〕因相為因〔……〕存續為因、存續為緣而成煩惱，若見存續之過患者，心躍進於不存續，若心躍進於不存續者應成存續為緣，彼之煩惱是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。如是而有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。

N44n0019_p0135a10慧品第四　離論

N44n0019_p0135a12¹圓滿因緣

N44n0019_p0135a13一

N44n0019_p0135a13諸比丘！譬如，若應多作行業作者，必依止於地、安住於地而彼應多作以行業作。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道，多作八支聖道。

N44n0019_p0136a01二

N44n0019_p0136a01復次，諸比丘！比丘如何依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止於離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨轉變²，修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正定〔……〕，依止於此離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨而轉變。諸比丘！如是而比丘乃依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道。

N44n0019_p0136a06諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是而彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長。

N44n0019_p0136a09三

N44n0019_p0136a09諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。於正見有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止，於正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

N44n0019_p0137a02四

N44n0019_p0137a02何為正見之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離也。消除離者，乃修習初靜慮者之〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分之定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間之順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃也。如是為正見之五離。於此五離志欲生而信解心善攝持。

N44n0019_p0137a06五

N44n0019_p0137a06何為正見之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正見之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0137a11六

N44n0019_p0137a11何為正見之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。止止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正見之五止滅。於此之五止滅志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0138a02七

N44n0019_p0138a02何為正見之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之最捨。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正見之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0138a07於正見有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止³。

N44n0019_p0138a08八

N44n0019_p0138a08何為正思惟之……乃至……正語之……乃至……正業之……乃至……正命之……乃至……正精進之……乃至……正念之……乃至……正定之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0138a14九

N44n0019_p0138a14何為正定之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0139a05一〇

N44n0019_p0139a05何為正定之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者之五蓋〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。斷止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。所謂出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正定之五止滅。於此五止滅志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0139a10一一

N44n0019_p0139a10何為正定之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之〔最捨〕。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正定之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。

N44n0019_p0140a01於正定有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

N44n0019_p0140a02一二

N44n0019_p0140a02諸比丘！猶如若應多作行業作者，必依止於地、安住於地、彼應多作而為業作。諸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修習七覺支、多作七覺支……乃至……修習七覺支、多作七覺支於諸法廣大增長……乃至……修習五力、多作五力……乃至……修習五力、多作五力於諸法廣大增長……乃至……修習五根、多作五根……乃至……諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是依止戒、安住戒修習五根、多作五根於諸法廣大增長。

N44n0019_p0140a09一三

N44n0019_p0140a09諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修習五根、多作五根、於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習信根，依止此離、依止離貪、依止止滅、於最捨為轉變。修習精進根……乃至……修習念根〔……〕修習定根〔……〕修習慧根，依止此離、依止離貪、依止止滅於最捨為轉變。於信根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止……乃至……於精進根……乃至……於念根〔……〕於定根〔……〕於慧根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

N44n0019_p0141a01一四

N44n0019_p0141a01何為信根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為信根之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持……乃至……於信根如是有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。何為精進根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離……乃至……於慧根有如是五離、五貪離、五止滅、五最捨、十二依止。