Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 27
經集 (N0012)
- Dịch giả
- 雲庵譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 27, số 00121卷Mã CBETA: N27n0012
N27n0012_p0092a11一二 鵬耆舍經1
N27n0012_p0092a12如是我聞。一時，世尊住曠野之阿伽羅婆廟。爾時尊者婆耆舍之和尚尼拘盧陀劫波長者，於阿伽羅婆寺般涅槃不久。時閑處禪思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？」時尊者婆耆舍於下午由禪思出，至世尊所。至後禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之尊者婆耆舍白世尊言：「世尊！我於此閑處禪思，我心起是思念：『我師和尚已般涅槃或未般涅槃耶？』」時尊者婆耆舍即從座起徧袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：
N27n0012_p0093a04三四三
N27n0012_p0093a04「請問崇高智慧者 尊師現世斷諸疑2
比丘慧寂有名聲 阿伽羅婆寺命終
N27n0012_p0093a05（一）
N27n0012_p0093a06三四四
N27n0012_p0093a06世尊付彼婆羅門 名尼拘盧陀劫波
見固法者禮世尊 勤望解脫行精進
N27n0012_p0093a07（二）
N27n0012_p0093a08三四五
N27n0012_p0093a08釋尊普眼觀聲聞 我等欲知彼一切
我等已預耳聽聞 汝為吾師無上者
N27n0012_p0093a09（三）
N27n0012_p0093a10三四六
N27n0012_p0093a10語我使我斷疑惑 知廣慧者般涅槃
千眼諸天帝釋說 普眼者為我等說
N27n0012_p0093a11（四）
N27n0012_p0093a12三四七
N27n0012_p0093a12此世愚癡與無智 疑惑根據諸結縛
此遇如來而止滅 彼為人中第一眼
N27n0012_p0093a13（五）
N27n0012_p0093a14三四八
N27n0012_p0093a14若不除盡煩惱者 猶如無風拂密雲
一切世間覆黑暗 智光者亦無光輝
N27n0012_p0094a01（六）
N27n0012_p0094a02三四九
N27n0012_p0094a02諸智者光照世間 故我思惟知尊師
親近尊師觀慧者 請為眾中明劫波
N27n0012_p0094a03（七）
N27n0012_p0094a04三五〇
N27n0012_p0094a04即發種種美妙音 舉首徐啼如天鵝
徐出圓音善調適 我等一心聞端直
N27n0012_p0094a05（八）
N27n0012_p0094a06三五一
N27n0012_p0094a06捨斷生死遣煩惱 眾等乞奉我說法
凡夫不能言欲知 如來智慮知且說
N27n0012_p0094a07（九）
N27n0012_p0094a08三五二
N27n0012_p0094a08尊師端正有智慧 令此凡夫得知解
把握完全說明法 最後合掌向尊師
高慧了知劫波趣 勿令我等做無知
N27n0012_p0094a10（一〇）
N27n0012_p0094a11三五三
N27n0012_p0094a11高精進者知聖法 勿令我等做無知
夏時暑熱渴望水 聞佛言若降甘雨
N27n0012_p0094a12（一一）
N27n0012_p0094a13三五四
N27n0012_p0094a13志願涅槃劫波師 彼之梵行成功否
如解脫者般涅槃 我等請問學有餘」
N27n0012_p0094a14（一二）
N27n0012_p0095a01三五五
N27n0012_p0095a01世尊曰：
N27n0012_p0095a02「彼對名色等渴愛 斷長久隨黑魔流
度越生死無殘餘 五者最勝世尊說3」
N27n0012_p0095a03（一三）
N27n0012_p0095a04三五六
N27n0012_p0095a04「我聞第七仙人語4 尊師之語我信樂
我之所問實非空 婆羅門師不欺我
N27n0012_p0095a05（一四）
N27n0012_p0095a06三五七
N27n0012_p0095a06佛陀弟子言行一 如佛之言起身行
惡魔誑人思擴展 斷彼波旬堅固網
N27n0012_p0095a07（一五）
N27n0012_p0095a08三五八
N27n0012_p0095a08世尊乃是劫波師 見取輪轉初根元
劫波師實是難度 而超死魔之領域」
N27n0012_p0095a09（一六）
N27n0012_p0095a10鵬耆舍經竟
N27n0012_p0096a06一三 正普行經1
N27n0012_p0096a07三五九
N27n0012_p0096a07「廣博智慧渡瀑流2 到達彼岸般涅槃
我問牟尼自住立 出家離欲之比丘
云何世間正普行」
N27n0012_p0096a09（一）
N27n0012_p0096a10三六〇
N27n0012_p0096a10世尊曰：
N27n0012_p0096a11「天變地異之判斷 夢斷吉凶並禍福
占相問卜應根絕 捨斷占卜之過失
比丘世間正普行
N27n0012_p0096a13（二）
N27n0012_p0097a01三六一
N27n0012_p0097a01天界人界之諸欲 比丘應令調伏貪
超越諸有證知法 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a02（三）
N27n0012_p0097a03三六二
N27n0012_p0097a03比丘捨離兩舌語 忿怒吝惜應捨棄
除斷適順與異逆 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a04（四）
N27n0012_p0097a05三六三
N27n0012_p0097a05愛與不愛均捨已 無依止物無取著
離脫一切結縛緣 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a06（五）
N27n0012_p0097a07三六四
N27n0012_p0097a07不見諸蘊等堅實 面對諸欲當調伏
彼自無依不導他 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a08（六）
N27n0012_p0097a09三六五
N27n0012_p0097a09持語持意持身業 善知正法不違逆
專心欲求涅槃道 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a10（七）
N27n0012_p0097a11三六六
N27n0012_p0097a11『彼之禮我』不自高 種種怒罵無瞋恨
由他得食無憍慢 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a12（八）
N27n0012_p0097a13三六七
N27n0012_p0097a13捨斷三界貪欲有 遠離有情離結合
離煩惱箭度疑惑 比丘世間正普行
N27n0012_p0097a14（九）
N27n0012_p0098a01三六八
N27n0012_p0098a01自己知行適當道 不害世間任何物
蘊處諦法如實知 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a02（一〇）
N27n0012_p0098a03三六九
N27n0012_p0098a03任何隨眠皆無有 諸不善根悉根絕
意樂渴愛不希求 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a04（一一）
N27n0012_p0098a05三七〇
N27n0012_p0098a05諸漏已盡捨斷慢 一切貪路皆過越
調御圓寂自住立 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a06（一二）
N27n0012_p0098a07三七一
N27n0012_p0098a07見有信聞正決定 智者群中不隨群
調伏貪欲與瞋怒 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a08（一三）
N27n0012_p0098a09三七二
N27n0012_p0098a09開覆善淨勝煩惱 四諦之法達彼岸
諸行之滅善巧智 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a10（一四）
N27n0012_p0098a11三七三
N27n0012_p0098a11於諸過去未來蘊 越度分別淨慧者
離脫一切十二處 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a12（一五）
N27n0012_p0098a13三七四
N27n0012_p0098a13知四諦句證諦法 捨斷諸漏見涅槃
一切依蘊滅盡故 比丘世間正普行
N27n0012_p0098a14（一六）
N27n0012_p0099a01三七五
N27n0012_p0099a01世尊所說誠如斯 自行調御如斯住
超越一切結縛緣 彼應世間正普行」
N27n0012_p0099a02（一七）
N27n0012_p0099a03正普行經竟
N27n0012_p0099a11一四 曇彌迦經1
N27n0012_p0099a12如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有曇彌迦優婆塞共五百優婆塞，詣世尊之處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之曇彌迦優婆塞以偈白世尊言：
N27n0012_p0100a01三七六
N27n0012_p0100a01「我問尊師廣慧者 由家乃至成非家
或者在家優婆塞 佛子如何行善妙
N27n0012_p0100a02（一）
N27n0012_p0100a03三七七
N27n0012_p0100a03尊師知天含世界 知善惡趣與彼岸
師見無比微妙義 世言尊師殊勝佛
N27n0012_p0100a04（二）
N27n0012_p0100a05三七八
N27n0012_p0100a05憐愍有情師證入 說示一切智與法
普眼者開三毒覆 無垢之光徧世間
N27n0012_p0100a06（三）
N27n0012_p0100a07三七九
N27n0012_p0100a07伊羅婆那是象王 聞師勝者來師前
與師談論而證得 聞佛善哉而喜去
N27n0012_p0100a08（四）
N27n0012_p0100a09三八〇
N27n0012_p0100a09毘沙門天鳩鞞羅 來近師尊徧聞法
賢者彼問師尊語 聞佛所說而喜去
N27n0012_p0100a10（五）
N27n0012_p0100a11三八一
N27n0012_p0100a11邪命外學或尼犍 此等外學喜論爭
眾慧難越我尊師 立者難越走行人
N27n0012_p0100a12（六）
N27n0012_p0100a13三八二
N27n0012_p0100a13論爭為事婆羅門 老中幼者皆如是
其他論客亦思考 皆依尊師望利益
N27n0012_p0100a14（七）
N27n0012_p0101a01三八三
N27n0012_p0101a01尊師善說微妙法 此法微妙樂致喜
人人欲聞尊師法 最勝之佛為我說
N27n0012_p0101a02（八）
N27n0012_p0101a03三八四
N27n0012_p0101a03此等比丘優婆塞 為聞佛說來集坐
如諸天聞天王說2 隨覺善說彼等聞」
N27n0012_p0101a04（九）
N27n0012_p0101a05三八五
N27n0012_p0101a05「聞我汝等除煩惱 聽聞正法並行持
隨順出家覺慧者 行住坐臥習威儀
N27n0012_p0101a06（一〇）
N27n0012_p0101a07三八六
N27n0012_p0101a07比丘行乞勿非時3 清早至村可行乞
非時行者被縛著 覺者非時不行乞
N27n0012_p0101a08（一一）
N27n0012_p0101a09三八七
N27n0012_p0101a09諸法色聲香味觸 易使有情生憍慢
對此諸法調伏欲 清早為食可入村
N27n0012_p0101a10（一二）
N27n0012_p0101a11三八八
N27n0012_p0101a11比丘清早得食已 由村回歸獨密坐
攝制自己內思念 不可放逸生外意
N27n0012_p0101a12（一三）
N27n0012_p0101a13三八九
N27n0012_p0101a13假令彼與諸佛子 或與比丘為共語
為彼應說殊勝法 勿為誹謗與兩舌
N27n0012_p0101a14（一四）
N27n0012_p0102a01三九〇
N27n0012_p0102a01有人反駁起誹謗 我等不讚小慧者
諸種縛著縛彼等 心由聖道遠離故
N27n0012_p0102a02（一五）
N27n0012_p0102a03三九一
N27n0012_p0102a03食住臥具僧伽梨4 乃至除垢之用水
勝慧聲聞聞善說 於此種種應省察
N27n0012_p0102a04（一六）
N27n0012_p0102a05三九二
N27n0012_p0102a05食住臥具僧伽梨 水除塵垢此等法
對此比丘無染著 猶如荷葉寄水滴
N27n0012_p0102a06（一七）
N27n0012_p0102a07三九三
N27n0012_p0102a07次為汝說在家務 在家弟子何修行
純然善妙比丘法 所有在家不能達
N27n0012_p0102a08（一八）
N27n0012_p0102a09三九四
N27n0012_p0102a09不自殺害教殺生5 他人殺害亦不容
世間剛強藏笞杖 一切生類哀戰慄
N27n0012_p0102a10（一九）
N27n0012_p0102a11三九五
N27n0012_p0102a11何處何物不與者 應知他物須迴避
人盜令盜不容認 不與取者應迴避
N27n0012_p0102a12（二〇）
N27n0012_p0102a13三九六
N27n0012_p0102a13智者迴避非梵行 猶如迴避熾熱火
不能行此梵行者 至少不可淫人妻
N27n0012_p0102a14（二一）
N27n0012_p0103a01三九七
N27n0012_p0103a01集會之時或眾中 彼此不可說妄語
令妄教妄皆不容 不真之語應迴避
N27n0012_p0103a02（二二）
N27n0012_p0103a03三九八
N27n0012_p0103a03自行飲酒不可行 在家樂法不飲酒
令飲教飲皆不容 應知飲酒人醉狂
N27n0012_p0103a04（二三）
N27n0012_p0103a05三九九
N27n0012_p0103a05愚者因醉行諸惡 又使人醉行諸惡
愚者欲行非福因 狂醉癡根應迴避
N27n0012_p0103a06（二四）
N27n0012_p0103a07四〇〇
N27n0012_p0103a07不害生物不盜取6 不說妄語不飲酒
離非梵行不事淫 不應於夜非時食
N27n0012_p0103a08（二五）
N27n0012_p0103a09四〇一
N27n0012_p0103a09不著花環不用香 地上敷牀唯可臥
此即八支布薩者 依佛所說盡苦邊
N27n0012_p0103a10（二六）
N27n0012_p0103a11四〇二
N27n0012_p0103a11月半十四十五日7 及第八日行布薩
神變之月具八支8 信樂之意行無缺
N27n0012_p0103a12（二七）
N27n0012_p0103a13四〇三
N27n0012_p0103a13布薩終了諸智者 心起信樂皆隨喜
翌朝以進飲食物 隨所供與比丘眾
N27n0012_p0103a14（二八）
N27n0012_p0104a01四〇四
N27n0012_p0104a01如法得財養父母 正當商賈彼應行
在家斯行不放逸 死後生天名自光」
N27n0012_p0104a02（二九）
N27n0012_p0104a03曇彌迦經竟
N27n0012_p0104a04小品第二終
N27n0012_p0104a05小品之攝頌（總偈）：
N27n0012_p0104a06寶與臭穢慚 最上之吉祥
針毛與法行 更婆羅門法
船經與何戒 起立羅睺羅
劫波與普行 更又曇彌迦
此等十四經 經集言小品
N27n0012_p0106a02三 大品
N27n0012_p0106a05一 出家經1
N27n0012_p0106a06四〇五
N27n0012_p0106a06云何出家具眼者2 云何觀察彼世尊
出家何為大喜慶 佛之出家阿難說
N27n0012_p0106a07（一）
N27n0012_p0106a08四〇六
N27n0012_p0106a08在家居住多狹隘 煩惱塵垢發生處
出家之後多寬廣 視無煩惱始出家
N27n0012_p0106a09（二）
N27n0012_p0106a10四〇七
N27n0012_p0106a10出家以後依我身 避離惡行與惡業
已捨惡語並惡行 生活徧淨度活命
N27n0012_p0106a11（三）
N27n0012_p0106a12四〇八
N27n0012_p0106a12成道前在摩揭陀3 山圍之國王舍城
充滿三十二德相 為行乞而赴王城
N27n0012_p0106a13（四）
N27n0012_p0106a14四〇九
N27n0012_p0106a14高殿聳立摩揭陀 頻毘沙羅見彼佛
見已具足微妙相 王對近臣述次義
N27n0012_p0107a01（五）
N27n0012_p0107a02四一〇
N27n0012_p0107a02「汝等注意此尊者4 容姿長大顏色淨
彼之行步正完全 眼前約可見一尋
N27n0012_p0107a03（六）
N27n0012_p0107a04四一一
N27n0012_p0107a04於中有念眼下垂 彼之出身非賤家
王遣使者走向問 比丘欲向何處行」
N27n0012_p0107a05（七）
N27n0012_p0107a06四一二
N27n0012_p0107a06所遣彼等之王使 由佛之後追隨行
比丘今欲往何處 彼之住所何處尋
N27n0012_p0107a07（八）
N27n0012_p0107a08四一三
N27n0012_p0107a08每家次第續行乞5 善自防護根門護
彼佛正知有正念 適量受食鉢或滿
N27n0012_p0107a09（九）
N27n0012_p0107a10四一四
N27n0012_p0107a10彼牟尼佛行乞已 由王舍城出市外
此處山麓為住所 一直前往槃荼婆
N27n0012_p0107a11（一〇）
N27n0012_p0107a12四一五
N27n0012_p0107a12近前得見佛住所 然後諸使近前行
其中一使還王城 追蹤之事奏王聽
N27n0012_p0107a13（一一）
N27n0012_p0107a14四一六
N27n0012_p0107a14「大王若問此比丘 槃荼婆前山窟中
如虎如牛如師子 置身一直而端坐」
N27n0012_p0108a01（一二）
N27n0012_p0108a02四一七
N27n0012_p0108a02王聞使者之言已6 剎帝利王乘美乘
一心前往佛住所 槃荼婆山直急行
N27n0012_p0108a03（一三）
N27n0012_p0108a04四一八
N27n0012_p0108a04剎帝利王乘車行 來至山麓下坐乘
步行行近比丘前 詣彼牟尼坐其處
N27n0012_p0108a05（一四）
N27n0012_p0108a06四一九
N27n0012_p0108a06國王坐已心歡喜 與彼交問喜候語
感銘語畢王致意 國王如是述次義
N27n0012_p0108a07（一五）
N27n0012_p0108a08四二〇
N27n0012_p0108a08「汝尚年輕且年少 青年人生第一期
具備容貌與壯行 出身如正剎帝利
N27n0012_p0108a09（一六）
N27n0012_p0108a10四二一
N27n0012_p0108a10我欲與汝諸財物 象眾先導有光輝
精銳軍隊汝受用 語我所問汝之生」
N27n0012_p0108a11（一七）
N27n0012_p0108a12四二二
N27n0012_p0108a12「雪山山腹是故居7 憍薩羅國往昔住
具備財寶勇進者 端方正直一民族
N27n0012_p0108a13（一八）
N27n0012_p0108a14四二三
N27n0012_p0108a14彼之族姓為日種 彼之生族曰釋迦
由彼家族我出家 非為冀求諸欲者
N27n0012_p0109a01（一九）
N27n0012_p0109a02四二四
N27n0012_p0109a02已見諸欲之過患8 以見出離為安穩
我為出離行精勤 意喜精勤非諸欲」
N27n0012_p0109a03（二〇）
N27n0012_p0109a04出家經竟
N27n0012_p0110a06二 精勤經1
N27n0012_p0110a07四二五
N27n0012_p0110a07尼連禪河畔 瑜伽得安穩
極勤修禪思 專心我精勤
N27n0012_p0110a08（一）
N27n0012_p0110a09四二六
N27n0012_p0110a09惡魔障解脫 悲憫語近我
「汝瘦顏色惡 汝之近死期
N27n0012_p0110a10（二）
N27n0012_p0110a11四二七
N27n0012_p0110a11汝死有千分 汝生只一分
汝生為殊勝 有命行諸善
N27n0012_p0110a12（三）
N27n0012_p0110a13四二八
N27n0012_p0110a13汝若行梵行 向火獻供物
汝應積多福 汝何作精勤
N27n0012_p0110a14（四）
N27n0012_p0111a01四二九
N27n0012_p0111a01精勤道難至 難行到達難」
惡魔述此偈 立於佛之前
N27n0012_p0111a02（五）
N27n0012_p0111a03四三〇
N27n0012_p0111a03如此示惡魔 世尊如次說
「放逸之波旬 來此何目的
N27n0012_p0111a04（六）
N27n0012_p0111a05四三一
N27n0012_p0111a05世間福微量 於我無所用
目的求諸福 惡魔為人說
N27n0012_p0111a06（七）
N27n0012_p0111a07四三二
N27n0012_p0111a07先信次精進 又是我有慧
如此自專心 何須汝求生
N27n0012_p0111a08（八）
N27n0012_p0111a09四三三
N27n0012_p0111a09我起精進風 涸竭諸流水
如此自專心 使我身血涸
N27n0012_p0111a10（九）
N27n0012_p0111a11四三四
N27n0012_p0111a11身體血涸時 膽汁痰亦涸
身體肉滅盡 我心益澄靜
我具念慧定 愈能善立住
N27n0012_p0111a13（一〇）
N27n0012_p0111a14四三五
N27n0012_p0111a14如斯善住立 得最高受用
心不求諸欲 有情中清淨
N27n0012_p0112a01（一一）
N27n0012_p0112a02四三六
N27n0012_p0112a02汝欲第一軍2 不樂第二軍
飢渴第三軍 渴愛第四軍
N27n0012_p0112a03（一二）
N27n0012_p0112a04四三七
N27n0012_p0112a04惛眠第五軍 怖畏第六軍
疑為第七軍 覆情汝八軍
N27n0012_p0112a05（一三）
N27n0012_p0112a06四三八
N27n0012_p0112a06恭敬利名譽 邪行得名聲
稱揚讚自己 貶下毀他人
N27n0012_p0112a07（一四）
N27n0012_p0112a08四三九
N27n0012_p0112a08汝軍障解脫 黑魔之軍勢
無勇者不勝 勇者勝已樂
N27n0012_p0112a09（一五）
N27n0012_p0112a10四四〇
N27n0012_p0112a10我著文邪草3 不樂著生命
若我敗之生 不如戰死勝
N27n0012_p0112a11（一六）
N27n0012_p0112a12四四一
N27n0012_p0112a12沙門婆羅門 沒於戰不見
尋行諸善者 不知涅槃道
N27n0012_p0112a13（一七）
N27n0012_p0112a14四四二
N27n0012_p0112a14駕象意無怠 四方見魔軍
鬥戰我抗衡 此場不能動
N27n0012_p0113a01（一八）
N27n0012_p0113a02四四三
N27n0012_p0113a02含天諸世人4 不堪勝魔軍
我慧破汝軍 如石破土鉢
N27n0012_p0113a03（一九）
N27n0012_p0113a04四四四
N27n0012_p0113a04自由善思惟 善念使住立
諸國我遊行 廣導諸弟子
N27n0012_p0113a05（二〇）
N27n0012_p0113a06四四五
N27n0012_p0113a06我教諸弟子 專心不放逸
無憂至彼處 無欲得涅槃」
N27n0012_p0113a07（二一）
N27n0012_p0113a08四四六
N27n0012_p0113a08「我於七年間5 纏付從隨彼
有念正覺者 不得乘機會
N27n0012_p0113a09（二二）
N27n0012_p0113a10四四七
N27n0012_p0113a10石有脂肪色6 或有此柔軟
有此美味食 如鴉步徘徊
N27n0012_p0113a11（二三）
N27n0012_p0113a12四四八
N27n0012_p0113a12不得其美味 鴉捨此處去
如近石之鴉 我等厭瞿曇」
N27n0012_p0113a13（二四）
N27n0012_p0113a14四四九
N27n0012_p0113a14彼魔敗憂悶7 由脇落琵琶
夜叉意銷沉 從此便消失
N27n0012_p0114a01（二五）
N27n0012_p0114a02精勤經竟
N27n0012_p0115a06三 善說經1
N27n0012_p0115a07如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園，時世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「尊師！」
N27n0012_p0115a09世尊如是曰：「諸比丘！具備四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。云何四支？諸比丘！有比丘只語善說、不語惡說；只語法、不語非法；只語愛語、不語不愛語；只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說，善逝如斯說已，師〔世尊〕更曰：
N27n0012_p0115a13四五〇
N27n0012_p0115a13善人最上語善說（此為第一）2
語法不應語非法（此為第二）
愛語不語不愛語（此為第三）
語實不語虛偽語（此為第四）
N27n0012_p0116a02（一）
N27n0012_p0116a03時尊者婆耆舍由座而起，徧袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所說義。」「婆耆舍！汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前，以適當諸偈讚歎世尊：
N27n0012_p0116a05四五一
N27n0012_p0116a05「勿使自己苦3 又勿害他人
只語之應語 此實善說語
N27n0012_p0116a06（二）
N27n0012_p0116a07四五二
N27n0012_p0116a07能作歡迎言 只應言愛語
勿用諸惡言 愛語言他人
N27n0012_p0116a08（三）
N27n0012_p0116a09四五三
N27n0012_p0116a09真實語甘露 是為永遠語
善人真實義 法上言住立
N27n0012_p0116a10（四）
N27n0012_p0116a11四五四
N27n0012_p0116a11佛為達涅槃4 為盡苦邊際
說示安穩語 諸語實最上」
N27n0012_p0116a12（五）
N27n0012_p0116a13善說經竟
N27n0012_p0118a02四 孫陀利迦婆羅墮闍經1
N27n0012_p0118a03如是我聞。一時，世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時，孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門，於孫陀利迦河邊，行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已，即由座起，迴望四方自謂：「此殘餘供物，應使誰受耶？」孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已，以左手持殘餘供物，行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂，即謂：「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念：「雖為光頭圓頂，此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門；我且近前，問彼之出身。」於是，孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰：
N27n0012_p0118a12四五五
N27n0012_p0118a12「我非婆羅門 亦非剎帝利
既非毘舍族 又非他何者
徧知凡夫姓 皆稱為五蘊
我無有一物 以慧遊世間
N27n0012_p0119a01（一）
N27n0012_p0119a02四五六
N27n0012_p0119a02著僧伽梨衣2 無家我遊行
剃除鬚與髮 自心使寂滅
對此世人等 悉是無染著
汝今問我姓 實為不適宜」
N27n0012_p0119a05（二）
N27n0012_p0119a06四五七
N27n0012_p0119a06「我等婆羅門 見時相問訊
尊婆羅門否 習問為常例
若汝婆羅門 答非婆羅門
我今重問汝 三句廿四字
彼之娑毘底3 吠陀之讚歌」
N27n0012_p0119a10（三）
N27n0012_p0119a11四五八
N27n0012_p0119a11「何為是仙人 剎帝利何為4
乃至婆羅門 人人於此世
何以多營作 供養諸天神
極達吠陀者 供時受供物
我說供有效」
N27n0012_p0120a01（四）
N27n0012_p0120a02四五九
N27n0012_p0120a02婆羅門曰：
N27n0012_p0120a03「通達吠陀人 我今見如斯5
彼供實有效 未見如尊師
獻菓施其他 無有資格人」
N27n0012_p0120a05（五）
N27n0012_p0120a06四六〇
N27n0012_p0120a06「汝於信樂我 婆羅是故門
汝為求知義 近前來請問
認汝是寂靜 無忿恨煙者
無苦亦無求 發見善慧者」
N27n0012_p0120a09（六）
N27n0012_p0120a10四六一
N27n0012_p0120a10「樂供卿瞿曇 欲供予不知
教予供養法 何處供有效
敬請教示我 然者婆羅門
汝傾耳諦聽 為汝說供法
N27n0012_p0120a13（七）
N27n0012_p0120a14四六二
N27n0012_p0120a14勿問出生族 唯問彼之行6
火生實由薪 雖是卑賤家
牟尼是有智 高貴慚慎者
N27n0012_p0121a02（八）
N27n0012_p0121a03四六三
N27n0012_p0121a03真諦自調練7 調御己諸根
極達諸吠陀8 梵行已成人
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0121a05（九）
N27n0012_p0121a06四六四
N27n0012_p0121a06無家捨諸欲9 能善自制伏
如梭之端直 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0121a08（一〇）
N27n0012_p0121a09四六五
N27n0012_p0121a09善能離諸貪 等持寂諸根
如月離羅睺10 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0121a11（一一）
N27n0012_p0121a12四六六
N27n0012_p0121a12常念無執著 我意之捨離
遊行於世間 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0121a14（一二）
N27n0012_p0122a01四六七
N27n0012_p0122a01離捨於諸欲 戰勝諸欲行
生死知邊際 而寂滅明澄
清涼如湖水 如來受獻菓
N27n0012_p0122a03（一三）
N27n0012_p0122a04四六八
N27n0012_p0122a04如來諸等者 遠離諸不等
有無邊智慧 此世及他世
亦無有染著 如來受獻菓
N27n0012_p0122a06（一四）
N27n0012_p0122a07四六九
N27n0012_p0122a07無諂無傲慢 離貪無我意
無求除忿恨 而成自寂靜
離垢婆羅門 如來受獻菓
N27n0012_p0122a09（一五）
N27n0012_p0122a10四七〇
N27n0012_p0122a10既斷意住著 無何之執取
無此彼世著 如來受獻菓
N27n0012_p0122a11（一六）
N27n0012_p0122a12四七一
N27n0012_p0122a12等持度暴流 知法最上見
漏盡最後身 如來受獻菓
N27n0012_p0122a13（一七）
N27n0012_p0122a14四七二
N27n0012_p0122a14有漏麤惡語 遣除滅無存
解脫達吠陀 如來受獻菓
N27n0012_p0123a01（一八）
N27n0012_p0123a02四七三
N27n0012_p0123a02超染無染著 有慢有情中
而至於無慢 徧知於諸苦
共生田因緣 如來受獻菓
N27n0012_p0123a04（一九）
N27n0012_p0123a05四七四
N27n0012_p0123a05不依於意欲 而至見遠離
說超異端見 所起之煩惱
無何之所緣 如來受獻菓
N27n0012_p0123a07（二〇）
N27n0012_p0123a08四七五
N27n0012_p0123a08證知彼此法 遣除及此等
滅沒令無餘 達成於寂靜
取盡而解脫 如來受獻菓
N27n0012_p0123a10（二一）
N27n0012_p0123a11四七六
N27n0012_p0123a11見結煩惱生 究竟之滅盡
貪路除無餘 清淨而無過
離垢無障礙 如來受獻菓
N27n0012_p0123a13（二二）
N27n0012_p0123a14四七七
N27n0012_p0123a14無觀自己我 一心於等持
身端正自住 不動不心栽11
乃至無疑惑 如來受獻菓
N27n0012_p0124a02（二三）
N27n0012_p0124a03四七八
N27n0012_p0124a03無毫愚癡因 於一切諸法
而具有智見 不再以持有
最後之生身 以達有吉瑞
無上之正覺 以上人心淨
如來受獻菓」
N27n0012_p0124a07（二四）
N27n0012_p0124a08四七九
N27n0012_p0124a08「如是之尊師 吠陀達人故
如此我供養 為實之供養
梵天實證人 受食我獻菓」
N27n0012_p0124a10（二五）
N27n0012_p0124a11四八〇
N27n0012_p0124a11「唱偈與得食12 非我所應食
依偈而受食 非諸正見法
諸佛斥唱偈 而得供養食
婆羅門有時 法唯諸佛行
N27n0012_p0124a14（二六）
N27n0012_p0125a01四八一
N27n0012_p0125a01有一切諸德 漏盡滅疑惑
如是此大仙 供養他飲食
佛為期福者 最大之福田」
N27n0012_p0125a03（二七）
N27n0012_p0125a04四八二
N27n0012_p0125a04「如何食我施 我願欲知此
敬受尊師教 我於供養時
徧求如斯人 欲作斯供養」
N27n0012_p0125a06（二八）
N27n0012_p0125a07四八三
N27n0012_p0125a07「遠離強情者 其心不混亂
解脫諸欲者 除去諸昏沉
N27n0012_p0125a08（二九）
N27n0012_p0125a09四八四
N27n0012_p0125a09調伏越諸境 明察生死者
具備牟尼性 斯者來受供
N27n0012_p0125a10（三〇）
N27n0012_p0125a11四八五
N27n0012_p0125a11對彼調顰蹙 合掌禮拜彼
供彼飲食物 斯施為有效」
N27n0012_p0125a12（三一）
N27n0012_p0125a13四八六
N27n0012_p0125a13「彼尊師佛陀 值得受獻菓
無上之福田 受供一切世
施與於尊師 必有獲大果」
N27n0012_p0126a01（三二）
N27n0012_p0126a02時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，蔽覆者露現，教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，瞿曇以諸多教說之說法，我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家，得具足戒。」
N27n0012_p0126a06孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家，得受具足戒。而後不久，尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自，虔誠不放逸，住於精勤，不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯（輪迴苦界）之狀態」，現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局（涅槃）。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。
N27n0012_p0126a11孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟
N27n0012_p0129a02五 摩伽經1
N27n0012_p0129a03如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。時2摩伽學童詣近世尊之所。近已，與世尊相問候，交談喜慶懷念之語，坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！我為施主、施者，寬容仁慈而應他所求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇！我如斯施、如斯供養，生多福否？」「學童！汝如斯施、如斯供養，生多福。學童！汝為施者、施主，寬容仁慈而應他求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」
N27n0012_p0129a12時摩伽學童以偈白世尊：
N27n0012_p0129a13四八七
N27n0012_p0129a13摩伽學童曰：
N27n0012_p0129a14「我身著袈裟 遊行而無家
敬問尊瞿曇 望求福供養
為應他之求 在家施主者
此世於他人 施與飲食物
獻供者何處 獻供是清淨」
N27n0012_p0130a04（一）
N27n0012_p0130a05四八八
N27n0012_p0130a05世尊曰：
N27n0012_p0130a06「望求福供養 為應他之求
在家施主者 此世於他人
施與飲食物 應施與聖者
此施彼有幸」
N27n0012_p0130a09（二）
N27n0012_p0130a10四八九
N27n0012_p0130a10摩伽學童曰：
N27n0012_p0130a11「望求福供養 為應他之求
在家施主者 此世於他人
施與飲食物 應施與聖者
世尊教語我」
N27n0012_p0130a14（三）
N27n0012_p0131a01四九〇
N27n0012_p0131a01「諸德無一物 自制實無染
遊行於世間 受人時供養
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0131a03（四）
N27n0012_p0131a04四九一
N27n0012_p0131a04斷一切結縛 調御諸根門
解脫而無苦 無求於諸人
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0131a07（五）
N27n0012_p0131a08四九二
N27n0012_p0131a08解脫一切結 調御諸根門
解脫而無苦 無求於諸人
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0131a11（六）
N27n0012_p0131a12四九三
N27n0012_p0131a12捨斷諸貪欲 瞋恚及愚癡
諸漏已滅盡 梵行已成立
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0132a01（七）
N27n0012_p0132a02四九四
N27n0012_p0132a02無諂慢貪欲3 離欲無我意
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0132a04（八）
N27n0012_p0132a05四九五
N27n0012_p0132a05無陷諸結愛 度越於暴流
無我意行人 應受時供物
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0132a07（九）
N27n0012_p0132a08四九六
N27n0012_p0132a08此世及彼世 並任何世界
無種有渴愛 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0132a10（一〇）
N27n0012_p0132a11四九七
N27n0012_p0132a11諸欲捨無家4 遊行善自制
如梭之端直 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0132a13（一一）
N27n0012_p0132a14四九八
N27n0012_p0132a14遠離諸貪欲 等持善諸根
解脫諸煩惱 如月脫羅睺
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0133a03（一二）
N27n0012_p0133a04四九九
N27n0012_p0133a04自己行寂止 無怒離貪欲
捨斷世五蘊 而成無所趣
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0133a07（一三）
N27n0012_p0133a08五〇〇
N27n0012_p0133a08生死斷無餘 超越諸疑惑
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0133a10（一四）
N27n0012_p0133a11五〇一
N27n0012_p0133a11所依自己德 遊行於世間
無有存一物 解脫一切處
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
N27n0012_p0133a14（一五）
N27n0012_p0134a01五〇二
N27n0012_p0134a01『此為最後有 無有存再生』
如實知此世 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
N27n0012_p0134a03（一六）
N27n0012_p0134a04五〇三
N27n0012_p0134a04樂禪達吠陀 有念得正覺
人天歸依處 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼」
N27n0012_p0134a06（一七）
N27n0012_p0134a07五〇四
N27n0012_p0134a07「我無空質問 世尊之宣說
為我應施者 尊師知法界
尊師於此世 如斯知如實」
N27n0012_p0134a09（一八）
N27n0012_p0134a10五〇五
N27n0012_p0134a10摩伽學童曰：
N27n0012_p0134a11「期福而供養 應於他人求
在家施主者 此世施他人
一切飲食物 世尊以語我
完全法供養」
N27n0012_p0134a14（一九）
N27n0012_p0135a01五〇六
N27n0012_p0135a01世尊曰：
N27n0012_p0135a02「摩伽行供養 於一切三時5
令心欣寂淨 如斯供養者
所緣真施物 彼住斷過惡
N27n0012_p0135a04（二〇）
N27n0012_p0135a05五〇七
N27n0012_p0135a05彼離諸貪欲 調伏於瞋恚
修慈無量心 日夜不放逸
於一切諸方 徧滿無量心」
N27n0012_p0135a07（二一）
N27n0012_p0135a08五〇八
N27n0012_p0135a08「離為淨解脫 又誰使纏縛
依何至梵界 牟尼之問我
不知而說示 世尊我今日
面見於梵天 尊師真如同
我等之梵天 光明輝耀人
N27n0012_p0135a12（二二）
N27n0012_p0135a13應於如何者 當生梵天界」
N27n0012_p0135a14五〇九
N27n0012_p0135a14世尊曰：
N27n0012_p0136a01「摩伽三種物6 完具行供養
加斯受施人 共幸應施者
供養應正求 我言生梵界」
N27n0012_p0136a04如斯言已，摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，令覆蔽者顯露，如迷者教以道，如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」
N27n0012_p0136a08摩伽經竟
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.