中部經典 (N0005)

N09n0005_p0082a01第二品　獅子吼品

N09n0005_p0082a05第十一　獅子吼小經

N09n0005_p0082a06如是我聞。——

N09n0005_p0082a07一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：

N09n0005_p0082a09「諸比丘！『於此，有〔第一〕沙門（須陀洹果），又是處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門（即斯陀含果，阿那含果、阿羅漢果）。然，於外道無可稱為沙門者也。』如是，汝等可作真正獅子吼。諸比丘！若有外道之行者問曰：『諸賢！依何確信依何力，諸賢作如是說耶？即：於此處，有〔第一沙門〕，又於此處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門。然，於外道無可稱為沙門者何耶？』諸比丘！對作如是說之外道，應如是說，即：『諸賢！我等是從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說彼四法，其我等，我等於正見，故我等云是處有沙門……第四沙門；於外道無可稱為沙門者也。其四者何耶？曰：〔諸賢！〕我等對師有淨信；我等對法有淨信；於戒有成就圓滿；不論在家、出家，凡順從同法者，皆是我等之所愛、所好也。諸賢！此等四法，是我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說也。其我等，我等於正見故，我等云是處有沙門……第四沙門，於外道無可稱為沙門者也。』諸比丘！又，若有外道如次說：『諸賢！我等亦對吾師有淨信，彼是我等之師；我等亦對於法有淨信，此乃我等之法；我等亦於戒有成就圓滿，此等乃我等之戒。我等凡順從同法者，在家出家者，亦為我等所愛、所好也。諸賢！若然，於此，諸師與我等之間有如何區別、如何趣向、如何差異耶？』諸比丘！對作如是說之外道，〔應如是言：〕『諸賢！究竟是一耶？或種種耶？』對此，若外道即作正確解答：『究竟是一也，非種種也。』又問：『諸賢！彼之究竟是對有貪欲者或對離貪者耶？』對此，若外道作正確解答：『彼之究竟是對離貪者，非對有貪欲者也。』又更問：『諸賢！彼之究竟是對有瞋恚者？或對離瞋者耶？』對此，外道即作正確解答：『彼之究竟是對瞋恚者，或對離瞋恚者耶？』對此，外道作正確解答：『彼之究竟是對離瞋者，非對瞋恚者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對愚癡者？或對離癡者耶？』對此，外道作正確解答：『彼之究竟是對離癡者，非對愚癡者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對有渴愛者，或對離渴愛者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對離渴愛者，非對有渴愛者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對有取者，或對無取者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對無取者，非對有取者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對賢者，或對愚者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對賢者，非對愚者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對樂觀者、或悲觀者耶？非對不樂觀者、不悲觀者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是非對不樂觀者、不悲觀者，非對樂觀者、悲觀者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對喜障、或樂障者耶？或對喜無障、樂無障者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對喜無障、樂無障者，非對喜障、樂障者也。』

N09n0005_p0084a12諸比丘！有此等二見，即：¹有見與²無有見也。諸比丘！沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而著無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。諸比丘！我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。然而，諸比丘！我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離瞋者、離癡者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。

N09n0005_p0085a07諸比丘！此等有四取，何者為四？是愛取、見取、戒禁取及我論取也。或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正確了知。即：雖了知愛取，並不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正確了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。諸比丘！又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。其故何耶？實彼沙門、婆羅門不如實知此等二事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、並不了知戒禁取、我論取。諸比丘！或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取。即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。諸比丘！於如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也；又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者；於戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者；雖言於從同為順從法者而愛、喜好，但並不表示彼已達完全者。於順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶？彼是惡說、惡示、不導致解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。

N09n0005_p0086a11諸比丘！如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。示正確了知一切取，即：了知愛取、了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。諸比丘！於如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者；對法言有淨信者，彼可謂達完全者；於戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言於順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。其故何耶？諸比丘！彼是善說、是善示、是導致解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是於法、律也。

N09n0005_p0087a03諸比丘！此等四取是以何為緣？以何為集！以何為種？以何為因耶？曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。諸比丘！又，此渴愛是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。諸比丘！又，此受是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。諸比丘！此觸是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。復次，諸比丘！此六處是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。諸比丘！此之名色是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。復次，諸比丘！此之識是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。諸比丘！此等行是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種、無明為因也。諸比丘！無明已捨、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀態也。」

N09n0005_p0088a04世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。

N09n0005_p0089a02第十二　師子吼大經

N09n0005_p0089a03如是我聞。——

N09n0005_p0089a04一時，世尊住毘舍離城西郊之一叢林。爾時，有離車族之子善星，捨此法、律未久，而於毘舍離城中對眾作如是言：「沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出其法。而其法，是為引導其奉者，真正諸苦之滅而說。」於是，尊者舍利弗，晨早著衣持鉢入毘舍離城行乞。尊者舍利弗聞離車族之子善星於毘舍離城之眾中作此言——沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。

N09n0005_p0089a10如是，尊者舍利弗於毘舍離城行乞，食後從行乞歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者舍利^A1弗白世尊曰：「世尊！離車族之子善星捨此法律未久，即於毘舍離城之眾中作此言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯示自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』」

N09n0005_p0089a14〔世尊乃曰：〕「舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此語也。舍利弗！彼愚人善星『為誹謗』，彼愚人善星卻對如來作稱讚也。若彼說：『其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』彼實對如來之稱讚也。

N09n0005_p0090a03舍利弗！彼即設：『彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。』如是，實愚人善星，於我應不成法¹之類句，又，舍利弗！言：『如是彼世尊證驗種種神通力，即一為多，即多為一；或顯、或隱；穿牆越壁，越山無礙猶如行于虛空；出沒地中，猶如於水中；行於水上水不被破壞，猶如行於平地；趺坐於虛空，猶如飛鳥往來；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。』愚人善生於予不成為法之類句。又，舍利弗！即言：『彼世尊以清淨超人之天耳界、聽聞遠近、天、人之兩聲。』彼愚人善星，於予實不成為法之類句。又，舍利弗！『彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或貪欲心知為貪欲心、無貪欲心知為無貪欲心，有瞋恚心、知為有瞋恚心，無瞋恚心、知為無瞋恚心，愚癡之心、知為愚癡之心，無愚癡之心、知為無愚癡之心，或攝心知為攝心，散心知為散心，高廣心知為高廣心，無高廣心，知為無高廣心，有上心知為有上心，無上心知為無上心，定心知為定心，不定心知為不定心，解脫心知為解脫心，不解脫心知為不解脫心。』

N09n0005_p0091a02舍利弗！如來有此等如來之十力，具足其力之如來得無上中王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。其十者何耶？舍利弗！於此處，如來如實知道理為道理，非理為非理。舍利弗！如來如實知道理為道理、非理為非理、是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在諸業之報，是從其理由及其原因，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在之因果業報，是從其理由及其原因，是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知導至一切處之道。舍利弗！如來如實知導至一切處之道。是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知非一界種種界世間。舍利弗！如來如實知非一界種種界世間，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知有情之種種意樂。舍利弗！如來如實知有情種種意樂，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性。舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出。舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三^A2昧、王受之雜染、清淨、起出，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於其處死、於彼處生，於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於彼處死於此處生者，如是予憶念一一相，及詳細之狀態，以俱種種宿命。舍利弗！如來之如是憶念種種宿命，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各各而隨其業。即，此等有情身為惡行。口為惡行，意為惡行，誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終之後，而生惡生、惡趣、墮處、地獄。然其他此等之有情身為善行，口為善行，意為善行，不誹謗聖者。抱著正見，正見招業。彼等身壞命終之後而生善趣、天界，如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業。舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫，於無漏現法自達、自證、成就無上智。舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫、於現法自達、自證、成就，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。

N09n0005_p0093a08舍利弗！此等是如來之如來十力也。具足如是之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見者，對予如是言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』舍利弗！如是言：彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕，墮於地獄。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如於現法達智、如是，予曰：『不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。』以說其結果。

N09n0005_p0094a01舍利弗！如來有此等之四無所畏。具足四無所畏如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼……轉梵輪。四者何耶？曰：『汝雖自認為等正覺者，但對此等之法非正覺者也。』或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。復次〔言〕：『汝雖認自見漏盡者，但對此等之漏未滅盡。』或沙門……於此世任何之人，雖正誹謗。予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。又復次若人言：『雖謂障法卻對其耽溺者不能障。』沙門……於此世任何人雖正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。若言：『雖為其目的而說法，卻非引導遵法者真正滅苦。』沙門……〔乃至〕……於此世任何人，雖真正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如此之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。

N09n0005_p0094a12舍利弗！此等之四，即如來之無所畏也。具足此等無所畏之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼，轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇於超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼若不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。

N09n0005_p0095a03舍利弗！此等有八會。八者何耶？曰：『王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會也。』此等謂八會。舍利弗！具足彼四無所畏之如來，近此等八會而入也。舍利弗！予實記憶至幾百之王族會，曾與其共坐、共語、共交換論講之。於其處予起恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！予記憶至幾百之婆羅門會……乃至……家主會……乃至……沙門會……乃至……四天王會……乃至……三十三天會……乃至……魔會……乃至……梵天會，與其共坐，共語、共交換論議。於其處而予起恐怖恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法，無特殊之最上智見。』如是云者，彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。

N09n0005_p0095a14舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、濕生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵殼而生，此謂之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密處之膜而生，此謂之胎生。如何是濕生？曰：有情於腐魚、腐屍、腐餅、或於沼澤，於下水而生，此謂之濕生。如何是化生？曰：諸天與地獄之眾生、或現於人界、或者現於墮處。此謂之化生。

N09n0005_p0096a05舍利弗！此等為四生也。若有人如是知、如是見。對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。云云。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。

N09n0005_p0096a08舍利弗！此等有五趣。五者何耶？謂地獄、畜生、餓鬼、人間、天也。舍利弗！予知地獄、至地獄之道、至地獄之行路，予知隨其行，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其隨行，身壞命終生於畜生。又，舍利弗！予知餓鬼、至餓鬼之道、至餓鬼之行路，予知隨其行，身壞命終而生於餓鬼。又，舍利弗！予知人間、至人間之道、至人間之行路，予知隨其行，身壞命終而生人間。又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知隨其行，身壞命終而生於善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知隨其行，漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達而住。

N09n0005_p0097a03舍利弗！於此處，我以如是心知其心。即：『此人是如是踐、如是行、如是進行其道。是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後，予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，於此有炭火之坑，深踰人身，充滿熾盛無煙無焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其時有具眼者，如是見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此炭火坑。』其後見彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生惡生、惡趣、墮處、地獄，受痛烈、酷烈之受。

N09n0005_p0097a13舍利弗！於此又一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故彼身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，於此有一廁，深踰人身，充滿糞尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向廁進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此廁。』而其後見彼人陷入其廁，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此有人，予以心知其心。即：『此人如是踐……如是身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生，受痛烈、酷烈之受。

N09n0005_p0098a07舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故身壞命終而生於餓鬼。』而其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。舍利弗！譬如於此有一樹，生於惡地，枝葉枯悴，陰影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼樹進行。其時，有具眼者，見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此樹。』其後見彼如是於樹蔭，或坐、或臥，多受苦受。如是，舍利弗！於此，予以心知其心。即：『此人如是踐……乃至……身壞……命終……生於餓鬼。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。

N09n0005_p0099a01舍利弗！又有人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於人間。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於人間，多受樂受。舍利弗！譬如於此有一樹生於良地，枝葉繁茂，陰影濃厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼之樹進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼樹。』其後見彼如是於其樹蔭，或坐、或臥，多受樂受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：『此人如是踐……生於人間。』其後以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於人間，多受樂受。

N09n0005_p0099a09舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於善趣、天界，一向受樂受。舍利弗！譬如有一樓觀，其重閣周圍善塗、防風，閉其門戶窗牖堅密，於此之牀座舖有長毛之絨毯及白羊毛之褥，以花之裝飾掛有羊毛之衾，珠妙鹿皮，備有文茵，具有上蓋，兩側備有緋枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之惱、疲倦燥渴，只一向朝彼之樓觀進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼之樓觀。』其後於其樓觀，見彼之重閣、彼之林座，彼如是或坐、或臥，一向受樂受。如是，舍利弗！予於此一人，以心知其心。即：『此人如是踐……身壞命終、生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於善趣、天界、一向受樂受。

N09n0005_p0100a05舍利弗！予又一人心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是漏盡無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證，自達，一向受樂受。舍利弗！譬如於此有一蓮池，其水澄澈，清冷而皎潔，善築堤坡，誠可愛樂，其傍有鬱蒼之叢林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向其蓮池進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼蓮池。』而其後見彼人，入彼蓮池，沐浴，且飲而滅一切之憂、疲、熱惱，再出之於叢林中，或坐，或臥，而一向受樂受。如是，舍利弗！予於此處一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是，其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達，一向受樂受。

N09n0005_p0101a02舍利弗！此等實有五趣。若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，於現法到達真智，予以如是言：不捨棄其語，不捨棄其心，不捨離其見，恰如持來放置之物，如是〔確實迅速〕墮落地獄。

N09n0005_p0101a08舍利弗！予知行四支具足之梵行時，即予實是苦行者、最上之苦行者。予實是貧穢行者、最上之貧穢行者。予實是嫌厭者、最上之嫌厭行者，予實是孤獨行者、最上之孤獨行者。

N09n0005_p0101a11舍利弗！於此予有如是苦行，即予裸形²而是不作法者、食後舐手者，不受『來』之請，又不受『停留』之請、不受齎贈、不受特設、不受特定處之請、不直接受壺口皿緣之食者、不受食於門內、不受食於柴薪之間、不受食於杵之間。二人之食時，〔只由其一人與〕亦不受。由妊婦之食不受、有授乳之婦之食不受。與男人³擁抱之女食不受。〔饑饉⁴時〕，集施之食不受。立於狗近處不受。有蠅之群不受。魚肉不食。穀酒、果酒、粥汁、不飲。又予或於一家受食而住一食，或於二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，專心於定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食達多羅⁵、或唯食水草⁶、或唯食糠、或唯食泡⁷、或唯食胡麻粉、或唯食草葉、或唯食牛糞。又予食森樹根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混織、或著塚間衣⁸、或著糞掃衣⁹、或著樹皮¹⁰、或著細羚羊皮、或著細條羚羊皮之編織、或著吉祥草之衣、或著樹皮之衣、或著木羊片之衣、或著人髮編織、或著馬毛之編織衣、或著梟羽衣。又予從拔鬚髮行者而取拔鬚髮行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又臥棘刺行者而常臥棘刺牀、或予一晚三浴于水中¹¹，如是行種種身體之苦行難行。舍利弗！予有如是之苦行。

N09n0005_p0102a13舍利弗！於此，又如次予有三貧穢行。即多年積蓄塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加樹株多年積畜塵埃，自然皮生苔，如是予多年畜積塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生『噫嘻！予手拂拭塵垢。』又『或他人手拂予拭此塵埃。』舍利弗！如是實予有貧穢行。

N09n0005_p0103a03舍利弗！於此予又如次有嫌厭行。舍利弗！即進或退，予甚深注意，而於一滴之水，亦喚起予之憐愍心，願：『予於小生類之惡道，不得殺。』舍利弗！如是予實有嫌厭行。

N09n0005_p0103a06舍利弗！於此，予又有如次之孤獨行。舍利弗！即予或住於閑林處，若見有牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等也。舍利弗！恰如住閑林之鹿，見人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或見牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等。舍利弗！如是予有孤獨行。

N09n0005_p0103a13舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他處〔去〕時，於牛檻中，四肢匍匐而行，於幼乳食犢之糞。而又，舍利弗！予自己糞尿未終之間而食自身之糞尿。舍利弗！如是予有大不淨食。

N09n0005_p0104a02舍利弗！又予入恐怖叢林而住。舍利弗！於其處，於可畏怖之叢林，實使畏怖，謂：『不論何人，未去貪欲者，若彼入叢林，幾乎皆身毛豎立。』舍利弗！予於寒冷之夜，從降雪之季月前分第八日、後分第八日止¹²，夜宿露天，晝在叢林。又於酷夏最後之月，晝於露天，夜在叢林。舍利弗！如是予此可驚嘆，而生未曾聞之偈：

N09n0005_p0104a06『暑日及寒夜
獨處怖畏森
裸形無火坐
默者願成果』

N09n0005_p0104a10舍利弗！又予臥於塚間，舖死屍之骸骨為牀坐。其時牧童¹³近之唾予、放尿、投塵芥、塞樹皮于予耳。予對彼等不起惡心。舍利弗！如是予於捨而住。

N09n0005_p0104a12舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食清淨。』彼等言：『我等以棗果度日。』食棗果、食棗果粉、飲棗果漿、造種種棗果而食。舍利弗！予亦稱唯食一棗果者。舍利弗！汝或生念：『實其時棗果碩大也。』其實不然。其時，雖有之棗果如今日之所見。舍利弗！要唯食一棗果，予之身極衰瘦。其因少食，予之肢節恰如阿氏提加〔草〕¹⁴、草節，又如伽羅¹⁵草節。又其因少食，予之臀部恰如駱駝之足，因少食予之脊柱恰如紡錘之連鎖凸凹，因少食予之肋骨如經年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可見如深窪，予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食凋萎皺縮。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著於脊柱時，『觸及予腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！又予慰藉身體，以手摩擦肢體，以手掌擦肢體時，因少食，予身毛腐蝕，與根皆從身脫落。

N09n0005_p0105a10舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食有清淨』彼等云：『我等以腰豆度日。』……乃至……云：『我等以胡麻度日。』……乃至……云：『我等以粳米粒而度日。』彼等食粳米、食粳米粉、飲粳米漿、造種種粳米而食。舍利弗！予亦稱認食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：『實其時有大粳米。』其實不然。其時最大粳米，如今日所見也。舍利弗！食一粒粳米，予身極度衰瘦。如是因少食，予之肢節恰如阿素帝伽草節，又如伽羅草節。又因少食，予之臀部恰如駱駝足，予之脊柱恰如紡錘連鎖之凸凹，予之肋骨恰如經年堂屋折碎之椽。又恰於深井之水光可見如深窪，如予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食而凋萎皺縮。又如是因少食，予之腹皮密著於脊柱，予『觸及腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。又因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身體以手掌摩擦肢體。以手掌摩擦肢體時，因少食，予身毛臭腐與根皆由身脫落。舍利弗！以如是行、如是道、如是難行，予以超越人法，未到達特殊最上智見。其為何故，此乃未達聖慧也。若達此聖慧，依解脫之聖導而隨其行，正引導苦滅也。

N09n0005_p0106a10舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依輪^A3迴而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間、予未嘗輪迴，未得輪^A4迴界。然除淨居天外。若輪^A5迴淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依生有清淨』。舍利弗、於此長遠之間、予未嘗生，然除淨居天外。若予生於淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依住而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗有住，然除淨居天外。若住於淨居天，予不再來此世界。舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依祭祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗祭祀，不可有得，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。又，舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『以火祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗修火祀，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。

N09n0005_p0107a07舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『若人年青時其髮漆黑，充滿血氣、幸運，於人生之初期者，其時達最上智慧辯才。然若人高齡年老而衰，既達人生之終，齡傾達八十歲、九十歲或百歲時，彼之智慧辯才退壞。』然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高齡年老而衰，達人生之終，齡傾既至八十。舍利弗！於此予四聲聞應有如次，即壽百歲、生百歲，具足最上之憶念、最上之行道、最上之精進，可達最上智慧辨才。舍利弗！恰如訓練有素，巧而熟練之弓術師，以輕矢容易射越〔棕櫚〕之陰葉，如是彼等極善憶念、極善行道、有極堅固之精進，如是有成就最上智慧辯才。彼等對予反複尋問四念處，由其尋問予為彼等解說，因解說彼等依予之解說而憶念。而不再問予，于飲食嚼味之時，糞尿之時，除睡眠疲勞外，不得問答。舍利弗！彼如來說法不得盡，彼如來法字句不得盡，又彼如來之問答不得盡。故彼等四聲聞壽百歲、生百歲、經百歲而死。舍利弗！若汝等置予牀而運，如來之智慧辨才亦不變。舍利弗！若世有論者，或對人能正確語：『無礙法之有情現於世，為眾生利益，為眾生幸福，為世間之愛愍，為人天利益幸福』者，其對於予是正語也。」

N09n0005_p0108a07爾時，尊者那伽沙蔓羅¹⁶立於世尊之背後，以扇扇世尊。尊者那伽薩曼羅乃白世尊言：「可驚嘆哉！世尊！未曾有哉！世尊！實聞此法門，予之身毛豎立。世尊！此法門為何名耶？」世尊曰：「是故於此那伽薩曼羅，汝憶持此法門可身毛豎立之法門。」

N09n0005_p0108a11如是世尊說已。尊者那伽薩曼羅歡喜信受世尊之所說。

N09n0005_p0109a02第十三　苦蘊大經

N09n0005_p0109a03如是我聞。——

N09n0005_p0109a04一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多比丘晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，彼等比丘作是念：「往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。」於是，彼等比丘往外道園。詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇對欲而施智，我等亦對欲而施智。諸賢！沙門瞿曇對色而施智，我等亦對色而施智。諸賢！沙門瞿曇對受而施智，我等亦對受而施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差異耶？」於此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：「我等至世尊處，以知此說之意義。」

N09n0005_p0109a12如是，彼等比丘於舍衛城行乞。食後，由行乞而歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊：「世尊！我等晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，我等作是念：『往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。』如是，世尊！我等往外道園。往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道對我等言：『諸賢！沙門瞿曇對欲施智，我等亦對欲施智。諸賢！沙門瞿曇對色施智，我等亦對色施智。沙門瞿曇對受施智，我等亦對受施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差別耶？』世尊！於此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：『我等至世尊處，以知彼說之意義。』」

N09n0005_p0110a07世尊曰：「諸比丘！對如是說之外道，應如是問之：『賢者！如何是欲味、欲患、欲之出離？如何是色味、色患、色之出離？如何是受味、受患、受之出離？』如是問者，外道即不能解說，而更陷於迷惑。其何故耶？此非屬彼等之能力範圍。諸比丘！予於諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。

N09n0005_p0110a12諸比丘！云何是欲味？曰：此等有五種欲分，五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。諸比丘！此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。

N09n0005_p0111a05諸比丘！云何是欲患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算¹、算術、目算²、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！若人如是行動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、哀、悲、搥胸哭泣墮入愚癡，即：『予之努力歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』諸比丘！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受憂苦，即：『予之財物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者！』如是其守護監視此等財物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣以生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。依屬欲之因，諸王與諸王爭，王族與王族爭，婆羅門與婆羅門爭，家主與家主爭，母與子爭，子與母爭，父與子爭，子與父爭，兄弟與兄弟爭，兄弟與姊妹爭，姊妹與兄弟爭，友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。又更，諸比丘！以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、箙，雙方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑³、課以貝禿刑⁴、課以羅睺口刑⁵；又課以火鬘刑⁶、燭手刑；又課以驅行刑⁷、皮衣刑⁸、羚羊刑⁹；又課以鉤肉刑¹⁰、錢刑¹¹、灰汁刑¹²、閂轉刑¹³；又課以藁踏台刑¹⁴；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。

N09n0005_p0113a11諸比丘！云何是欲之出離？曰：於欲驅除欲貪、欲貪之捨離，此是欲之出離也。

N09n0005_p0113a12諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲味，實無是處。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如實知如是於欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲，實有是處。

N09n0005_p0114a02諸比丘！云何是色味？曰：於此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女於此時應為最美妙端麗也。諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。

N09n0005_p0114a05諸比丘！云何色患？曰：於此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝僂、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、〔皮膚〕皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？以此想患顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥於糞尿、依他始起、依他始能臥牀者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存！應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鷲、狗、野牛、種種蟲類之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。

N09n0005_p0115a07復次，諸比丘！云何是色之出離？曰：於色欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是色之出離也。

N09n0005_p0115a09諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。

N09n0005_p0115a14諸比丘！云何是受之味？曰：於此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘！其時，比丘捨樂、捨苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂捨念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。其時，彼受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害也。

N09n0005_p0116a08諸比丘！云何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。諸比丘！云何是受之出離？曰：於受欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是受之出離也。

N09n0005_p0116a10諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實無是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實有是處也。」

N09n0005_p0116a14世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

N09n0005_p0117a02第十四　苦蘊小經

N09n0005_p0117a03如是我聞。——

N09n0005_p0117a04一時，世尊在釋迦國迦毘羅衛城之尼拘律樹園。爾時，釋迦族之摩訶那摩詣佛之處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之摩訶那摩白世尊曰：「世尊！長久以來，我隨從世尊，理解所說之法，即：『貪是心之穢、瞋是心之穢、癡是心之穢也。』然，世尊！我隨從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心也。如是我思之：『我內心有何不捨之法？時而貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心耶？』」

N09n0005_p0117a10〔世尊曰：〕「摩訶那摩！汝內心以不捨彼法，故時而貪法佔據汝心、瞋法佔據汝心、癡法佔據汝心也。然，摩訶那摩！汝內心若捨彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。摩訶那摩！汝內心不捨彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。

N09n0005_p0117a13摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，只要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若於聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，於此彼由欲渦中脫出者也。摩訶那摩！予於正覺以前，未達正覺之菩薩時，〔知：〕『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，只要不達其他更殊勝者。予猶不能從欲之渦之中脫出者也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。於此，予認為從欲之渦中脫出者也。

N09n0005_p0118a09然者，摩訶那摩！云何為欲之味？曰：此等有五種欲分，其五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。摩訶那摩！此等是五種欲分也。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。

N09n0005_p0119a02摩訶那摩¹！云何為欲之患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、疲、悲、搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之活動歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』摩訶那摩！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受苦憂，即：『予之財物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取！』如是守護監視彼其等之財物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王爭、王族與王族爭、婆羅門與婆羅門爭、家主與家主爭、母與子爭、子與母爭、父與子爭、子與父爭、兄弟與兄弟爭、兄弟與姊妹爭、姊妹與兄弟爭、友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，兩方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。又，摩訶那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑，課以貝禿刑，課以羅堃口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑，又課以牀踏臺刑；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩！此是欲患，而為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。

N09n0005_p0121a08摩訶那摩！在王舍城鷲峰山，爾時，曾有眾多離繫派之人，於伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。摩訶那摩！爾時，於傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離繫派徒之處。至已，而言彼等，曰：『諸兄！汝等兄等離繫派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶？』如是問已，彼等離繫派之徒答予，曰：『尊者！離繫派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：「不論於行、住、眠、醒時，予常恒予知見現前。」而彼又曰：「離繫派之徒！汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。又，今於此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令於未來作惡業。以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無餘影響。以未來更無餘影響，業即滅盡矣！以業之滅盡，即苦滅盡也。以苦滅盡，即受滅盡也。以受滅盡，即一切苦滅盡也。」我等喜悅此說，而確認之，是故我等歡喜也。』

N09n0005_p0122a05摩訶那摩！如是說已，予對彼等離繫派之徒曰：『離繫派之徒！諸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？』〔彼等曰：〕『不知。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄！汝等以前作惡業或不作——知之否？』〔彼等曰：〕『不知也。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或如是或又如是作惡業——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣！——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！於現法，不善法之捨離，善法具足，知否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！實如是諸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作惡業、不作惡業——而不知。又——令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡——而不知。又，於現法，不善法之捨離、善法具足，而不知。若如是者，離繫派之徒！於世間應恐怖，有手塗血以從事殘酷之業；再生於人間者，彼等可出家為離繫派之徒。』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實非以樂達樂，應以苦達樂也。而尊者瞿曇！若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也。』〔予曰：〕『實際上，從離繫派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即——尊者瞿曇！非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿曇！若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住也。於此更間之——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二者之中，何者有更多樂住耶？』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也——尊者瞿曇！非以樂達樂……〔不然〕摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也——。彼以為然，我等今更問尊者瞿曇——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？』——〔予曰：〕『離繫派之徒！是故，於此更問諸兄，諸兄依思此而說之。離繫派之徒！諸兄是如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於七晝夜間得一向享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。離繫派之徒！諸賢如何思之耶？如是者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅與予，何者更多樂住耶？』〔彼等曰：〕可言『如是者，尊者瞿曇比摩揭陀王有軍頻毘娑羅，更多樂住。』」

N09n0005_p0124a08世尊如是說已，摩訶那摩歡喜信受世尊之所說。