中部經典 (N0005)

N11n0005_p0097a02第八五　菩提王子經

N11n0005_p0097a03如是我聞。——

N11n0005_p0097a04一時世尊住婆伽國、鼉山拜薩伽羅林之鹿苑。彼時，菩提王子名為庫伽那達，宮殿建築完成未久，尚無沙門，婆羅門、其他任何人居住。時菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！汝今至世尊處。至已，以我之名向世尊尊足頂禮，問候世尊是無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩，而謂：『世尊！菩提王子向世尊頂禮雙足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又如是告之：『世尊！世尊與諸比丘僧伽俱，明朝請受菩提王子之俱食。』」「王子！承知如命。」桑吉伽布陀青年應諾菩提王子後去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語後坐於一方。坐於一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：「尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！明朝與比丘僧伽俱，請受菩提王子之供食。」世尊默然允受。時桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子處。至已，告菩提王子曰：「我以王子之名告彼尊者瞿曇曰：『尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾……乃至……請受供食。』而彼沙門瞿曇已予接受。」菩提王子翌晨，於己住處準備殊妙之嚼食噉食，將庫伽那達宮殿，至最下之階梯止，以白帛覆蓋。告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！今汝至世尊處。至已，向世尊告曰：『世尊！飲食已調備。』」桑告伽布陀青年應諾菩提王子曰：「承知如命。」桑吉伽布陀至世尊處。至已，告世尊曰：「尊者瞿曇！飲食已調備。」爾時世尊清晨，著衣、執持衣鉢至菩提王子住居。彼時菩提王子奉迎世尊，立於門外。菩提王子遙見世尊前來乃出迎，向世尊敬禮，扈從來至庫伽那達宮殿。彼時世尊猶佇立最下階梯之附近。時菩提王子向世尊言：「世尊！世尊請登上白帛，善逝！請登上白帛，彼我帶來長夜之利益，將齎我以安樂。」作斯言時。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：「世尊！世尊請登白帛之上，善逝！請登白帛之上，其可為我帶來長夜之利益將齎我以安樂。」世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：「世尊……乃至……可齎我以安樂。」時世尊顧視阿難。尊者阿難告菩提王子曰：「王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如來顧視扈從者。」時菩提王子將白帛除去，設座於庫伽那達宮殿之階上。於是世尊與比丘僧伽俱，登上庫伽那達宮殿，於所設之座坐下。菩提王子對以世尊為首之比丘僧伽親手供養殊妙之嚼食、噉食。并予充分勸進。時菩提王子於世尊食畢，手離鉢時，取一單座坐於一面，坐於一面之菩提王子向世尊言：「世尊！我作如是思：『依樂不可得樂，依苦乃可得樂也。』」

N11n0005_p0099a04〔世尊曰：〕「王子！我尚未達正覺前，未成正覺之菩薩時，作如是思：『依樂不可得樂，依苦可得樂。』」王子！如是我後來為年少之青年，有漆黑之髮……〔與中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行及同四一五頁三行～四二一頁一行為同文〕……如是我以「實則此乃通於精勤。」語畢坐於其處。

N11n0005_p0099a08王子！實則我以三喻示現……〔與同上四二一頁二行～四三四頁三行為同文〕……此者實則只對住於不放逸、熱誠、精勤者之所示現者。

N11n0005_p0099a10王子！如是我生是念：「我所得之此法……〔與同上三〇一頁一行～三一〇頁二行為同文〕……我等六人所生活。時，王子！五比丘為我作如是說示、如是教，不久後，善男子正式由在家達到無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。」

N11n0005_p0099a14作是說時，菩提王子向世尊言：「世尊！比丘於若何期間，以如來為教主，善男子正式由在家……乃至……住於自知自證之成就耶？」

N11n0005_p0100a02「王子！然而有關此事，正宜問汝。依汝之意，可為作答。王子！汝對其作如何思量耶？汝乘象、巧於用鉤術耶？」「世尊！誠然，我乘象巧於用鉤術。」「王子！汝對其作如何思量耶？茲有人來謂：『菩提王子乘象知用鉤術，我於彼處學習乘象用鉤之術。』彼若不信，則僅依有信者始能達，彼則不能達。彼若為多病、則僅依無病者能達、彼則不能達。彼若為奸詐、詭詐，則僅依不奸、不詭者能達，彼則不能達。彼若為懈怠，則僅依勤精進者達能，彼則不能達。彼若為無慧，則僅有慧者能達，彼則不能達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處乘象，得學使鉤之術耶？」「世尊！如彼雖有其一支，彼人於我處乘象即不得學使鉤之術，何況有五支耶？」

N11n0005_p0100a10「王子！汝對其作如何思量耶？此處有人來謂：『菩提王子乘象知使鉤之術，我於彼處學乘象使鉤之術。』彼若有信、則唯有信者達，彼則不達。彼若為無病，則唯無病者能達，彼則將不達。彼若為不奸、不詭，則唯不奸、不詭者能達，彼則將不達。彼若為勤精進，則唯有勤精進者能達，彼則將不達。彼若為有慧，則唯有慧者能達，彼則將不達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處、得學乘象使鉤之術耶？」「世尊！縱有其一支、彼即可於我處得學乘象使鉤之術。況有五支耶？」

N11n0005_p0101a02「如是，王子！有此等之五種精勤。云何為五？王子！此處比丘有信，信如來之正覺：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝。世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼為無病、無惱有均齊之消化力、不過冷、不過熱、為堪中庸之精勤。彼為不奸、不詭之師、或為知者、或為同梵行者、如實示現自己、彼勤精進、斷不善法、成就善法、對善法努力、堅固、勇猛、荷負不捨。彼為有慧之聖。善能決擇、正導苦滅，成就通達生滅之慧。王子！實際成就此等五種精勤支之比丘，以如來為教主，經七年，善男子正式由在家達於無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟。於現法住於自知自證之成就。王子！^A2雖不達七年，對此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住於……之成就。王子！^A3雖不達一年，成就此等五種精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之；王子！^A4雖不達半月，成就此等五種精勤支之比丘……乃至……七晝夜、六晝夜、五晝夜、四晝夜、三晝夜、二晝夜……乃至……住於……之成就。王子！^A5雖不達一晝夜，成就此等五種精支勤之比丘，以如來為教主，夕受教示，朝得勝進，朝受教示，夕得勝進。」

N11n0005_p0102a02作如是說時，菩提王子向世尊言：「實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！夕受教示，朝得勝進；朝受教示，夕得勝進。」

N11n0005_p0102a04作斯語時，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：「如是，卿王子雖言：『實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！』但不可言：『我歸依彼尊者瞿曇，歸依法，歸依比丘僧伽。』」「汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！此為我親聞自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一時世尊住憍賞國之瞿師羅園，爾時，我母懷孕，因我至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之我母向世尊言：『世尊！懷胎無論為男或為女，使彼歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。願世尊！從今日以後，彼將終生歸依為優婆塞，願請攝受。』汝桑吉伽布陀！一時世尊曾住婆伽國鼉山之拜薩伽羅林鹿苑，彼時，我乳母抱我至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之我乳母向世尊言：『世尊！此菩提王子歸依世尊，歸依法，歸依比丘僧伽。世尊！彼今日以後，將為終生歸依之優婆塞，惟望攝受。』汝桑吉伽布陀！如是我三度歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。世尊！我自今日以後，願終生歸依為優婆塞，惟望受持。」

N11n0005_p0104a02第八六　鴦掘摩經

N11n0005_p0104a03如是我聞。——

N11n0005_p0104a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，拘薩羅國王波斯匿之領土內，有一名為鴦掘摩（指鬘）之兇賊。殘忍、血手、以殺戮為事，對生類無憐愍。因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺人時，以指為鬘而予戴著。時世尊清晨，著衣，執持衣鉢行乞入舍衛城，於舍衛城行乞畢，飲食後，由行乞歸來，摺牀座，持衣鉢，向兇賊鴦掘摩處之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等見世尊向兇賊鴦掘摩處之大道行去，近前向世尊言：「沙門！勿行此道。沙門！此道有一名喚鴦掘摩之兇賊，殘忍、血手、事殺戮，對生類無憐愍，因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺諸人，以指做鬘。沙門！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等猶成兇賊鴦掘摩之獵獲物。」作是言時，世尊默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再度默然仍進前進。

N11n0005_p0105a02兇賊鴦掘摩途見世尊前來，見而彼自思惟：「實稀有哉！實未曾有哉！此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同來者、彼等猶自成為我獵獲物。然如彼沙門者，獨自無侶，威壓而來，使我奪此沙門之命如何？」時此兇賊鴦掘摩執劍與楯，佩弓與箭，從世尊之後尾行之。彼時，世尊現神通力，兇賊鴦掘摩對普通步行之世尊、以全力尾隨亦不得及。彼時，兇賊鴦掘摩思惟：「委實稀有，確實未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之馬，追捉疾走之車、追捉疾走之鹿。然我對此普通步行之沙門，雖以全力尾隨追行猶不得及。」彼止步對世尊言曰：「且止！沙門！且止！沙門！」「我已止。鴦掘摩！汝且止步。」時兇賊鴦掘摩思惟：「此等沙門為釋子，說真實、誓真實、然此沙門猶繼為行走，卻言：『我已止。鴦掘摩！汝且止步。』我今將問此沙門。」時鴦掘摩對世尊以偈問言：

N11n0005_p0105a12「沙門汝行卻言：『我已止。』
問我卻言：『汝不止。』
沙門，我今對汝問此義，
何為汝止我不止？」
「常對不害諸生類，
鴦掘摩！故我自言我已止。
汝對生類無自制，
故我為止汝不止。」
「我久尊敬之大仙，
今此沙門現大林，
聞汝與法相應偈，
長久之惡應捨離。」
如是兇賊棄凶器，
投入溝坑斷崖坎，
賊向善逝足稽首，
彼於其處願出家。
佛實慈悲之大仙，
一切人天之師主，
爾時世尊對彼言：「比丘！汝來。」
彼為比丘佛弟子。

N11n0005_p0107a04時世尊以尊者鴦掘摩為隨從沙門向舍衛城遊方而去、次第遊行至舍衛城。於其處。世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園。

N11n0005_p0107a06彼時於拘薩羅國王波斯匿之內宮門前集聚廣大群眾，發出高聲、大聲言曰：「大王！卿之領土有名為鴦掘摩之兇賊、殘忍、血手、以殺生為事、對生類無憐愍，彼使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺戮諸人，以指做鬘。大王！應將彼拘禁成囚。」

N11n0005_p0107a09彼時，拘薩羅國王波斯匿率五百騎奔向舍衛城。於日中抵達給孤獨園處。驅車至行車之通路，下車步行至世尊處，至已，向世尊敬禮，坐於一面。向坐於一面之拘薩羅國王波斯匿，世尊告之曰：「大王！卿為往攻摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅耶？或往攻毘舍離之離車王耶？或往攻其他敵王耶？」「世尊！我非往攻摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅，亦非往攻毘舍離之離車王，更非往攻其他敵王。世尊！我領土內有名鴦掘摩兇賊，殘忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊！我將拘禁於彼。」

N11n0005_p0108a01「大王！卿若得見，鴦掘摩剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家，離殺生、離不與取、離妄語、為一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿將如何處置耶？」

N11n0005_p0108a04「世尊！我應禮敬，起立相迎，以座招請，并對彼以衣服、飲食、牀座、醫藥資具予供養，對彼如法保護與捧獻。然而，世尊！彼原為破戒惡法者，如何能成為如是之戒調御者耶？」彼時，尊者鴦掘摩坐於世尊不遠處。時、世尊舉右手、指告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！此即鴦掘摩。」

N11n0005_p0108a08拘薩羅王波斯匿生恐怖，硬直，身毛豎立。時，世尊知拘薩羅王波斯匿生怖畏、身毛豎立，而告拘薩羅王波斯匿言：「大王！勿懼！大王！勿懼！卿實無可恐懼者。」當時生恐怖、硬直、身毛豎立之拘薩羅王波斯匿，心歸平靜。時拘薩王波斯匿到尊者鴦掘摩處，向尊者鴦掘摩言曰：「尊者，貴師為鴦掘摩耶？」

N11n0005_p0108a12「誠然。大王！」

N11n0005_p0108a13「尊者！貴師之父為何姓耶？母為何姓耶？」

N11n0005_p0108a14「大王！我父為伽伽，母為曼多耶尼。」

N11n0005_p0109a01「尊者貴師！伽伽、曼多耶尼子應將滿足。我將為貴師伽伽、曼多耶尼子，熱誠為衣服、飲食、牀座、醫藥資具之供養。」

N11n0005_p0109a03時尊者鴦掘摩為阿蘭若住者。乞食者、糞掃衣者、為三衣者。尊者鴦掘摩告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！足矣，我三衣已滿足。」

N11n0005_p0109a05彼時，拘薩羅王彼斯匿至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之拘薩羅王波斯匿白世尊言：「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊。世尊為不調伏者之調伏者，不寂止者之能為寂止者，不寂滅者之能為寂滅者。世尊！我等以刀杖、武器、猶不得降伏者，世尊無刀杖、武器而與能以降伏。世尊！我等今將離去，我等為多事、多忙者。」「大王！請依御意之所為。」時拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊、右繞離去。

N11n0005_p0109a11尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢、入舍衛城行乞。鴦掘摩次第行乞至舍衛城時。見一婦人難產，為產所苦。見之彼自思惟：「噫！^A6有情確實為苦。噫！有情確實為苦也。」時，尊者鴦掘摩於舍衛城行乞食後，由行乞歸至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之尊者鴦掘摩白世尊言：「世尊！今日清晨，我著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞。世尊！我次第乞食遊方至舍衛城時，見一婦人難產，為產所苦，見之，我自思惟：『噫！有情確實為苦，噫！有情確實為苦。』」

N11n0005_p0110a03「鴦掘摩！然汝須即去舍衛城，向彼婦人作是言：『婦人！我生來不知故意奪生類之命事。由此至言，使汝安之，安產之。』」

N11n0005_p0110a05「世尊！此莫非我故意為妄語耶？蓋我故意奪眾多生類之命。」

N11n0005_p0110a06「鴦掘摩！然汝即去舍衛城，去向彼婦人如是告知：『婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。』」「世尊！承知如命」。尊者鴦掘摩應諾世尊，行往舍衛城，行至彼婦人處告曰：「婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。」時彼婦人即得安然生產。彼時，尊者鴦掘摩獨自住於遠離、不放逸、熱誠、精勤。不久，善男子正式達於由在家向無家之生活而出家之目的。對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。知此生已盡，梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者鴦掘摩成為阿羅漢之一人。

N11n0005_p0110a14尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢，入舍衛城行乞。彼時，有人對尊者鴦掘摩之身體投以土塊，有人對尊者鴦掘摩之身體投之以棒。時尊者鴦掘摩，頭傷、血流、鉢壞、僧伽梨衣破，而至世尊處。世尊遙見鴦掘摩前來，見而告尊者鴦掘摩曰：「婆羅門！汝宜忍受、婆羅門！汝宜忍受。依汝業之果報，幾年，幾百年，幾千年應於地獄所受之業果，汝今於現法得受。」

N11n0005_p0111a05時尊者鴦掘摩唯獨自、宴坐、受解脫之樂。彼時，唱此優陀那曰：

N11n0005_p0111a06「先放逸後不放逸
照此世如離雲月
所作惡業善所覆
照此世如離雲月
年輕比丘勤佛教
彼照世如離雲月
令我敵聞我說法
令我敵勤於佛教
令我敵受領佛法
與此諸人我相交
我敵聞我說忍辱
人人稱讚無怨恨
適時得聞無上法
隨喜此法為修行
如是彼必不害我
我復不害他何人
彼得最上之寂靜
弱者強者皆守護
灌溉者須引入水
箭匠應須矯箭鏃
猶如木匠矯正木
智者應自善調伏
以杖以鉤以鞭矯
不用刀杖我調伏
先為殺害今不害
無害今有真實名
先為兇賊鴦掘摩
於大瀑流歸依佛
先為大盜手染血
今我歸依斷有因
多為惡業導惡趣
無負債果享飲食
愚者無知耽放逸
智者守身最勝財
勿耽放逸勿親欲
入禪定者得大樂
分別諸法達最勝
善達不作惡思量
逮達三明成佛教
善達不作惡思量」

N11n0005_p0115a02第八七　愛生經

N11n0005_p0115a03如是我聞。——

N11n0005_p0115a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時、一居士之可愛獨子死。因子之死，彼不思家業，不思飲食、彼行至墓前悲泣言：「吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？」彼時，彼居士至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼居士曰：「居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。」

N11n0005_p0115a08「世尊！如何我之諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子死。其死，令我不思家業，不思飲食，我行至其墓前悲泣言：『吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』」

N11n0005_p0115a10「居士！事既如是，居士！愁悲苦憂惱為由愛生，由愛起。」

N11n0005_p0115a11「世尊！何人對其作如是思耶？愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。世尊！由愛生、由愛起乃喜樂事。」彼居士不喜世尊之所說，罵之離座而去。

N11n0005_p0115a13時有眾多之賭博者，於離世尊之不遠處為博奕戲。時，彼居士去至彼等賭博者處，至已，向彼等賭博者言：「諸君！我方今至沙門瞿曇處，至已，敬禮沙門瞿曇，坐於一面。沙門瞿曇向坐於一面之我告言：『居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。』作是語時，諸君！我告沙門瞿曇曰：『世尊！如何我諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子已死。其死、使我不思家業，不思飲食，我行至其墓悲泣言曰：吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。』『世尊！任何人將作如是思：愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起。世尊！由愛生、由愛起為喜樂事。』諸君！我對沙門瞿曇所說不悅，罵之離座而去。」

N11n0005_p0116a08「居士！事既如是、居士！其如是、居士！實由愛生、由愛起為喜樂。」時彼居士以：「賭博者同意於我」而去。時此話題漸次達至王宮。即拘薩羅王波斯匿告末利妃言：「末利！『愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起』，此為沙門瞿曇之所說。」

N11n0005_p0116a11「大王！若為由世尊所說，則其當甚以為然。」

N11n0005_p0116a12「如是，此末利對沙門瞿曇所說之任何事、悉對彼表贊同。『大王！若為由世尊所說、則當甚以為然。』譬如乃師對弟子所說之任何事，弟子皆謂：『吾師！誠以為然；吾師！誠以為然。』而對彼皆表贊同。『末利！汝對沙門瞿曇所說之任何事，皆表贊同。』『大王！若為由世尊所說，則甚以其為然。』末利！汝往，汝去。」

N11n0005_p0117a02時末利妃對那利鴦伽婆羅門曰：「婆羅門！今汝至世尊處，至已，以我之名，頂禮世尊足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而謂：『世尊！末利妃頂禮世尊足，並問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？即：「愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。」』如世尊對汝作如是說，則當善加受持，向我復命。如來為不妄語者。」「王妃！承知如命。」那利鴦伽婆羅門應諾末利妃，去至世尊處。至已，與世尊交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之那利鴦伽婆羅門白世尊曰：「尊者瞿曇！末利妃頂禮尊者瞿曇足、問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生、由愛而起也。』」

N11n0005_p0117a11「婆羅門！誠以為然。婆羅門！誠以為然。愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。婆羅門！如何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知：婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人之母死。彼女因母之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：『我不見我母耶？我不見我母耶？』」

N11n0005_p0118a01婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由，當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城、某婦人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、丈夫死，彼女由夫之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見我夫耶？我不見我夫耶？」

N11n0005_p0118a05婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔日於此舍衛城，某男子之母死，彼因母之死而發狂，心神錯亂、行徧街路、四衢，作如是言：「我不見吾母耶？我不見吾母耶。」

N11n0005_p0118a08婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、妻子死、彼由妻子之死而發狂、心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見吾妻耶？我不見吾妻耶？」

N11n0005_p0118a12婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人往親戚之家。彼等親族將彼女從其夫處奪去，欲許配與他者。然彼女不願。彼時，向在舍衛城之夫告言：「賢夫！彼等親戚將我從汝處奪走，欲許配與他者，然我不願。」時彼之夫云：「我等死為比翼之鳥。」乃將其妻腰斬為二，而後自戕。婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛起耶？依此理由當得可知。

N11n0005_p0119a04彼時，那利鴦伽婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立、走往末利妃處。至已，將與世尊所語之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘薩羅王波斯匿處。至已，告波斯匿王曰：「大王！卿對其作如何思量耶？卿愛王女婆夷利耶？」

N11n0005_p0119a07「末利！誠然，我愛王女婆夷利。」

N11n0005_p0119a08「大王！對其作如何思量耶？若王女婆夷利有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0119a10「末利！王女婆夷利若有變易、變異、則我之生活當有變異，怎能我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0119a12「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊，對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛剎帝利女雨日蓋耶？」「末利！誠然，我愛剎帝利女雨日蓋。」

N11n0005_p0120a01「大王！對其作如何思量耶？若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0120a03「末利！若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、我之生活即有變異、為何我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0120a05「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊、對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛將軍卑留羅耶？……乃至……卿愛我耶？……乃至……卿愛迦尸拘薩羅國耶？」

N11n0005_p0120a08「末利！誠然，我愛迦尸、拘薩羅國。末利！依迦尸、拘薩羅國之國威，得受用迦尸白檀，得受用華鬘、塗香、脂粉。」

N11n0005_p0120a10「大王！對其作如何思量耶？若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0120a12「末利！若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，我之生活即有變異，我怎能不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N11n0005_p0120a14「大王，依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊。對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』」

N11n0005_p0121a02「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所觀察。末利！應愈加讚歎。」

N11n0005_p0121a04彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，將上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三度唱優陀那：「奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者……乃至……奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者。」

N11n0005_p0122a02第八八　鞞訶提經

N11n0005_p0122a03如是我聞。——

N11n0005_p0122a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，尊者阿難清晨，著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞，於舍衛城行乞已，飲食後，由行乞歸，為日中之止住，往東園鹿母講堂。彼時，拘薩羅王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍衛城。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難前來，乃告大臣尸利阿荼曰：「汝尸利阿荼！彼非為尊者阿難耶？」「大王！誠然，彼為尊者阿難。」時拘薩羅王波斯匿告其他之大臣曰：「今汝往尊者阿難處，以我之名，向尊者阿難之足頂禮謂：『尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足。』而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」彼大臣對拘薩羅王波斯匿應諾：「大王！承知如命。」乃去往尊者阿難處，至已，敬禮尊者阿難，坐於一面。坐於一面之彼臣告尊者阿難曰：「尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足，而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」尊者阿難默然受允。時拘薩羅王波斯匿乘象往象之通路處，由象下來，步行至阿難處。至已，向尊者阿難敬禮，立於一面。立於一面之拘薩羅王告尊者阿難曰：「尊者！若尊者阿難無急事，請尊者阿難垂慈愍到阿夷羅婆提河之岸，則為幸甚。」尊者阿難默然受允。時尊者阿難行往阿夷羅婆提河岸。至已，坐於一樹下所設之座。拘薩羅王波斯匿乘象至象之通路處，由象下來，步行至尊者阿難處。至已，向尊者阿難敬禮立於一面。復次，拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者！尊者阿難請坐此象韉。」「大王！不也。卿請坐，我坐己座。」拘薩羅王波斯匿坐於所設之座，向尊者阿難曰：「尊者阿難！彼世尊之身行。因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行耶？」「大王！彼世尊，不因受彼沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行。」

N11n0005_p0123a09「尊者阿難！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行耶？」「大王！彼世尊之意行。不因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行。」

N11n0005_p0123a12「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我對質疑因未得滿足，乃依尊者阿難對其質疑之解答、而得滿足。尊者！彼等愚者、不賢者、不查問、不研究、對他稱讚或毀謗，我不思其為真實。然而，尊者！若彼等賢者、賢明、智者、查問、研究，對他稱讚或毀謗，我等思其為真實。尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之身行耶？」「大王！其為不善之身行。」「尊者！如何為不善身行耶？」「大王！其為有罪之身行。」「尊者！如何為有罪身行耶？」「大王！其為有瞋害身行。」「尊者！如何為有瞋害身行耶？」「大王！其為苦果報¹身行。」「尊者！如何為苦果報身行耶？」「大王！此身行，害自、害他、害兩者者、增長不善法、善法減退。大王！如是之身行為沙門、婆羅門所詰難。」

N11n0005_p0124a07「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之口行……乃至……意行耶？」「大王，其為不善意行。」「尊者！如何為不善意行耶？」「大王！其為有罪意行。」「尊者！如何為有罪意行耶？」「大王！其為有瞋害意行。」「尊者！如何為有瞋害意行耶？」「大王！其為苦果報意行。」「尊者！如何為苦果報意行耶？」「大王。此意行，害自、害他、害兩者者、增長不善法，善法減退，大王！如是意行為沙門、婆羅門之所詰難。」

N11n0005_p0124a13「尊者阿難！彼世尊對一切不善法之捨離，予以稱讚耶？」

N11n0005_p0124a14「大王！如來乃捨離一切不善法、成就善法。」

N11n0005_p0125a01「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之身行耶？」「大王！其為善身行。」「尊者！如何為善身行耶？」「大王！其為無罪身行。」「尊者！如何為無罪身行耶？」「大王！為無瞋害身行。」「尊者！如何為無瞋害身行耶？」「大王！為樂果報身行。」「尊者！如何為樂果報身行耶？」「大王！此身行，不害自、不害他，不害兩者者，不善法減退、善法增長。大王！如是之身行，沙門、婆羅門、智者、不與詰難。」

N11n0005_p0125a06「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之口行……乃至意行耶？」「大王！其為善意行。」「尊者！如何為善意行耶？」「大王！其為無罪意行」。「尊者！如何為無罪意行耶？」「大王！其為無瞋害意行。」「尊者！如何為無瞋害意行耶？」「大王！其為樂果報意行。」「尊者！如何為樂果報意行耶？」「大王！此意行，不害自、不害他、不害兩者者、不善法減退、善法增長。大王！如是之意行為沙門、婆羅門所不詰難。」

N11n0005_p0125a12「尊者阿難！彼世尊對一切善法具足，予以稱讚耶？」

N11n0005_p0125a13「大王！如來捨離一切不善法、成就一切善法。」

N11n0005_p0125a14「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿難為此善說，我等依尊者阿難之此善說，得以歡喜、滿足。尊者！我等依尊者阿難之善說，得以如是歡喜、滿足。尊者！若尊者阿難思念象寶，我等則將象寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念馬寶，我等則將馬寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念良邑，我等則將良邑送與尊者阿難。然而，尊者！我等亦知尊者阿難並無此之所念。尊者！此²鞞訶提衣為我摩揭陀王韋提希子阿闍世所送，揚於天蓋之支柱，長十六肘，寬幅八肘，尊者！尊者阿難，請垂慈愍，將此接受攝納。」

N11n0005_p0126a07「不也，大王！我三衣已具備。」

N11n0005_p0126a08「尊者！尊者阿難與我皆如是知此阿夷羅婆提河，若上方之山降大雨時，彼阿夷羅婆提河則兩岸氾濫。尊者！如是尊者阿難，以此鞞訶提衣，可作自己之三衣，而將尊者阿難之舊三衣贈送與同梵行者。我願為此一布施，尊者！願尊者阿難受納此鞞訶提衣。」

N11n0005_p0126a12尊者阿難受納鞞訶提衣。時拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者阿難！今我實將離去，我多事多務。」「大王！請隨尊意。」時拘薩羅王波斯匿，對尊者阿難之所說予信受、歡喜，即由座起立，向尊者阿難敬禮，右繞離去。尊者阿難於拘薩羅王波斯匿去後不久，往至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，將與拘薩羅王波斯匿之問答悉奉告於世尊。而將其鞞訶提衣捧獻與世尊。時世尊告諸比丘曰：「汝諸比丘！拘薩羅王波斯匿實為幸運，拘薩羅王波斯匿為真幸運。拘薩羅王波斯匿。得見阿難、得以奉侍。」

N11n0005_p0127a05世尊作如是說已，彼諸比丘歡喜，信受於世尊之所說。

N11n0005_p0128a02第八九　法莊嚴經

N11n0005_p0128a03如是我聞。——

N11n0005_p0128a04一時，世尊住釋迦國。有一名彌婁離之釋迦國聚落。時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。拘薩羅王波斯匿告臣長作曰：「汝長作！駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，向拘薩羅王波斯匿報曰：「大王！華麗之車已駕至，今可為出發之時。」

N11n0005_p0128a08爾時，拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與眾多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，向宮苑處前進。車至通路處後，下車徒步入於宮苑。拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊於苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。見已，念起世尊之事：「此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。於彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。」時拘薩羅王波斯匿告長作曰：「汝長作！此樹下為心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝長作！應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶？」「大王！有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住於彼處。」「汝長作！名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶？」「大王！距此不遠，約三由旬，於日中可達。」「汝長作！即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，向波斯匿王報曰：「大王！華麗之車駕已至，今正出發之時。」時波斯匿王乘華麗之車，與眾多華麗之車俱。離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。於其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。車行至道路之處，下車徒步入於園林，時眾多之比丘於露天經行。波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：「應供、等正覺者彼世尊今在何處耶？我欲見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳謦敲閂，世尊將為卿開門。」時波斯匿王將寶劍與王冠授與長作，長作思念：「大王今將獨行，我應止於此處。」波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲^A7門。世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相擵，自報姓名曰：「世尊！我為拘薩羅王波斯匿。世尊！我為拘薩羅王波斯匿。」

N11n0005_p0129a14「大王！卿以何因由，欲來見我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶？」

N11n0005_p0130a01「世尊！世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。此為我對世尊法之類句。世尊！茲我見一沙門、婆羅門於一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、塗油、調理鬚髮具足五種之欲，滿足而耽溺之。然而世尊！茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。世尊！『世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。復次！世尊！王與王諍，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍、母與子諍、子與母諍、父與子諍、子與父諍、兄弟與兄弟諍、兄弟與姊妹諍、姊妹與兄弟諍、朋友與朋友諍。然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無諍，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。世尊！我於此之外，不知有如是之和合眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。復次，世尊！我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我於彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊！對其我生如是思念：『此尊者等確為不樂行梵行、抑或彼等隱匿任何之惡業。如斯此等之尊者羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者為羸瘦、醜惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶？』彼等如是答曰：『大王！我等乃¹黃疸病。』然而，世尊！茲我見諸比丘住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。世尊！對彼我生如是念：『此等之尊者確於彼世尊之教，知最勝殊妙，如斯此尊者等，住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

N11n0005_p0131a08復次！世尊！我為剎帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。世尊！我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。如是我云：『諸賢！我就裁判之座時，勿使我言中斷。諸賢！勿使我終止我語。』但仍無濟於事。世尊！彼等仍使我言中斷。然而世尊，於此我見諸比丘，世尊對彼數百之會眾說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。世尊！昔日，世尊嘗向數百之會眾說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：『尊者請肅靜，尊者！勿作聲。我等之師世尊今正說法。』世尊！就此我生如此念：『實稀有哉！實未曾有哉！實不用刀杖，會眾如是善調御者。』世尊，我於此之外，不知有如是善調御之會眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

N11n0005_p0132a03復次、世尊！於此處我見一類剎帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之見。彼等得聞：『沙門瞿曇實則將往某村，某邑。』彼等準備有所請教。謂曰：『我等至沙門瞿曇處，作此請問，若我等如是問，彼如是答，則我等對彼作如是反駁。若復我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。』彼等已聞：『實則沙門瞿曇已來至某村、某邑。』彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶？進而成為世尊之弟子。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』是亦我之於世尊法之類句。

N11n0005_p0132a11復次、世尊！於此處我見一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶？進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住於遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達於由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知，自證成就。彼等如是言曰：『我等實應破滅、我等實應破滅、我等於先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

N11n0005_p0133a06復次，世尊！有稱為仙餘及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。我與彼等以生計，因我而博得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。世尊！昔日、我於進軍之際，此等工匠仙餘及、宿舊住於狹小之陋屋。世尊！彼時，此等工匠仙餘及、宿舊於夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而臥。世尊！就此我思惟：『實稀有哉！實未曾有哉！此等之工匠仙餘及、宿舊為我所召使，為我之木工。我與彼等以生計，使令獲得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。確為此等之尊崇者，確對彼世尊之教得知最勝殊妙。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。

N11n0005_p0133a14復次！世尊！世尊剎帝利，我亦剎帝利。世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。世尊八十歲，我亦八十歲。世尊！若世尊為剎帝利、我亦為剎帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊致最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊！我實多事多務，我今將欲離去。」

N11n0005_p0134a04「大王！請隨尊意。」

N11n0005_p0134a05彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。

N11n0005_p0134a06時世尊於拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：「汝等比丘！拘薩羅王波斯匿於說法莊嚴終了，已離座而去。汝等比丘！宜受得法莊嚴。汝等比丘！宜通達法莊嚴。汝等比丘！宜受持法莊嚴。汝等比丘！此法莊嚴為有利益之根本梵行也。」

N11n0005_p0134a09世尊作如是說已，彼等歡喜、信受於世尊之所說。

N11n0005_p0135a02第九〇　普棘刺林經

N11n0005_p0135a03如是我聞。——

N11n0005_p0135a04一時，世尊住鬱頭隨若之普棘刺林。爾時，拘薩羅王波斯匿因某事要務，來至鬱頭隨若，時拘薩羅王波斯匿令一家臣曰：「汝今至世尊處，以我之名向世尊之足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。並謂：『世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊足頂禮，賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』并作是言：『世尊！今日拘薩羅王波斯匿於朝食後，欲來謁見世尊。』」「大王！承知如命。」彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿後，即來世尊處，至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼家臣白世尊言：「世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊之足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。世尊！今日，拘薩羅王波斯匿於朝食後，欲來謁見世尊。」月賢姊妹得聞今日拘薩羅王波斯匿於朝食後欲來謁見世尊。月賢姊妹向拘薩王奉侍飲食告曰：「大王！願以我等之名向世尊足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩而作如是言：『月賢姊妹向世尊足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩也。』」

N11n0005_p0136a02時，拘薩羅王波斯匿朝食後。至世尊處，至已，敬禮世尊坐於一方。坐於一方之拘薩羅王波斯匿向世尊言：「世尊！月賢姊妹向世尊之足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」

N11n0005_p0136a05「大王！月賢姊妹何故不另遣其他使者耶？」

N11n0005_p0136a06「世尊！月賢姊妹聞得：『今日拘薩羅王波斯匿於朝食後欲往見世尊。』時，世尊！月賢姊妹向我奉侍飲食告言：大王！請以我等之名向世尊之足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」

N11n0005_p0136a09「大王！月賢姊妹為幸運。」

N11n0005_p0136a10時，拘薩羅王波斯匿白世尊言：「世尊！我聞得沙門瞿曇作如是言：『無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事。』世尊！沙門瞿曇作如是言：『無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事也。』作是言者，世尊！彼等對世尊之語為真實者耶？抑或並非對世尊為不實之誣謗耶？又，有關對法為適宜於法而語者耶？抑或為正當之說，並非加以非難者耶？」

N11n0005_p0137a01「大王！沙門瞿曇作如是言：『並無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，當謂無此事。』如是言者，彼等對我為非真實語者，為以虛妄、不實、對我而誣謗者。」

N11n0005_p0137a04彼時，拘薩羅王波斯匿告鞞留羅將軍言：「將軍！宮廷中何人生起此話題耶？」

N11n0005_p0137a05「大王！想是年少吉祥子婆羅門。」

N11n0005_p0137a06時，拘薩羅王波斯匿命一家臣言：「汝今以我名往告年少吉祥子婆羅門謂：『尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。』」彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿曰：「大王！承知遵命。」即至年少吉祥子婆羅門處，至已，遂告年少吉祥子婆羅門曰：「尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。」

N11n0005_p0137a10時，拘薩羅王波斯匿問世尊曰：「世尊！依世尊之所說，或與之相關之事有人對之作不同解釋時，世尊應如何辨認為世尊所說之言耶？」

N11n0005_p0137a12「大王！我如是認定我所說之言：『即並無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。』」

N11n0005_p0137a14「世尊！世尊請說示因事，請說示有因事。『即並無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。』世尊！有此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。世尊！此等之四姓有差別耶？有區別耶？」

N11n0005_p0138a03「大王！此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。大王！此等之四姓中，二姓即剎帝利與婆羅門為最上。即彼具有被稱為敬禮、起迎、合掌、敬業之價值。」

N11n0005_p0138a05「世尊！我非向世尊問現法之事，我乃請問未來之事。世尊！此等四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，世尊！此等四姓有差別耶？有區別耶？」

N11n0005_p0138a07「大王！有此等之五精勤支：云何為五？大王！此處比丘有信，信如來之正覺：『如是彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼無病、無惱、有均齊之消化力、不過冷、不過熱、堪為中庸之精勤。彼為不奸、不詭之師，或對智者，或對梵行者，將自己如實示彼。彼勤精進，斷不善法，成就善法，對善法努力、堅固、勇猛、不捨負荷。彼為有慧之聖，能決擇，正導苦之滅，成就通達生滅之慧。大王！此等為五精勤支。大王！此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，則其對彼等能得長夜之利益與安樂。」

N11n0005_p0139a01「世尊！此等四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊！彼等對其尚有何差別耶？有何區別耶？」

N11n0005_p0139a03「大王！我於此處說此精勤差別。大王！譬如此有二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛；又有二頭不調不御之應調象、應調馬、應調牛。大王！對其作如何思量耶？彼等二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調御所行調御耶？」「世尊，誠然。」

N11n0005_p0139a07「又彼等二頭不調不御之應調象、應調馬、應調牛，如同彼等二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調御所行調御耶？」「世尊、不然。」

N11n0005_p0139a09「如是，大王！對有信、無病、不奸、不詭、勤精進、依有慧可得者、得謂其是不信、多病、奸詐、詭詐、懈怠、無慧者，無此之事。」

N11n0005_p0139a11「世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。世尊！此等四姓、剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且達於正精勤。世尊！對此彼等尚有何差別耶？有何區別耶？」

N11n0005_p0139a14「大王！對此，彼等並無何等之差別，即我曾說：解脫與解脫無何等之差別。大王！譬如有人，取乾之娑羅薪生生火，火即現；又他人取乾娑羅薪令生火，火即現；又他人取乾之巷羅薪令生火，火即現；又他人取乾之優曇婆羅薪令生火，火即現。大王！對其作如何思量耶？由不同之鑽木所生此等之火，其火焰與火焰，色光與色光，光明與光明，有差別耶？」「世尊！不然。」

N11n0005_p0140a05「大王！恰如依精進所激發之精勤所鑽出之火，其無何等之差別、即我曾說：解脫與解脫無何等之差別。」

N11n0005_p0140a07「世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。世尊！若然，諸天存在耶？」

N11n0005_p0140a08「大王！卿何出斯言耶？而謂：『世尊！若然，諸天存在耶？』」

N11n0005_p0140a09「世尊！諸天來生此世耶？或不生此世耶？」

N11n0005_p0140a10「大王！諸天有害心者來生此世，諸天無害心者，則不來生此世。」

N11n0005_p0140a11如是說時，鞞留羅將軍問世尊曰：「世尊！諸天有害心來生此世者。可得將諸天無害心不來生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？」

N11n0005_p0140a13彼時，尊者阿難思惟：「此鞞留羅大將乃拘薩羅王波斯匿之子。我為世尊之子。是為子與子對話之時。」尊者阿難告鞞留羅將軍曰：「若然，我今反問卿，卿可隨意作答。將軍！對其作如何思量耶？於拘薩羅王波斯匿之征伐範圍內，又於拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿得對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？」

N11n0005_p0141a04「尊者！於拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。」

N11n0005_p0141a07「將軍、對其作如何思量耶？於非拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於非拘薩羅王波斯匿統治之地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門……乃至……得使之追放耶？」

N11n0005_p0141a09「尊者！非拘薩羅王波斯匿之範圍內，非拘薩羅王波斯匿統治之地方，沙門、婆羅門……乃至……不得予以追放。」

N11n0005_p0141a11「將軍！其作如何思量之耶？卿聞三十三天之事耶？」

N11n0005_p0141a12「尊者！誠然。我曾聞三十三天之事，於此亦由拘薩羅王波斯匿處，得聞此三十三天之事。」

N11n0005_p0141a14「將軍！其作如何思量耶？拘薩羅王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？」

N11n0005_p0142a02「尊者！拘薩羅王波斯匿現未曾得見三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶？」

N11n0005_p0142a04「將軍！如是，諸天有害心來生此世者，不能得見諸天無害心不來生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶？」

N11n0005_p0142a06彼時，拘薩羅王向世尊言：「世尊！此比丘為如何名耶？」

N11n0005_p0142a07「大王！彼名阿難者是。」

N11n0005_p0142a08「實阿難為歡喜哉！實阿難具歡喜之相哉！世尊！請尊者阿難說因事，請尊者阿難說有因事。世尊！然梵天存在耶？」

N11n0005_p0142a10「大王！卿何作斯言耶？而謂：『世尊！若然，梵天存在耶？』」

N11n0005_p0142a11「世尊！梵天來生此世耶？或不來生此世耶？」

N11n0005_p0142a12「大王！梵天有害心則來生此世，梵天無害心則不來生此世。」

N11n0005_p0142a13彼時，一家臣來告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！年少吉祥子婆羅門至矣。」時，拘薩羅王波斯匿問年少吉祥子婆羅門曰：「婆羅門！是何人於宮廷中令生起此話題？」

N11n0005_p0143a02「大王！是鞞留羅將軍。」

N11n0005_p0143a03「鞞留羅將軍如是言：『大王！其為年少吉祥子婆羅門。』」

N11n0005_p0143a04彼時一家臣告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！乘車歸還之時至矣。」時大王告世尊曰：「世尊！我問世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜。世尊！我等問世尊四姓之清淨，世尊為之解答四姓之清淨。我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜也。世尊！我等問世尊諸天，世尊對諸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊問梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所問者，世尊對此皆予以解答。我等對之欣喜、滿足，由此而生歡喜。世尊！於今我等將去，我等為多事多務。」

N11n0005_p0143a11「大王！今正其時矣。」

N11n0005_p0143a12時，拘薩羅王波斯匿歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。