中部經典 (N0005)

N12n0005_p0049a02第一一六　仙吞經

N12n0005_p0049a03如是我聞。——

N12n0005_p0049a04一時，世尊住王舍城仙吞山。時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！汝等不見此耶婆羅負重山乎？」

N12n0005_p0049a06〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

N12n0005_p0049a07〔世尊曰：〕「諸比丘！此負重山亦曾有其他之稱呼、有其他之施設，諸比丘！汝等不見此般達瓦（白善）山耶？」

N12n0005_p0049a09〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

N12n0005_p0049a10〔世尊曰：〕「諸比丘！此白善山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等見此耶普羅（廣普）山耶？」

N12n0005_p0049a12〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

N12n0005_p0049a13〔世尊曰：〕「諸比丘！此廣普山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此義奢屈多（靈鷲）山耶？」

N12n0005_p0050a01〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

N12n0005_p0050a02〔世尊曰：〕「諸比丘！此靈鷲亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此伊尸義利（仙吞）山耶？」

N12n0005_p0050a04〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

N12n0005_p0050a05〔世尊曰：〕「諸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其稱呼、有其施設。」

N12n0005_p0050a06「諸比丘！往昔有五百人之獨覺，久住仙吞山。彼等入時雖見此山⁹，入已即不見。眾人見此已，如是言：『此山吞噬此等諸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之稱呼。諸比丘！〔我〕應說諸獨覺之名；〔我〕應讚諸獨覺之名；諸比丘！〔我〕應示諸獨覺之名；聞此應善思念之。」

N12n0005_p0050a10彼諸比丘白世尊：「如是，世尊。」

N12n0005_p0050a11世尊乃如是曰：

N12n0005_p0050a12「諸比丘！有名為阿利吒之獨覺久住此仙吞山。諸比丘！有名為婆利吒之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為多伽羅尸迦之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為耶沙新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為善觀之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為密耶達新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為乾陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為品陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為宇巴沙婆之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為尼達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為達達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為斯達越多之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為巴義達多之獨覺，久住此仙吞山。

N12n0005_p0051a06彼諸有情之精　無瞋恚亦無欲
獨自以成妙覺　無箭苦上勝人

N12n0005_p0051a08應聽我說彼名：阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善觀，密耶達新佛乾陀羅，品多羅，宇巴沙婆尼達，達達，須達越多，巴義達多須無婆，須婆，鳴陀羅，阿達馬阿達斯鳴迦，阿尼迦，須達多為諸獨覺而盡有因。濱遇與濱迦有大威德。兩奢利及阿達迦是牟尼。又憍薩羅佛亦有須巴富。宇婆禮密與彼之禮密及彼之珊達奢達，真如離塵而又賢。賢征服里暗志多及安伽、胖伽，並有鬱提志多。跋尸斷苦根之取，阿跋羅志多打勝魔力。薩陀、跋越他，沙羅般迦，摩韓沙，鬱奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及斷慢之般陀馬，達達帝弗多，義馬羅，啟多摩。啟多摩婆羅迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周達與阿周達迦摩夫耶摩伽，斯曼迦羅，達毗羅，斯跋帝帝達，阿沙去徘啟摩美羅達及蘇羅達，都蘭那耶，山迦而又有鬱奢其他為牟尼，沙伊徘為無上出離者。有阿難陀，難陀，宇婆難陀，十二人之婆羅墮越闍為最後身者。菩提，摩訶那摩，是上勝有鬚之尸勤，秀麗之婆羅墮越闍帝須跋提沙有斷結，宇婆尸達利斷愛。又尸達利亦然。曼迦羅為佛陀，超越貪。宇沙婆切除苦根網。宇巴尼達成寂止句、宇普沙達、孫達羅、薩奢那摩闍達，旃達，拔陀摩，鬱跋羅及跋陀無達羅，拉去陀並跋婆達，摩那達多，蘇美陀，義達羅迦乃至康洽佛，心善解脫。有此等及其他之大威德，諸獨覺以盡有因。等皆越欲為大仙。稽首般涅槃無限者。」

N12n0005_p0055a02第一一七　大四十經

N12n0005_p0055a03如是我聞。——

N12n0005_p0055a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！當為汝等說聖正定之方便及共資助。諦聽，善思念之，當說之。」彼等諸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

N12n0005_p0055a07「然者，諸比丘！如何是方便及共資助聖正定？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念，諸比丘！由此等七支，可令資助其心一境性。諸比丘！此稱共聖正定之方便，共名為資助。

N12n0005_p0055a10然，諸比丘！須先行正見。諸比丘！如何須先行正見？須了知邪見是邪見，須了知正見是正見，於彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪見？無施，無供養，無犧牲，無諸善行、惡行業之異熟果，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生之有情，於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此為邪見。

N12n0005_p0056a01然，諸比丘！如何為正見？諸比丘！我對正見，說二種。諸比丘！正見之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。

N12n0005_p0056a03然，諸比丘！如何為正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，於世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此是正見之有漏而有福分，有持依果者。

N12n0005_p0056a07然，諸比丘！如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。諸比丘！此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。彼有其正念。如是彼於此等三法隨從、隨轉於正見。謂正見、正精進、正念。

N12n0005_p0056a12然，諸比丘！正見為先行，諸比丘！如何正見為先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，諸比丘！此等為邪思惟。

N12n0005_p0057a01然，諸比丘！如何為正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。諸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。

N12n0005_p0057a03然，諸比丘！如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是於彼有此等之三法，隨從、隨轉於正思惟，謂：正見、正精進、正念。

N12n0005_p0057a10然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見為先行者？邪語了知是邪語，正語了知是正語也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪語？虛誑語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！此等為邪語。諸比丘！如何為正語？諸比丘！正語，我亦說二種。諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道支。

N12n0005_p0058a01然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因為遠離虛誑語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等為正語之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪語，為獲得正語而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正語，謂：正見、正精進、正念。

N12n0005_p0058a08然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行者？了知邪業為邪業，了知正業為正業也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪業？於殺生，不與取，愛欲之邪行，諸比丘！此等為邪行也。諸比丘！如何為正業？諸比丘！正業，我亦說二種。諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道支。

N12n0005_p0058a13然，諸比丘！如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，遠離不與取，於愛欲遠離邪行，諸比丘！此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。諸比丘！如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷業行，為成就正業而精進。彼有其精進。彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正業，謂：正見、正精進、正念。

N12n0005_p0059a06然，諸比丘！正見為先行者。而，諸比丘！如何正見為先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪命？以欺騙、饒說、占相、騙詐、利之熱求，諸比丘！此等為邪命。

N12n0005_p0059a09然，諸比丘！如何為正命？諸比丘！正命，我亦說二種。諸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。

N12n0005_p0059a11然，諸比丘！如何為正命之有漏而有福分、有持依果？於此，諸比丘！有聖弟子斷邪命，正命以養命。於此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。諸比丘！如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，別離樂、遠離，諸比丘！此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪命，為成就正命而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，隨從、隨轉正命，謂：正見、精進、正命。

N12n0005_p0060a04然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行？諸比丘！由正見而起正思惟。由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。諸比丘！如是有八支具足之學、道跡，有十支具足之阿羅漢。

N12n0005_p0060a08然，諸比丘！正見為行者也。諸比丘！如何正見為先行者？諸比丘！於正見〔之前〕邪見滅。如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正思惟〔之前〕邪思惟滅。如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正語〔之前〕邪語滅。如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正業〔之前〕邪業滅。如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正命〔之前〕邪命滅。如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正精進〔正前〕邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正念〔之前〕邪念滅。如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正定〔之前〕邪定滅。如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正智〔之前〕邪智滅。如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正解脫〔之前〕邪解脫滅。如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令轉大四十法門。〔而且〕無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此四十法門者，於現世應令至非難彼之十具法之說、隨說。若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正語者，而……尊重。若非難尊者正業……尊重。若……正命……尊重。若……正精進……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。諸比丘！彼若有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此大四十法門者，於現世，彼應至誹難此等十具法之說、隨說。諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可誹難、誹議大四十法門。所以者何？是怖畏難責、忿怒、攻擊。」

N12n0005_p0062a08世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。

N12n0005_p0063a02第一一八　入出息念經

N12n0005_p0063a03如是我聞。——

N12n0005_p0063a04一時，世尊於舍衛城東園鹿母講堂，與甚多善善¹⁰證悟之長老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大純陀、尊者阿那律、尊者離婆多、及尊者阿難，乃至共其他善善證悟之長老弟子。適逢此時，諸長老比丘等，正教授、教誡諸新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘，有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘等，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。彼等新學比丘，受諸長老比丘之教授，教誡，漸漸了知殊勝之深妙。此時，恰逢其日是十五布薩日，當自恣，正滿月之夜中，世尊為比丘眾所圍繞，露地而坐。

N12n0005_p0063a12其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！我精勤於此正行。諸比丘！我心精勤於此正行。是故諸比丘！汝等更為得未得，為到未到，為證未證而以精勤精進。我於四箇月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此舍衛城。」此地方之諸比丘等，聞世尊於四箇月後之滿月，歸來此舍衛城。彼等，此地方之諸比丘，即仰待世尊來舍衛城。而彼等諸長老比丘，即更盛行教授、教誡新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘。有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。而彼等新學比丘，受長老比丘等之教授、教誡，漸漸了知殊勝之深妙。時，又恰逢其日，為十五日當布薩，於四箇月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘眾所圍繞，露地而坐。

N12n0005_p0064a07其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！此眾不饒舌。諸比丘！此眾不饒舌。要安立於清淨之真諦。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾是應恭敬、尊重、供養合掌之，如是眾為世間之福田也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如世間之不容易見得如是眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如為見彼，有持飲料行幾由旬之價值，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，是如是之類也。諸比丘！此眾，是如是之類也。諸比丘！於此比丘眾中，有阿羅漢，漏盡，得究竟，應作所作，捨棄重擔，獲得己利，徧盡有結，有正慧而解脫之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡五下分結，為化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡三結，以微薄貪、瞋、癡，為一來，有唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，徧盡三結，有預流不墮惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四念處，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四神足，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習五根，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有修習五力，於精進，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習七覺支，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習慈，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習悲精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習喜，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習捨精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此諸比丘眾中，有精進修不淨〔觀〕，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。修習、廣修四念處者，令圓滿七覺支。修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。然！諸比丘！如何令修習入出息耶？如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！於此有比丘，或住森林，或住樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。彼實有念而入息、有念而出息。或自長入息而知覺『我在長入息』，或長出息而知覺『我在長出息』，或短入息而知覺『我在短入息』，或知覺短出息而知覺『我在短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學寂身行正在入息』，『我學寂身行正在出息』。『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在入息』，『我學隨觀離貪正在出息』。『我學隨觀滅正在入息』，『我學隨觀滅正在出息』。『我學隨觀出離正在入息』，^A4A5『我學隨觀出離正在出息』。諸比丘！如是修出入息念，如是廣修者，有大果、大功德。

N12n0005_p0068a01然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比丘之或正在長入息，覺知『我長入息』；或正在長出息，覺知『我長出息』；或正在短入息，覺知『我短入息』；或正在短出息，覺知『我短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學令寂身行正在入息』，『我學令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在隨觀於身。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸身中，稱為身。即入出息也。是故諸比丘！其時，比丘於身隨觀身，有精專、有正知、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。〔如是〕於諸受正在隨觀受。諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸受中，稱為受。即對於諸入出息，為善作意也。是故，諸比丘！於諸受正在隨觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時，諸比丘『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。〔如是〕於心正在隨觀心。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。是故，諸比丘！於心正在隨觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘，『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在……』，『我〔學〕隨觀滅正在……』，『我〔學〕隨觀出離正在入息』，『我學隨觀出離正在出息』。〔如是〕於諸法隨觀諸法。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。是故，諸比丘！於諸法隨觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。

N12n0005_p0069a12然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，於比丘之身隨觀身，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼念，樹立令不失念。諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。彼正有如是念而住：以慧審察、審思、其法，徧入思惟。諸比丘！有時，比丘有如是念而住。以慧審察、審思其法，徧入思惟者。其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，精進不繫著之精進。諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，為徧入思惟，不精進繫著之精進者，精進等覺支，其時，則比丘於精勤。其時，比丘修習精進等覺支。其時，比丘修習圓滿精進等覺支。以精勤之精進者，不味著而喜生。諸比丘！時，有比丘，以精勤之精進者，若不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支。其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，為喜意者，身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘為喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時，於比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比丘修習定等覺支。其時，比丘修習圓滿定等覺支。彼如是善觀察定之心。諸比丘！有時比丘如是善觀察心之定。其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！有時於諸受……乃至……於諸法，隨觀法，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼令念確立而無失念。諸比丘！有時比丘令念之確定而無有失念者，其時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，於比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以慧審察、審思其法，徧入思惟。諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思其法，徧入思惟。其時，比丘精勤於擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進。諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進者，其時，比丘精進於精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修習圓滿精進等覺支，以精勤於精進者，不味著而喜生。諸比丘！有時比丘精勤於精進、不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，則身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安等覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時比丘，於身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤於定等覺支，其時，比丘修習定等覺支，其時，比丘修習圓滿定等覺支，彼如是善觀察定心。諸比丘！有時比丘，如是善觀察心定，其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，於比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！如是修習四念處，如是廣修習者，令圓滿七覺支。

N12n0005_p0072a05然者，諸比丘，如何修習七覺支，如何廣修習者，而令明與解脫圓滿。於此，諸比丘！有比丘由離、由離貪、由離滅，向捨離，以修習念等覺支。修習擇法等覺支……乃至……修習精進等覺支……乃至……修習喜等覺支……乃至……修習輕安等覺支……乃至……修習定等覺支……乃至……由離、由離貪、由離滅、向於捨離，修習捨覺支。諸比丘！如是修習七覺支，如是廣修者，圓滿明與解脫。」

N12n0005_p0072a10世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0073a02第一一九　身行念經

N12n0005_p0073a03如是我聞。——

N12n0005_p0073a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，恰是眾多比丘等，食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿羅漢、正等覺者，而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。」而如是彼諸比丘之言談不息。其時，恰世尊於日暮，從獨住而起，而往彼侍者堂，往已，坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！汝等今為如何談說而坐此耶？又云何如是汝等之談說，令之中斷耶？」

N12n0005_p0073a10「於此，世尊，我等食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿羅漢、正等覺者、而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。』如是其時，因世尊來令我等之言談中斷。」

N12n0005_p0073a13「然者，諸比丘！身行之念，云何修習、云何廣修者有大果、大功德耶？於此，諸比丘！比丘或至森林、或至樹下、或至空屋而結跏趺坐，預修正身、現前樹立念。彼有念入息、有念出息。或長入息，知『我長入息』；或長出息，知『我長出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。學『我覺受全身正在入息』，學『我覺受全身正在出息』。學『我靜寂身行正在入息』，學『我靜寂身行正在出息』。斯如是不放逸、專精勤住者，凡，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，於內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始為比丘修身行之念。

N12n0005_p0074a06復次，諸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或臥，知『我在臥』。或凡如其身之所願〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0074a10復次，諸比丘！比丘或往或返亦正知者。或見前或見後亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、鉢、衣亦正知者。於食、飲、噉、嘗亦正知。於大小便行亦正知。於行、立、坐、眠、寤、語、默亦正知者。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0075a01復次，諸比丘！比丘以此身體，從足底以上、頭髮以下，只要是皮膚所圍，以觀察充滿種種類之不淨：『此身中有髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』諸比丘！譬如，有兩口之穀袋，充入種種離多之穀類，謂：『稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解觀察此：『此等是稻、此等是粳，此等是綠豆，此等是豆顆，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，諸比丘！只要此身被此等物從足底以上頭髮以下之皮膚所圍，以觀察充滿諸類之不淨：『於此身中，是髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0075a12復次，諸比丘！比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』諸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛於四衢之大街，分分割截如在坐。諸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』彼如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0076a04復次，諸比丘！比丘之如被投棄墓場之身體，死而或經一日、或二日、或三日，如見膨脹、青瘀、膿生，彼亦集視斯身者：『此身亦復如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定，專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0076a08復次，諸比丘！譬喻比丘之如被投棄墓場之身體，如見或被鳥啄，或被鷹啄，或被兀鷹啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他種種生物所喰。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0076a13復次，諸比丘！譬喻比丘之如見被投棄墓場之身體：〔或〕骨相連而有肉、血、亦有筋之繫，〔或〕骨雖相連，無肉血淋，而有筋之繫，〔或〕骨雖相連，血、肉已無，而有筋之繫，〔或〕諸骨〔已〕去連繫而散在諸處：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭蓋骨等為各別矣。彼集視斯身者：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼，如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟。為斷此等，內心安立、安一、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

N12n0005_p0077a05復次，諸比丘！譬喻比丘之如是見被投棄墓場之身體，〔或〕或骨之白化為一種貝白，〔或〕諸骨僅化為塊，〔或〕諸骨之乾燥朽敗為粉末。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

N12n0005_p0077a08復次，諸比丘！比丘之離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂、成就初禪而住。彼離此身者、由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，以舉彼之全身，由離生喜樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻巧浴師，或浴師之弟子，以撒浴粉於金屬性之皿，注水而混之，彼浴粉塊，是水分隨行，水分行亘，令內外皆充實水分如無流滴。又如是，諸比丘！比丘亦以此身，由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，舉彼之全身，由離生喜、樂，令無不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

N12n0005_p0077a14復次，諸比丘！比丘以滅尋、伺，而內心靜、安，心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。彼亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，而天時時惠於驟雨者；其時，由其水池涌出，其水池勝滿、徧滿徧溢泠水，舉其全水池，如令冷水無不普洽。如是，諸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧充，徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂、而令無不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

N12n0005_p0078a07復次，諸比丘！比丘之脫喜而住捨，有念，有正知，而由身覺受樂，彼諸聖說：『捨而有念為樂住。』成就第三禪而住。彼以此身，離喜之樂，勝滿徧滿、徧充徧溢，舉彼之全身，離喜之樂，令無不普洽。諸比丘！譬如，於青蓮華池，或紅蓮華池，或白蓮華池，幾何之青蓮華、或紅蓮華、或白蓮華之發生於水中，生長於水中，不出水面，全沈而養，此等從頂至根，勝滿徧滿、徧勝徧充、徧益泠水，如舉彼全體之青蓮華，或紅蓮華，或白蓮華，水無不普洽。諸比丘！比丘如是此身離喜之樂，勝滿徧滿、徧充、徧溢，舉彼之全身，令離喜之樂，無不普洽。彼如是不放逸，修……念。

N12n0005_p0079a01復次，諸比丘！比丘之捨離樂、捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，而不苦不樂，捨念清淨，成就第四禪而住。彼以此身令滿徧淨、徧純之心而住，彼舉全身，徧淨遍純之心，令無不普洽。諸比丘！譬喻有人以白布蓋頭而坐，舉彼之全身，白布無不普洽。諸比丘！如是又比丘亦以此身，蓋以徧淨徧純之心而坐，舉彼之全身，徧淨徧純之心，無不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

N12n0005_p0079a06諸比丘！有人修習身行之念、令廣修者，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧滿者，入大海任何諸小川亦在彼中。諸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令廣修之，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！凡有人不修身行之念，不令廣修，魔得彼之機會，魔得彼之緣矣。諸比丘！譬喻人以重石塊置於濕土堆中。諸比丘！汝等對此如何思惟，彼重石塊，當善得〔入〕濕土堆中之機會耶？」

N12n0005_p0079a12「如是，世尊！」

N12n0005_p0079a13「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻，有乾燥無水氣之薪，時，人持來木燧：『我令生火，我令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟；彼人以其乾燥無水氣之薪，取木燧相磨令生火，可現火耶？」

N12n0005_p0080a03「如是，世尊！」

N12n0005_p0080a04「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻有全空虛之水瓶，立於臺上，其時有人荷水來，諸比丘！對此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

N12n0005_p0080a07「如是，世尊！」

N12n0005_p0080a08「諸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。

N12n0005_p0080a09諸比丘！凡有人，修身行之念，廣修之，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！譬喻以輕糸球？置於完全堅固木製之閂上，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼輕糸球，可完全堅牢木製閂上之機會耶？」

N12n0005_p0080a12「不然，世尊！」

N12n0005_p0080a13「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會。諸比丘！譬喻有濕氣、水氣之薪，時，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人以其有濕氣、水氣之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火現耶？」

N12n0005_p0081a03「不然，世尊！」

N12n0005_p0081a04「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，不得彼緣。諸比丘！譬喻有水瓶，水充滿緣〔瓶口〕與水平，鳥可飲程度而置臺上，其時有人，荷水來，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

N12n0005_p0081a08「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之、其時時傾心者，於其各處應得見證¹¹之可能。諸比丘！譬喻水瓶之充滿，水充滿緣與水平達鳥可飲之程度而置於臺上，有力之人從此傾於此處、彼處者，水可（徧）達耶？」

N12n0005_p0081a12「如是，世尊！」

N12n0005_p0081a13「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其處應得見證之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘堅實充滿，水（滿）緣及水平為鳥可飲之時，有力之人於此處彼處決裂堤防者，水應至（各處）耶？」

N12n0005_p0082a03「如是，世尊！」

N12n0005_p0082a04「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處應得見證之可能。諸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立於善調嚴駕之車，準備鞭，其乘有巧御車之調御師，左手持手索，右手持鞭，如隨心所欲而令行。諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處得見證之可能。

N12n0005_p0082a09諸比丘！修行、修習、廣修、練習、習熟、隨習、積習、善精勤身行之念時，可期待此等十功德。如何為十？克服樂與不樂，而且不許其不樂，絕對征服已起之不樂而住。克服怖、畏，而且不許其怖、畏，絕對征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、熱、饑、渴、虻、蚊、風熱、蛇等之諸觸，惡樣不歡迎之語路；安住忍受已起身受之苦、^A6刺、粗、辛、不可意、殺人者之不受。則易得、無苦得、無難得四禪之勝意，而得現法樂住。得無量之神通，如一已而為多，多已而為一，〔或〕現，〔或〕隱，〔或〕通壁，〔或〕越籬，〔或〕串山，無礙而行，猶如於空中；出沒於地中，猶如於水中；行於水上而不沈猶如於地上；於空中結跏趺坐，猶如有翼之鳥；有如是大神力、大威德，以手善捫摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善轉其自在力。以超人之清淨天耳界，能聞任何遠近天、人之兩聲。心知其他諸有情、他人之心。有貪心以知有貪心；離貪心以知離貪心；有瞋心以知有瞋心；離瞋心以知離瞋心；有癡心以知有癡心；離癡心以知離癡心；略心以知略心；廣心以知廣心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；無上心以知無上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脫心以知解脫心。隨念無量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇隨念無量之宿住。以超人清淨之天眼見諸眾生於善趣、惡趣之死、生、卑、尊、美、醜，知隨業而趣之諸眾生。諸漏盡為無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自通達、作證、具足而住。

N12n0005_p0083a12諸比丘！修行、修習、廣修、習練、習熟、隨習、積習、善精勤時，可期待有如是之十功德。」

N12n0005_p0083a14世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。——

N12n0005_p0084a02第一二〇　行生經

N12n0005_p0084a03如是我聞。——

N12n0005_p0084a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應為汝等說行之生，諦聽，善思念，我當說之。」彼等諸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

N12n0005_p0084a07「諸比丘！於此，有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼獨如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於剎帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者，〔即〕向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

N12n0005_p0084a11復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於婆羅門大家之一族耶……乃至……生於長者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

N12n0005_p0085a01復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『四大王天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住……是向生彼處。

N12n0005_p0085a05復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼處。

N12n0005_p0085a09復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『千〔界〕梵〔天〕長壽美麗而多快樂。』諸比丘！以徧滿、勝解千〔界〕梵〔天〕而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦善徧滿勝解而住。諸比丘！譬如有眼之人，描寫一圓形於手掌而觀察，諸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧滿勝解千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……轉向生彼處。

N12n0005_p0086a01復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！如有眼之人描寫五圓形於手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……轉向生於彼處。

N12n0005_p0086a08復次，諸比丘！有比丘信具足、戒〔貝足〕、聞〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼聞：『十千〔界〕梵天，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧滿、勝解十千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻瑠璃珠，性淨、八角、善磨之者、置於黃毛氈上，其輝照耀。諸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解十千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼處。

N12n0005_p0087a01復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『百千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解百千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻徧浮那提種之金器，彼善巧之工師熔於爐中，甚善加工，置於黃毛氈上者，又輝又光。諸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧滿……百千世界而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

N12n0005_p0087a07復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『光天……少光天…無量光天……光音天，是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我……向……』

N12n0005_p0087a09復次、諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『淨天……少淨天……無量淨天……徧淨天，是長壽美麗而多快樂。』而彼如是思惟：『我……向……』

N12n0005_p0087a11復次，諸比丘！有比丘信……彼聞：『廣果天……無煩天……無熱天……善見天……阿迦膩吒天……是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於阿迦膩吒天之一族耶！』彼定其心……向……。

N12n0005_p0087a14復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達空無邊處之諸天是長壽久住多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

N12n0005_p0088a02復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達識無邊處之諸天……已達無所處之諸天……已達非想非非想處之諸天是長壽久住而多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

N12n0005_p0088a05復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。』彼盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。諸比丘！彼比丘不生於何處，於何處亦不生。」

N12n0005_p0088a09世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。