中部經典 (N0005)

N12n0005_p0089a01第三品　空　品

N12n0005_p0089a05第一二一　空小經

N12n0005_p0089a06如是我聞。——

N12n0005_p0089a07一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。其時，恰尊者阿難於晡時，從獨坐起，〔往〕近彼世尊，近已，禮拜世尊，坐於一邊。坐一邊已，尊者阿難，如是白世尊：「然，世尊！一時，世尊住釋迦族之間。有名為那竭羅迦釋迦族之一村。於彼處，世尊！我於世尊之眼前聞、眼前得受：『阿難！我今多住空住。』世尊！我如何以此善聽、善受、善作意、善憶念耶？」

N12n0005_p0089a12「然，阿難！汝以此善聽、善受、善作意、善憶念。阿難！以前至今，我亦多住於空住。譬喻此鹿母講堂。關於空無象、牛、馬牝馬、關於空無金、銀、關於空無男女之集會。然亦有不空。即唯此比丘眾之一緣。阿難！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一緣。於林想，彼心乃^A1踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣邑想，雖有任何患惱，今亦無所患事者。若緣人想，雖有任何患惱，今亦無事所患者。然而，是有彼患惱，即唯林想之一緣。』彼知：『其彼想類之依邑想是空。』知『其彼想類之依人想是空。』然又〔知〕『有此不空，即林想唯一緣。』如是，凡於此所無者，對此，以徧隨觀其空。而於此有餘者，其存在即知為『有此。』如是，阿難！又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

N12n0005_p0090a07復次、阿難！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一緣。於地想，彼之心^A2踴躍、欣喜、定立、解脫。阿難！譬喻牛皮以百支之針，止住其伸張。阿難！恰如是，於此大地有昇降之坡路、河之難步，有籔、荊之處，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一緣。於地想，彼之心^A3踴躍、欣喜、^A4安立、解脫。彼如是知：『若緣人想，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。然而，是有彼患煩，即唯地想之一緣。』彼知：『彼想類之依人想是空。』知『其想類之依林想是空。』而又知『有此不空，即唯地想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。而於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是，又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空。』

N12n0005_p0091a02復次，阿難！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空無邊處想之一緣。於空無邊處想，彼之心^A5踴躍、欣喜、^A6安立、解脫。彼如是『若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣地想，雖有任何患惱，今亦無所患事。而有彼患惱，即唯空無邊處想之一緣。』彼知『其想類之依林想是空。』知『彼想類之依地想是空。』而又〔知〕『有此不空。即唯空無邊處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧觀其空。而凡有餘者，其存在即知『有此。』如是，阿難！又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

N12n0005_p0091a09復次，阿難！比丘不作意地想，不作意空無邊處想，唯作意識無邊處想之一緣。於識無邊處想，彼之心^A7踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣地想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即唯識無邊處想之一緣。』彼知『其想類之依地想是空。』知『彼想類之依空無邊處想是空。』然而〔知〕『有此不空，即唯識無邊處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。凡於此有餘者，以其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

N12n0005_p0092a02復次，阿難！比丘不作意空無邊處想，不作意識無邊想，唯作意無所有處想之一緣。於無所有處想，彼之心^A8踴躍、欣喜、^A9安立、解脫。彼如是知：『若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即唯無所有處想之一緣。』彼知『彼想類之依空無邊想是空。』知『彼想類之依識無邊想是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即唯無所有處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。然而，凡有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

N12n0005_p0092a09復次，阿難！比丘不作意識無邊處想，不作意無所有處想，唯作意非想非非想處之一緣。於非想非非想處想，彼之心^A10踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。然而有彼患惱，即唯非想非非想處想之一緣。』彼知『彼想類之依識無邊處想是空。』知『彼想類之依無所有處想是空。』而又〔知〕『有此不空，即唯非想非非處之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。而凡於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒清淨是空類。』

N12n0005_p0093a02復次，阿難！不作無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。於無想心定，彼之心^A11踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣非想非非想處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而有彼患惱，即以此命為緣，緣其六處身。』彼知『彼想類之依無所有處想是空。』知『彼想類之依非想非非想處想是空。』然而又〔知〕『有此不空，即以此命為緣，緣其六處身。』如是，凡於此所無，對此，徧隨觀其空。凡於此有餘者，以其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

N12n0005_p0093a09復次，阿難！比丘不作意無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。於無想心定，彼之心^A12踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『此無想心定是有為而所思惟。然而知凡彼有為而所思惟者，其為無常、滅法。』依如是知、如是見，彼之心由欲漏解脫，〔彼〕之心由有漏解脫，〔彼〕之心由無明漏解脫，解脫之時即解脫智生、知『生已盡，梵行已立，所作已作，不更於此處生。』彼如是知：『若緣欲漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣有漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣無明漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即此命為緣，緣其六處身者也。』彼知『彼想類之依欲漏是空。』知『彼想類之依有漏是空。』知『彼想類之依無明漏是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即以命為緣，緣其六處身者也。』如是，於此所無者，對此，徧隨觀其空。而凡於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如彼思惟：『此究竟無上之如實性、不顛倒、清淨是空類。』然，阿難！凡過去世之諸沙門、婆羅門，^A13成就任何究竟無上清淨空住，彼等^A14於一切已成就究竟無上清淨空住。阿難！凡未來世之諸沙門、婆羅門，成就任^A15何究竟無上清淨空住，彼等於一切應成就究竟無上清淨空住。阿難！凡即現今之諸沙門、婆羅門，成就任何究竟無上清淨空住，^A16彼等於一切也成就究竟無上清淨空住。是故，阿難！我應成就究竟無上清淨空住，汝等應如是學。」

N12n0005_p0094a11世尊如是說已，歡喜之尊者阿難，隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0095a02第一二二　空大經

N12n0005_p0095a03如是我聞。——

N12n0005_p0095a04一時，世尊於釋迦族間，住迦毘羅城尼拘律樹園。其時，世尊於清晨，著衣持鉢、衣，為行乞而入迦毘羅城。於迦毘羅城中，行乞已，從行乞食後，為日晝之止住而歸近於迦羅差摩釋種之住家。其時，迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座。世尊見迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座。見已，世尊如是思惟：「迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座，或於此給眾多之比丘住耶？」

N12n0005_p0095a09恰此時，尊者阿難與眾多之比丘具於迦羅釋種之住家從事作衣。其時，世尊於^A17晡時從獨坐起，往近彼迦羅釋種之住家，往已，坐於所設之座。坐已，世尊言尊者阿難：「阿難！迦羅差摩釋種之住家設眾多之牀坐，或巧為眾多比丘等之止住耶？」

N12n0005_p0095a12〔阿難白言〕：「世尊！迦羅差摩釋種之住家設眾多之牀座，彼處住眾多之比丘，世尊！我等乃於作衣時來。」

N12n0005_p0095a14〔世尊曰〕：「阿難！使喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜、聚、樂聚、希求眾之比丘無有光輝。阿難！實是使喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜聚、樂聚、希聚之比丘，彼出離之樂、離之樂、寂靜之樂、等覺之樂、喜得其樂、安易得無難得者，應無有是處。然而，阿難！凡比丘一人遠離集群而住，如是之比丘，彼出離之樂、遠離之樂寂靜之樂、等覺樂有可期持，喜得其樂、安易得、無難得者，應有是處。阿難！實是使比丘之喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜聚、樂聚、希聚者，或成就時，愛心解脫，或期待成就非時、不動〔心解脫住〕者，無有是處。然而，阿難！彼比丘一人，遠離集群而住，如是之比丘，有可期待或成就時、愛心解脫住，或成就非時、不動〔心解脫住〕，有是處。阿難！我如對〔人之〕樂、〔人之〕希求色之不變易、不推移、不生憂、悲、苦、惱、愁，唯認一色，無是事也。

N12n0005_p0096a10而復阿難！彼住由如來所勝等覺。即^A18不作意一切諸相，而當成就內空住。是故，阿難！若依此住而住，有近如來之諸比丘，比丘尼、信男、信女、國王、大臣、外道、外道弟子等者，阿難！如來乃傾離、向離、趣離、寂靜、喜出離，可成為離之心，由徧漏處法，唯作絕對離繫之說。是故阿難！於此有比丘，若『成就內空住。』阿難！如是之比丘，應於內心，無有不使定住、安住、專一、而等持。

N12n0005_p0097a01然者，阿難！如何應使比丘內心定住、安住、專一、而等持耶？阿難！於此有比丘，離愛欲，離不善法，有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禪而住。以諸尋、伺，成為內心靜安，得心一趣性，無尋，無伺，由定生喜、樂，具足第二禪……第三禪……第四禪而住。阿難！如是之比丘，善使內心定住、安住、專一、而等持。彼作意內空。為作意內空，於內空，彼之心不^A19踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。阿難！如是之時，如是彼比丘知：『為作意內空，於內空，我心不^A20踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。』如是，其時有正知。彼作意外空。彼作意內外空。彼作意不動。為作意不動，於不動，彼之內心不^A21踴躍、不欣喜、不安住、不解脫。阿難！如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，於不動，我心不^A22踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。』如是，其時有正知。阿難！彼比丘於其究竟定相，無不使內心定住、安住、專一、等持。彼〔便〕作意內空。為作意內空，於空，彼之心^A23踴躍、欣喜、定住、解脫。如是之時，阿難！彼比丘如是知：『為作意內空，於空，我心^A24踴躍、欣喜、解脫。』如是，其時有正知。彼作意外空；彼作意內外空；彼作意不動。為作意不動，於不動，彼之心^A25踴躍、欣喜、定住、解脫。阿難！如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，於不動，我心^A26踴躍、欣喜、定住、解脫。』如是，其時有正知。

N12n0005_p0098a02阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要行而傾心者，彼行：『如是行、諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要住立而傾心者，彼住立：『如是住立，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要坐而傾心者，彼坐：『如是坐，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要臥而傾心者，彼臥：『如是臥，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要談論而傾心者，彼：『凡此等之諸論，是劣而卑、俗人而非聖、無利益、不導遠離、不導離欲、不導滅、不導寂靜、不導智、不導等覺、不導涅槃。我不應談所謂國王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲^A27料論、衣服論、臥具論、華^A28鬘論、香料論、親戚論、車乘論、村論、鎮論、都市論、國土論、女論、勇者論、巷中論、水瓶處論、先靈論、種種之事論、世界論、說海論、斯有、無之論等，乃至同如以上之論。』如是，其時有正知。阿難！而又『凡彼諸論：適於謹慎而開心，一向導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我當談所謂少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、如是之類論。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，於尋而傾心者，彼『凡此等之諸尋，是劣而卑，俗人而非聖、無利益、不導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我不應尋所謂欲尋、恚尋、如是類之諸尋，我應不尋。』如是，其時有正知。然而，阿難！『凡此等之諸尋，聖而引導，一向轉向於正等之苦盡。謂：出離尋、無恚尋、無害尋，我應尋如是類之諸尋。』如是，其時有正知。

N12n0005_p0099a08阿難！此等有五欲功德。何者為五？眼所識之諸色，可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲；耳所識之聲；鼻所識之香；舌所識之味；身所識之諸觸；是可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲。阿難！此等為五欲功德也。於此等中，比丘無不常觀察自心：『我於此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動耶？』阿難！若比丘之觀察，如是知：『我於此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動。』如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，其未令斷。』如是，其時有正知。然而，阿難！若比丘之觀察，如是知：『我於此五欲功德中，有存在者，或有處，心無活動之事。』如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，於我斷之。』如是，其時有正知。

N12n0005_p0100a03阿難！有此等五取蘊。於此等中，比丘無不觀生與滅住：『如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。』彼，關於此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡於五取蘊，其斷『有我』及慢。如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五取蘊〔有我〕與慢，我盡斷之。』如是，其時有正知。阿難！此等諸善法，一向趣於善，聖、出世間而無墮〔惡魔〕波旬〔之掌中〕。

N12n0005_p0100a09阿難！汝，以此如何思惟：『認為如何理由，聲聞有值勞力，應追隨〔大〕師耶？』」

N12n0005_p0100a11〔阿難言：〕「世尊！我等，諸法根據於世尊，世尊為引導，世尊為所依。世尊！以世尊其所說之意義，甚為光輝。從世尊聞，諸比丘應受授奉行。」

N12n0005_p0100a13〔世尊曰：〕「阿難！聲聞凡為解說諷誦彼契經故而不值追隨〔大〕師。此為何故。總之，阿難！長夜汝等聞諸法，使受持、集語、以意省察，以見善洞察之。然而，阿難！凡謹慎其諸談論，使心開適，一向轉向於遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃——少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論——如是類之諸談論故。阿難！聲聞勞力，應有值於追隨〔大〕師。

N12n0005_p0101a05如是其時，阿難！為師之有苦；如是之時，為弟子之有苦；如是之時，為梵行者之有苦。然者，阿難！如何為師之有苦。阿難！於此有一類之師，受獨離座處於林中，樹下山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為〔各〕訪來諸婆門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起貪、生貪心、轉於過分〔之生活〕。阿難！此名為有苦之師。以師為苦，生惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，於^A29未來有生，老死等諸法，使懲罰彼。阿難！如是為師之有苦。

N12n0005_p0101a12然者，阿難！如何為聲聞之苦。阿難！彼師之聲聞、亦隨行彼師之出離，而受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為〔各〕訪來之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起欲、起欲心、轉於過份〔之生活〕。阿難！此名為有苦之聲聞。以聲聞之苦，生諸惡、不善法雜染，以引後有，可怕、有苦果，於未來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難！如是名為聲聞之有苦。

N12n0005_p0102a04然者，阿難！如何為梵行者之有苦。阿難！於此如來之出現世間，此是阿羅漢、正等覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人之〔大〕師、覺者、世尊也。彼受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。如是遠離而住，諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民來訪。而彼如來，為〔各〕訪來之諸婆羅門、居士、乃至市民、國民而不煩勞。不起欲、不生貪心、不轉於過份〔之生活〕。阿難！聲聞亦隨行彼師之出離，從行受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至市民、國民。而為〔各〕來訪之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民之煩勞，起欲，生貪心，轉於過份〔之生活〕。阿難！此名為梵行者之有苦。以梵行者之苦，生諸惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，當來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難！如是為梵行者之有苦。而又阿難！雖凡為彼師之苦，及彼聲聞之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之惱果，加之，更轉向於惡趣也。是故，阿難！以友之心情不以敵之心情親近我！此應為汝等之長夜利益、幸福。然者，阿難！如何諸聲聞，以敵〔對〕之心情而不以友之心情親近師。阿難！於此，師有為諸聲聞說法；為利益者，為懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福也。』〔而〕彼諸聲聞，不聞、不傾耳、心置其他、而遠離去師之教法。如是，阿難！諸聲聞於師，以敵之心情不為友之心情親近。然而，阿難！如何諸聲聞，以友之心情不為敵之心情親近師，阿難！於此，師有為諸聲聞之說法，是為慈愍者，為利益者，以懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福。』彼之諸聲聞、諦聽、傾耳、心不置其他，且遠離而不去師之教法。如是阿難！諸聲聞以友之心情而不為敵之心情親近師。是故，阿難！以友之心情不為敵之心情親近我，其應為汝等長夜之利益、幸福。阿難！我誘掖汝等，恰如作壺者，如對未燒之土器，我以責應責者。賞應賞者而言：凡有堅實者，應其為堅實。」

N12n0005_p0103a13世尊如是說已，使歡喜之尊者阿難，隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0104a02第一二三　希有未曾有法經

N12n0005_p0104a03如是我聞。——

N12n0005_p0104a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時、食後、由行乞歸來，集坐於侍者堂之眾多比丘，起此言談：「希有哉！友！未曾有哉！友！如來增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如來般涅槃、斷戲論、斷迷路、盡輪迴、超度一切苦、知過去之諸佛；彼等之諸世尊是如是生；彼等之諸世尊是如是名；彼等之諸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……為如是住者，彼等之諸世尊是如是解脫者。」如是言已，尊者阿難如是告彼等諸比丘：「友！如來是希有而具未曾有。友！如來是未曾有而具未曾有法。」

N12n0005_p0104a11然而，實使彼等諸比丘，中斷此言談。其時，世尊於^A30晡時從獨坐起，至彼侍者堂，至已，坐於所設之坐。坐已，世尊告諸比丘：「然，諸比丘！汝等今為如何之說話而坐此耶？又汝等如何中斷言談耶？」

N12n0005_p0104a14〔諸比丘言：〕「世尊！我等食後由行乞歸此，集坐侍者堂，如是起言談：『希有哉！友！……彼等諸世尊，是如是解脫者也。』如是言〔時〕，世尊！尊者阿難如是告我等：『如來……具未曾有法。』世尊！如是我等之言談被中斷，其時世尊來臨。」

N12n0005_p0105a04時，世尊告尊者阿難：「阿難！然者，於此當詳細說彼如來之希有未曾有法。」

N12n0005_p0105a05〔阿難言：〕「世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，生兜率身¹。』世尊！菩薩有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0105a08世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩薩有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0105a11世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩之壽有限，住立兜率。』世尊！菩薩之壽有限，住立兜率身，世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0105a13世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，從兜率身歿而入母胎』，世尊！菩薩有正念、有正知，從兜率身歿而入母胎，世尊！我以此等受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0106a02世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩從兜率身歿而入母胎，其時包含天界、魔界、梵天界，於此世界、沙門、婆羅門、天人界之世界，無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。於世界邊之空間、幽隱、暗冥、黑暗處，於彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到達之處；其處亦有無量廣大之光明，超諸天之威力而出現。生其處之諸有情，彼等亦由光明，互相認知——友！其他之諸有情，實有生此——又此一萬世界，動搖、震動、激動、而無量廣大光明，超諸天之威力，出現於世。』世尊！菩薩之……世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0106a10世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩之入母胎時，有四天子，且護四方以近彼——彼菩薩或菩薩之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩薩之……世尊！以此我受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0106a13世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母自然為具戒者，離殺生，離不與取，於愛欲離邪行，離虛誑語，離窣羅、迷麗耶酒類之放逸處。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0107a02世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，對男子不起伴妙欲²之意。又菩薩之母，以如何男子之娛心，亦無甚喜。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0107a05世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母得五妙欲。菩薩母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0107a08世尊！我^A31親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母不起任何之病患，菩薩之母，身體無疲勞而安樂；又菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體，無諸根之毀損。阿難！猶如有琉璃寶珠。善淨性，八角、被善磨過。而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之。彼具眼之人，於手其觀察之——此琉璃寶珠，是淨、性優、八角、善磨。而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之——。如是，阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，不起任何病患。菩薩之母，身體無疲勞而安樂。菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體而無諸根之毀損。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0108a02世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩生七日，菩薩之母命終，生兜率身。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0108a04世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！如其他之諸婦人，胎兒宿於胎內九或十月間而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母，菩薩宿胎內正十個月而生。』世尊……世尊！我以此受時為世尊之希有曾有法。

N12n0005_p0108a07世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！如其他之婦人或坐而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母立而生菩薩。』世尊……！我以此持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0108a10世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩出母胎時、諸天於最初受，其後眾人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持為世尊希有未曾有法。

N12n0005_p0108a12世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩由母胎出時，菩薩不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃請喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0109a01世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗〔污〕水，不塗痰，不塗血，乃至不塗任何不淨，而無垢清淨也。阿難！猶如寶珠，置於迦尸之絹布，寶珠不穢污迦尸之絹布迦尸之絹布亦無穢污於寶珠。其何因而然耶？依兩者之清淨。如是，阿難！又菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗〔污〕水，不塗痰、不塗血，乃至不塗任何不淨，是無垢清淨也。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0109a07世尊！我親從世尊如是聞，親受得：『阿難！菩薩出母胎時，女持一冷、一溫之兩水，出現於空中，由此為菩薩及母行水。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0109a10世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！生耶！菩薩以立起平等之足，面北七步，轄步而行，被白蓋，朝望一切諸方，以說偉言——我是世界之首者、我是世界之勝者，我是世界之長者，此為最後之生，今無後有之事——。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

N12n0005_p0109a14世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩出母胎時，包含天界、魔界梵天界，於此世界、沙門、婆羅門、天、人眾之世界，其無量廣大光明，超越諸天之威神力而出現。其世界邊之空間：幽隱、暗冥、黑闇處，於此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之處，其處亦有無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。而生其處之有情，彼等亦由彼光明而互相認知——友！其他之諸有情，實有生於此處——。又此一萬之世界，動搖、震動、激動、無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。』世尊……世尊，我以此受持為世尊之希有未曾有法。」

N12n0005_p0110a07「是故，阿難！今汝，此亦應受持為如來之希有未曾有法。阿難！此如來自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅之。自覺而〔生〕諸想，自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而滅沒之。阿難！汝亦以此受持為如來希有未曾有法。」

N12n0005_p0110a10「世尊！世尊之自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅沒之，自覺而〔生〕諸想、……自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而沒之，世尊！此亦我受持為世尊之希有未曾有法。」

N12n0005_p0110a13尊者阿難如是說已，〔大〕師認許之。歡喜之彼等諸比丘。隨喜尊者阿難之說。——

N12n0005_p0111a01第一二四　薄拘羅經

N12n0005_p0111a03如是我聞。——

N12n0005_p0111a04一時，尊者薄拘羅，住王舍城迦蘭陀竹林。時，尊者薄拘羅以前在家時之友阿支羅迦葉，詣尊者薄拘羅之處。詣已，與尊者薄拘羅互相問訊，交換可喜、樂之語已而坐一邊，一邊坐已，阿支羅迦葉如是言尊者薄拘羅：「友！薄拘羅！汝出家幾年耶？」

N12n0005_p0111a08「友！我出家八十年矣。」

N12n0005_p0111a09「然者，友薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？」

N12n0005_p0111a10「友！迦葉！汝不應如是問我：『然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？』而且，友！迦葉！汝應如是問我：『然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？』」

N12n0005_p0111a13「然者！友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？」

N12n0005_p0111a14「友！迦葉！我出家八十年，未曾起欲想。」

N12n0005_p0112a01（尊者薄拘羅，八十年間不曾憶起欲想者，我等應以此受持為尊者薄拘之希有、未曾有法。）

N12n0005_p0112a03「友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚想、害想。」

N12n0005_p0112a04（尊者薄拘羅八十年間，未曾憶起恚想、害想者，我等應以受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。）

N12n0005_p0112a06「友！我出家後，八十年間，未曾憶起欲尋。」

N12n0005_p0112a07（尊者³薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0112a08「友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚尋、害尋。」

N12n0005_p0112a09（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0112a10「友！我出家後，八十年間，未曾憶受居士衣。」

N12n0005_p0112a11（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0112a12「友！……未憶持刀斷衣。」

N12n0005_p0112a13（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0112a14「友！……未憶以針縫衣。」

N12n0005_p0113a01（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0113a02「友！……未憶以染料染衣。」

N12n0005_p0113a03（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0113a04「友！……不憶縫迦絺那衣。」

N12n0005_p0113a05（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0113a06「友！不憶與同梵行者之從事作衣。……受招待……『未曾憶起如是心：嗚呼！誰招待我！』」

N12n0005_p0113a08（尊者薄拘羅……未曾有法。）

N12n0005_p0113a09「友！……家中坐……家中食……取婦人之隨行相……乃至對婦人說四句偈法亦……至比丘尼之住房……對比丘尼說法……乃至……對正學女說法……對沙彌尼說法〔亦皆〕不憶。」

N12n0005_p0113a12（尊者薄拘羅，八十年間，不憶為比丘尼說法者，我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）

N12n0005_p0113a14「友！我出家後八十間，不憶令〔人〕出家⁴……乃至……令受具足……不憶為〔人〕所依，不憶令沙彌侍奉……於浴房之浴……洗同梵行者之肢體⁵……曾起暫時病……乃至服用一片阿梨勒之醫藥……依靠於依靠物……寢臥……〔亦〕不憶於村邊之牀座以迎接雨期。」

N12n0005_p0114a04（尊者薄拘羅，八十年間，不憶於村邊之牀座以迎接雨期……未曾有法。）

N12n0005_p0114a05「友！七日間，我有惑而食得土地之團食，而第八日智生。」

N12n0005_p0114a06（尊者薄拘羅有惑七日間，而食得土地之團食，第八日智生者我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。）

N12n0005_p0114a08「友！薄拘羅！我得於法、律出家，得具足戒。」

N12n0005_p0114a09阿支羅迦葉，得於此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦葉獨處不放逸，熱心勞力住，不久，諸善男子正為其目的，由〔在〕家而出家。於現世自通達、證悟、具足、其無上梵行之究竟住，知「生已盡，梵行已立，所作已^A32辦，更不來此世。」尊者迦葉已經成為阿羅漢。

N12n0005_p0114a13其時，尊者薄拘羅，持門鑰由精舍如是言：「諸尊者！請出來，諸尊者！請出來，今日我將入涅槃。」

N12n0005_p0115a01（尊者薄拘羅，持門鑰由精舍至精舍曰：「諸尊者！請出來，諸尊者！請出來。今日我將入涅槃。」我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）

N12n0005_p0115a03其時，尊者薄拘羅，坐於比丘眾中而入涅槃。

N12n0005_p0115a04（尊者薄拘羅，坐於比丘眾中而入涅槃，我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）——

N12n0005_p0116a02第一二五　調御地經

N12n0005_p0116a03如是我聞。——

N12n0005_p0116a04一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。其時，恰新學沙門阿夷羅和提住林中小屋。其時王子奢耶闍那遊行、旅行至新學沙門阿夷羅和提處。至已，與新學沙門阿夷羅和提互相問訊，交換喜、樂之語已，坐於一邊。一邊坐已，王子奢耶闍那向新學沙門阿夷羅和提，如是言：「尊者⁶阿奇耶沙那！我如是聞：『茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。』」

N12n0005_p0116a09「如是，王子！如是，王子！茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。」

N12n0005_p0116a10「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所學、所聞，為我說示。」

N12n0005_p0116a11「王子！我不能為仁〔者〕說示如所聞、所學之法。王子！我今雖為仁者說示如所聞、所學之法，而仁者亦不解我所說之義。此我應〔徒〕疲勞。此我當為嬈惱。」

N12n0005_p0116a13「尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，或許我能解尊者阿奇耶沙那所說之義。」

N12n0005_p0117a01「然者，王子！我應向仁者說示如所聞、所學之義。若我所說之義，仁者能解者善；若我所說之義，仁者不能解者，請自隨住，其時請不更質問我。」

N12n0005_p0117a03「尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所說之義者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所說之義者，當自隨住。我其時不應更質問尊者阿奇耶沙那。」

N12n0005_p0117a06其時，新學沙門阿夷羅和提為王子奢耶闍那說示如所聞、所學之法。如是說已，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提如是言：「無處亦無容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若熱心精勤住，應得心一境性者！」

N12n0005_p0117a09其時，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提說：「無處亦無容。」（終無是事）即起座而去。

N12n0005_p0117a11其時，新學沙門阿夷羅和提，於王子奢耶闍那去後不久，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一邊，一邊坐已，新學沙門與王子奢耶闍那互相所談論之一切，白世尊，其聞已，世尊告新學沙門：「阿奇耶沙那！其應如何得耶？彼應由出離而知、出離而見、出離而達到、出離而證得；其王子奢耶闍那是於欲中住，享受欲，耽於欲尋，欲熱使之熱惱，熱中於欲之追求；〔能〕或知、或見、或證者，無如是事也。阿奇耶沙那！譬喻有二：或應調御之象、應調御之馬、應調御之牛，善被調御，善被導御。〔又〕二者，有或應調御之象，或應調御之馬，或應調御之牛，不被調御，不被導御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼兩應被調御之象，應被調御之馬，應被調御之牛，善被調御，善被導御者，彼等應被調御至調御之所作，以達調御之地耶？」

N12n0005_p0118a07「如是，世尊。」

N12n0005_p0118a08「次二者，或應被調御之象，或應被調御之馬，或應被調御之牛，不被調御，不被導御，彼等不被調御者，〔能〕如二者或應被調御之象，或應調御之馬，或應被調御之牛，善被調御，善被導御，而至調御之所作，達調御之地耶？」

N12n0005_p0118a11「不然，世尊。」

N12n0005_p0118a12「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出離而知、依出離而見、依出離而達到、依出離而證〔得〕者，其王子奢耶闍那是欲中住、享受欲、沈於欲尋、欲熱使之熱惱，熱中於欲之追求，〔能〕或知、或見、或證者，無有如是事。」

N12n0005_p0119a01「阿奇耶沙那！譬喻村或鎮之近處有大山，此山有兩友，從彼村鎮出，以手契示而近彼山，近已，一友立於山麓，一友登於山上。立彼山麓之友，如是言立於山上之友曰：『友！汝立於山上見何耶？』彼如是曰：『友！我立於山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。』彼〔立於山麓之友〕如是言：『汝立於山上見美麗之林園、美麗之森林、美麗之水池者無處亦無容（無是事）。』立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暫時休息已，向彼友言：『友！汝於山上見何耶？』彼如是曰：『友！我立於山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。』彼如是言：『友！我等！今正是汝之——友！汝之立於山上，見美麗之林園……美麗之水池者！——之所說無處無容，以如此瞭解。我等今正是，又汝之——友！我立於山上見美麗之林園……美麗之池水——之所說如是諒解。』彼如是言：『對此，友！我被大山所遮，應見而不見故也。』阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之無明蘊，王子奢耶闍那被遮蔽、被覆蓋、被蓋障、被纏結。彼實應依出離而知、依出離而見、依出離而達、依出離而證者。彼王子奢耶闍那於欲中住，享受欲而沈於欲尋與欲熱之熱惱，熱中於欲之追求，〔能〕或知、或見、或證者，無有如是事也。

N12n0005_p0120a02若，阿奇耶沙那！汝之對王子奢耶闍那說此等二譬喻者，無疑地，王子奢耶闍那即信樂汝。且信樂已，成信樂汝之行相。」

N12n0005_p0120a04「然而，世尊！我應想起如何王子奢耶闍那，對此等二譬喻必定未曾聞。例如〔對〕世尊〔亦然〕。」

N12n0005_p0120a06「阿奇耶沙那！猶如有剎帝利灌頂王。命令捕象師言：『捕象師！汝乘王之象入山林，見野象出，繫於王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象師應諾剎帝利灌頂王已。乘王之象入象林，見野象即繫於王象之首而從王象帶出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象〔對〕其象林有種種貪求而彼捕象師白剎帝利灌頂王曰：『王！彼野象來露地矣。』彼剎帝利灌頂王命令調象師曰：『嗚呼！調象師！汝調御野象而除〔其〕野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱，樂於村鎮中，以令熟人之習慣。』『如是，王！』阿奇耶沙那！調象師應諾剎帝利灌頂王已，掘地立大柱以繫野象之首，以除〔彼〕野性、野之憶念、思惟、野憂、疲、熱惱，樂於村鎮中，令熟人之習慣。調象師對彼溫和，使之身樂、愛，以觸於心緒；諸說為美麗，甚多人愛，甚多人善，以如是之諸語相說。而阿奇耶沙那！野象由調象師如是溫和使之耳樂，愛、觸於心緒，諸說為美麗，甚多人愛好，甚多人歡喜，以如是諸語相說之，為使之垂耳傾聽，起解慧心。調象師對彼，更隨與種種草類、水。阿奇耶沙那！野象由調象師，為受種種之草類及水，其時，調象師獨如是思惟：『今野象應活。』調象師對彼，更為所作：『汝應取，汝應捨。』阿奇耶沙那！王象，關於調象之命令而行取、捨，從於教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應往之，汝應還來。』阿奇耶沙那！王象，關於調象師之命令而行往還。從於教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應起來，汝應坐下。』阿奇耶沙那！王象，對於調象師之命令而行起、坐，從於教授故，調象師對彼，更名為不動之所作。以大楯縛象之鼻，而手持槍之士夫，坐於頭上，且周圍手持槍之眾人，為環而立，調象師持長柄槍立於前，為彼不動之所作，前足不許動，後足立不許動，前身不許動，後身亦不許動，頭不許動，身亦不許動，牙不許動，尾不許動，鼻亦不許動。彼王象，雖刀、劍、弓、矢之飛來，他人之襲來，大鼓、小鼓、螺貝等種種之聲，亦善堪忍，棄一切之曲過、缺點適於王而為王之使用，至稱為王之支分。

N12n0005_p0122a01恰如是，阿奇耶沙那！於此如來出興於世，此應供、正等覺者……〔參照中部經典一、二四六～二四七頁〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！聖弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有諸天、人，貪求彼五欲樂。如來更調御彼曰：『嗚呼！比丘！汝是持戒者。護持別解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，於學處，受持而學。』阿奇耶沙那！聖弟子為持戒者，護持別解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，於學處，受持而學故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝護於諸根門。雖以眼見色，勿取相，勿取細相。凡不護此眼根而住者，當流注於貪、憂、惡、不善法故，為此等之防護而行道，應入護眼根，為眼根之防護。身聞聲已、鼻嗅香已、舌味味已、身觸觸已、意識法已、而勿取相，勿取細相。凡不防護此意根而住者，當流注於貪、憂、惡、不善法故，為此之防護而行道，應入護意根，為意根之防護。』阿奇耶沙那！聖弟子護諸根門故，如來對彼更調御曰：『嗚呼！比丘！汝於食應知量，應如理思惟而攝食，勿為戲、憍、虛飾、莊嚴之事。而且唯為此身體之存續、支持、止害，為梵行之受持，「我如是故捨斷受，而令新受不生。而且於我，應無罪性，而有樂住」。』阿奇耶沙那！聖弟子於食知量故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝專為警寤而住。晝依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；依初夜分亦經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；於中夜分、由右脇行獅臥，足疊於足，當起有念、有正知之作意想；後夜分起出，依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨。』阿奇耶沙那！聖弟子專為警寤而住，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝應具念、正知；往、返亦具正知者；見前，見後亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及鉢、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或語、或黑、亦具正知者。』阿奇耶沙那！聖弟子具念、正知故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝獨離坐處，應樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。』彼獨離坐處，〔即〕樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼食後，由行乞歸，結跏而坐，端正身體，現前安立念。彼對世間斷貪愛，離貪心而住。由貪愛令心清淨，斷瞋恚、無瞋恚而住，饒益憐愍一切生類而由瞋恚令心清淨，斷惛沈睡眠，遠離惛沈睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清淨；斷掉舉、惡作、無掉舉而住。內靜息有心，由掉舉令心清淨；斷疑、超越疑而住，無猶豫、對諸善法由疑令心清淨。彼斷此等之五蓋以慧令心之隨煩惱成為無力，對於身觀身而住。熱心而有正知、〔正〕念，對世間應調伏貪、憂。對於受……乃至……對於心⁷……乃至……對於法觀法而住，熱心而有正知、〔正〕念，對世間應調伏貪、憂。

N12n0005_p0124a04阿奇耶沙那！猶如調象師，掘地立大柱，繫野象之首以除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱、樂於村鎮中，令熟人之習慣，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念處繫聖弟子之心，除在欲〔生活〕之習，除在俗〔生活〕之思惟，除在俗〔生活〕之憂、疲、熱惱、逮得正理以證涅槃。

N12n0005_p0124a08如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝對身隨觀身而住，勿尋求俱身之尋。對於受隨觀受而住，勿尋求俱受之尋。對於心隨觀心而住，勿尋求俱心之尋。對於法勿尋求俱法之尋。』彼為止息尋與伺內心成為安靜，有心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪、第三禪而住。彼如是心，等持之時……〔參照第五十一　乾陀羅伽經〕……知不更來此世。

N12n0005_p0124a13彼比丘忍耐強，忍受寒暑、饑渴、蚊虻、風熱、蛇觸、惡聲罵詈之語言、激越、粗惡、辛烈、不快、不適悅而至幾乎奪命之身苦受，棄一切貪、瞋、癡，以去缺點、應供養、供奉、布施、合掌者，成為世間無上之福田。

N12n0005_p0125a02阿奇耶沙那！若老野象之不受調御、不受調練而死者，稱為：『老野象以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受調御，不受調練而死者，稱為：『青年野象以死不調御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘不漏盡而死者，稱為：『長老比丘以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新學比丘之不漏盡而死者，稱為『新學比丘以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若老野象之善受調御、善受調練而死者，稱為『老野象以死調御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野之善受調御、善受調練而死者，稱為『青年野象以死調御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘之漏盡而死者，稱為『長老比丘以死於調御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新學比丘之漏盡而死者，稱為『新學比丘以死於調御之死。』」

N12n0005_p0125a13世尊如是說已，歡喜之新學沙門阿夷羅和提，隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0126a02第一二六　浮彌經

N12n0005_p0126a03如是我聞。——

N12n0005_p0126a04一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。時，尊者浮彌清晨著衣持鉢衣至彼王子奢耶闍那之住居。至已，坐於所設之座。其時，王子奢耶闍那詣彼尊者浮彌處，詣已，問訊尊者浮彌，互相交換可喜、可樂之語後，坐於一面，坐於一面之王子奢耶闍那如是言尊者浮彌曰：「尊者浮彌！一部份之沙門、婆羅門有如是說、如是見者：『雖有願望而行梵行不能逮得其果；無願望而行梵行亦不能逮得其果；有願望或無願望而行梵行不能逮得其果；非有願望或非無願望而行梵行亦不逮得其果。』對此，尊者浮彌之〔大〕師，為如何之說者？為如何之論者耶？」

N12n0005_p0126a11〔尊者浮彌曰：〕「王子！我未曾從親聞、親受得於世尊。而世尊對如是之記說其有此：『若有願望以行不正之梵行不逮得其果。無願望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有願望或無願望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有願望，以行正梵行者即能逮得其果。若無願望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有願望或無願望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行正梵行〔者皆〕能逮得其果。』」

N12n0005_p0127a03〔王子曰：〕「若尊者浮彌之〔大〕師，如是說者，如是論者，可能正是尊者浮彌之〔大〕師，應當立於一切沙門、婆羅門之上。」其時，王子奢耶闍那，以自己之上等食供奉尊者浮彌。

N12n0005_p0127a06時，尊者浮彌食後，由行乞歸來，詣彼世尊處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者浮彌，如是白世尊曰：「於此，世尊！我於清晨著衣，持鉢衣，至彼王子奢耶闍那之住居，至已，坐於所設之座。世尊！其時王子奢耶闍那，來至我處，來已，與我互相問訊交換可喜、可樂之語已，坐於一面，坐於一面之王子奢耶闍那如是言我曰：『尊者浮彌！有一部份之……尊者浮彌之〔大〕師，為如何說者，為如何之論者耶？』世尊！如是說已，我向王子奢耶闍那如是言：『王子！我雖無親從世尊聞……立於一切沙門、婆羅門之上。』如何，世尊！被如是問，〔我〕如是記說，正確說世尊之所說者乎？又，我非以不實誹謗世尊乎？記說法之隨法者乎？為同教者、諸教說之隨說者，非有何所呵責者乎？」

N12n0005_p0128a01〔世尊曰：〕「汝正確，浮彌！被如是問而如是記答真正是說世尊之所說者也。而且無有以不實誹謗我，又為記說法之隨法。為同教者、諸教說之隨說者亦無有何所呵責之處。

N12n0005_p0128a04總之，浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行亦不能逮得其果。或有願望、或無願望……若或非有願望、或非無願望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。

N12n0005_p0128a08浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行，亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行，亦不能逮得其果。或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。

N12n0005_p0128a12浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以砂置桶〔中〕只管⁸以撒水而壓搾之。若有願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後而〔用力〕壓搾亦不能得油。若無願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後，雖〔用力〕壓搾亦不能得油。若或有願望或無願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後〔用力〕壓搾亦不能得油。若或非有願望或非願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後〔用力〕壓搾，亦〔皆〕不能得油。其因何理由耶？然，浮彌！其非得油之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、婆羅門，若邪見、邪思惟……邪定者，彼等雖有願望行梵行亦不能得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦〔皆〕不得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

N12n0005_p0129a07浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若搾牝牛之角。若有願望，雖搾牝牛之角亦不能得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖搾牝牛之角亦〔皆〕不能得乳。其因何理由耶？然，浮彌！其非得乳之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

N12n0005_p0129a14浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥而倒水於甕中，用攪拌之具攪拌之。若有願望，以水倒於甕中，雖用攪拌之具攪拌亦不能得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以水倒於甕中，雖用攪拌之具攪拌亦〔皆〕不能得酥。其因何理由？然，浮彌！其非得酥之來源也。恰如是，浮彌！不論沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非願望，雖行梵行亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非得果之來源也。

N12n0005_p0130a07浮彌！譬喻有求火欲火之人，為求火而取濕薪、濕鑽木磨擦之。若有願望，以取濕薪濕鑽木，雖〔用力〕磨擦亦不能得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取濕薪、濕鑽木，〔用力〕磨擦亦不能得火。其因何之理由耶？然，浮彌！其非得火之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

N12n0005_p0130a14浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，彼等若有願望以行梵行可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

N12n0005_p0131a04浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以胡麻置於桶中，只管撒水後而壓搾之。若有願望，以胡麻置於桶中，只管撒水後〔用力〕壓搾之即可得油。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得油也。其因何理由耶？然，浮彌！其得油之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，而行梵行可得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮彌！其逮得果之來源也。

N12n0005_p0131a11浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若搾牝牛之乳房。若有願望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮彌！其為得乳之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得其果之來源也。

N12n0005_p0132a03浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥以酪倒於甕中，用攪拌具攪拌之。若有願望，以酪倒於甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以酪倒於甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮彌！其為得酥之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

N12n0005_p0132a10浮彌！譬喻有求火、欲火之人，為求火取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之。若有願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦者即可得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮彌！其為得火之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行，即可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

N12n0005_p0133a04浮彌！汝若對王子奢耶闍那說此等四喻者，彼王子奢耶闍那必定信樂汝。信樂已，對汝有信樂之行相。」

N12n0005_p0133a06「然而，世尊！我應想起如何王子奢闍那對此等四譬喻必定未曾聞。例如〔對〕世尊〔亦然〕。」

N12n0005_p0133a08世尊如是說已，歡喜之尊者浮彌隨喜世尊之所說。——