中部經典 (N0005)

N10n0005_p0172a01第二品　比丘品

N10n0005_p0172a05第六十一　菴婆蘖林教誡羅睺羅經

N10n0005_p0172a06如是我聞。——

N10n0005_p0172a07一時，世尊住王舍城之竹林，迦蘭哆園。爾時，具壽羅睺羅住菴婆蘖林。世尊由晡時宴默而起，往訪菴婆蘖林具壽羅睺羅。具壽羅睺羅遙見世尊正前來，為敷坐具與備〔洗〕足水。世尊坐於施設之座，洗足已安坐；具壽羅睺羅頂禮世尊坐於一面。

N10n0005_p0172a11於是，世尊將極少量殘餘水留於水盤，喚問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝確實見此極少量殘餘水留於水盤耶？」〔羅睺羅答曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！彼等故意妄語而無愧者，彼等沙門性是如少量〔如殘留於水盤之水〕也。」於是，世尊將其少量殘餘水傾捨之，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見彼少量殘餘水傾捨耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是！師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是傾捨也。」於是，世尊倒置該水盤，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是顛倒也。」於是，世尊將該水盤直立之，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見此水盤是空、虛無耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是虛無、如是空虛也。」

N10n0005_p0173a06「羅睺羅！猶如象王，有如轅之牙，壯大、良種、慣戰。而彼於戰陣時以兩前足作業，亦以兩後足作業；又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，以尾作業，唯護象鼻；於是，乘象之士作如是念：『此有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之象王，〔彼於〕臨戰，以兩前足作業，以兩後足作業，又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，亦以尾作業，唯護象鼻。象王猶故惜命。』然，羅睺羅！若有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之象王，〔此象〕臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業；彼時，乘象之士作如是念：『此有如轅之牙、壯大、良種，慣戰之象王，〔彼於〕臨戰……乃至……以尾作業，又以鼻作業，此象王實不惜命也。今象王無有任何不用也。』如是，羅睺羅！凡任何故意妄語而無愧者，予言：『彼亦無任何惡不可作也。』是故，實以汝羅睺羅！汝當作如是學：『我不得戲笑妄言。』」

N10n0005_p0174a03「羅睺羅！於意云何？鏡有何作為耶？」〔羅睺羅曰：〕「鏡是以省察為目的。」〔世尊曰：〕「羅睺羅！實如是，應省察而省察身作業也。應省察而省察口作業也。應省察而省察意作業也。」

N10n0005_p0174a06「羅睺羅！若汝欲以身作業時，則其時應省察汝身業：『我將作身業，予欲以身作此業，此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起〔自他〕兩害者也！此身業為不善，成苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作身業，予欲以身作此業，此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者，此身業為不善，受苦果、苦報。』羅睺羅！汝實不該作如此之身業。羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作身業，予欲以身作此業，此我之身業不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報。』羅睺羅！汝該作如此之身業。羅睺羅！汝正以身作業時，恰在其時，應省察汝之身業：『我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正於省察時，則知如是：『我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是身業。羅睺羅！又，若汝省察時則知如是：『我今以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此之身業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是身業應續行之。羅睺羅！汝已作身業時，應省察汝之身業：『我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！汝之如是身業，當對師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺悔已、發露已、顯發已，應成就將來之防護也〔不再犯〕。羅睺羅！又，若汝正省察時則知如是：『我已以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅！如是汝當晝夜隨學善法，住喜悅中。

N10n0005_p0175a14羅睺羅！若汝欲以口作業時，則其時應省察汝之口業：『我將作口業，我欲以口作此業，此我之口業，可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也！此口業為不善、成苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作口業，我欲以口作此業，此我之口業……乃至……可轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！我實不該作如此之口業。羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作口業我欲以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅！汝該作如此之口業。羅睺羅！汝正以口作業時，恰在其時，應省察汝之口業：『我今以口作此業，此我之口業為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正在省察時則知如是：『我今以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是口業。羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『予今以口作此業，予之此口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是口業宜續行之。羅睺羅！汝已作口業時，應省察汝之口業：『我已作口業，我已以口作此業，此我之口業為轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也！此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我己作口業，我已以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝之如是口業，當對於師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺悔已、發露已、顯發已、應成就將來之防護也。羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我已以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善，樂果、樂報者也。』羅睺羅！如是，汝當晝夜，隨學善法，住喜悅中。

N10n0005_p0177a07羅睺羅！若汝欲以意作業時，則其時，應省察汝之意業：『我將作意業，我欲以意作此業，此我之意業為可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也！此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作意業我欲以意作此業，此我之意業……乃至……可轉起兩害者，此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝實不該作如是之意業。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我將作意業，我欲以意作此業，此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝該作如此之意業。羅睺羅！汝正以意作業時，恰在其時，應省察汝之意業：『我今以意作此業，此我之意業實為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也！』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我今以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是意業。羅睺羅！若汝省察時，則知如是：『我今以意作此業，此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩害者，此之意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是意業宜續行之。羅睺羅！汝已作意業時，應省察汝之意業：『我已作意業，我已以意作此業，此我之意業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作意業，我已以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此意業為不善，苦果、苦報者也。』羅睺羅！對汝之意業，當煩惱之、可恥之、宜忌避之。煩惱、可恥、忌避、可成就將來之防護也。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已以意作此業，此我之意業為不轉起自害、不轉起害他、不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！如是，汝當晝夜隨學善法，住喜悅中。

N10n0005_p0178a14羅睺羅！凡過去世諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而淨化身業也；省察又省察已而淨化口業也；已省察，省察已而淨化意業也。羅睺羅！凡未來世諸沙門或婆羅門，將淨化身業，將淨化口業，將淨化意業，彼等一切，如是省察，又省察已，而淨化身業；將省察又省察已而淨化口業；將省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！凡現在諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，現如是省察，又省察已而淨化身業；現在省察，又省察已而淨化口業；現在省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！因此，實如是：『我等當省察，又省察已而淨化身業；當省察，又省察已而淨化口業；當省察，又省察已而淨化意業。』羅睺羅！汝等當如是學也。」

N10n0005_p0179a09世尊說此已，悅意之具壽羅睺羅，大歡喜世尊之所說！

N10n0005_p0180a02第六十二　教誡羅睺羅大經

N10n0005_p0180a03如是我聞。——

N10n0005_p0180a04一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊晨早著衣，執持衣鉢，為乞食入舍衛城。具壽羅睺羅晨早著衣，執持衣鉢，隨世尊後行之。於是，世尊回顧呼具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！凡過去、未來、現在之色，或內、或外，或粗、或細，或卑、或貴，或在遠、或在近，一切之色乃『其〔色〕非屬於我，我非是此〔色〕，此〔色〕非有我。』如是，對其〔色〕應以正慧如實觀之。」〔羅睺羅曰：〕「世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？」〔世尊曰：〕「羅睺羅！色和受；羅睺羅！〔色〕和想；羅睺羅〔色〕和行；羅睺羅！〔色〕和識；亦如是也。」

N10n0005_p0180a11於是，具壽羅睺羅〔心念：〕「今誰從世尊面前已受教誡，而將入村里行乞者耶？」由其〔行乞〕還而於一樹下結跏^A1趺坐，端身正置，面前現念〔分明〕。具壽舍利弗見具壽羅睺羅於一樹下結跏^A2趺坐，端身正置，面前現念，對具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝宜修習出入息念，羅睺羅！已修習，已多修習出入息念，則有大果、大福利也。」於是，具壽羅睺羅於晡時宴默而起，詣世尊處。〔詣已，頂禮世尊，坐於一面。〕坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：「師尊！出入息念如何修習之？如何多修習而有大果、大福利耶？」

N10n0005_p0181a04〔世尊曰：〕「羅睺羅！凡獨自存於內身之堅粗物及依之而存在之物，即：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃物、糞，以及其他，所有獨自存於內身之堅、粗物與此等而存在之物，羅睺羅！此謂之內地界。內地界與外地界，即為地界也。而對：『其〔地〕非屬於我，我非是此〔地〕，此〔地〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔地〕以正慧如實觀已，則厭離地界，心離地界貪。

N10n0005_p0181a10羅睺羅！何為水界？〔水界〕為內水界與外水界也。羅睺羅！何為內水界？凡獨立存於內身之水及液態物，水及依其存之物，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾^A3液、關節、滑液、尿、與其他一切獨立存於內身之水及液態物，羅睺羅！此謂內水界。內水界與外水界，此即為水界也。而對『其〔水〕非屬於我，我非是此〔水〕，此水非有我。』應以正慧如實觀之。如是對此〔水〕，以正慧如實觀已。則厭離水界，心離水界貪。

N10n0005_p0182a02羅睺羅！何為火界？〔火界〕為內火界與外火界也。羅睺羅！何為內火界？凡獨自存於內身之火以及火態物，與依之而存在之物，即以此〔火〕被熱之，以此〔火〕被衰老之，以此〔火〕被燒之，以此〔火〕噉、飲、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自內身所執受火、火態。羅睺羅！此謂之內火界。內火界與外火界，此即為火界也。而對『其〔火〕非屬於我、我非是此〔火〕，此〔火〕非有我。』如是觀此應以正慧如實觀之。如是對此〔火〕以正慧如實觀已，則厭離火界，心離火界貪。

N10n0005_p0182a08羅睺羅！何為風界？〔風界〕有內風界與外風界也。羅睺羅！何為內風界？凡獨自存在於內身之風及風態者，以及依之而存者，即：上行風、下行風、腹（外）風、腹（內）風、肢體循環風、入息風、出息風等，與其他一切獨自存於內身之風及風態者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂內風界。此內風界及外風界，即為風界也。而對『其〔風〕非屬於我，我非是此〔風〕，此〔風〕非有我。』應以正慧如實觀之；如是對此〔風〕以正慧如實觀已，則厭離風界，心離風界貪。

N10n0005_p0182a14羅睺羅！何為空界？〔空界〕有內空界與外空界也。羅睺羅！何為內空界？凡獨自存在於內身之空、空態者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其嚥下噉、飲、嚼、味，並於其處停留噉、飲、嚼、味，及依其由下方排泄噉、飲、嚼、味者，與其他一切獨自存在於內身之空，空態者，以及依之而存在者，羅^A4睺羅！此謂內空界。內空界與外空界，此即是空界也。而對『其〔空〕非屬於我，我非是此〔空〕，此〔空〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔空〕以正慧如實觀已，則厭離空界，心離空界貪。

N10n0005_p0183a07羅睺羅！汝應修習如地；羅睺羅！汝修習如地時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如於地無論投棄淨物，亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄尿水、亦投棄唾液、亦投棄^A5膿水、亦投棄血液，然地不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如地。羅睺羅！汝修習如地，則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅！汝應修習如水；羅睺羅！汝修習如水時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如於水洗淨物亦洗不淨物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液；然水不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如水……乃至……〔不偏取心而〕住。

N10n0005_p0184a02羅睺羅！汝應修習如火。羅睺羅！汝修習如火時，則所生喜、無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如火燒淨物，亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、亦燒^A6膿水、亦燒血液，然火不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如火……乃至……〔不偏取心而〕住。

N10n0005_p0184a06羅睺羅！汝應修習風。羅睺羅！汝修習如風時，則所生喜，無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅！猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹^A7膿水、亦吹血液，然風不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如風……乃至……〔不偏取心而〕住。

N10n0005_p0184a10羅睺羅！汝應修習如空。羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如空不被固定在任何處。如是，羅睺羅！汝應修習如空；羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。

N10n0005_p0184a13羅睺羅！汝應修習慈〔心〕，羅睺羅！汝修習慈〔心〕時，則凡彼瞋恚將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習悲〔心〕。羅睺羅！汝正修習悲〔心〕時，凡彼惱害將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習喜〔心〕；羅睺羅！汝正修習喜〔心〕時，凡彼喜樂將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習捨〔心〕；羅睺羅！汝正修習捨〔心〕時，則凡被一切感動對待將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習不淨觀。羅睺羅！汝正修習不淨觀時，凡彼貪欲將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習無常想；羅睺羅！汝正修習無常想時，凡我慢將可被捨斷之。

N10n0005_p0185a06羅睺羅！汝應修習出入息念；羅睺羅！由修習、多修習出入息念，則有大果、大福利。羅睺羅！如何修習出入息念？如何多修習，而有大果、大福利耶？羅睺羅！在此，比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏^A8趺坐，端身正置，面前現起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在長出息時，彼知：『予出息長』；或正在長入息時，彼知：『予入息長』；或正在短出息時，彼知：『予出息短』；或正在短入息時，彼知：『予入息短』。感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕出息之。』感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕入息之。』正使身行安息者，修學：『予將〔使身行安息而〕出息之。』正使身行安息者，修學：『予將〔使身行安息而〕入息之。』感受喜者，修學：『予將〔感受喜而〕出息之。』感受喜者，修學：『予將〔感受喜而〕入息之。』感受樂者，修學：『予將〔感受樂而〕出息之。』感受樂者，修學『予將〔感受樂而〕入息之。』感受心行者，修學：『予將〔感受心行而〕出息之。』感受心行者，修學：『予將〔感受心行而〕入息之。』正使心行安息者，修學：『予將〔使心行安息而〕出息之。』正使心行安息者，修學：『予將〔使心行安息而〕入息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕出息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕入息之。』正使心大喜者，修學：『予將〔使心大喜而〕出息之。』正使心大喜者，修學：『予將〔使心大喜而〕入息之。』正使心定者，修學：『予將〔使心定而〕出息之。』正使心定者，修學：『予將〔使心定而〕入息之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕出息之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕入息之。』隨觀無常者，修學：『予將〔隨觀無常而〕出息之。』隨觀無常者，修學：『予將〔隨觀無常而〕入息之。』隨觀離貪者，修學：『予將〔隨觀離貪而〕出息之。』隨觀離貪者，修學：『予將〔隨觀離貪而〕入息之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕出息之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕入息之。』隨觀定棄者，修學：『予將〔隨觀定棄而〕出息之。』隨觀定棄者，修學：『予將〔隨觀定棄而〕入息之。』羅睺羅！對出入息念，實如是修習之，如是多修習之，則有大果、大福利。羅睺羅！因出入息念以如是修行，如是多修習者，從覺知其最後之出入息而入滅，非從不覺知。」

N10n0005_p0187a05世尊斯說已，悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教。

N10n0005_p0188a02第六十三　摩羅迦小經

N10n0005_p0188a03如是我聞。——

N10n0005_p0188a04一時，世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：「凡此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，即——世界為常住，世界為無常；世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異；如來¹死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』或『世界為有邊也。』或『世界為無邊也。』或『命即身也。』或『命與身異也。』或『如來死後有。』或『如來死後無。』或『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無有』者，則予從於世尊所修梵行。若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後為非有非無』者，則予將放棄修學而²還俗。」

N10n0005_p0188a14於是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。詣已，頂禮世尊坐於一面。坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：『此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，即——世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無——關於此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。』予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，則予將於世尊處修梵行。若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，予則放棄修學而將還俗。若世尊知：『世界為常住。』世尊宜對予說：『世界為常住。』若世尊知：『世界為無常。』世尊宜對予說：『世界為無常。』又，若世尊不知：『世界為常住。』或『世界為無常。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。若世尊知：『世界為有邊。』世尊宜對予說：『世界為有邊。』若世尊知：『世界為無邊。』則世尊宜對予說：『世界為無邊。』又，若世尊不知：『世界為有邊』或『世界為無邊。』實因不知、不見者，則言：『予不知，予不見』為正當也。若世尊知：『命即身也。』則應對予說：『命即身也。』若世尊知：『命與身異也。』則應對予說：『命與身異也。』又，若世尊不知：『命即身也。』或『命與身異也。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。若世尊知：『如來死後有。』則應對予說：『如來死後有。』若世尊知：『如來死後無。』則應對予說：『如來死後無。』又，若世尊不知：『如來死後有。』或『如來死後無。』實因不知、不見者，則言『予不知，予不見』為正當也。若世尊知：『如來死後亦有亦無。』則應對予說：『如來死後亦有亦無。』若世尊知：『如來死後非有非無。』則應對予說：『如來死後非有非無。』又，若世尊不知：『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。」

N10n0005_p0190a09〔世尊曰：〕「摩羅迦子，予曾否對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然也，師尊！」〔世尊曰：〕「或汝對予如是言：『師尊！予願於世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然，師尊！」〔世尊曰：〕「摩羅迦子！然予實未對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。』汝亦實未對予言：『師尊！予欲於世尊處修梵行。世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無』如是，愚人！是誰拒絕誰耶？

N10n0005_p0191a04摩羅迦子！有人可能如是言：『世尊對予不說：「世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不在世尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。摩羅迦子！猶有人被塗厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫〔療治〕。然彼言：『尚未知射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。』又彼言：『在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。』彼又言：『在未知射予之人，為在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓為一般之弓耶？或為勁弩之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹³之弦之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳為蘆耶？為改良蘆⁴之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴〔之羽〕之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿〔筋〕之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鉤箭耶？或那羅奢⁵耶？或犢齒箭耶？或夾竹桃葉⁶箭之期間，此箭不得取出。』摩羅迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。摩羅迦子！如是若有人言：『世尊對予不說：「世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不於世尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。

N10n0005_p0192a11摩羅迦子！『於有見「世界為常住也」之時，則有梵行住。』無如是事也。『於有見「世界為無常也」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界為常住也』之時，或於有見『世界為無常也』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「世界為有邊」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「世界為無邊」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界為有邊』之時，或於有見『世界為無邊』之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「命與身異」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，或於有見「命與身異」之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。』以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後為有」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後無無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『如來死後為有』之時，或於有見『如來死後為無』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後為亦有亦無」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後為非有非無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『如來死後為亦有亦無』之時，或於有見『如來為死後非有非無』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老、……憂、惱〕等故予於現法教以施設征服。

N10n0005_p0194a03是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。摩羅迦子！由予不記說者為何耶？由予不記說：『世界為常住也』；由予不記說『世界為無常也』；由予不記說『世界為有邊也』；由予不記說『世界為無邊也』；由予不記說『命即身也』；由予不記說『命與身異也』；由予不記說『如來死後為有』；由予不記說『如來死後為無』；由予不記說『如來死後亦有亦無』；由予不記說『如來死後為非有非無。』摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？摩羅迦子！實此非義利相應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子！然由予記說者為何耶？由予記說：『此為苦也。』由予記說『此為苦集也。』由予記說『此為苦之滅也。』由予記說『此為苦滅之道也。』摩羅迦子！由何故，予對此記說之耶？摩羅迦子！實此義相應、此為梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。」

N10n0005_p0195a01世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！

N10n0005_p0196a02第六十四　摩羅迦大經

N10n0005_p0196a03如是我聞。——

N10n0005_p0196a04一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「師尊！」世尊乃告曰：「諸比丘！由予所說之五下分結，汝等受持耶？」如是言已，具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！由世尊所說之五下分結，予實受持之。」〔世尊曰：〕「摩羅迦子！由予所說之五下分結，汝如何受持之耶？」〔彼答曰：〕「師尊！予受持依世尊所說之身見¹為下分結。師尊！予受持依世尊所說之疑為下分結。師尊！予受持依世尊所說之戒禁取為下分結。師尊！予受持由世尊所說之欲貪為下分結。師尊！予受持依世尊所說之瞋恚為下分結。師尊！實如是予受持依世尊所說之五下分結。」

N10n0005_p0196a12〔世尊曰：〕「摩羅迦子！汝實為何受持予所說如是五下分結耶？摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶？〔言：〕『摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尚無此「有身」〔之觀念〕，由何處彼可生有身見耶？彼但有有身見隨眠²潛在之。摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒、尚無此「法」〔之觀念〕，由何處於諸法生疑耶？彼但有疑隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒尚無此「戒」〔之觀念〕，由何處彼於諸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尚無此「欲」〔之觀念〕，由何處彼於諸欲可生欲貪耶？彼但有欲貪隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尚無此「有情」〔之觀念〕，由何處彼於諸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚隨眠潛在之。』摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶？」如是說已，具壽阿難白世尊曰：「世尊！〔今〕為其時也，善逝！〔今〕為其時也。世尊當說五下分結，比丘等聞世尊之〔所說〕將受持之。」〔世尊曰：〕「然，阿難！諦聽之、善思惟之，予今將說之。」具壽阿難應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

N10n0005_p0197a11「阿難，此無聞凡夫，對諸聖之不認識者，聖法之不熟知者，於聖法所未導者，對諸聖人不認識者，諸聖人法不熟知者，於聖人法所未導者，具心被有身見所縛，有身見所征服而住之，為生有身見不能如實而知出離；其有身見頑固難動為彼下分結也。具心被疑所縛，為疑所征服而住之，為生疑而不能如實知出離；其疑頑固難動為彼下分結也。具心被戒禁取所縛，為戒禁取所征服而住之，為生戒禁取而不能如實知出離；其戒禁取頑固，難動為彼下分結也。具心被欲貪所縛，為欲貪所征服而住之，為生欲貪而不能如實知出離；其欲貪頑固難動為彼下分結也。具心被瞋恚所縛，為瞋恚所征服而住之，為生瞋恚而不能如實知出離；其瞋恚頑固難動為彼下分結也。阿難！實多聞之聖弟子，對諸聖之認識者，聖者之法熟知者，於聖法所導者。對諸真人認識者，諸真人法之熟知者，於真人法所導者，具心不被有身見所縛，不為有身見所征服而住之，為生有身見而如實知出離；其有身見為彼從隨眠被捨斷之。具心不被疑所縛，不為疑所征服而住之，為生疑而如實知出離；其疑為彼從隨眠被捨斷之。具心不被戒禁取所縛，不為戒禁取征服而住之，為生戒禁取而如實知出離；其戒禁取為彼從隨眠被捨斷之。具心不被欲貪所縛，不為欲貪征服而住之，為生欲貪而如實知出離；其欲貪為彼從隨眠被捨斷之。具心不被瞋恚所縛，不為瞋恚征服而住之。為生瞋恚而如實知出離；其瞋恚為彼從隨眠被捨斷之。

N10n0005_p0198a14阿難！為捨離五下分結有道、有道跡。不依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，無有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材，不截皮材、不截膚材、而可截〔取〕心材者，無有是處也。實如是，阿難！為捨離五下分結有道、有道跡；不依其道、其道跡，而欲知、欲見，或欲捨斷五下分結者，無有是處。阿難！為捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截〔取〕心材，斯有是處也。如是，阿難！為捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，斯有是處。阿難！恰如恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力弱人來云：『予可依臂橫斷此恆伽河之流、安穩至彼岸。』如彼依臂橫斷恆伽河之流，安穩至彼岸，為不可能也。如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心不雀躍、不淨信、不確立、不解脫者、猶如彼弱力人，如是此等當見也。阿難！恰如，恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力強之人來云：『予依臂可橫斷此恆伽河之流，安穩至彼岸。』彼得依臂橫斷恆伽河之流，安穩至彼岸。如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心雀躍、淨信、確立、解脫者，猶如彼強力人，如是此等當見也。

N10n0005_p0200a01然而，阿難！為捨斷五下分結有何等道，何等道跡耶？阿難！在此，比丘由離依，由捨諸不善法，由止息一切身之粗惡，而離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕，隨觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。彼由其等諸法而心解脫之。彼心由其等諸法解脫，則心集中於³甘露界：『此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡成為化生者，從彼界成為般涅槃者，不還來者。阿難！此道，此道跡實為捨斷五下分結也。

N10n0005_p0200a10復次，阿難！此丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋、無伺，由定生喜樂，第二禪……第三禪……成就第四禪。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。^A9阿難！此道、此道跡實為捨斷五下分結也。

N10n0005_p0200a13復次，阿難！比丘超越一切色想、消滅有對想，由不作意種種想故〔作意：〕『虛空無邊也。』成就虛空無邊處而住之。若然，其時，彼有屬受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。阿難！此道、此道跡，實為捨斷五下分結也。

N10n0005_p0201a03復次，阿難！比丘超越一切虛空無邊處，〔作意：〕『識無邊也。』成就識無邊處而住之……乃至……超越一切識無邊處，〔作意：〕『無任何物也。』成就無所有處而住之。若然，其時彼有屬受、想、行、識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。彼由其等諸法而心解脫之，彼心由其等諸法而解脫，則心集中於甘露界：『此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之止息，一切依之棄，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡，成為化生者，從彼界成為般涅槃者、不還來者。阿難！此道、此道跡實為捨斷五下分結也。」

N10n0005_p0201a11〔阿難曰：〕「師尊！若此道、此道跡為捨斷五下分結也。既然如此，為何一類比丘為心解脫者、或一類〔比丘〕為慧解脫者耶？」〔世尊曰：〕「阿難！予說此因彼等之根差別性。」

N10n0005_p0201a14世尊說此已，悅意之具壽阿難，大喜世尊之所說。

N10n0005_p0202a02第六十五　跋陀利經

N10n0005_p0202a03如是我聞。——

N10n0005_p0202a04一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園，爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等比丘應諾曰：「世尊！」世尊乃曰：「諸比丘！予受用一座食。諸比丘！予受用一座食〔時〕：『少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。諸比丘！汝等亦當受用一座食。諸比丘！汝等受用一座食〔時；〕少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。』」如是言已，具壽跋陀利白世尊言：「師尊！我實不堪受用一座食；師尊！由受用一座食，我會懊惱、會有心悔。」〔世尊曰：〕「跋陀利！然則汝於其處受招待，即於此一地方受食之，〔另一食〕持去〔他〕一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存？」〔跋陀利曰：〕「師尊！如是受食，我實不堪受用之。師尊！因如是受食，我會有懊惱、會有心悔也。」於是，由世尊所制定學處，諸比丘眾受持學習時，具壽跋陀利宣說不能力行。然後，具壽跋陀利如此於師之教說，為學非全分行者，整三個月間不能面對世尊。

N10n0005_p0203a01其時，眾多比丘為世尊作衣，〔念：〕「過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔教化〕。」此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友誼禮讓之語後，坐於一面。彼等比丘對坐於一面之具壽跋陀利曰：「賢者跋陀利！我等為世尊作衣。〔念〕：『過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔教化〕。』唉！賢者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝將無更多障難。」具壽跋陀利對彼等比丘答曰：「諸賢者如是！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。坐於一面之具壽跋陀利白世尊言：「師尊！罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服我〕；即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊受〔我之懺悔〕，〔我〕將來〔必〕為防護也。」〔世尊曰：〕「跋陀利！確實！罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即汝由予所制定之學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：『不能力行也。』

N10n0005_p0203a12跋陀利！依汝於是時不理解：世尊住舍衛城，世尊知：『有比丘跋陀利，於師之教說，為非學全分行者也。』跋陀利！此〔事〕依汝實是不通達者也。又，跋陀利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『眾多比丘於舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，於師之教說，為非學全分行者也。」』跋陀利！〔此事〕依汝實是不通達者也。又，跋陀利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『眾多比丘尼於舍衛城雨期安居，彼等亦將我知……乃至……眾多優婆塞住舍衛城、彼等亦將我知……乃至……眾多優婆夷住舍衛城，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，於師之教說為非學全分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。又，跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也：『眾多外道、沙門、婆羅門，於舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「名謂跋陀利，沙門瞿曇弟子，長老之一，於師之教說，為非學全分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。」〔跋陀利曰：〕「師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊接受我之懺悔，〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰：〕「跋陀利！確實！汝之過誤，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：『不能力行。』

N10n0005_p0204a14跋陀利！對其如何思耶？此處有比丘為俱分解脫者，予對彼言：『來！比丘！汝為予於污泥上成為道！』彼或成為道，或曲身依他方耶，或言『不』耶？」〔跋陀利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？於此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……隨法行者……隨信行者，予命彼『來！比丘！汝為予於污泥上成為道！』彼或將成為道，或曲身依他方，或言『否』耶？」〔跋陀利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？汝於其時，得俱分解脫者耶？或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或隨法行者、或隨信行者耶？」〔跋陀利曰〕：「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！汝其時如空漠、虛無、過誤〔之狀態〕耶？」〔跋陀利曰〕：「然也，師尊！師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者〔征服我〕，即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊受〔我之懺悔〕，〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰〕：「跋陀利！確實也！過誤征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說不能力行。又，跋陀利！汝由過誤認出過誤，汝如法懺悔之，對此我等當容受汝。蓋，跋陀利！由過誤認出過誤，如法懺悔之，於將來謹慎防護，此實為繁榮於聖者之律也。

N10n0005_p0206a02跋陀利！若有一類比丘於師之教為非全分行者，彼〔念〕如是：『讓予親近遠離〔村落〕之牀座！即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。』對彼親近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。如是遠離住者，師非難之，有隨知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。彼以師已非難，亦以諸隨知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。何以故？跋陀利！此實如是，對彼如此於師之教為非學全分行者也。

N10n0005_p0206a10跋陀利！此處有一類比丘於師之教為非學全分行者。彼〔念〕如是：『今我親近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。』彼親近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不加非難之，隨知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之，彼以師已不非難，以諸隨知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。彼離諸欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。又，跋陀利！比丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利！比丘由喜之捨離，為捨者而住，為具念者，正知者而以身感受樂，即諸聖者所謂『捨者，具念者、樂住者。』成就第三禪而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利！比丘由捨樂、由捨苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由捨所生念之徧淨，成就第四禪而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。

N10n0005_p0207a11彼如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱，柔軟、適業、住立、得不動心、彼為宿住隨念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動心，彼為有情死生智對心轉向之。彼以清淨超人之天眼〔界〕，見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者……乃至……知各隨其業而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。彼如是心得等持、清淨，徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業，住立、已得不動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知『此是苦也』……乃至……如實知『此是至苦滅之道也』。如實知『此等是漏也』……乃至……如實知『此是至漏滅之道也。』彼之由如是知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。於解脫有『已解脫』之智；彼知：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有〔輪迴〕狀態也。』何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。」

N10n0005_p0208a10如是告已，具壽跋陀利向世尊言：「師尊！實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢懲因對治耶？又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向於外言論之，現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒（從順）、不作悔罪，不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』此時，跋陀利！諸比丘如是〔言〕：『諸賢！實此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向於外言論之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。跋陀利！在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於外言論之，不現起忿怒、瞋恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，〔但〕彼對諸比丘之忠告，不以異語而迴避之，不對言論外移之，不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。

N10n0005_p0209a12跋陀利！在此有一類比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向於言論外，現起忿怒，瞋恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪，不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。〔然〕彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向於言論外，現起忿怒、瞋恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。跋陀利！在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪，言：『我作其僧伽適當〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。

N10n0005_p0210a12跋陀利！在此有一類比丘少信、少愛而從事之。跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘少信、少愛而從事之；若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』跋陀利！譬如人之〔有〕一眼者，彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利！於此有一類比丘唯信、唯愛從事之。跋陀利！此時諸比丘如此曰：『諸賢！此比丘少信、少愛、從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』

N10n0005_p0211a04跋陀利！實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。又，跋陀利！此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。」

N10n0005_p0211a06〔跋陀利曰：〕「師尊！依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶？又，師尊！依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘〔反〕較少耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！其實如次：即於諸有情衰落、正法滅沒時，學處較多而悟入住立之比丘較少。跋陀利！在此少許漏住法不現於僧團之期間內，師對諸弟子不予制定學處。跋陀利！若有少許漏住法出現僧團中時，此時師為防衛彼等諸漏住法，而為諸弟子制定學處。跋陀利！僧眾不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現於僧團中。然而，跋陀利！僧眾達廣大期間時，在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師為防護彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。跋陀利！僧團不達〔追求〕最勝利養……乃至……〔不〕達最勝名聞……〔不〕達〔世俗〕多聞……〔不〕達經驗豐富期間（十臘），在此無少許漏住法顯現於僧團中。然而，跋陀利！僧團到達經驗豐富時，在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師為防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。

N10n0005_p0212a04跋陀利！予為汝等喻說良種幼馬法門時，其時汝等少數人也。跋陀利！汝記憶否？」〔跋陀利曰：〕「實非如是，師尊！」〔世尊曰：〕「於此處、跋陀利！汝了解何因耶？」〔跋陀利曰：〕「師尊！其實，我長時不具學師之學處、教法！」〔世尊曰：〕「跋陀利！實非只此為因、此為緣；然而，跋陀利！予於長夜以熟知汝心：『此愚癡人，依予於諸說法，不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。』跋陀利！然而予更為汝喻說良種幼馬法門，對其諦聽之、善作意之，予將說之」。具壽跋陀利應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說示曰：

N10n0005_p0212a11「跋陀利！猶如善巧御馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治〔其口〕；為彼用馬銜之調治，但凡未曾調治者，即有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治，次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，於此狀態，被完全馴服者，御馬師更對彼馬用馬軛作調治；為彼未曾作調治者，〔今〕為彼用馬軛作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治、次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，於此狀態被完全馴服者，御馬師則更對彼馬用馬勒，於圖形馬場調練，於¹跑走、競走、疾馳、又於²王德藝³王種能力，又於最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。彼未曾作懲治者，〔今〕為彼於最上速力、最上馳力、最上調馴作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，於此狀態被馴服之。又，跋陀利！賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，於此狀態被馴服者，御馬師更對彼馬施以彩色⁴飾環。跋陀利，具足此等十支賢善良種馬、適合王〔乘〕、食用王〔粟〕、得名『王之肢』也。如是，跋陀利！具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。何等十〔法〕？跋陀利！在此，比丘為具足無學之正見，為具足無學之正志，為具足無學之正語，為具足無學之正業，為具足無學之正命，為具足無學之正方便，為具足無學之正念，為具足無學之正定，為具足無學之正智，為具足無學之正解脫。跋陀利！具足此等十法之比丘為應供養者，應招請者，應布施者，應合掌〔禮拜〕者，是世間之無上福田也。」

N10n0005_p0214a02世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。